目錄

  1. 導言
  2. 第一章 奇蹟原則
  3. 第二章 正確的防衛機制與解脫恐懼
    1. 第一節 「佔有」(possession)的真義
    2. 第二節 分裂之因
    3. 第三節 「否認」機制的正確用法
    4. 第四節 重新詮釋防衛機制
    5. 第五節 救贖是防衛機制
    6. 第六節 祭壇重光
    7. 第七節 奇蹟是療癒的方法
    8. 第八節 奇蹟行者的唯一責任
    9. 第九節 修正恐懼
    10. 第十節 心靈的真實力量
    11. 第十一節 基本的衝突
    12. 第十二節 精通於愛
    13. 第十三節 「最後的審判」的真義
  4. 第三章 清明的知見
    1. 第一節 研讀之必要
    2. 第二節 給奇蹟行者的特別守則
    3. 第三節 無需犧牲的救贖
    4. 第四節 清白純真的知見
    5. 第五節 知見與真知之別
    6. 第六節 分裂的心靈
    7. 第七節 超越知見
    8. 第八節 療癒的根本目標
    9. 第九節 對教課的恐懼
    10. 第十節 評判與權威問題
    11. 第十一節 不可動搖的根基
  5. 第四章 小我為求自保的掙扎
    1. 第一節 最後一段愚蠢的旅程
    2. 第二節 忠誠的教師
    3. 第三節 小我是如何產生的
    4. 第四節 小我渴望肯定自己
    5. 第五節 天國的安詳生命
    6. 第六節 無須如此
    7. 第七節 真正該問的問題
    8. 第八節 上主的賞報
    9. 第九節 詢問並聽從(Asking and Following)
    10. 第十節 完全而直接的交流
    11. 第十一節 真正有助於人
  6. 第五章 聖靈
    1. 第一節 全然喜悅
    2. 第二節 喜悅之靈
    3. 第三節 代上主發言的聲音(The Voice for God)
    4. 第四節 共享聖靈
    5. 第五節 真實的共享之基礎
    6. 第六節 小我如何運用罪疚
    7. 第七節 有關「業力」的問題
    8. 第八節 上主的高等法院
    9. 第九節 永恆的固著(The Eternal Fixation)
    10. 第十節 選擇上主
  7. 第六章 愛的課題
    1. 第一節 十字架受難的訊息
    2. 第二節 投射與分裂
    3. 第三節 萬物在上主內相遇
    4. 第四節 只教人愛
    5. 第五節 所有問題的答覆
    6. 第六節 甦醒的呼喚
    7. 第七節 聖靈的課程(The Lessons of the Holy Spirit)
      1. A. 若要擁有,請把一切給予所有人
      2. B. 若要平安,你要教人平安,從而學到平安
      3. C. 只為上主及其天國而儆醒
    8. 第八節 最後的一步
  8. 第七章 天國的延伸
    1. 第一節 天國之律(The Law of the Kingdom)
    2. 第二節 各種才能的統一(The Unification of Abilities)
    3. 第三節 療癒是憶起之道
    4. 第四節 療癒和心靈的永恆不易
    5. 第五節 對力量的否定
    6. 第六節 生命之禮的延伸
    7. 第七節 小我如何運用投射
    8. 第八節 你自無限充盈(Your Boundless Self-fullness)
    9. 第九節 苦樂不分
    10. 第十節 恩典之境
  9. 第八章 全然指向療癒的意志
    1. 第一節 沒有衝突的課程
    2. 第二節 神聖的會晤
    3. 第三節 意志之自由(Freedom of Will)
    4. 第四節 聖子奧體全然統一的意志
    5. 第五節 上主的珍寶
    6. 第六節 將身體純粹用於交流
    7. 第七節 疾病是假見證
    8. 第八節 療癒是覺醒的意志
  10. 第九章 寬恕計畫
    1. 第一節 祈求你想要的
    2. 第二節 在每個人之中聽見上主的答覆
    3. 第三節 修正錯誤
    4. 第四節 眼光越過錯誤
    5. 第五節 尚未痊癒的療癒者(Healer)
    6. 第六節 你的真相的見證
    7. 第七節 兩種評價
    8. 第八節 尊榮偉大與狂妄自大之別
  11. 第十章 小我的宗教
    1. 第一節 覺醒於永恆
    2. 第二節 憶起上主的決心(will)
    3. 第三節 疾病之神
    4. 第四節 除上主的律法之外,沒有別的法則存在
    5. 第五節 否認上主
  12. 第十一章 上主或小我
    1. 第一節 你在上主心靈中的位置
    2. 第二節 療癒是認出你的意志
    3. 第三節 陰暗的同伴
    4. 第四節 無可譴責的上主之子
    5. 第六節 選擇知見的證人
    6. 第七節 相信復活
    7. 第八節 真實世界
    8. 第九節 請求上主答覆
  13. 第十二章 愛的理性(The Sanity of Love)
    1. 第一節 詮釋他人的動機
    2. 第二節 恐懼是呼求愛
    3. 第三節 深入恐懼的旅程
    4. 第四節 直視恐懼之因
    5. 第五節 答覆「過份」(outrageous)的要求
    6. 第六節 「外在」世界
    7. 第七節 尋找並且找到(Seeking and Finding)
    8. 第八節 一套特殊的課程(curriculum)
    9. 第九節 投資真實世界
    10. 第十節 聖靈的展現
    11. 第十一節 可見的與不可見的
  14. 第十三章 從罪疚中解脫
    1. 第一節 罪疚的世界(The World of Guilt)
    2. 第二節 直視罪疚的秘密
    3. 第三節 對救贖的恐懼
    4. 第四節 時間的功能
    5. 第五節 兩種情感
    6. 第六節 連續的當下
    7. 第七節 閃耀著愛的世界
    8. 第八節 把你的需求交給祂
    9. 第九節 實相尊貴的各部分
    10. 第十節 將罪疚加諸弟兄
    11. 第十一節 罪疚與真實關係
    12. 第十二節 天堂的確定性(certainty)
  15. 第十四章 純潔無罪之光
    1. 第一節 「蒙受祝福」的邏輯(The Logic of Blessedness)
    2. 第二節 快樂的學生(learner)
    3. 第三節 了無罪疚與百害不侵(Guiltlessness and Invulnerability)
    4. 第四節 以無罪心態作決定
    5. 第五節 在無愛之處愛人
    6. 第六節 「了知上主」所需的條件
    7. 第七節 救贖之圓
    8. 第八節 黑暗之境的衛兵
    9. 第九節 把你的黑暗帶給祂
    10. 第十節 神聖本體的映像(The Reflection of Holiness)
    11. 第十一節 來自奇蹟的平等祝福(The Equal Blessing of the Miracle)
    12. 第十二節 「究竟的平安」的測試(The Test of Perfect Peace)
  16. 第十五章 神聖一刻與特殊關係
    1. 第一節 時間的兩種用途
    2. 第二節 給出解脫的一刻
    3. 第三節 渺小與偉大之別
    4. 第四節 操練神聖一刻
    5. 第五節 愛的意義
    6. 第六節 在神聖一刻之中
    7. 第七節 特殊關係的基礎
    8. 第八節 擺脫孤獨
    9. 第九節 不受局限的關係
    10. 第十節 要求犧牲
    11. 第十一節 擺脫犧牲
  17. 第十六章 審視特殊關係
    1. 第一節 真正的同理心
    2. 第二節 神聖性所具有的力量
    3. 第三節 教的喜悅
    4. 第四節 拋棄愛的幻相
    5. 第五節 「上主之死」的祭儀
    6. 第六節 去到橋的彼端
    7. 第七節 擺脫報復
  18. 第十七章 神聖關係
    1. 第一節 把幻想(fantasy)帶到真理面前
    2. 第二節 真實世界之美
    3. 第三節 陰影人物(shadow figures)
    4. 第四節 兩幅畫像
    5. 第五節 神聖關係之始
    6. 第六節 設定目標
    7. 第七節 涵納一切的信心
    8. 第八節 「不信」(refusing faith)的壓力
    9. 第九節 分岔路口
  19. 第十八章 神聖關係的祝福
    1. 第一節 原初的錯誤
    2. 第二節 夢境是對真相的抗議
    3. 第三節 向真理邁進
    4. 第四節 小小願心
    5. 第五節 天堂之梯
    6. 第六節 超越身體(Beyond the Body)
    7. 第七節 小小花園
    8. 第八節 罪疚之雲
  20. 第十九章 從罪咎(Sin)到平安
    1. 第一節 藉信心而療癒
    2. 第二節 罪咎與錯誤之別
    3. 第三節 罪咎(Sin)的不真實性
    4. 第四節 平安的障礙
      1. 一、第一道障礙:擺脫平安的欲望
        1. 愛的使者
      2. 二、第二道障礙:相信身體因其貢獻而有價值
        1. 痛苦的魅力
      3. 三、第三道障礙:死亡的魅力
        1. 救恩的襁褓期
      4. 四、第四道障礙:對上主的恐懼
        1. 旅程的終點
  21. 第二十章 對弟兄的慧見
    1. 第一節 聖週(Holy Week)
    2. 第二節 百合花之禮
    3. 第三節 「調適」(adjustment)的瘋狂性
    4. 第四節 進入方舟(ark)
    5. 第五節 永恆之境的先驅(heralds)
    6. 第六節 聖靈的聖殿(The Temple of the Holy Spirit)
    7. 第七節 方法與目的一致性(Aligning Means and End)
    8. 第八節 看見無罪性的慧見
  22. 第二十一章 渴望一個無罪世界
    1. 第一節 被遺忘的歌曲
    2. 第二節 決定的力量
    3. 第三節 信心、信念與慧見 (Faith, Belief, and Vision)
    4. 第四節 不敢往內看
    5. 第五節 理性是化解瘋狂之道
    6. 第六節 理性教你的事
    7. 第七節 最後一道未答覆的問題
  23. 第二十二章 神聖關係的任務
    1. 第一節 化解差異
    2. 第二節 基督重生於祂的古老家園
    3. 第三節 擺脫苦難
    4. 第四節 眼光越過錯誤的形式
    5. 第五節 掀開紗幔
    6. 第六節 防衛的需要
    7. 第七節 我不需要做任何事
    8. 第八節 成為實現祂的目標的工具
    9. 第九節 只有相異者才能攻擊
  24. 第二十三章 擺脫衝突
    1. 第一節 走在榮耀之中
    2. 第二節 與自己交戰
    3. 第三節 混亂法則(The Laws of Chaos)
    4. 第四節 躍升於戰場之上
  25. 第二十四章 特殊性之夢
    1. 第一節 對特殊性的隱藏信念
    2. 第二節 特殊性的背叛(The Treachery of Specialness)
    3. 第三節 寬恕是終結特殊性之道
    4. 第四節 轉變目的
    5. 第五節 你內的基督
    6. 第六節 你弟兄的神聖性
    7. 第七節 你自己的愛子
  26. 第二十五章 聖靈的正義(justice)
    1. 第一節 在神聖性的畫框裡(Framed in Holiness)
    2. 第二節 上主的傑作(masterpiece)
    3. 第三節 世界的兩位大製作者(maker)
    4. 第四節 你帶來的光明
    5. 第五節 基督就在你倆面前
    6. 第六節 特殊任務
    7. 第七節 上主沒有發瘋
    8. 第八節 回歸於愛的正義
    9. 第九節 無罪性的見證
    10. 第十節 奇蹟的正義
  27. 第二十六章 神聖之地(Holy Ground)
    1. 第一節 犧牲一體性(The Sacrifice of Oneness)
    2. 第二節 從每一個問題中解脫
    3. 第三節 中間地帶(The Borderland)
    4. 第四節 罪曾在之處(Where Sin Once Was)
    5. 第五節 小小的障礙
    6. 第六節 你唯一的朋友
    7. 第七節 複習療癒的法則
    8. 第八節 救恩的立即性
    9. 第九節 因為祂們已經來臨
    10. 第十節 體會祂們的臨在
  28. 第二十七章 療癒遠古的夢境
    1. 第一節 十字架受難的畫像
    2. 第二節 清白純真(innocence)的證據
    3. 第三節 把修正的工作留給祂
    4. 第四節 無可抗衡的力量
    5. 第五節 寧靜的答覆
    6. 第六節 療癒的移轉(transfer)
    7. 第七節 罪的見證
    8. 第八節 受苦之因
    9. 第九節 夢境的作者
    10. 第十節 將小小瘋狂之念一笑置之
    11. 第十一節 救恩的秘密
  29. 第二十八章 小小間隙
    1. 第一節 憶起當下
    2. 第二節 倒轉因果
    3. 第三節 豐盛之宴
    4. 第四節 區別作夢者與夢境
    5. 第五節 不要分享邪惡的夢境
    6. 第六節 秘密誓約
    7. 第七節 安全的方舟
  30. 第二十九章 偶像崇拜
    1. 第一節 謹慎的友誼
    2. 第二節 神聖賓客的到來
    3. 第三節 身體的虛無性(nothingness)
    4. 第四節 夢中閃耀的火花
    5. 第五節 夢中角色
    6. 第六節 不變的安居之地
    7. 第七節 別立下死亡的誓言
    8. 第八節 別往外追尋
    9. 第九節 什麼是偶像
    10. 第十節 評判之夢
  31. 第三十章 新的開始
    1. 第一節 作決定的準則
    2. 第二節 你廣大無限的意志
    3. 第三節 追求圓滿
    4. 第四節 上主對你的想法
    5. 第五節 可怕的玩具
    6. 第六節 偶像的代價
    7. 第七節 寬恕永遠合理
    8. 第八節 唯一不變的意義
    9. 第九節 永恆不易的真相
  32. 第三十一章 終極的慧見
    1. 第一節 救恩的單純性
    2. 第二節 亙古所學皆消逝
    3. 第三節 昏睡的囚徒
    4. 第四節 真正的替代選項
    5. 第五節 自我概念
    6. 第六節 認出靈性
    7. 第七節 聚焦於美善
    8. 第八節 救主的慧見
    9. 第九節 重新選擇
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導言

1 這是一門奇蹟的課程,²是一門必修課,³只有起修的時間是你可以自行決定的。⁴你有自由意志,但不意謂你可以自己制定課程內容,⁵只表示你可以選擇在某個時段要學什麼1。⁶本課程的目標不是教你愛的意義,因為那是無法傳授的2。⁷然而,愛是你與生俱來的稟賦,本課程確實以去除那些使你感受不到它的障礙為宗旨。⁸與愛相反的是恐懼,但涵容一切之境是不可能有對立的。

2 因此,本課程可以簡單歸納為兩句話:

²凡真實的,不受任何威脅;

³凡不真實的,即不存在。

⁴上主的平安就在其中。


1. 稍後,〈教師指南〉對這一篇《課程》的開場白作了說明,指出「正如本課程所強調的,你沒有選擇課程的自由,甚至也無法選擇將以何種方式學它。然而,你有自由決定什麼時候要學」(M-2.3:6-7)。這句話裡的「課程」指的是「普世性課程」(M-2.1:2);它有「成千上萬」種形式(M-1.4:2),《奇蹟課程》只是其中之一。看來耶穌的意思是:「必修」的是普世性課程,而它的任何特定形式(如《奇蹟課程》)只對那些被指定使用該形式的人而言是必修的。

2. 《課程》認為它無法教導我們愛的意義,因為只要我們還在學習,就是處於知見或認知的狀態;而在此狀態下,不可能知道愛到底是什麼,即無法了知愛的真諦。對我們來說,愛是某種有選擇性、片面和會變化的東西,其實不然。而一旦消除了我們自己對於了知愛的障礙(見上文下句),我們就能超越知見,進入《課程》所謂的「真知」之境,我們在此與上主的神聖心靈合而為一。課文說:「唯有在那裡,愛才有意義;也唯有在那裡,它才可能被了解。」(T-15.V.11:8)。

第一章 奇蹟原則

你會看到奇蹟透過我由你的雙手展現 1

一、 奇蹟原則第一條是「奇蹟沒有難易的程度之分」。²一個奇蹟不會比另一個更「難」或更「大」,³它們都是一樣的。

二、不必在意奇蹟本身,它們其實並不重要。

三、奇蹟是自發性的愛的表達。²真正的奇蹟其實是啟發這些奇蹟的愛。³就此意義而言,出於愛的一切,都是奇蹟。

2 這解釋了為什麼奇蹟沒有程度之別,²因為所有愛的表達都是極致的。³也說明了為什麼「不必在意奇蹟本身」,⁴因為只有源頭才重要 2,而這遠非人所能評價的 3。

3 今天一天,請盡可能多閱讀以上三個原則,好似今晚會有個小考等著你一樣。²這只是為了在必要時引進一個學習的架構,³不是為了嚇唬你。⁴你若對這幾個原則有所懷疑,不要有罪惡感;⁵只要重複讀誦,自會了解其中真諦。⁶不要擔心,我的力量會支持你的,其餘的一切儘管交給我。

4 所有奇蹟都意謂生命,而上主是生命的給予者。²祂會給你非常具體的指引。³「預先計畫」就人間事來說,是很好的作法,因為在這世上,你對自己所承擔的事,應該、也必須能掌握。⁴但是,關乎人類全體的計畫(universal plan),有更適合的一雙手在擘劃。⁵需要知道的事,你一定會知道的。⁶就這方面來說,你不必預先計畫什麼。

四、 奇蹟是習性,應是不自覺而發的,²否則可能變得有欠民主4。³選擇性的奇蹟是危險的,有可能破壞這種天賦。

五、奇蹟是天性。²當奇蹟不發生時,表示有問題了。

六、奇蹟是每一個人的權利,但必須先淨化心念 5 。

七、奇蹟是一種療癒的形式。²奇蹟能填補匱乏,而且是由「擁有較多」的人為「擁有較少」的人施行。

八、奇蹟是一種交換。²這種交換能夠逆轉物理法則,如同所有愛的表達一般,總是不可思議的(miraculous)。

九、奇蹟能逆轉物理法則,因為它為給予者和接受者都帶來更多的愛。

十、把奇蹟當作特技或奇觀(spectacles)來引人生信是不對的。²真正說來,奇蹟是由信者為信者施行的。³若把奇蹟看成特技或奇觀,就是誤解奇蹟了。

十一、祈禱是奇蹟的媒介。²祈禱是受造者與創造主之間的自然交流。³透過祈禱,你接收愛;透過奇蹟,你表達愛。

十二、奇蹟是想法或心念的產物。²心念能妄造出較低階的狀態(lower order),也能創造出較高階的狀態(higher order)。³這是「理智化」(intellectualizing)與「真實的思想」(true thinking)之間根本的區別6。⁴前者妄造出物質,後者創造出靈性。⁵而不論是我們所妄造或創造之物,我們都會信其為真。

十三、奇蹟既是個開始,也是個結束,²因此它能撤銷時間。³奇蹟永遠是對於「重新誕生」(rebirth)的肯定;重生看似回到過去,其實是向前進。⁴它在當下化解過去,從而釋放了未來。

2 還有一點,是關於「你害怕現在所做的事將招來懲罰」。²每個人都會犯錯,³這些錯通通是小事。⁴一旦過去被寬恕了,這些小小的過失是很容易改變的。

十四、所有奇蹟都為真理作證。²它們來自堅定的信心,故能令人信服。³若無信心,奇蹟會淪為魔法幻術(magic)——即無關心靈的(mindless)行為,因此而具有破壞性;或者,更正確地說,會淪為心靈之不具創造性的用途。

十五、每一天都應該致力於行奇蹟。²時間被造出來,就是供你作創造性的運用,使你確信自己是具有創造能力的7。³時間是一種教學工具,是達成目的的手段。⁴當它不再有助於學習時,就會戛然而止。

2 祝你有美好的一天。²既然只有永恆才是真實的,為什麼不把時間幻相作有建設性的運用呢?³要記得「我下面有一雙永恆的臂膀」這句話 8。⁴你應該以這一句禱詞來開始每一天:「請幫助我行今天你要我行的任何奇蹟。」

3 必須在良好的學習條件下,才來研讀這個課程的筆記。²還應該要複習;複習時間的選擇同上。³我會告訴你哪時候合適,但要記得問我。

十六、奇蹟是示範「施與受同樣有福」的教學工具 9 ;²它們能同時增長施予者儲備的力量,並補充接受者力有未逮之處10。

2 我已寬恕你了;這意謂所有你曾經表達過的傷害和仇恨,都被取消了。²現在,我需要光明的孩子們。³我召喚你成為那曾經是、且必然再度成為的你。⁴忘記中間那段黑暗的時光,做回那曾經的你吧 11!⁵那段間隔已經消逝無蹤了。⁶你活得與神如此接近,不可以對罪疚讓步。⁷業力法則會使拋棄人的被拋棄,但你已收到恩典,而不是「審判」(justice)。⁸幫助那些孩子吧!因為你愛他們,你也愛上主。⁹記住:一個奇蹟就是一朵生命的火花,¹⁰它照徹黑暗,帶來光明 12。¹¹你要開始忘記,也要開始記得。

十七、奇蹟是脫離身體的境界;²是剎那間的改變,離開物質層次,進入眼不可見的狀態。³這解釋了為什麼奇蹟有療癒之力。

十八、奇蹟是一種服務。²是每個人對他人最大的服務,³所以是一種愛人如己的方式(loving your neighbor as yourself)13。⁴行奇蹟的人會同時認出自己與他人都有無限的價值。

2 這就是為什麼你不能有所保留以抵制他人的緣故。²如果你這樣做,你自己的價值就不再是無限的了,因為你已經將它估算為「無限減去那個你保留的量」14。

3 關於「性」:「同性戀缺乏愛」這句話,是僅就所根據的「排斥」原則而說的。²每個人都該愛所有的人。³你因為害怕某些身體的構造,就否定那些靈魂的美,這是不對的。⁴這基本上是一種用來限制恐懼的不健康企圖;但恐懼卻是你無法限制的,就像愛是不受限制的一樣。

4 異性戀的態度也可能受到類似的扭曲,但異性戀的確有比較自然的潛力。²性關係的目的是生育。³你對性有誤解,因為你把它看成一種以滿足你自己為目的的與人連結之道。⁴由此產生了身體形象的問題 15。⁵孩子本身就是奇蹟。⁶他們已經得到了生命的禮物,而父母給他們機會去表達這份禮物。

5 物質、心理或靈性都不應該被自私地運用;²由其中所獲得的快樂滿足,應該要來自為「上主的意志服務」才對。³你應該讓上主以祂認為合適的方式來自由安排你人生中暫時性的人際組合。⁴你雖至今沒有小孩,但不要為此有罪惡感。⁵世間很多孩子需要靈性上的父母。⁶我們身邊總有貧窮的人,很多出生了的人都還沒重獲新生 16。

6 人類的出生、成熟和發展,將一個更大規模的創造與發展能力的歷程,具體而微地呈現出來。²一旦自由意志的真正目的遭到誤解,並導向錯誤的方向,這個從出生到發展的歷程就免不了出錯。³父母親真正的任務,是要在這上面比孩子更有智慧,並如此教導他們。

十九、奇蹟使眾心靈(minds)在基督中合一,²此乃團體運作所必需。³事業仰賴合作,而合作仰賴奇蹟。

2 「團體」(corporate)指基督的身體,也是指稱教會的一種說法 17。²但上主的教會無非是祂所創造的眾心靈的總和。³這就是基督的團「體」(corporate body)。

二十、奇蹟乃依於永恆的律則,而非立在時間的拱頂(arch)上18。 

二十一、奇蹟重新喚醒人心,發覺靈性——而非身體——才是真理的祭壇。²是此一認識為奇蹟帶來療癒的力量。

2 你的能力在「不自覺的控制」(involuntary control)底下會很有用,但在「不自覺的失控」(involuntary lack of control)狀態下就不行了。²跟隨那位不由你自主的正確嚮導(Guide),會使你有能力認出物質以及靈性上的危險,而且提供你避開每一個險境的最有效方法。³在這種情況下,結局確實證實了手段的正當性 19。

3 只有在手段和目的不屬於同一個真相層次時,才會產生恐懼。²你會感到恐懼,是因為——基於上主賦予你的永恆覺知能力——你必然會了解到,要達成各種目的,必須靠適當的手段或途徑;而你又必須先達到這些目的,才可能實現你唯一的最終目的。³這覺知力是一種你內在本有的檢驗機制,如果你想善用那些時間範疇內的權宜手段,就必須依靠它。⁴只要時間還存在,靈性共融(communion)和麵包兩者,就都是必要的。⁵若少了其中之一,你就會覺得被剝奪,而且你沒辦法藉由混淆二者來逃避這種被剝奪感。⁶所有沮喪、恐懼和為難最終都來自這種混淆 20。

二十二、奇蹟是徹底寬恕的自然表現。²透過奇蹟,你把上主的寬恕延伸或推恩於他人,從而肯定自己已領納上主的寬恕。

2 第一步(領納)之中含有第二步(推恩),因為光明容不下黑暗 21。²光明的本質就是照亮,所以自然能驅散黑暗。

3 奇蹟會被跟恐懼聯想在一起,只因為有「黑暗能隱藏」的謬誤。²人們相信眼不能見者就不存在,而他們的肉眼在黑暗中確實看不見。³這是一個非常原始的解決辦法,使人因而否定了那靠光明而見的靈性之眼 22。⁴然而,要記得《聖經》上的話:「耶和華的眼目無處不在,惡人善人他都鑒察 23。」

4 要擺脫黑暗,有兩個階段,一個較低,一個較高。²第一階段是認出:黑暗無法隱藏。³這通常會招來恐懼。⁴第二階段是:即使你能夠隱藏,你也不會想要隱藏什麼的。⁵這是脫離恐懼的出路。

5 一旦你完全進入第二個階段,你不僅會願意進入共融之境,還會了解平安與喜悅。²目前,你還沒有全心投入,³所以你該學的比你能教的來得多。⁴當你達到穩定的均衡狀態時,你學到多少,就能教人多少。⁵這會給你一種恰當的平衡感。⁶在那之前,請記得:任何努力都不會白費24。⁷除非記得這一點,否則我的努力無法嘉惠於你(而我的努力是無限的)。

6 只有當你還停留在第一階段時,《聖經》中「你若在人前當我是可恥的,我也會在神的面前以你為恥」這句話,才會被詮釋為一種威脅 25。²這句話真實的意思是:若你以我為恥(或因愛而難堪),就會投射,而使我無法接近你 26。³請盡可能不要這樣做。⁴你願意讓我幫你多少,我才能幫你多少。

二十三、 奇蹟能讓時光和潮汐等待所有人 27 。²奇蹟能治癒疾病,起死回生,因為死亡和稅賦既然都是你造出來的,你也能將它們撤銷28。³(「稅賦」也有負擔之意。)

2 你就是一個奇蹟。²上主只創造了「出奇優越之人或物」(字典上的一種「奇蹟」定義)。³你也有能力如此創造,因為你肖似你的創造主 29。⁴其他一切都只是你自己的夢魘罷了,根本不存在。⁵只有光明的造化(creations)才是真實的。

⁶你何其可愛,是純淨光明所放射的完美光芒。

⁷眾星辰也驚嘆你的可愛,向你意志的力量致敬。

⁸孩子們對自己的受造知道什麼?他們只能從創造主那裡得知。

⁹你的受造更高於天使,因為你同時擔當創造與保護的任務 30。

¹⁰肖似於天父的你,只須對祂俯首;在祂面前,我與你一同拜下。

二十四、奇蹟是環環相扣的寬恕之鏈中的一部分,這寬恕之鏈完成之時,就是救贖(Atonement)。²這個歷程時時刻刻都在進行,且作用於時間的所有面向31。

2 救贖計畫已由我啟動,整個救贖的歷程也由我負責。²我的救贖乃是為了撤銷所有你自己無法修正的罪 32。³這就是聖經所謂「下面有一雙永恆的臂膀」的意思 33。⁴然而,顯而易見的是,如果你能用奇蹟來救贖,那麼給出奇蹟和接受奇蹟者雙方都能救贖。⁵既然雙方都能受惠,那麼用這種方式來救贖是比較好的。⁶「這些事你們既做在我弟兄中這最小一個身上」的下一句,其實是「就是做在你自己和我的身上」34。⁷為什麼把你擺在我之前呢?因為我不需要奇蹟來完成我自己的救贖了,但我立於終點處,以防你暫時失敗。

3 上面所說的「罪」其實應該是「沒有愛」之義。²「罪」是個人造的字眼,帶有人自己虛構出來的威脅義涵。³真正的威脅其實根本不存在。⁴雖然「大自然厭惡真空」這話說得不錯,但不表示那真空需要用地獄之火來填滿 35。⁵嚇唬你自己一點好處也沒有,反而很有破壞性。⁶奇蹟需要先免於恐懼 36。⁷奇蹟一部分的救贖價值正在於這種自由。

4 「救贖」真正的意思是「化解」(undo)。²你若查字典,會發現「救贖」有個不常用的定義是:「使歸於一,或使和解;同意」。³顯然,在達成和解或同意之前,必須先將彼此不一致的情形解除。⁴你可能會以為要先驅逐黑暗,光明才進得來,但其實黑暗正是被光明驅散的。

5 課程接下來的部分會越來越重視救贖,因為要改變學習的模式,必須先化解舊有的模式。²所謂「後向抑制」(retroactive inhibition)真正的意思其實只是「兩種學習同時存在時,會互相干擾」37。³因此,當你說「如果你要我去做的話,我會去做」時,請加上一句「如果你不要我做的話,我就不會去做」。⁴這是「抑制」的正確用法。⁵為了達到通傳的目的,必須對學習作一些控制 38。⁶有時新的學習更重要,就必須抑制舊的。⁷這是一種修正的方式。

6 所有會導致「缺乏愛」(你向來稱之為「罪」)的結果的,都是較劣等的學習,經反覆學習,而變得很穩固。²奇蹟是一種方法,能化解反覆習得的「缺乏愛」的模式,³把光明帶進黑暗之中。⁴這就是奇蹟的救贖價值所在。

二十五、奇蹟有賴於時機 39 。

2 這就是為什麼你不該浪費時間的原因。²我先前曾說過,當時間不能再用作教學工具時,它就會停止存在 40。³有種方法能讓你加快速度,那就是把更多的時間交給我,好讓你把它獻給奇蹟。

3 為什麼要你把不重要的事都交給我呢?因為這樣才不會浪費你的自由意志。²如果你堅持用自己的方法做那些瑣碎的小事,你會浪費太多時間和意志。³意志若被綁在瑣碎的事情上,就沒法自由,⁴而永遠施展不開。⁵在所有那些不重要的事情上,我會精確地告訴你該怎麼做。⁶那不是該花時間去作選擇的地方,⁷時間還有更好的用處。

4 你要記得請我幫你照料所有瑣事,我會處理得又快又好,讓你沒辦法在裡面耽擱。²剩下唯一的問題是你會不願意來問我,因為你惟恐不耽擱自己。³不要讓這阻礙我們前進吧!⁴你若肯問,即使你問得不太熱衷,我也會把事情安排好。⁵我不是在干預你的自由意志,我是在幫忙釋放它。

5 在小事上的祈禱可以很具體。²比方說,如果你需要一件外套,只要問我「去哪裡買」就好了。³我很清楚你的品味,也知道不論如何最後你會在哪裡買到它。⁴如果你後來覺得不喜歡,那也是本來就會發生的。

6 你要放手讓我來,我才能幫你省下更多時間;你若願意嘗試「更高級的購物服務」(也包括所有一般生活必需品,甚至這一季你心血來潮想買的東西),對省下來的時間,我會有很好的用途。

7 要記得:你若問具體的問題,就會得到具體的答案。²你越少設限,就會得到越好的答案。³譬如,你可以問:「我到哪裡能找到某牌子的外套?」、⁴「我想要的外套在哪裡?」⁵或者「我應該買的那件外套在哪裡?」⁶等等。⁷你怎麼想,決定了答案的層次。

8 如果現在心裡有讓你分心之事的話,不要耽溺其中 41。²那只是反映你舊有的學習模式罷了,它們會出現,是因為你不喜歡我先前說的「把小事都留給我」。³這只表示你太害怕這個課程了,所以深恐不耽擱自己。⁴不要這樣。⁵本課程是關於「願意」而非「不願意」的。⁶要用「願意」來取代「不願意」,因為有意願,才能作準備,而不準備好,就沒辦法開始學習。

二十六、 奇蹟重新整頓你的認知(perception),使你能正確看待認知的不同層次。²這會在各層次上發揮療癒的效果,因為所有的疾病都源於層次混淆42。

2 你對此難以接受,不是因為懷疑、有心理距離或無法相信 43,²而比較是出於一種反向作用(reaction formation)——你以此抵制那種強烈得令你害怕的吸引力 44。³你以為自己會被連根拔起。

3 「主啊,治療我」是唯一真實的祈禱 45。²這也是「主啊,救贖我」之意,因為你唯一應該祈求的就是寬恕。³其餘一切,你統統都擁有了。

4 現在,請聆聽這神聖的邏輯(divine logic),試著親身體會它:

²若 你已被寬恕,你就擁有其他的一切,

且 你已被寬恕,

則 你擁有其他的一切。

³這是所有命題中最簡單的:

⁴若 P則Q

⁵且 P

⁶則 Q

5 你真正的疑問是:P為真嗎?²你若願意回顧一下證據,會發現這是必然的。³我曾公開示現這個結果,而且我是上主唯一一位徹底真實的見證。⁴你儘管來檢查我的資格吧!⁵我鼓勵你這麼做。⁶你可能已經很多年沒讀《聖經》了。

6 救贖的目的是把一切重新歸還於你,也就是讓你重新覺知或意識到一切。²你被創造時就已擁有一切,每一個人都是如此。³你既已被恢復到這原初的狀態,自然成了救贖大業(Atonement)的一份子。⁴現在,你跟我一樣無法忍受自己或任何一個人的缺乏愛,所以一定會加入偉大的十字軍(Great Crusade)去修正它。⁵這十字軍的口號是「聆聽,學習,實踐」,⁶意思是:

⁷聽我的聲音,

學習化解錯誤,並

採取行動去修正它。

⁸只有前兩步還不夠。⁹有行動力的實踐者才是我團隊裡真正的夥伴。

7 行奇蹟的能力已經屬於你了。²我會安排適當的機會讓你去施展。³你已經有能力了,但你要有意願且準備好去做才行。⁴去做,能使你肯定自己的能力。⁵我再說一次:「你會看到奇蹟透過我的手藉由你的雙手展現 46。」⁶信心來自成就。⁷要記得:能力是潛在的,成就是其表現,而救贖大業則是目的。

二十七、奇蹟是上主透過我給所有弟兄的普世祝福。²只有已被寬恕者才能寬恕別人。³靈魂(souls)要直到每個人都找到救恩之後,才能安息。

2 我曾正式要門徒們去醫治他人,且給他們具體的指示;他們是主的醫生 47。²我也教導他們要醫治自己。³我曾向他們承諾,不會離開或拋棄他們 48。⁴救贖大業是上主子女的天賦職業(profession),因為他們已承認我是真理(professed me)。

3 孩子們同時需要力量與援助。²除非你有力量了,否則你幫不上忙。³那一雙永遠的臂膀是你的力量,上主的智慧則是你的援助 49。

4 「天地都要過去」,意思是天與地不會以分裂的狀態永存。²我的話是復活與生命,不會消逝,因為生命是永恆的 50。

5 你是神的作品,而祂的作品是全然可愛且充滿愛心的。²你必須發自內心這樣看待自己 51,因為這就是你的真相52。

二十八、奇蹟是將不同層次的覺知(awareness)整合起來的方法。

2 奇蹟來自下層意識(潛意識;subconscious),²啟示來自上層意識(超意識;superconscious),³意識(conscious)則介於中間,並對於來自潛意識或超意識的衝動(impulses),起不同程度的反應。⁴佛洛伊德對此的基本分類是對的,但命名上並不妥當 53。⁵他認為意識的內容是瞬息變化的,這也很正確。⁶我們活在世間,從事各種活動,是意識層次在發揮作用,回應來自外在和內在的各種衝動。⁷作為一個本身不產生任何衝動,而只是負責起反應的機制,它有可能錯得非常離譜 54。

3 譬如,意識如果認同身體,當它接收到來自超意識的衝動時,可能會否定其源頭,並試圖以性高潮的方式去感受它,而扭曲了這超意識的衝動。²這就是「認同錯置」的結果。³如果你去看啟示的各種效果,會發現就體驗來說,是有一些共通性的,但就內涵而言則不然 55。

4 啟示能徹底消除疑惑和恐懼,但只是暫時性的。²啟示重現了「火與冰」的干擾與阻斷發生之前,上主與其聖子(Sons)之間交流的原初形式 56。³值得注意的是,啟示使人體會到某種與「創造」極其私密的親近感,人們會想要在性關係中去找到這種感受。⁴這種混淆會造成與性有關的憂鬱與恐懼。

5 性常與愛的匱乏有關。²而啟示則純然是愛的體驗,³這是肉體上的親密所無法達到的。⁴前面說過,潛意識裡的衝動能引發奇蹟,奇蹟是屬於人際之間的,使我們與他人親近 57。⁵但這可能被個人任性固執的意識誤解為一種追求性滿足的衝動。

6 啟示直接將你與上主結合,²奇蹟則直接將你與他人結合。³兩者都不是出自意識,但都是在意識層次中經驗到的。⁴這一點很重要,因為意識是一種能產生行動的狀態,雖然它本身並不能啟發行動。⁵你有自由相信你所選擇的東西,⁶而你的行動證明你究竟相信什麼。

7 你潛意識的底層中一向含有行奇蹟的衝動,但你有自由用世間衝動去填滿那較表面——即較接近意識——的潛意識層,而與之認同。²這會使你自絕於底下的奇蹟層。³於是,在有意識的行動上,你的人際關係也會變得膚淺,不可能與人有那種出自奇蹟的連結。

二十九、奇蹟是一種從恐懼中贏得解脫的方式。

2 在啟示狀態中,恐懼已經消除。²因此,可以說奇蹟是方法,啟示是結果。³就此意義而言,二者是互有關聯的。⁴奇蹟不仰賴啟示,⁵反而是能引發啟示的。⁶即使你還非常害怕啟示,但你已經很有能力行奇蹟了。⁷你若能在拒絕恐懼的過程中有慧見(visionary)層次的體驗,啟示就會發生。

3 啟示是非常私人性的事,而且無法轉譯成意識的內容。²所以,言語的描述往往詞不達意,即使當事人本身在事過境遷後,也往往看不懂自己先前的描述。³這是為什麼〈啟示錄〉如此難解的緣故。

4 啟示只會產生個人的體驗,²奇蹟則會產生人際間的行動。³終究而言,後者因為具有非個人的性質,而更切實際 58。⁴在這個階段的學習中,行奇蹟是更有價值的,因為你無法憑空免於恐懼。⁵啟示的經驗難以持續 59。⁶因此,奇蹟才是每一個人行動的正途。

三十、奇蹟透過你來讚美上主。

2 奇蹟透過榮耀祂的造化(creations)、肯定他們的完美來讚美上主。²奇蹟有療癒之效,乃因認同靈性,而否定對身體的認同之故。³奇蹟著眼於靈性,故能將不同層次調整到正確的關係 60,⁴使靈性(spirit)居於中心位置,而心靈(minds)在此能夠直接交流。

三十一、奇蹟所引發的應該是感恩,而非敬畏之情。²人類應該為自己的真相而感謝上主。³上主的子女是極其神聖的。⁴奇蹟向他們的神聖性致敬。

2 上主的造化所具有的神聖性能被遮蔽,卻不可能失去。²奇蹟彰顯這神聖性,並將它帶回原本所屬的光明之中。³神聖性不會真的被黑暗遮蔽,但人卻可能在這一點上欺騙自己。⁴這幻相使他恐懼,因為他心裡其實知道那是幻相。⁵就像對待一切幻相一般,他必須竭盡全力才能建立幻相的正當性(validity)。⁶奇蹟則把正當性建立在所當在之處。⁷只有靈性才具有永恆的正當性。⁸奇蹟只承認真裡,⁹故能祛除人對於自己的幻覺,使他能與自己以及上主進入共融之境。

三十二、所有奇蹟都是由基督所啟發的,此即「代禱」(intercessions)之意。²奇蹟為人的神聖性而祈求,使他成為一個神聖的人。³奇蹟使人超越物質法則,把他提昇到天國之境(sphere of celestial order);⁴在那個境界,他確實是完美無瑕的。

2 靈性不可能失去與上主的共融。²只有心靈才需要救贖。³奇蹟使心靈為靈性服務,以這種方式參與基督的救贖大業。⁴這使心靈負起正確的任務,並撤銷它所犯的錯誤。

三十三、奇蹟因人的可愛而向他致敬。

2 奇蹟能祛除人對自己的幻覺,看見他自己內在的光明,²而把他從對自己的夢魘中釋放出來,以此補救(atone for)了他的錯誤。³奇蹟使人由他自我囚禁的牢獄中解脫。⁴奇蹟將他的心靈從幻相中解救出來,恢復他的正見或清醒的神志(right mind),且將他安置於「耶穌腳前」61。

3 幻相能糾纏、佔有心靈(mind…be possessed),但靈性是永遠自由的。²心靈若不表達愛,會變成一個空殼子,³就有可能被邪念佔據。⁴但救贖能使心靈復歸正確的位置。⁵除非有空虛,危險無由產生;而空虛是個錯誤的造化。⁶為靈性服務的心靈是百害不侵的。

三十四、奇蹟使心靈恢復靈性的充實。²奇蹟能補救匱乏,建立起完善的防護。³靈性有力量不讓任何侵擾得逞。

2 被寬恕的人為靈性所充滿,而他們的靈性又回頭去寬恕人。²被釋放者有責任去釋放他的弟兄。³被寬恕的人是實現救贖大業的媒介。⁴為基督所釋放者必須和祂一起釋放弟兄,因為這就是救贖大業的計畫。

三十五、 奇蹟是服務靈性的心靈(minds)與基督結合的方法,以解救或釋放所有上主的造化(creations)。

2 作為心理學家是有一些優勢的。²一個主要的好處是了解投射(projection)及其結果的嚴重性。³「附身、佔有」(possession)與「投射」有密切的關聯。⁴「路西弗」(Lucifer)這個字可直接翻譯為「荷光者」(light-bearer)62,⁵他把自己由天國中丟了(projected)出來。

3 投射仍然具有這個「猛力投擲出來」的義涵,因為它有「把你自己不要、而且覺得危險、嚇人的東西丟出來給別人」的意思。²這和「金科玉律」(Golden Rule)正好相反,是把這個定律給顛倒過來了,於是投射——寬恕的反面——就隨之而生 63。³修正之道是把你所有的真相都帶入光明之中,由此而接受你自己內的真理。

4 奇蹟行者有個大問題,那就是:他們太有自信自己在做正確的事(因為知道那些舉動是出自愛),所以他們往往不會停下來讓我設限。²雖然他們是因為我而做那些事的,但他們通常不願每次都問問我是否要他們行那個特定的奇蹟。³如果他們問過我的話,就不會去行那些無法有建設性的奇蹟,而能避免自己過度勞累。⁴有些人不顧一切地行奇蹟,把自己耗盡了,因此無法充分完成他們自己此生的目的。

5 答案就是:一定要先問我你該不該行某個奇蹟。²這能幫你免於精疲力盡。³奇蹟的意義固然是「表達愛」,但不表示所有奇蹟都會很有效率。⁴只有我能夠毫無分別地行奇蹟,因為我就是救贖。⁵你在救贖大業裡有一個角色,我會指派給你的。

6 要記得,你已經有一條原則是關於奇蹟的「不自覺」特性的 64。²我也認定過,所有「不由自主」的範疇,都應該是受基督的控制,而非你自己的控制 65。³在基督的控制底下,奇蹟能同時滋養施行者與接受者。⁴奇蹟工作者必須學習「讓基督控制」,以取代自己先前的慣性,那些慣性曾令匱乏取代了富足。⁵那樣的錯誤必然會產生剝奪感,但是也非常容易修正。

7 「附身著魔或被佔有」(possession)的意思其實是「不受基督控制」,而使心靈無力抵擋投射。²所謂「塵世的眾生進入身體」,其實是說被你自己的「塵世」之念「佔領」了。³這就是魔鬼附身之意。⁴路西弗雖墮落了,但他畢竟還是天使。⁵因此,他可說是人性的象徵。⁶救贖就是了知「相信天使會墮落」是錯誤的。⁷確實,心靈能行奇蹟,也能投射,但若把投射當作真實,就是錯的了 66。⁸(任何一位心理學家都了解這一點)。⁹這是「真理必使你們自由」這句話的意義 67

8 你必須了解「基督控制」(Christ-control)與「基督指引」(Christ-guidance)之間的重要區別。²由基督所「控制」的奇蹟是救贖大業的一部份;³而受基督「指引」則是個人的事,為個人帶來救恩。⁴奇蹟的「非個人性」特質是一個非常重要的因素,因為這能讓我視情況來主控奇蹟的分配 68。⁵另一方面,基督的指引能引發非常個人性的啟示經驗。⁶這就是為什麼啟示與個人的選擇有關。⁷顧名思義,引導者並不控制,⁸但他確實會指引方向,追隨與否則是你自己的決定。⁹「不領我們進入誘惑(Lead us not into temptation.)」69 的意思是「引導我們脫離自己造成的錯誤」。¹⁰請注意,這句話用的是「引領」(lead)而不是「下令」(order)。¹¹「背起你的十字架,跟隨我」這句話,應該詮釋為「認清你的錯誤,跟隨我的引導,選擇放棄錯誤」70。

9 當你害怕著魔、附身的時候,只要記得:錯誤不可能動搖真理,真理絕對能夠抵擋錯誤的攻擊。²錯誤本身才是脆弱的。³「塵世的王子」(The princes of this world)之所以是王子,因為他們其實都是天使 71。⁴但他們有自由隨己意在任何地方建立王國。⁵你若記得,所有王子都是從父王那裡繼承權力的,你必然會作出正確的選擇:

⁶靈性永遠蒙受恩典。

⁷你的真相唯是靈性。

⁸因此,你永遠蒙受恩典。

10 就此而言,救贖能化解所有的錯誤,因此能根除恐懼的真正源頭 72。²(請查一下前面說過的「連根拔起」,就會比較了解我此處所說的意思 73。)³每當你把上主的保證當成威脅,一定是因為你在保護你那錯置且誤導了的愛與忠誠。⁴其中一定有投射。

11 「詛咒」只意味「肯定錯誤」,而錯誤不過是缺乏愛。²當一個人把這種無愛的心態丟到別人身上,確實能囚禁他們;但這仍只是強化那些人已經犯的錯誤罷了。³這些扭曲使他們無法抵擋他人詛咒的傷害,因為他們已先詛咒了自己。⁴奇蹟行者只會祝福他們,這祝福能解除詛咒,解救被囚禁的靈魂 74。

三十六、奇蹟是正確思維的典範。

2 透過奇蹟,各個層次上的現實感都會變得正確有力,因此能夠準確界定個人內在的、以及人際之間的分際 75。²這使得奇蹟行者能看見上主所創造的真理。³(這就是「調整看法」那條奇蹟原則的意思 76。)

三十七、奇蹟是我在人們錯誤的思維中導入的修正動力。²它的作用有如催化劑,能動搖錯誤的認知,瞬間調整到正確狀態。

2 這修正的動力使救贖原則能為你發揮作用,使你的認知獲得療癒。²在完成這療癒之前,你是不可能感知到神聖之境的。³只有在最高層次的認知整合(perceptual integration)中,才可能有真正的深度知覺(depth perception)77。

三十八、靈性之眼是奇蹟的運作機制,因為靈性之眼所見是真實的 78 。

2 靈性之眼能同時看到上主的造化以及人類的產物。²它也能在後者之中分辨真偽,因為它有能力看見全體,而不只有選擇性的知覺。³因此,它成了最好的「現實檢驗」工具;所謂現實檢驗必然需要分辨真假 79。

三十九、奇蹟能化解錯誤,因為靈性之眼能認清錯誤是虛妄不實的。²這就好比你看見光明時,黑暗就自動消失了。

2 黑暗就是缺少光明;²黑暗沒有它自己獨特的屬性。³這是一個「匱乏謬誤」(scarcity fallacy)的例子,只會衍生錯誤 80。⁴真理則永遠是豐盛富足的。⁵匱乏感能導致暴食和其他錯誤的衝動,⁶富足則能消除這些問題。⁷那些感到並承認自己擁有一切的人,不會需要任何形式的驅迫性行為(driven behavior)。

四十、奇蹟是一種父母給子女的祝福。²這等於是前面所說的「由擁有較多的人給予擁有較少者」的原則81。

2 孩子不屬於父母,但父母較為富足,子女的確需要分享父母的富足。²子女如果受到剝奪,他們的知見就會有所扭曲,³使上主的整個家庭或聖子奧體的關係受到傷害。⁴上主家庭的每一個成員最終都會回歸的。⁵奇蹟呼喚他們回家,因為奇蹟會祝福他們並向他們致敬,即使目前他們的靈性並未顯現(absent in spirit)82。

四十一、奇蹟承認所有人都是你的兄弟,也是我的兄弟 83 。²它是一種在所有人身上看見上主的普同記號的方式84。³這是手足身分的真正「草莓胎記85」。

2 你有個錯誤的想法,以為那普同之愛獨獨將你排除在外,這不只荒謬,而且是自大。²你真正的特殊性不是來自「排除」,而是來自「包容」。³我的所有弟兄都是特殊的,⁴別再把這話想成「除了我以外的每一位」。⁵這很可笑。⁶這詮釋所隱含的「缺乏愛」的心態是大錯特錯的,完全失去了正確思維的高度 86。

3 你一定要療癒自己這方面的認知;²你要在這裡先為自己行一個奇蹟(見「奇蹟是修正知見」那條原則 87),才可能把奇蹟像「創造的能源」(creative energizers)般延伸或推恩出去;事實上,奇蹟就是創造的電源。³你的想法太過片面,所以即使五千萬個法國人都說對,它還是錯的 88。⁴聖子奧體的普同性不可能有誤,而你就是其中的一份子。

4 「不可輕慢神」這句話可能使人以為會有懲罰降臨,但其實它是一個保證 89。²如果上主的任一個造化竟缺乏神聖性的話,上主就真的可被輕慢了。³造化是完整的,⁴「完整」(wholeness)的記號就是「神聖性」(holiness),而不是破洞(holes)。⁵聖子奧體圓滿無缺,其中沒有任何一個破洞90。⁶要記住,上主在任何情況下都是不可輕慢的。

四十二、完整性(Wholeness)是奇蹟在認知上的內涵。²因此,奇蹟能修正或補救(atone)錯誤的「匱乏」知見。

2 我們現在可以回到「奇蹟和投射之間的根本區別」的討論 91。²刺激必然先於反應,而且能決定(起碼有能力影響)會引起怎樣的反應。³刺激與反應之間的關係是極為密切的。⁴(這裡用行為主義的術語,因為這部分討論的是行為。92)⁵行為既是反應,所以問「對什麼起反應?」,就很重要。⁶我們是透過認知來識別各種刺激的。⁷你知覺到什麼刺激,就會做出相應的行為。⁸因此,

⁹你怎樣認知,

就會怎樣行動(As ye perceive, so will ye behave)93。

3 再一次討論「金科玉律」94。²它說:你要別人怎樣對待你,你就應該怎樣對待別人。³金科玉律既然是關於「合宜的行為」的準則,這表示你對於自己和別人的認知必須清楚無誤才行。⁴除非你的認知正確無誤,否則你無法做出適當的行為,因為清除層次混淆是適當行為的先決條件95。⁵層次混淆必然導致不穩定的「現實檢驗」(reality testing),於是行為的合宜性也會改變 96。

4 你以各種形式貶低自我形象,這都是最根本的認知扭曲,²不是造成自我輕視,就是把輕視態度投射到別人身上,通常兩者都有。³因為你和你的鄰人是同一個家庭的平等成員,你們怎樣看待自己和對方,就會在行為上那樣對待自己和對方。⁴金科玉律行為的認知方式,是從認識自己的神聖性出發,而看到別人的神聖性 97。

5 猶太人有個非常古老的作法,就是為重病的人改名字,這樣,當名單送到死亡天使手上時,原先那個名字的人就不會被找到 98。²這是扭曲了《聖經》中「如何改變或規避死亡」的那則啟示。³那一則啟示原來是說:那些「改變」了毀滅或仇恨「想法」(而非名字)的人,能免除死亡。⁴死亡是人對仇恨信念的肯定。⁵為此,《聖經》才談到「無死」,這也是我要示範「死亡不存在」的原因 99。⁶請記得,我來人間,是要藉重新詮釋這一條律法來實現它的 100。⁷這條律法本身——若理解正確的話——只會提供保護;⁸而「地獄之火」的觀念是那些還沒「改變想法」的人注入其中的。

6 請記得,我前面說過:並不因為「大自然厭惡真空」,真空就得被地獄之火充滿 101。²恐懼所產生的空虛,應該要用愛來取代,因為愛的有無屬於同一個層面,而真正的修正只能在同一個層面之中進行,³否則就會產生層次混淆 102。

7 你得好好弄清楚傳達者的角色(channel role)103。²如果你先問某人他相信什麼,才告訴他你自己相信什麼,表示你只會表達那人所同意的見解。³這不是「真正的權威」。⁴完成「當他們告訴我該做什麼時…」這句話的正確方式,應該是說「我把那問題交給唯一真正的權威」104。

8 《聖經》說:「凡是在人面前承認我的,我在我天上的父面前也將承認他。105」²這話的意思是你代表你所相信的權威,或為它作見證。³你的見證示範了你相信它,也會更加強化它。⁴我向你保證,我會為任何願意讓我為他做見證的人那麼做,他容許自己信我到什麼程度,我就為他見證到什麼程度。⁵那些為我見證的人是在透過奇蹟表達自己已捨棄「剝奪」的信念,而轉向原本就屬於他們的富足。

四十三、奇蹟有個重大貢獻,就是有力量將人從誤導的孤立、剝奪和匱乏感中釋放出來。²奇蹟是對聖子奧體——一種完整而富足的狀態——的肯定。

2 對於「改變你的心靈」(或「改變想法」;changing your mind)這一點的強調,需要進一步說明 106。²凡真實不虛者,必然永恆不易,它本身不變,也不會被改變。³靈性是不變的,因為它已經圓滿無暇。⁴而心靈可以選擇要為哪個層次服務,⁵但它的選擇有個限制,就是:不能服事兩個主人 107。⁶投票本身雖是保密的,選舉權也受到充分的保護,但投票行為一定包含選取和拒絕。⁷如果同一票投了兩個候選人,計票機將會自動將票作廢。⁸這是必要的,因為一票兩投代表對兩方都沒有任何真正的忠誠可言。

3 自由意志是心靈的屬性,不是靈性的。²靈性永遠不變,因為它從未離開上主的視線。³靈性之被創造,已是充分完成了的事。⁴而心靈若選擇成為靈性的媒介,就能使靈性透過它,而依自己受造的軌跡繼續創造下去。⁵如果心靈並未自願如此選擇,它就侷限了這創造能力,不服從真正的權威,而甘願被暴君宰制。⁶這就使得它只會造出囚禁之境,因為暴君的命令正是如此。

4 「改變你的心靈」,意思是讓你的心靈受真正的權威支配。²於是,奇蹟就成為一個信號或表徵,表示心靈已選擇要服事基督,接受祂的指導。³選擇跟隨基督,自然就能擁有基督的豐盛富足。

5 以下是有關「性」議題的說明。²你們潛意識裡有所扭曲,造出厚厚的障礙,掩蓋了奇蹟衝動,使之很難達到意識層面。³性和奇蹟都是與人連結的方法。⁴任何人際關係的本質都決定於你要用它來做什麼,這也是你要它的根本原因。⁵連結是方法,為了達成某個結果。

6 盲目的性衝動會造成對身體形象的錯誤認知 108。²這是一種想藉由身體達到交流目的的盲目嘗試,³其中不只有錯亂的自我認同,也不尊重他人的個體性。⁴自我控制雖不是究竟的解決之道,但也值得鼓勵。⁵然而,必須了解,底下的機制必須根除(對於這個字眼,你現在應很能理解,而不覺得可怕了。109)

7 所有的淺根都必須拔除,因為它們不夠深,不足以支撐你。²你用「淺根可以變深而有支撐力」這虛幻的結論來平衡你「倒轉金科玉律」(前面已提到過兩次)」的作法 110。³根除或捨棄了這些錯誤的基礎結構之後所產生的平衡,反而令你覺得不穩定。⁴但其實再沒有什麼比倒錯的方向更令人無所適從了;⁵堅持如此是不可能建立起穩定性的。⁶防衛措施最危險之處,就在於它們傾向於堅守錯誤的知見。⁷這是為什麼那些迷失方向的人會錯把僵化當成穩定感。⁸僵化的傾向雖然是顛倒的,卻能令人覺得很可靠。⁹事實上,顛倒地越一致,反而越令人覺得可靠。

8 人類歷史上充斥思想錯亂的恐怖範例,其中最令人髮指的就是納粹的「最終解決方案」(Final Solution)。²我為此而流下許多眼淚,但那絕不是我唯一一次說出下面這話的時候:「父啊,赦免他們!因為他們不知道自己在做什麼。111」

9 從倒錯的思想發出的所有行動,完全就是那些不曉得自己在做什麼的人的表達方式。²金•狄克森(Jeane Dixon)所強調的那句話是對的:「腳踩在地上,手指伸進天堂」112。³雖然她這句大白話令很多人不解,但明白的人也不少,這句話對後者來說就是給他們的奇蹟。⁴我認為,心靈若能與上主保持正確的關係,就不可能錯亂。

10 許多人已失去目標,卻專注在工具或方法上。²記不記得那個藝術家的故事?³他努力發明把鉛筆削更得尖的方法;他削出了最尖的筆,卻沒有任何創作。⁴我在這裡故意用性的語言。⁵性常被用於類似的謬誤上;⁶跟性有關的幻想,往往充滿敵意、征服、報復、自我貶低以及各種「無愛」的表達,這是顯而易見的。⁷但若以為這類幻想既司空見慣(可以預見其發生),就是對的,那就大錯特錯了。⁸可預見會發生的或穩定可靠的行為,也可能是徹底錯誤的。

11 理智思考可能是一種「往上的錯置」,性則可能是「往外的錯置」113。²你怎麼可能透過你那些其實是不可見的身體部位去「與人親密」?³「不可見」的意思就是「沒法被看見或知覺到」;⁴無法被知覺到的東西,不可能是改善認知的正確途徑 114。 

12 把奇蹟衝動和性衝動搞混,是造成知見扭曲的一個主要原因,因為它導致了根本的層次混淆,而非矯正這種混淆;所有想透過世間途徑獲得快樂的人都犯了這種層次混淆的錯誤 115。²沙漠就是沙漠就是沙漠(A desert is a desert is a desert.)116,³你可以在那裡做任何你想做的事,但你不可能改變它。⁴它還是缺水,正因為缺水,才會成為沙漠。⁵在沙漠中,你該做的,就是離開117。

四十四、奇蹟出自一種奇蹟心境。²這種心靈狀態能往外去到任何人那裡,甚至行奇蹟者自己都意識不到。

2 奇蹟有非個人化的特質,乃因救贖本身是一體的。²因為一體,所以能將所有造化與其創造主結合。

四十五、奇蹟是將我們內心對於基督的覺知表達出來,也是對於接納基督救贖的表達。

2 這樣的心靈便處於恩典狀態,它自然會變得慈悲,對內在的主人(Host)與外在的陌生人皆然。²你若把陌生人迎進來,他就成為你的兄弟 118。³療癒的奇蹟是讓彼此疏離者相聚,因為他們都與上主疏離。

3 那些你得到指示不去行的奇蹟並沒有失去價值。²它們仍然是你自己的恩典狀態的流露 119。³奇蹟的行為面須由基督來控制,因為唯有祂才徹底知曉通盤的計畫。⁴奇蹟心志的非個人性質會確保你個人的恩典,但只有基督才有能力知道恩典該施於何處。

四十六、任何一個奇蹟都永不失落。²它會觸及很多你可能都不認識的人,有時還會造成你夢想不到的改變,是你無法察覺的。

2 這不是你該操心的。²奇蹟還會永遠祝福你;³這同樣也不關你的事。⁴但這關「記錄」的事——它永遠會作它該作的評量 120。

3 我要把關於性的教導傳授完,因為這個領域是奇蹟工作者必須了解的。²不當的性欲(或被誤導的奇蹟衝動)如果表達出來,會導致罪疚;如果否認它,會導致抑鬱沮喪。³前面說過,所有真實的快樂都來自實現上主的意志 121。⁴當上主的意志沒被履行,就會產生匱乏的感受。⁵這是因為不履行上主的意志,就是一種自我的匱乏。

4 性應該要用來作為物質性創造的工具(見前面的筆記)122,讓靈魂能開啟體驗的新頁,由此而改善他們的記錄。²鉛筆本身不是目的(見前面課文)123,³是幫助畫家創作用的工具。⁴當他為靈魂造出新家,並引導他們經歷發展的不同階段,他自己就學會了父親的角色。⁵這整個過程旨在成為一個獲得恩典的學習體驗。

5 你會認為性行為帶來的快樂是可靠的,全因人們共同犯的一個錯誤。²覺察到那個錯誤,會產生罪疚;³否認它會導致投射,⁴修正錯誤則能夠帶來解脫。

6 性行為唯一正確的用途是生育,²它本身並不是真正的快樂。³「不叫我們遇見試探」124 的意思是「別讓我們自欺地相信能夠藉任何外在之物平安地與上主或弟兄連結」。⁴「歐南之罪」(sin of Onan)之所以被稱為「罪」,乃因為它是一種自欺,即相信「不與人連結也能產生快樂」125。⁵不管是把自己或對方當成「性交對象」的觀念,都體現了這種怪異的錯亂行為。⁶這會使人反感,只因這樣的觀念是不對的 126。⁷是顛倒錯亂的邏輯導致了這種思維。

7 上主的孩子,你被創造出來是為了去創造善、美與神聖 127。²不要忘記這一點。³不論在任何地方,當誘惑生起時,記得邀請我。⁴我會把不當的性吸引力轉為一視同仁的奇蹟作用。⁵這才是所謂「改變性慾表達(libidinal expression)的管道」的真義 128。

8 上主的愛,暫時還需要透過一個身體來向另一個身體表達,²因為真實的慧見還隱晦不明。³每個人都可以藉擴展對他人的認知來善用自己的身體,而開啟真實的慧見。⁴這慧眼之所見,肉眼是看不見的。⁵身體最終的目的是撤銷自身的必要性,⁶學習做到這一點,是身體存在的唯一真實原因 129。

9 前面曾經說過:祈禱是奇蹟的媒介 130。²奇蹟禱詞是:

³祢若告訴我該做什麼,我便願意那樣做。(If you will tell me what to do, I will to do it.)

⁴這句禱詞是永離沙漠之門。

10 然而,這還不是完整的句子,因為沒有將反面排除。²我已經告訴過你,跟行奇蹟有關時,還要加上「而且我不會做那些祢不要我做的」131。³這裡也區別出「奇蹟心志」(miracle-mindedness)是一種狀態,而「行奇蹟」(miracle doing)是其表達方式 132。⁴前者需要你小心保護,因為它是一種準備行奇蹟的狀態。⁵這就是《聖經》上要人「作好準備」的意思,也見於其他的類似的告誡中 133。

11 「準備好」的意思是把你的認知調整到正確的方向,讓你可以經常維持在準備好、有意願、有能力的待命狀態。²這些都是「聆聽、學習、行動」的要素 134。³你必須要:

⁴準備好聆聽,

願意學習,並且

有能力去做。

⁵只有最後一項是不由你自主的,因為它是奇蹟的應用,應該由基督來控制。⁶前面兩項則屬於自主的奇蹟心志層面,是由你決定的。

12 「導引、通傳」(channelize)一詞的確有「縮小」的意思,但不是「匱乏」那種意涵。²它底下的心態或美德是全然的投入。³只有行動的部分才與「導引、通傳」有關,⁴因為行動一定是有具體形式的。⁵作為傳遞者,必須學會只做他應該做的。⁶因此,禱詞應該這麼說:

⁷祢若告訴我該做什麼,我便願意只那樣做。(If you will tell me what to do, only that I will to do.)

13 啟示確實是不可言傳的,因為它是一種難以言說的愛的體驗。²「敬畏」這個字眼應該只保留給啟示經驗,它用在啟示上是最恰當且正確的。³若用在奇蹟上就不適合了,因為真正的敬畏心態有崇拜的性質,⁴意味較低階者立於較大的那一位(Greater One)之前。⁵只有上主之子立於其創造者之前,才會是這種情況。⁶聖子們是圓滿的造化,他們在創造圓滿生命的創造主面前,是應該感到敬畏的。

14 而奇蹟則是一種平等受造者之間的愛的信號。²平等的人之間不可能有敬畏之情,因為敬畏必然有不平等的意思。³即使對我,你都不應該懷敬畏之心。⁴我就跪在你身旁,一起面向光明。

15 長兄應該受到尊敬,因為他經驗比較豐富;他成熟的智慧,是你理當聽從的。²你也應該愛他,因為他是弟兄;且他的忠誠奉獻,也值得你對他忠誠。³我配得你的忠誠,只因我先獻出了忠誠。⁴我已在你的祭壇前跪下,我隨時準備好這麼做,正如我希望你在我的祭壇前跪下一樣 135。

16 我所有的一切,沒有一樣是你達不到的。²我的一切無不來自上主。³我倆目前最大的差別,就是除上主所給予的之外,我再無他物。⁴就是這一點使我安處於真正的神聖性之中,而你猶待努力。

17 「若不藉著我,沒有人能到天父那裡去」,是聖經裡最被誤解的話之一 136。²這句話不是說我跟你是分裂的,或我們之間有任何不同——除了就時間範疇而言。³然而現在,我們了解時間並不存在 137。⁴事實上,那句經文就縱向關係來說,遠比橫向來得更有意義。⁵從縱軸而言,人類在我之下,而我在上主之下。⁶在「上昇」的歷程中,我確實立於更高的位置。⁷這是因為若沒有我,上主與人的距離對你來說會遙遠得無法跨越。⁸在一頭,我是長兄,在另一頭,我是上主之子,由此而拉近了距離。⁹是我對弟兄的忠誠奉獻賦予了我掌管聖子奧體之責;我能使聖子奧體重歸完整,只因我是其中一份子138。

18 上面這句經文和另一句話——「我與天父是一體的」——似乎有所矛盾 139。²但是並沒有。³因為這句話裡還是含有不同的部分,承認了「天父為大」的事實 140。⁴其實,原來的說法是:「有同一性質」(are of one kind.),⁵也就是說,天父和聖子並不是同一個,但你大可說:「有其父,必有其子」。

19 聖靈是帶來啟示的神聖使者。²我能間接地引發啟示,因為我如此親近聖靈,而能敏銳地察覺弟兄是否已準備好接收啟示。³我能把啟示帶下來給他們,這比他們自己把啟示拉下來容易。⁴金•狄克森的話把我的處境形容得很好,她說:因為我的腳踏在地上,而我的手伸向天堂,所以我能把天堂的榮光帶給我在地上的弟兄 141。

20 聖靈是最高的交流媒介。²奇蹟並不涉及這種類型的交流,因為奇蹟是暫時性的交流措施。³等到聖子奧體能直接領受啟示,藉此重回原初與上主的交流形式時,就不再需要奇蹟了。⁴聖靈是由上至下的交流媒介,是上主對人類的直接管道,使人能接受到啟示。⁵啟示不是雙向的,⁶只可能由上主給予你,⁷因為你和上主不是平等的。⁸奇蹟則是雙向流通的,因為奇蹟必然是在平等中進行的。

四十七、奇蹟是學習的教具,能減少對於時間的需求。

2 從貫時性(longitudinal)或橫向推演來說,若要達到聖子奧體所有成員之間的平等性,彷彿需要無限長的時間。²但我們知道,時間只是後天引進的學習輔具 142。³奇蹟能使人的認知瞬間由橫向轉為縱向,這便改變了時序,使施行者與接收者都大大地往前,躍進未來的歷程中;只有奇蹟才能辦到這一點。⁴因此,奇蹟使人不再需要那麼長遠的時間,它具有取消時間的特殊功能。⁵行一個奇蹟所需的時間和它所越過的時間長度並無關聯,⁶它能取代原本可能需要數千年才能完成的學習。⁷奇蹟能有這種效果,因為它能認出施行者與接收者本質上是全然平等、同樣神聖的;這也是奇蹟所根據的基礎。

3 奇蹟是不穩定的,但具有絕對的一致性。²意思是,你無法事先預料它的發生,它也很少會以類似的形式重複出現,但就它本身而言,是完全一致的。³因為它的內涵無非是承認平等與價值——所有部分都是平等的 143。

4 前面說過,奇蹟能撤銷時間 144。²它透過瓦解的方式來達到這種作用,³因而能在時間之中撤銷某些時段。⁴然而,這是在更廣的時間序列之內辦到的。⁵因此,奇蹟在時間範式(schema)內有預測效度,而無邏輯效度 145。⁶它打破時序的常軌,不受一般時間法則的支配。⁷只有在這個意義上,我們才說奇蹟是永恆的。⁸奇蹟藉由瓦解時間而節省了時間,很像「日光節約時間」的效果,⁹它重新安排光明的分佈 146。

四十八、奇蹟是你唯一能隨時用來控制時間的工具。²而只有啟示才能超越時間,因為啟示完全無關乎時間。

2 奇蹟的作用很像身體,兩者都是學習的輔具,旨在促成一種「它們自己不再被需要」的狀態。²當你最終進入那種原初的直接交流之境時,不管是身體或奇蹟,都不再有任何用處。

3 然而,當你還在這副軀體之中時,你可以在作一個「無愛的」創造管道與「奇蹟的」創造管道之間選擇。²你可以造一個空殼子(參見前文)147,但你不會什麼都不造。³你可以等待、拖延、癱瘓自己,使你的創造力退化到幾近於無,甚至使發展完全停滯或倒退,⁴但你無法廢除自己的創造力。⁵你可以摧毀交流的媒介,但毀不掉你的潛能。⁶你不是由你自己的自由意志創造出來的。⁷你只有能力決定你自己要造出什麼。

4 具有奇蹟心志者會作一個根本的決定,那就是不過度地指望時間。²時間消磨人,也能被浪費。³因此,奇蹟行者會樂於接納奇蹟的時間掌控要素,因為他知道,每一段時間的瓦解,都使得所有人更加接近「脫離時間束縛」的終極目標,在那裡,聖子和天父恢復為一體的生命,具有同樣的性質。⁴所謂「同樣性質」的意義其實就是「同心或同一意志」148。⁵當聖子奧體的意志與天父的意志合一時,這圓滿和諧之境就是天堂。

5 就目前而言,「平等」不意味「同質」149。²當每一個人都擁有一切時,就不會再需要聖子對聖子奧體作出個別的貢獻了。³當救贖大業完成時,所有上主之子都會共享所有的才華。⁴上主不偏愛誰,⁵每個孩子都享有祂全部的愛,祂所有的禮物也都同樣無私地給了每一個人。⁶「除非變得像小孩子一樣」150,意思是除非你充分認識到自己必須全然仰賴上主,否則是不可能了解在與天父的關係中,聖子所擁有的真實力量的。

6 此刻,你的確具有「天國加速計畫」所需的特殊才華 151。²但請注意,「加速」這個字眼跟超越時間無關。³要直到時間被撤消,所有上主兒女都回到家時,才不會再需要任何「特派員」(special agents)。⁴但就當前的情況而言,不要低估了特派員們的力量,以及對其貢獻的迫切需求。⁵我自己也不過是其中一員而已。⁶對於任何一個有正見心志(這個字眼值得特別注意)的人來說,這不多不少正是他所要的。⁷那些受到號召來為我見證的人,現在正為所有人作見證,就像我一樣 152。

7 幻想是扭曲的思維形式,因為幻想扭曲認知,使知見失去真實性。²幻想是一種劣化的眼光。³慧眼所見與啟示是緊密相連的。⁴幻想則與投射連結得更為密切,因為兩者都是根據錯誤的內在需求,而企圖控制外在現實。⁵「自己活,也讓別人活」(Live and let live.)在此恰巧是一句非常有意義的告誡 153。⁶不管以任何方式,只要你扭曲了現實,你的認知就變得有破壞性了。⁷真相因遭篡奪而失落,暴政由此而生。⁸現在,你必須自由地作出選擇,把你的天賦奉獻於更崇高的復原工作。⁹只要人間還有一個奴隸,你就不可能徹底解脫。¹⁰徹底恢復聖子奧體,乃是懷有奇蹟心志者的唯一真實目標。

8 顧名思義,「性幻想」就是知見的扭曲。²你藉由性幻想製造出錯誤的聯想,藉此獲得快樂。³你能這樣做,完全是因為你有創造力。⁴但儘管你能感受到錯誤的聯想,但除了你自己之外,你絕不可能使別人也把它們當成真實。⁵我曾說過,你會相信你自己妄造或創造出來的東西 154。⁶你若造出一個奇蹟,也會同樣堅定地相信它;⁷而你堅信的力量會支撐那位奇蹟接收者的信念。

9 任何幻想都不真實,不管是性或其他方面的。²當真相那全然令人滿意的本質顯現時,幻想對你來說就毫無用處了。³你若正確看待性衝動,會發現它其實是一種奇蹟衝動。⁴一個人發現另一人是適合的伴侶,能夠一同生育、建立有創造力的家庭,⁵這就一點都不是幻想了。⁶如果我受邀參與這種決定,那個決定也會是正確的 155。

10 對性伴侶的選擇往往是出於某種愛的匱乏,這無論如何都會需要補救 156。²你會選上他們,往往正因為他們不能滿足你的幻想。³這不是因為你想放棄幻想,而是你對這些幻想懷有恐懼。⁴你視這位伴侶為能夠保護你免於恐懼的工具,然後你繼續去尋找機會,沉溺於幻想中。⁵所謂「完美伴侶」的夢想,其實是企圖達到外在的整合(external integration),同時卻保留自我之內的矛盾需求。⁶有一些人會在誇大的絕望感中放棄希望,不再尋找完美的伴侶;⁷有些則堅持一定能找到。⁸兩者的心態都不正確。

11 你會因為愛的匱乏(或「錯誤的需求導向」),而選擇某個特定的人(而非物),這樣的議題往往可以在既有的結構中獲得修正 157。²而這關係之所以出現問題,主要是因為它原本就容易因為當事人的幻想是否獲得滿足,而受到影響。³留在這種限制當中,盡你所能,通常是最好的修正之道。⁴任何你所建立的關係,就是你的責任,不論當初你是基於何種理由進入這關係的。

12 如果你改變自己的需求,對方的需求導向也一定多少會有一些相應的改變。²即使你原來是因為不尊重對方的緣故才被他吸引,這仍然會有幫助 158。³對學習者的認知體系來說完全陌生的教學工具,往往只會造成干擾。⁴「學習效果的移轉」有賴於新的情境之中具有一些與舊的情境共通、因而便於理解的元素 159。

13 怎樣才能將性衝動直接轉化為奇蹟衝動?²當你或另一人(或雙方)在某個情境中,感受到不恰當的性衝動時:

1. ³首先要知道這是一種恐懼的表現。⁴由於你們對彼此的愛是不完美的,恐懼因此而生。

2. ⁵馬上轉向我,以拒絕恐懼的力量,請我來幫助你用愛取代恐懼。⁶這會把性衝動馬上轉成奇蹟衝動,供我運用。

3. ⁷然後,認清你和對方都有真實的創造之力。⁸這會使力量回到它所屬之境160。

14 要知道,性幻想永遠是有破壞性的(或者會耗損人的力量),因為它賦予對方不當的創造角色。²雙方都被當成彼此的「標的物」(objects)來看待,用以滿足他們自己的享樂驅力。³是這種「貶低人性」的觀點使得性對人有耗損的作用。

15 佛洛伊德完全以負面態度來描述性,他認為性是一種擺脫不快的方式。²他還觀察到從本我(id)產生的衝動從來不會完全平息 161。³其實他應該說,從奇蹟衝動轉換成性衝動根本就是令人耗損的,因為其中有層次混淆的問題 162,⁴而無法帶來真正的解脫。⁵也請注意,佛洛伊德認為性是為了誘發放鬆狀態,而他是把放鬆誤認為平安了。

16 「不當的性行為能有放鬆作用」,不過是就性能導致生理上的睡眠而言。²相反地,奇蹟則可說是一種能源,³它永遠使人強壯有力,從不損耗力量。⁴奇蹟確實能引生寧靜平安(而非放鬆),使給予者和接收者都進入一種恩典之境,⁵恢復他們的奇蹟心志(而非解除壓力)。

17 沒有表達出來的奇蹟衝動會累積成壓力。²只有在釋放被阻塞的奇蹟驅力之後,這壓力才能得到真正的舒緩。³把它改造成性慾(sexual libido),只會造成更嚴重的阻塞。⁴不要助長自己這種幻相,也不要鼓勵他人如此。⁵任何「標的物」都沒有釋放之力,因為它只是一個不具創造力的觀念。⁶認清你自己和他人都具有真正的創造力,才能帶來解脫,因為它能帶來平安。⁷上主的平安超乎(passeth)一切理解,它能保守你們的心,從現在直到永遠 163。

18 請記得,想要平安的你,只有靠徹底的寬恕,才能得到平安 164。²過去,你從未真正想要平安,所以從未思考怎樣才能獲得。³這是一個「有需要,才告知」(“need to know”)原則的例子,遠在美國中情局(CIA)成立之前,救贖計畫便已確立此一原則 165。⁴任何人都不能獲得任何知識,除非他想要,或相信自己需要。

19 接下來是唯一討論「匱乏」觀念的段落,因為雖然它不存在於上主的一切造化之中,但在你自己的妄造中,卻非常明顯。²這其實就是根本的不同點。

20 顧名思義,「需求」表示有所匱乏,²表示你有意識或無意識地(有時幸而是超意識地)認定自己若處在一個與現在不同的情況,會比較好。³直到分裂(這個字眼比「墮落」好)發生前,一切都不缺,⁴你毫無任何需求。⁵要不是你剝奪了自己,你是永遠不可能經歷到匱乏的。

21 分裂之後,需求成為人類行動最強大的動機來源。²所有行為基本上都是由需求所推動的,但行為本身並不是個神聖的特質。³身體是行為的作用機制。⁴如果不是認為某個行動會為自己帶來好的改變,那麼甚至連「站起身來從這裡走到那裡」這樣簡單的事,都沒有人會做的。⁵正因為你相信你有可能「變得比較好」,才會有這個供你運用的行為機制。⁶為此,《聖經》才會說:「憑著他們的行為就可以認出他們來。166」

22 你是依據自己所建立的特殊「需求階層」(hierarchy of needs)來行動的 167。²而你的階層觀則是靠「你是什麼」——亦即「你缺乏什麼」——的認知而建立的,³由此發展出你「需要知道什麼」的個人規則。⁴「與上主分裂」是你唯一需要修正的「匱乏」。⁵但若非你扭曲了對真理的認知,而認為自己有所匱乏,分裂就不會發生了。⁶任何一種「需求階層」的觀念之所以出現,都是因為在犯了上述基本錯誤之後,你已經把自己分化成有著不同需求的各個層次了。⁷當你把自己整合起來,你會成為一體的生命,而你的唯一需求也會隨之統一。⁸只有已經支離破碎的人才會對此產生困惑。

23 自我之內的內在整合尚不足以修正「匱乏」謬誤,但一定能夠修正「需求」謬誤 168。²統一的需求會引發統一的行動,因為衝突現在已經不存在。³「需求階層」的觀念(原始錯誤所衍生的結果)必須就其本身的層次先修正,然後「層次錯誤」才能得到修正。⁴你若還在分化的各種層次上運作,你的行為便不會有效率。⁵但只要你還處於這種情況,就必須從底層往上修正(from the bottom up)。

24 這是因為現在的你是在空間中運作的,「上」、「下」這些字眼對你有意義。²但終究而言,空間和時間一樣了無意義;³只不過是一個時空的信念罷了。⁴物質世界存在的唯一目的,是讓你用來修正你的「不信」;而你最初來到這物質世界,正是這不信之念使然。⁵只要你知道你什麼也不需要,這整套教學工具就沒有存在的必要了。

25 你自己永遠無法控制恐懼的結果,因為恐懼是你自己妄造出來的,而且你會相信你自己所造之物。²因此,就態度來說(而非內涵),你肖似你自己的創造者,祂對祂自己的造化有無比信心,因為是祂把他們造出來的。³整個創造都建立在信念之上,「相信」使得造化得以存在。⁴這解釋了為什麼你可能會相信對別人來說不真實的東西。⁵你造了它,所以你會相信它是真實的。

26 每一種恐懼都出自顛倒的認知,²真正有創造力的人都會努力修正它。³精神官能症的病人將其努力用在妥協上。⁴精神分裂患者則企圖建立自己的虛假真理,藉以逃避恐懼;⁵要用一般的方法來解救他極其困難,因為他對真相的否定比精神官能症患者更為穩固。

四十九、奇蹟對於錯誤認知(misperception)的程度是不會加以區別的。²奇蹟是修正認知的教具,它的成效絲毫不受錯誤的程度或方向的影響。³這是真正的一視同仁。

2 說受基督控制的(Christ-controlled)奇蹟有「選擇性」,只因這些奇蹟是要施予那些自己能善加利用的人。²因為他們必然會推己及人,於是能鑄成一條堅固的救贖之鍊。³但就基督的控制而言,奇蹟本身的大小是無關緊要的,因為大小觀念所屬之境並不真實。⁴既然奇蹟的目的在於恢復真相,如果還被那些它要修正的錯誤法則所限,就沒什麼用處了。⁵只有人類才會犯那樣的錯誤。⁶這只是他們自己的錯誤信念所產生的「愚蠢的一致性」(foolish consistency)的表現罷了 169。

3 你必須先了解你的創造意志(creative will)的能力與力道,才能了解「否定」(denial)的真正意義,並將它撤消。²否定不只是反對(negation)而已,³它還是一種積極的妄造。⁴雖然妄造者本身必然會相信自己所造的東西,但是後者就真實創造的那個層次來說,是根本不存在的。

五十、奇蹟將你自己所妄造的一切與更高層次的創造作比較,接納符合後者而為真實的,並拒絕與後者牴觸而為虛假的。

2 恐懼的各種面貌都不真實,因為它們既不存在於更高的創造層次中,也就根本不可能存在。²你有多願意讓你的信念接受這種真確性(validity)的檢驗,你的認知就會得到多少療癒(或修正)170。³在區分真假時,奇蹟的運作根據以下的原則:

⁴圓滿的愛能驅除恐懼 171。

⁵恐懼若存在,

圓滿的愛就不存在。

⁶然而

唯有圓滿的愛才真實存在。

⁷因此,若有恐懼,

表示它造出了一個並不存在的狀態。

⁸你若相信這一點,必能得到自由。⁹只有上主能給出這一解決方案,因為這信仰就是祂的禮物 172。¹⁰但你必須盡一份努力,進入那種「準備好」的狀態,就好像在別的情況一樣。¹¹為信仰作好準備,就像為其他真理一樣,需要兩個步驟,才能解脫恐懼 173。

3 否認恐懼,從人的角度來說,是一種強烈的防衛,因為它包含兩種層次的錯誤:

1 . ²然而真實的東西可能被否定,而且

2 . 不真狀態會有實際效果 174。

4 有些人比較常感到恐懼,恐懼的經驗只跟第二個錯誤有關 175。²然而,奇蹟的力量一點都不受這種差別影響 176,因為奇蹟只關心對與錯的差別。³有些人有較強的奇蹟心志,卻缺乏認清恐懼的能力,因為他們對自己是誰雖有較強的意識,而這身份認同卻是分裂的。⁴有些人則奇蹟心志較為薄弱,但更能認清恐懼,因為他們對自己的認識始終較為正確,卻是比較沒有力量的。⁵若能結合這兩種傾向,特別利於產生穩定的奇蹟心志這種不恐懼的心態。

5 本課程的目的是整合。²除非你修習這門課,否則無法善用它。³只要你們自己的身份認同還繼續搖擺或仍然薄弱,就無法領受那已經屬於你們的禮物。⁴現在的你們,不是還在為接受或丟棄這份禮物而舉棋不定,就是認為自己太怯弱而無法收下它。⁵你們還不了解這課程的療癒力量。

6 你一旦開始修這門課,就會接納它、珍惜它,並且善加運用。²到那時就是期末考了,你一定能輕易通過的。³期中考的分數則不會留在永久記錄裡。


1. 見小品1:「這不是一份自私的禮物」。

2. 根據上下文,奇蹟的源頭是愛(因為奇蹟是愛的表達)。而海倫筆錄原文中的“Source”首字為大寫,如果這是有意為之,那麼所謂源頭,應該是指上主。因此,「源頭」一詞在此便同時指「上主」和「愛」,或「本質為愛的上主」。

3. 見小品 2:「我的力量會支持你」。

4. 「有欠民主」意思是有違社會平等性。這樣的奇蹟不會平等對待每一個人,而是會被特別給予某些人。換句話說,這會是以一種「有選擇性的方式」來給,如下一句所說。

5. 必須「淨化」的不是身體或靈魂,而是我們的想法或心念,如〈練習手冊〉151所說:「你所有的想法既經淨化,你的服事(即行奇蹟)就開始了。」(W-151.15:2)

6. 「理智化」不只是從事知性活動,也是一種運用理智來阻絕情感上的壓力和衝突的防衛機制。

7. 早期筆錄中,「創造性」(creative)一詞及其他同源字指的是「表達創造力」(以創造出事物),而不是指具有想像力或原創性。因此,用法類似於「有生產力」(productive)。這一條奇蹟原則是說,當你行奇蹟時,你是有創造力(生產力)的。這也解釋了下一段中的「有建設性」(constructively)一詞。

8. 申命記33:27 (KJV):「永生的神是你的居所(refuge),他永久的膀臂在你之下。」耶穌吩咐說「要記得…」,這似乎在提醒讀者一整天要這樣做,類似〈練習手冊〉所教的操練方式。

9. 使徒行傳 20:35 (RSV):「我凡事給你們做榜樣,叫你們知道應當這樣勞苦扶助軟弱的人,又當記念主耶穌的話說:『施比受更為蒙福。』」

10. 見小品3:「你必須愛那些孩子並幫助他們」。

11. 「中間那段黑暗的時光」是介於「曾經是」與「現在」之間的時光。在此是指與上主分裂的時光。

12. 約翰 1:5 (RSV):「這光在黑暗中照耀,黑暗卻沒有勝過這光。」

13. 馬可12:31 (RSV):「要愛(鄰)人如己。」在此,你愛人如己的方式,就是認出彼此「無限的價值」。

14. 換句話說,現在你的價值變成等於「無限」減去「你保留而不肯給弟兄的量」。

15. 指身體形象的扭曲(body-image distortion),即一個人對自己身體的看法嚴重不符事實。譬如:厭食症患者看自己消瘦的身體仍覺得太胖。但在此處,身體形象的扭曲可能是指課文之後會提到的:我們對於身體某些「特定」部分有固著性的想法,使得那些部分在我們心裡佔據不合比例的重要性。

16. 馬可14:7(NKJV):「因為常有窮人(the poor)和你們同在。」這句經文在此被用來指靈性上的貧窮,特別是需要靈性財富與在靈性上重生的孩子(所以他們需要靈性父母)。

17. 哥林多前書12:27(RSV):「你們就是基督的身子,並且各自做肢體。」

18. 見小品4:「一個震撼效果的例子」。

19. 此指我們應該把那些好似不受自己控制的能力置於那位「不由你自主的正確嚮導」的控制下——可能指上主或耶穌(課文至此還未正式提及聖靈)。在這樣的指引下,我們的能力會自然發揮警戒的作用,使我們有效地避開身體上的危險和靈性進展上的危險。

20. 這一段頗為費解,大意是說我們不應該混淆靈性層次與物質層次;不應該認為物質性的食物能滿足靈性共融(spiritual communion)的需求,或認為靈性共融能滿足生理上對食物的需求。若混淆的話,則會流於用一個層次的手段去追求另一層次的目的,而產生恐懼。而這恐懼是來自一種我們內在本具的覺知能力,它知道哪種手段適合哪種目的。這種能力使我們能恰當地運用時間,最終實現我們唯一的目標。[譯註:英文communion一字亦是「聖餐禮」之意。]

21. 第二步:把寬恕推及他人;第一步:自己領納寬恕。「第一步之中含有第二步,因為光明容不下黑暗」是指你自己一旦領納了寬恕的光明,它自然會想向外推及他人,因為它「容不下」(正向意涵)他人之中的黑暗,所以想照亮它。

22. 這裡第一次提到「靈性之眼」,後文會界定為「真實慧見」,乃至最終稱為「基督之眼」。這是我們內在的靈性能力,能直接「看見」我們自己與他人的神聖性。但它也能看見我們內在的黑暗——祭壇上的染污。

23. 最後一句引用的是箴言 15:3 (KJV)。這一段有點模糊,意思可能是:我們誤以為可以把自己的黑暗隱藏起來。我們以為最好的隱藏辦法是確保它不被看見,讓人以為它不存在。那麼,我們怎樣可以確保自己的黑暗不被看見呢?我們這樣想:肉眼在沒有光亮的地方是沒有作用的;那麼,也許,能看見內在黑暗的靈性之眼的作用也是如此。也許,在沒有光明之處,靈性之眼也看不見。既然奇蹟是能帶來光明的,那我們只需遠離奇蹟。我們設想,只要遠離奇蹟的光明,靈性之眼就缺乏它賴以看見的光明,也就看不見我們內在的黑暗,黑暗就安全無虞了。然而,這樣的努力終究是徒然的,因為如同最後一句所說:靈性之眼「無處不在,惡人善人他都鑒察」。我們的黑暗是隱藏不了的。

24. 這可能是指《薄伽梵歌》中很著名的一句話:「在這條道路上,任何努力都不會白費,任何收穫都不會失落;即使一點微小的修行,都能保護你免於悲傷與最大的恐懼。」我們如此推測,是因為耶穌強調「任何努力都不會白費」,並且叮嚀要「記得」(言下之意是這話已經說過了),而且後文還會再提到這句話三次(見小品15和T-9.II.3:1,8)。

25. 見馬可8:38 (KJV):「在這淫亂、罪惡的世代,一個人如果以我和我的話為恥,當人子在他父的榮耀中,與聖天使們一起來臨的時候,也要以這個人為恥。」以及馬太10:33 (KJV):「凡在人面前不認我的,我在我天上的父面前也必不認他。」

26. 你若以耶穌為恥(這是由愛他卻覺難堪而來的),就會把這心態投射到他身上,認為他以你為恥。

27. 這是「時光和潮汐不等待任何人(即歲月不饒人)」的相反。典故來自十世紀丹麥國王可努特(King Canute)的故事。據說他坐在沙灘,命令潮水退去。故事的寓意是:即使國王也無力改變潮汐,那是只有神才擁有的能力。

28. 班傑明‧弗蘭克林(Benjamin Franklin)的名言:「除了死亡與繳稅,世界上沒有什麼事是確定的。」耶穌把這句話倒過來說。

29. 創世紀1:26 (KJV):「神說:『我們要照著我們的形象,按著我們的樣式造人。』引用這句話的邏輯是:你既是依造物主的形象被造出來的,那麼你也有像祂一樣的創造能力。

30. 與詩篇8:5 (KJV)這一句相反:「你叫他(人)比天使微小一點。」

31. 見小品5:庇護協會報告。

32. 《課程》中,當「救贖」一詞用來指「事件」時,指的是復活,而非十字架受難。

33. 申命記33:27 (KJV):「永生的神是你的居所,他永久的膀臂在你以下。」用在課文這裡的意思是:在修正錯誤的過程中,上主始終支持著我們。我們自己的努力不夠沒有關係,因為祂(藉由救贖)能補足所有我們靠自己所無法完成的一切。

34. 這是馬太福音25:40 (RSV) 的版本:「我確實地告訴你們:你們為我這些弟兄中最小的一個所做的事,就是為我做了。」這是從「綿羊和山羊」的譬喻故事來的:這兩種人永恆的命運都取決於他們是否曾服事那些飢餓、口渴、客旅在外、赤身露體、生病和被囚禁的人,因為對這些人所作的一切,就是對王[譯註:耶穌]做的。

35. 據說「大自然厭惡真空」這句話出自亞里斯多德。這裡所謂真空,是指沒有愛;愛的真空顯然應該用愛去填滿,而不是地獄之火。

36. 這裡的「奇蹟」是指「行奇蹟」(「奇蹟是內在的療癒」這觀念到目前為止尚未出現)。換句話說,要給出奇蹟,你需要先免於恐懼。「免除恐懼的自由」是奇蹟的救贖之道——即化解接受者舊有的心理模式——的一部份。

37. 在「後向抑制」的心理機制中,新的學習方式會妨礙個體憶起先前的學習模式。這通常被視為有負面價值,但耶穌以正向的方式用它:「有時新的學習更重要,必須抑制舊的。」

38. 「為了達到通傳的目的」指達到按耶穌要求的時間與地點傳達奇蹟的目的。

39. 見小品6:讓他照料瑣事。

40. T-1.15.1:4:「當它不再有助於學習時,就會戛然而止。」

41. 這一句原來是:「不要耽溺在昨晚的夢境。」海倫在記下前面的內容後,作了兩個夢,讓她非常難過。耶穌說那些夢是為了讓她分心的,因為上述內容讓她感覺大受威脅。

42. 這個原則接在修改過的「奇蹟原則21:奇蹟重新喚醒人心,發覺靈性——而非身體——才是真理的祭壇」之後,似乎是對該論點的擴大闡述。那麼,這裡的層次應該是指身體與靈性。[譯註:perception此一重要奇蹟術語,此處譯為「認知」,後文也譯為知見、感知或知覺。]

43. 「心理距離」(distantiation)是一種心理防衛機制,指你在心理上與某事物——尤其是威脅感的來源——保持距離。這是一種冷漠、躲避、疏遠的態度,與投入、親近與認同相反。

44. 「反向作用」是佛洛伊德學派提出的防衛機制,意指你用誇大相反傾向的方式,來掩蓋某種引起焦慮的情緒或衝動。譬如:為掩飾底層的自私心態,而表現出極端的利他主義。課文中,對耶穌此處的教導表現出冷淡、懷疑與不信,其實是為了掩飾我們真正的感受,即對於靈性的嚮往,其強烈程度令我們害怕。

45. 詩篇6:2 (RSV):「耶和華啊!求你恩待我,因為我軟弱;耶和華啊!求你醫治我,因為我的骨頭發抖。」耶利米17:14 (RSV):「耶和華啊,求你醫治我,我便痊癒,拯救我,我便得救,因你是我所讚美的。」

46. 這句話與本章開篇之語——「你會看到奇蹟透過我由你的雙手展現」——稍有不同。

47. 馬太10:5, 8(NKJV):「耶穌差派這十二使徒出去,吩咐他們說:『醫治病人,叫死人復活,叫長大痲瘋的潔淨,把鬼趕出去。你們白白地得來,也要白白地捨去。』」耶穌教這段課文時,有可能也想到以下經文——馬可16:18(KJV):「按手在病人身上,病人就將痊癒。」後文中,耶穌會說他先前提過這一句話(見小品15)

48. 約翰14:18(RSV):「我不撇下你們為孤兒。」希伯來書13:5(KJV):「你們存心不可貪愛錢財,要以自己所有的為足;因為主曾說:『我總不撇下你,也不丟棄你。』」

49. 申命記33:27(KJV):「永生的神是你的居所,他永久的膀臂在你以下。」

50. 馬可13:31(KJV):「天和地將要消逝,但是我的話絕不會消逝。」約翰11:25(RSV):「我就是復活,我就是生命。信我的人,即使死了,也將要活。」課文中,復活與生命是耶穌的話語(教導),而非耶穌本人。

51. 箴言23:7(KJV):「因為他心怎樣思量,他為人就是怎樣。」課文在此把這句話的因果關係倒過來:不是你怎麼想,決定你是怎樣的人;而是你的真相決定你該如何看待自己。

52. 見小品7:啟示的經驗。

53. 換句話說,就「意識層對於來自上層與下層的衝動起反應」來說,佛洛伊德是對的。但把它們命名為「超我∕自我∕本我」(superego/ego/id)則並不正確。應該稱為「超意識∕意識∕潛意識」比較適當。

54. 這一段介紹〈正文〉前四章的心靈觀。依此觀點,心靈結構有三層:「意識」夾在「超意識」(來自天堂)和「潛意識」之間。潛意識又分成兩層:充滿「世間衝動」的表層與充滿「行奇蹟的衝動」的底層(T-1.28.7:1)。

55. 原話開頭是說:「如果你回頭去看對於啟示的效果的描述…」,這似乎是指海倫對她自己的啟示經驗的描述:「…強烈得不可思議,霎時無比地清明。一時之間我完全被震懾住了,好像其他一切都不存在了。整個世界都消失了。」

56. 似乎是指羅伯•弗洛斯特(Robert Frost )1920的詩——「火與冰」。詩人以文字發揮想像,玄思世界將以焚燒或冰凍的方式毀滅。然而,詩中以火為慾望、以冰為仇恨,所以其實是在描述慾望和仇恨的破壞力。這和課文很契合,因為「火」與「冰」似乎毀滅了我們原初的「世界」——能夠跟上主交流無礙的靈性境界。

57. T-1.28.2:1:「奇蹟來自下層意識(潛意識)。」

58. 「非個人性」指你不是因為某個人的任何特殊情況而對他行奇蹟的。奇蹟對所有人一視同仁,每個人都值得享有奇蹟,這與「奇蹟原則4」提到的「選擇性奇蹟」正好相反。

59. 要直到藉由行奇蹟而能恆常免於恐懼時,啟示的經驗才有可能持續。

60. 此處的層次應仍指靈性與身體。

61. 這裡是指耶穌在格拉森(Gadarenes)醫治一個被「群」鬼附身者的故事。耶穌為那人驅魔之後,人們發現他「穿著衣服,神志清醒,坐在耶穌腳前」(路加 8:35(KJV))。這裡把奇蹟比作福音書中耶穌趕鬼的事,因為兩者都使人恢復「清醒的神志」。不同處在於(見下一段),奇蹟為心靈淨化的不是鬼魔,而是「幻相」。

62. 「路西弗」是拉丁文「荷光者」的意思,指出現在黎明時分的金星——清晨之星,預示白晝的光明即將到來。心理學的「投射」概念和路西弗「把自己從天堂丟出來」的關聯可能是:在投射作用中,我們企圖把自己心裡的「路西弗」丟出來,好讓自己保有如天堂般的純潔感。[譯註:路西弗是魔鬼撒旦的別名。]

63. 馬太7:12(RSV) :「所以,無論何事,你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人,因為這就是律法和先知的道理。」投射是「把你自己不要的東西丟出來給別人」,「和金科玉律正好相反」,因為你給別人的是你不希望別人給自己的東西。

64. T-1.4:1-1: 「奇蹟是習性,應是不自覺而發的。」

65. T-1.21.2:1-2:「你的能力在『不自覺的控制』底下會很有用,但在『不自覺的失控』狀態下就不行了。跟隨那位不由你自主的正確嚮導,會使你有能力認出物質以及靈性上的危險,而且提供你避開每一個險境的最有效方法。」T-1.24.5:3-5:「因此,當你說『如果你要我去做的話,我會去做』時,請加上一句『如果你不要我做的話,我就不會去做』。這是『抑制』的正確用法。為了達到通傳的目的,必須對學習作一些控制。」

66. 這裡的投射特指把自己從天堂丟出來(像路西弗一樣)。也就是說,這種投射和任何心裡學所談的投射一樣,都不真實。

67. 約翰8:32(KJV):「你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」

68. 如前所述,「非個人性」是指不因某人個別的特質或情況而給他奇蹟;施予奇蹟,依據的是每個人的普同性。

69. 馬太6:13(KJV):「不教我們遇見試探。」;路加11:4(KJV)。

70. 馬太16:24(KJV):「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我。」(亦見馬可10:21(KJV):「背起十字架,來跟從我。」)據課文中的詮釋,你的十字架是你自己的錯誤,而不是上主加諸於你的。因此,「背起你的十字架」意思是面對你的錯誤,加以檢視。看清楚錯誤的真相後,你便會捨棄它們,跟隨耶穌,不繼續背負這些重擔。

71. 「塵世的王子」是聖經用語,通常指統治世界的魔鬼,他「釘死光榮的主」(哥林多前書2:6, 8(KJV))。耶穌要說的是:這些魔鬼「其實是天使」(因為天使不可能真的墮落,T-I.35. 7:6:「救贖就是了知『相信天使會墮落』是錯誤的」),因此不必害怕他們。

72. 根據前一段所說,「恐懼的真正源頭」似乎是相信我們的真相是脆弱的,會受到任何錯誤的傷害,包括天使的「墮落」。當我們了解自己的真相永存於一種不變的恩典之境中時,恐懼之源就消失,而我們不可能再恐懼。

73. T-1.26.2:2-3:「而比較是出於一種反向作用——你以此抵制那種強烈得令你害怕的吸引力。你以為自己會被連根拔起。」何以你在此處能夠比較了解這個「連根拔起」的概念呢?顯然是因為現在你明白「被連根拔起」的並不是你,而是你「有可能脆弱」的信念。

74. 見小品8:孩子們的母親。

75. 此「現實感」指接觸到真相,反之則是活在自己的幻想或錯覺裡;譬如精神病的特徵就是失去現實感。這裡的意思是,行奇蹟使我們的現實感變得強大,使我們能夠正確定出內在的分際(可能是指身體∕靈性的界限,或超意識∕意識∕潛意識的功能之界限)以及外在的分際(可能是指我們自己與別人在身體∕心理∕情緒上的分際,或自己與別人的責任歸屬)。這種現實感最終會變得非常強有力,使我們能看到終極實相,即「上主所創造的真理」。

76. T-1.26.1:1「奇蹟重新整頓你的認知,使你能正確看待認知的不同層次。」

77. 這句話涉及兩個通用術語的重新詮釋。「認知整合」一般來說是指各種感官刺激的組織與整合。但此處是指對於各種感官刺激的認知——即我們的詮釋、想法——的整合。只有經過這種整合,我們才能有「真正的深度知覺」。這當然不是指視覺上,而是指對於實相的深度知覺,即「感知到神聖之境」(T-1.37.2:2)。第4章的筆錄中有類似的說法,在那裡把「更遠程的」視覺(此概念與深度知覺有關)當成體驗真知的象徵。

78. 「靈性之眼」後文中稱為「基督之眼」,是我們所擁有的一種靈性能力,能「看見」超越物質表象的真相。

79. 「現實檢驗」指檢查你對於現實或真相的認知,然後依此調整認知。

80. 「匱乏謬誤」是一種我們內在有所匱乏的想法。我們會試圖用外在的東西去填滿這種匱乏,譬如食物。這裡的匱乏不是指物質,而是指內在的空虛,會促使我們向外追求富足。

81. 奇蹟T-1.7:1-2:「奇蹟是一種療癒的形式,能填補匱乏,而且是由『擁有較多』的人為『擁有較少』的人施行。」

82. 馬太5:3(RSV):「靈裡貧乏的人(the poor in spirit)有福了!因為天國是他們的。」

83. 「四海之內皆兄弟」(All Men Are Brothers)是一部十四世紀的中國小說,1933年由賽珍珠在美國翻譯成英語而聞名。課文中還有兩處似乎都提到這個說法(T-4.VIII.16:3; M-4.III.1:9),所以應是引用同一書名。〔譯註:這是指《水滸傳》〕

84. 以西結9:4(RSV):「耶和華對他說:『你去走遍耶路撒冷全城,那些因城中所行可憎之事嘆息哀哭的人,畫記號在額上。』」經文中,上主的記號是要畫在拒絕拜偶像者的額頭上,標記其為神的子民,使其躲避即將到來的災難。而在《課程》中,是指每一個人都有的記號,能透過奇蹟而見到的。「上主的記號」也可能與「該隱的記號」(創世紀4:15)有關;後者把該隱標記為謀害弟弟約伯的兇手,以及遭受詛咒,為眾人所迴避的人(該隱的記號因此而被看見)。如果是取這種意思,這段課文就是把這人人都有的、標記聖子奧體的「普世性記號」與該隱的記號——把該隱與其他人分開——作對比。

85. 「草莓胎記」是一種文學情節的設計,通常會有一個多年失散的孩子或兄弟,因為他的「草莓胎記」——一種皮膚上突起的紅色胎記——而與家人相認。這情節被用在莫札特的歌劇「費加洛婚禮」中(比爾喜愛這齣歌劇)。其實這一段話本來就是對比爾說的,耶穌以此為信號,表達對他特別關心之意。

86. 「大錯特錯」(off the mark)是個雙關語的文字遊戲,是針對先前「奇蹟是一種在所有人身上看見上主的普同記號(universal mark)的方式」而說的。這種俏皮的說法是另一個給比爾的信號,表達耶穌對他的愛;因為比爾喜歡玩雙關語,而這一段內容是針對他的。這裡是說,比爾缺乏對自己的愛,使他認不出自己也有上主的印記,因而大錯特錯了。

87. 奇蹟原則37。

88. 這是指1927年的一首流行歌「不可能五千萬法國人都錯」;歌中比較當時巴黎的自由風氣與美國的保守禁令[譯註:1920-1933期間美國有禁酒令]。這句話原來是對比爾說的:「告訴比爾,五千萬法國人也有可能是錯的」,意思是即使再多人跟比爾一樣相信自己「被排除於普同之愛以外」,那也不可能是真的。

89. 加拉太6:7(KJV):「不要自欺,神是輕慢不得的。人種的是什麼,收的也是什麼。」聖經上這句話說不可輕慢神,因為正義的審判權在祂手上;誰若觸犯其律法,必將付出代價。但《課程》重新詮釋為:上主不可輕慢,因為「祂創造你」的這一事實能決定最終的真相;也就是說,不論你好似變得多麼罪大惡極,都不可能改變祂創造你時賦予的神聖性。

90. 「破洞」和「完整」又是另一個給比爾的雙關語。比爾認為聖子奧體中他自己應有的那個位子,只是個破洞。

91. 見奇蹟原則35之下,第3、7、11段的討論。

92. 「行為主義的術語」指心理學的行為學派,這一派專注於行為的科學研究,把行為完全當成對環境刺激的反應,而不談心理狀態。

93. 間接引用加拉太6:7(KJV):「要知道,一個人種什麼,就收什麼。」這裡混合了聖經語言和耶穌改造過的行為學派想法,海倫對此回應說:「我指出,聖經語言不是行為學派的術語。」耶穌回答說:「雖然不是,但也不必然相衝突。」

94. T-1.35.3:2第一次提到「金科玉律」。

95. 「層次混淆」這一概念已經在奇蹟原則21、26、28等處談過,在此則是第一次以術語形式出現。層次混淆是指把一個層次和另一個層次搞混了。在此是說,我們把身體層次和靈性層次搞混,把靈性層次的特質或屬性(真理、真實身份、愛、交流、幸福等)置於身體層次上。把某個層次的屬性轉嫁於另一層次是「層次混淆」的要義。

96. 「現實檢驗」:檢查你對於所處現實的認知,據此來調整認知。課文此處的重點在於:你若混淆了身體與靈性層次(把一方的屬性賦予另一方),就混淆了現實,你就無法進行正確的「現實檢驗」。於是,你所採取的行為會符合你對於現實的觀點,而不是現實本身。

97. 見小品9:行奇蹟的艾伯特太太。

98. 猶太經典《塔木德》(Talmud)說,有四件事能取消人的判決(即避開死亡天使):行慈善、哀求、改變名字和行為。在波蘭,人們因此而絕不叫一個嬰兒或重病者的名字,而用叫小名來取代,以騙過死亡天使。

99. 箴言12:28(KJV):「在公義的道上有生命,其路之中並無死亡。」

100. 馬太5:17(RSV):「你們不要以為我來是要廢除律法和先知,我來不是要廢除,而是要成全。」課文的意思是:成全、實現那一條律法的,並非耶穌本人或其行為,而是他的重新詮釋。這意謂那一條律法就好像猶太人對於名字的習俗一樣,是一則被扭曲的啟示。而耶穌現在藉由揭示「啟示的真實內涵」來實現它。

101. T-1.24.3:4:「雖然「大自然厭惡真空」這話說得不錯,但不表示那真空需要用地獄之火來填滿。」

102. 「恐懼產生的空虛」就是前一句所說的真空,是愛的匱乏使然。這裡的重點是:「無」愛就要用「有」愛來補;若用地獄之火來補,會把兩個不同的東西搞混(愛和地獄之火)。

103. 此處「傳達者的角色」是指傳達奇蹟的角色。

104. 此處原指心理學的「語句完成測驗」(Sentence Completion Test,簡稱SCT),受試者被告知一個句子的前半段(語幹),然後由他們來完成整個句子。受試者完成句子的方式會顯示出他們深層的態度、欲望與信念。

105. 馬太10:32。聖經這句話給人的印象是如果你在他人面前挺身而出相信耶穌,他會回報你,在上主面前挺你。而《課程》的解釋是,為耶穌作證的方法是對他人行奇蹟(表達愛)。藉此,你釋放了耶穌,讓他去做他想做的事,那就是為你做見證——表達他對你永恆不變的信念。

106. T-1.42.5:3:「那一則啟示原來是說:那些「改變」了毀滅或仇恨「想法」(而非名字)的人,能免除死亡。」

107. 馬太6:24(RSV):「一個人不能侍奉兩個主,不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個。你們不能又侍奉神,又侍奉瑪門。」

108. 這裡再一次提到身體形象的扭曲(見註15),指一個人對自己身體的看法嚴重與事實不符。

109. 見T-1.26.2:2-3:「…而比較是出於一種反向作用——你以此抵制那種強烈得令你害怕的吸引力。你以為自己會被連根拔起。」及T-1.35.10:1-2:「就此而言,救贖能化解所有的錯誤,因此能根除恐懼的真正源頭。(請查一下前面說過的「連根拔起」,就會比較了解我現在所說的意思。)」「根除」一詞似乎很可怕,好像我們自己會被上主的吸引力連根拔起。實則不然,因為真正被拔除的是虛假不實的根,後者無法支撐我們,只會造成恐懼。

110. T-1.35.3:1-2:「投射仍然具有這個『猛力投擲出來』的義涵,因為它有『把你自己不要、而且覺得危險、嚇人的東西丟出來給別人』的意思。這和「金科玉律」(Golden Rule)正好相反。」T-1.42.3:1-3:「再一次討論『金科玉律』。它說:你要別人怎樣對待你,你就應該怎樣對待別人。…這表示你對於自己和別人的認知必須清楚無誤才行。」根據以上兩段課文,「倒轉金科玉律」是指把你對自己的厭惡投射到別人身上;你把不希望別人給你的東西給予別人。這是因為你對自己與別人的認知有誤之故。­

111. 路加23:34(KJV)。這當然就是指一般認為耶穌這名猶太人在被暴虐的帝國處決當時所說的話。

112. 金•狄克森是二十世紀最有名的占星師之一。耶穌在此引用的,顯然是她經常說的一句話。正如三年後的1968年6月23日,曼斯菲爾德新聞日報(News-Journal Mansfield, Ohio;頁11)上所登載的:「『神要我們過平衡的生活,我的生活就是如此』,她說:『我的腳踩在地上,我的手指伸進天堂。』」

113. 「錯置」是一種佛洛伊德學派的防衛機制,指心靈在潛意識裡將能量從一個看似危險或不被接受的對象轉移至另一替代物。在此則是指人與人之間真正的親密感在於心靈,卻被錯置於身體(特別是某些部位)。

114. 在真理實相之中,身體是不可見的,因為它不真實。課文後面會說:「你妄造出來的一切[包括身體]都不曾存在過,也不可見,因為聖靈看不見它們。」(T-12.XI.6:5)

115. 把身體結合的衝動(性衝動)誤認為心靈結合的衝動(奇蹟衝動),這會強化基本的「心靈∕靈性」與「身體」之間的層次混淆。在這種混淆中,我們以為快樂幸福——必然屬於心靈——來自物質世界的手段。這就好像以為能在貧瘠的沙漠裡能找到水一樣。

116. 這似乎是模仿引葛楚•史坦(Gertrude Stein)著名的詩句:「玫瑰就是玫瑰就是玫瑰」(出自1913年名為「神聖的艾蜜莉」的詩作)。

117. 見小品10:「聽從指示」。

118. 馬太25:35,40(KJV):「我作客旅,你們留我住…你們為我這些弟兄中最小的一個所做的事,就是為我做了。」

119. 這顯然是指從你心靈流露出的療癒衝動(見奇蹟原則44),但你被告知不要以行為表現出來。

120. 「記錄」似乎是類似「阿卡夏記錄」(Akashic records)的東西,指有一個收藏所有想法、話語和行為的「圖書館」,位於一個非物質的維度。這一段說它記錄下你所行的奇蹟,以及它們對任何地方的任何人所造成的具體影響或後果。

121. T-1.18.5:2:「由其中所獲得的快樂滿足,應該要來自為『上主的意志服務』才對。」

122. T-1.18.4:2:「性關係的目的是生育。」

123. T-1.43.10:2-3:「記不記得那個藝術家的故事?他努力發明把鉛筆削更得尖的方法;他削出了最尖的筆,卻沒有任何創作。」

124. 馬太6:13(KJV),路加11:4(KJV)。「不叫我們遇見試探」這句話聽起來當然像是祈禱者得要拉住上主,讓祂別把我們帶進試探之中。但相反地,《課程》對於這句話的詮釋是:我們要用祈禱來防止自欺,即避免把我們自己帶進誘惑之中。

125. 「歐南之罪」(見創世紀38:7-10)通常被等同於自慰,或性交中的體外射精。這裡似乎是指自慰,因為是「沒有連結狀態的快樂」,而且下一句講到以「自我」為性對象。照這樣詮釋,耶穌是把傳統的性交(把伴侶當作性對象)也比作自慰。

126. 這是一個比爾的文字遊戲(這一句原來的開頭是:「如比爾所說」):把人當物(object)令人反感(objectionable)。

127. 這可能來自柏拉圖著名的「真、善、美三者為永恆的抽象本質」之說。

128. 這是指「昇華」作用:把性能量引導至更有用的社會性表達,比方藝術。這一句原來還說:「昇華」理論是佛洛伊德最大的貢獻,只可惜他沒弄清楚「管道」的真正意義。對耶穌來說,「管道」是指成為由聖靈通向他人的奇蹟管道。因此,昇華的意思應該是把性能量引導至奇蹟的實踐。

129. 見小品11:有關性的筆記。

130. T-1.11:1。

131. T-1.24.5:3:「因此,當你說『如果你要我去做的話,我會去做』時,請加上一句『如果你不要我做的話,我就不會去做』。」

132. T-45.3:3-4:「奇蹟的行為面須由基督來控制,因為唯有祂才徹底知曉通盤的計畫。奇蹟心志的非個人性質會確保你個人的恩典,但只有基督才有能力知道恩典該施於何處。」

133. 「你們為了這緣故也應當做好準備,因為在你們意想不到的時候,人子就來了。」(馬太24:44[NJB];路加 12:40[NJB])在課文的脈絡中,意思應是:「你們應當作好準備,因為你不曉得奇蹟什麼時候需要透過你來傳達。」

134. T-1.26.6:5-7:「十字軍的口號是『聆聽,學習,實踐』,意思是:

聽我的聲音,

學習化解錯誤,並

採取行動去修正它。」

135. 這很可能是指海倫曾有的一個靈視畫面:「一個光明的身影從祭壇後面走向我。我認出他是耶穌,便跪下來,但他走到我身邊,和我一同跪在祭壇前,說道:『你在我的祭壇前跪下,我也隨時願意在你的祭壇前跪下。』」(見《暫別永福——海倫舒曼和她筆錄「奇蹟課程」的故事》,肯尼斯•霍布尼克博士著。奇蹟課程基金會出版,1991, 1999。頁95。)

136. 約翰14:6(KJV)。

137. T-1.15.2:2:「既然只有永恆才是真實的,為什麼不把時間幻相作有建設性的運用呢?」

138. 這句話可能是說:只有當他自己與每一位聖子共享「聖子奧體」的性質時——即具有聖子的性質——他才可能讓聖子奧體重歸於完整。

139. 約翰10:30(KJV)。

140. 不同的部分就是「我」和「我的天父」。

141. T-1.43.9:2:「金•狄克森所強調的那句話是對的:『腳踩在地上,手指伸進天堂。』」

142. T-15.1:2-3:「時間被造出來,就是供你作創造性的運用,使你確信自己是具有創造能力的。時間是一種教學工具,是達成目的的手段。」

143. 「所有部分」是指奇蹟現象的所有事例,即所有的奇蹟。本句及前兩句中的「它」都可用「奇蹟的現象」來替代。因此可說,現象本身是不穩定的,無法被預測,新形式也會不斷出現;但是會完全一致,因為「所有部分」——即所有奇蹟——內涵都一樣,那就是「承認每個人的平等與價值」。

144. T-1.13. 1:1-2:「奇蹟既是開始也是結束,因此它能撤銷時間。」

145. 說奇蹟有預測效度,而無邏輯效度,是把兩種完全不同的有效性放在一起,其中一種來自心理測驗,一種來自邏輯學。預測效度是指一個測驗能準確預測出未來的行為,例如:一項給求職者的測驗能準確預測該求職者在入職第一年的工作表現。邏輯效度是指一個結論從其前提出發,是其前提的邏輯結果。耶穌這話要表達的是,奇蹟能產生一種與先前情況無邏輯關係的情況;這個情況是新的,它「打破時序的常軌」。然而,這個情況確實可以延續到未來,能預測未來的行為。於是,這兩種截然不同的效度,概括了奇蹟與時間的關係。奇蹟不是過去舊模式所產生的結果(就邏輯效度而言),但奇蹟建立了一個新的、可以延續到未來的模式(就預測效度而言)。正如課文中常說的,奇蹟能化解過去,產生一個新的未來。

146. 「日光節約時間」的目的是節省夏季的日光或白晝時間,避免浪費。作法是把清晨人們仍在睡覺的白晝時間移到下午和晚上,讓這白晝時間能用於戶外活動。結果是能在同樣的二十四小時之內完成更多的工作。白晝的時間因此被善用,而不是消耗於睡眠而浪費掉。這反映了此處文中的概念:奇蹟把光明帶進來,使人在同樣的時間內能完成更多事——即有更多的進步。以此發揮時間最大的用處,而不是把時間浪費掉。

147. T-1.33.3:2:心靈若不表達愛,會變成一個空殼子,」

148. T-1.46.18:1, 4:「上面這句經文和另一句話——『我與天父是一體的』——似乎有所矛盾。…其實,原來的說法是:『有同一性質』。」

149. 換句話說,雖然終究而言,人人平等,但不表示現在我們都具有同樣的才華,能對救贖大業作出同樣的貢獻。然而,在天堂,我們將會具有同樣的力量,因為上主把一切都給了祂的每一位聖子。

150. 馬太18:3 (NKJV):「我實在告訴你們:你們若不回轉,變成小孩子的樣式,斷不得進天國。」

151. 根據海倫在筆錄一開始所接到的指示(見小品1),有一個「天國加速計畫」正在進行,以回應人們正「失大於得」的狀況。「全世界的人都被召喚來幫忙,為全面的預定計畫作出各自獨特的貢獻。」(見《海倫•柯亨•舒曼自傳》,奇蹟課程基金會出版,1990, 2009。頁41)換句話說,他們的貢獻正在促進集體的進展。艾德加•凱西(Edgar Cayce)的工作和《奇蹟課程》本身都被認為是這個加速計畫的一部份。

152. 這裡似乎是引用使徒行傳22:15 (RSV),保羅被告知:「因為你要將所看見的、所聽見的,對著萬人為他[耶穌]作見證。」就《課程》而言,為耶穌見證即是為所有人見證,因為那正是耶穌所做的事。 

153. 討論「幻想」而提到「自己活,也讓別人活」這句諺語,意味幻想牴觸了這句話。換句話說,幻想視他人為自己的魁儡,而不讓他們依自己的選擇而活。

154. T-1.12.1:5:「而不論是我們所妄造或創造之物,我們都會信其為真。」

155. 以下三段出自對比爾提出的問題——「現狀中的性關係」——的答覆。

156. 《課程》說,我們在原來給出「無愛」(lovelessness)之處,用給「愛」來補救愛的匱乏。至於怎麼做,以下兩段會解釋。

157. 「在既有的結構中」是指在目前的關係中。

158. 「不尊重」似指物化對方;你與對方建立關係只是為了保護你免於性幻想之害(即藉由不去滿足這些性幻想來保護自己)。

159. 換句話說,你可以繼續留在原本是基於「不尊重」而建立的關係架構中,慢慢努力去改變它。畢竟,這個架構是雙方都了解的,而人們在自己所熟悉的架構裡學習的效果會是最好的。

160. 這三點是在我們感受到「不恰當的性衝動」時的實際操練步驟。為了加以強調,並方便練習,編者加上了編號。這個練習以不同的形式出現在第二章(T-2.IX.11-12)和第三章(T-3.V.1:3)。在「原始打字稿」第二章中,這三步驟是有編號的;在第三章中則叫作「修正恐懼的處方」。

161. 佛洛依德認為性快感只是對令人不快的壓力的舒緩;這壓力來自未發洩的性能量或「慾力」(libido)的積累。性能量儲存於「本我」(id)這充滿原始、本能衝動的潛意識倉庫裡。在佛洛依德的理論中,本我的衝動是原始的衝動,要求立即得到滿足,這包括性慾和攻擊性。

162. 「層次混淆」在此指混淆了身體和真實的人——靈性。如果人並非那具軀體,那麼生理釋放怎麼可能讓這個人得到真正的解脫?

163. 腓力比4:7 (KJV):「這樣,神所賜超過(passeth)人能了解的平安,必在基督耶穌裡,保守你們的心思意念。」課文這一段說,平安是來自於認清自己和他人具有的創造力,而不是來自彼此互相物化的連結。

164. 原本在這句話之前,耶穌說道:得知自己過去世有何特殊經歷,並不是問題,「只要你謹記『你從未因任何別人所做的事而受苦』」。認為他人導致你受苦,是與「徹底寬恕」背道而馳的,只有徹底寬恕才是平安之道。

165. 眾所周知,美國中央情報局(CIA)分享情報是基於「有需要,才告知」的原則。比爾•賽佛於1950年代為中情局工作,他在該機構中作研究、寫作、教「人格測驗系統」(一種幫助描述與檢測人格的系統。見小品30)。他有權限知道最高機密,所以非常熟悉CIA的「有需要,才告知」政策。

166. 馬太7:16 (KJV):「憑著他們的果子就可以認出他們來。」課文這一段的意思似乎是:我們能藉由自己的行為知道我們自以為需要什麼。

167. 這應該是指馬斯洛(Abraham Maslow)於1943年首次在〈人類動機理論〉文中提出的「需求階層」,由下而上分別是生理、安全感、社會歸屬、自尊的需求,以及最高的自我實現需求。

168. 從前後文看來,這裡的意思顯然是:透過你的自我整合,你了解到自己只有一個需求。你因此而修正了需求階層的概念(即「需求謬誤」)。這使你能夠統一你的努力來滿足這唯一的需求;而當你能滿足這需求時,你會了解到自己其實並無需求。你什麼也不缺。如此也就修正了「匱乏謬誤」。

169. 出自愛默生(Ralph Waldo Emerson)1841年散文〈自立論〉:「愚蠢的一致性是偏狹者的心魔,尤為政客、哲人、牧師所喜愛。」耶穌的重點是:我們偏狹渺小的心靈所設計出的解答,往往囿於與它所要解決的問題同樣的法則內。換句話說,我們的解答很容易愚蠢地跟問題趨於一致。

170. 「真確性的檢驗」指把你的各種信念拿來和真相作比較,和「更高的創造層次」作比較。只有當你的信念與更高的層次一致時,才會是真正正確的。

171. 約翰一書4:18(RSV):「愛裡沒有懼怕;愛既完全,就把懼怕除去。因為懼怕裡含著刑罰,懼怕的人在愛裡未得完全。」

172. 以弗所2:8(KJV):「你們得救確實是藉著恩典、藉著信,這不是出於你們自己,而是神的恩賜。」文中接下來的解說很重要:信仰或信心是上主的禮物,但與其無助地等待接收禮物(或不接受),我們應該主動地,藉由分辨真假對錯,努力把自己準備好,才能收到禮物。

173. 「解脫恐懼的需要的兩個步驟」似乎是指上述兩步驟地分辨過程。第一步:認出你的恐懼已經把圓滿的愛趕出你的心靈。第二步:認出既然只有圓滿的愛是真實的,你現在的無愛狀態一定是不真實的。

174. 第一個錯誤是指你目前的感受——此指恐懼——可以被否定。說這是個錯誤,因為恐懼仍在,還在影響著你。第二個錯誤——「不真狀態會有實際效果」——似乎是指相信脫離真實感受(恐懼)能有好的後果,使你好過一些、正常一點。這意味這樣仍然是錯誤的,因為只有面對真實的感受才是上策,才會真的比較好過。

175. 恐懼感與第一個錯誤無關,因為第一個錯誤是否定恐懼,即決定不要去經驗恐懼。那麼,何以恐懼感與第二個錯誤有關呢?可能是因為那些經驗恐懼的人看到這種負面感受影響心情,影響自己正常的運作,而認為若能加以否定,自己就會比較好過、比較正常(第二個錯誤)。

176. 這種「差別」似乎指相信兩種錯誤或是只相信第二種錯誤。

第二章 正確的防衛機制與解脫恐懼

第一節 「佔有」(possession)的真義

(編按:本節內容相當專業,似乎主要以心理學家為對象。文中說,因重點在於討論精神疾病,故「對於多數讀者來說,不如一堂介紹心理健康的課來得有建設性。但是,某些專業人士──當然包括心理學家──定會發現其中有些精神疾病原理的討論有其建設性。」鑒於內容複雜,一般讀者可能會想跳過。若跳過本節,並不妨礙對後面章節的理解,但仍請閱讀最後三段,以及本頁第一個註釋對本節的摘要 1 。)

1 「佔有(或曰附身)」的真正意義須加以澄清。²對於佔有的恐懼,其實是一種變態的表現,表達了對於上主不可抗拒的吸引力的恐懼。³就任何層次而言,上主的吸引力都是無法抵擋的,人們遲早會接納這不可避免的真相。⁴但你應該考慮一下,自己是不是想要延遲這一刻的到來,因為如果你下定決心的話,當下就有能力回歸上主。

2 「佔有」這個概念遭到無數的扭曲,以下是其中幾種型態:

3 第一型:只與身體有關的佔有。²在這種情況下,性關係特別容易被污染。³人們傾向於把男性視為佔有者,而女性則是被佔有的角色。⁴但雙方都不可能滿足於單向的角色,而且都會有恐懼,所以這種詮釋特別容易產生性心理的混亂 2。

4 第二型:根據類似原則,佔有關係的對象也可以是物品。²這基本上是由第一型轉變而來的,通常來自意識深處對於「人的佔有關係」的恐懼。³就此意義而言,這是企圖保護別人免於被自己的佔有欲所傷,如同前面提過的「保護名字」的迷信 3。

5 第一與第二型都容易變得有強迫性,原因包括:

a) ²兩者都企圖逃避真正的佔有驅力,而真正的佔有驅力是無法藉由這種方式滿足的。

b) ³兩者都設立替代性目標,這些目標通常是相當容易實現的 4。

c) ⁴兩者看似相對無害,所以好像能緩和恐懼。⁵當它們干擾到良好人際關係時,在我們的文化裡,容易認為是因為對方——而非自己——修養不好或不夠世故的緣故,因而誤以為這是可靠的解決方式。⁶而且,要找到跟自己同樣相信這種幻相的夥伴也相當容易。⁷因此,很多人際關係是建立在第一型的基礎上,而有的則是因為對第二型的共同興趣而得以維持。

d) ⁸兩者都把重點放在外面,把這當成一種安全措施,而造成一種錯覺,好像可以逃避更為根本的心理顧忌 5。⁹此外,這種折衷的解決辦法會導致「人與人之間有所連結」的假象,使「愛的匱乏感」隨之被保留下來。¹⁰這種心理戲法必然會為變戲法的人造成一種空虛感,因為他行為的出發點正是匱乏。¹¹於是,為了填補空虛,行為上的佔有欲會越來越強烈。

6 當人們極端相信這樣的解決辦法時,第一型可能導致性犯罪,而第二型會導致偷竊。²偷盜癖就是後者一個具代表性的例子。

7 一般來說,這會造成三種情緒困擾:

a) ²傾向於維持「只有物質才真實」的幻相;³這會導致抑鬱。

b) ⁴傾向於把非物質的屬性投注於物質上;⁵這根本來說是幻術性(magic)的作法,容易產生焦慮。

c) ⁶傾向於在上述兩者間擺盪,也就使當事人在抑鬱與焦慮間擺盪。

⁷以上三者合併會引發自我約束型厭食症(self-imposed starvation)。

8 第三型:另一種型態的扭曲可見於對「靈」體附身(“spirit”possession)的恐懼或想望。〔譯註:隨不同文化的認知,「靈體」可能是各種天神、精靈或魔鬼等)。²「靈」之一詞在這種用法下雖被嚴重貶低,但也透露出人們的確承認只擁有身體是不夠的,而且將幻術性的意願賦予身體也是行不通的。³這種認知承認第一和第二型都不夠,且正因為恐懼沒有被限縮,反而衍生出更多的恐懼。

9 將人類的佔有欲加諸於聖靈(Spirit),這跟第一型或第二型比起來,是一種涵蓋性更廣的錯誤,而且更加神志不清。²投射作用在此也更容易發生,因為心靈擺盪於自大與恐懼之間 6。³在這種錯誤中,也更容易產生扭曲的「宗教」,因為第一型和第二型所不涉及的「靈性」概念被引進來了(雖然遭到誤解)。⁴⁵⁶⁷⁸第三型特別容易被認為與巫術有關,因為這裡涉及更多怪力亂神的信念。

10 要注意的是第一型只與身體有關,第二型是想把物與人的屬性掛勾,²第三型則是更為嚴重的層次混淆,因為它把邪惡的屬性加諸於靈性。³這可以解釋宗教徒的狂熱,以及反對宗教者的反感或恐懼。⁴這兩種態度都來自同樣的錯誤信念。

11 聖經中的「被聖靈充滿」並不是這個意思 7。²「說許多方言」("speaking in many tongues”)這句話原本是一條誡命,要人跟所有人溝通時,都說對方的語言,或適應對方的程度,³而絕不是要人用一種沒有人能懂的方式說話。

12 這種奇怪的錯誤之所以會發生,是因為人們的確了解全人類之間互相溝通的重要性,卻使其受到「佔有的謬誤」污染。²由此錯誤認知所產生的恐懼,引發了一種矛盾的狀態,即有溝通的企圖,卻用無法理解的語言來阻礙溝通,藉此減輕恐懼 8。³這也可說是恐懼引發了自私或退化,因為無法理解的溝通並不值得上主之子拿來獻給另一位聖子。

13 第四型:知識也可以被誤解為一種佔有的手段。²這裡,佔有的內容不是物質性的,其背後的謬誤比較屬於心靈與頭腦的混淆 9。³「把非物質性的內容與物質屬性結合」的企圖,可見於像是「對知識的飢渴」這樣的說法。⁴《聖經》裡的「渴」(thirst)並不是這個意思 10。⁵《聖經》裡用這個字眼純粹是因為人類的理解力有限,所以,也許不用這個字比較好。

14 誤用知識可能會產生幾種錯誤,包括:

a) ²「知識能增加一個人對他人的魅力」的想法;³這是一種佔有的謬誤 11。

b) ⁴「知識能使人不受傷害」的想法;⁵這其實是內在「怕受傷害」的一種反向作用。

c) ⁶「知識能使人有價值」的想法;⁷這無疑是一種可憐的心態。

15 如同所有這些謬誤,第四型裡也含有否定機制;當恐懼升高時,它就開始運作,能暫時取消謬誤,但卻嚴重減低了人的效能。²譬如:有人可能聲稱自己不能閱讀,有人則說自己不會演講 12。

16 請注意,憂鬱症在此確實是個風險,因為上主的孩子無論如何都不應該降低自己的效能。²憂鬱症來自一種特殊的虛假解決方案,它表達的是:

³上主的孩子很有能力。

⁴我沒有能力。

⁵因此,我不是上主之子13。

⁶這會導致一種屬於精神官能症(neurotic)的自我放棄,只會使憂鬱症更為惡化。

17 伴隨第一型而來的否認機制是生理上的衰弱失能或陽痿。²第二型的否認機制往往是破產;³追求物質積累的人常因欲望而透支財物,企圖藉此強迫自己停止佔有。⁴而如果無法忍受停止的結果,則可能會導致一種奇怪的妥協——一邊貪得無厭的地繼續佔有,一邊又不停地丟棄。

18 舉例來說,一個難以自拔的賭徒,尤其像是沉迷於賭馬的人,²他的驅力衝突同時來自對於人與物的佔有欲,轉而投注在動物身上。³他的賭馬癮底下,是一種極端迷信的態度,出於對於人的貶低 14。⁴酗酒的人也類似,但是他的敵意比較是指向內在,而不是指向外在 15。⁵以保護或保留錯誤為目的的防衛機制是特別難以化解的,因為它們造出了第二層錯誤認知,於是更看不到底下的錯誤了 16。

19 第三型的假修正機制更加地多樣化,因為,如上所述,這一類的錯誤涵蓋更廣。²以下是幾種可能性:

a) ³「佔有∕被佔有」衝突的其中一面可能取得優勢。⁴如果是為達到佔有的目的,會導致妄想症的解決方式 17。⁵而底下「被佔有」的驅力會被保留在「迫害幻想」裡,後者一般來說會伴隨妄想症而發生。

b) ⁶如果「被佔有」的心態較強勢時,會造成被某些外在力量佔有的狀態;⁷於是,「被他人攻擊」成為比較明顯的特徵,而「攻擊他人」這一面雖也很強,但不明顯 18。⁸在更嚴重的情況下,會認為被魔鬼附身了;除非這人能擺盪回上述a情況,否則容易產生僵直症(甚於妄想症)19。⁹在他的解決方式裡,病灶的妄想症會變得更僵化,集中在某一個投射的來源,以避免搖擺不定。¹⁰值得注意的是,這種型態的妄想症就好像一種錯亂的宗教,因為它顯然有種想定於一尊、融為一體的企圖 20。

20 第1、2和4型比較容易導致精神官能症,而非精神分裂,當然這也不是絕對的。²第三型則因為有更根本層次上的混淆,更容易罹患精神分裂 21。³值得注意的是,由於第三型會導致更大的恐懼,本身就容易造成精神分裂,而迫使個體越來越接近精神分裂的解決辦法 22。

21 這裡要強調的是,以上這些不同點對奇蹟毫無影響,奇蹟能同樣輕易地治癒它們。²這是因為奇蹟不在錯誤當中分別,³它唯一關注的是把真理和各式各樣的錯誤區分開來。⁴這使得有些奇蹟雖好似比其他奇蹟來得偉大,⁵但請記得本課程的第一條原則:奇蹟沒有難易的程度之分 23。

22 這些筆記當中很重視精神疾病,反映的是奇蹟有「化解」或「撤銷先前所做」(undoing)之力。²然而,「做」(doing)的本身當然更為重要。³但真正的奇蹟不會發生在錯誤的基礎上,⁴故有時必須先「化解」才「做」。⁵有時候兩者可以同時並行,但是此刻你還辦不到。

23 而且,對於精神疾病的洞見可能會被誤用,使人過於專注在自己的症狀上。²所以這個領域對大多數人來說,相較於致力心理健康的課程,是比較沒有建設性的。³然而,有些專業人士會發現某些精神疾病原則仍有其建設性,特別是那些關懷他人的精神疾病的人;⁴這顯然包括心理學家在內。

24 對於所有型態的佔有謬誤,最顯而易見的修正之道,就是重新給「佔有」一個正確的定義。²在神聖的實相當中(也只有在此層次才有存在的真實性可言),「佔有」這個概念是沒有「接管」(taking over)意涵的。³沒有人能被別人「接管」,除非他自己願意。⁴然而,要是他把自己的心靈置於暴君而非真正的權威之下(見前文)24,就是自己把「服從∕宰制」的觀念塞進自由意志裡了。⁵任何把自由意志與囚禁相提並論的系統裡都會產生明顯的衝突。

25 不管形式多麼溫和,上述結合都是有風險的,當有外在壓力時,它可能會出奇不意地擴大 25。²這是因為只有當外在平靜時,這種情況才可能由內控制。³這樣並不安全,因為外在處境是由許多人的念頭所造成,然而不是所有人的心都已淨化 26。⁴但是,你為什麼要任它們擺佈呢?⁵這和整個「佔有」的議題有非常密切的關係。⁶如果你相信別人的想法或外在環境能影響你(不管是什麼樣的想法),你就會認為別人能佔有你。

26 任何「缺乏愛」的表達都不能影響你分毫;²不管是出自你自己和他人,或你對他人,還是他人對你。³平安是一種你內在本具的屬性,⁴是你無法在外面找到的。⁵所有精神疾病都是某種形式的向外追求。⁶而心理健康則是內在的平安,⁷它使你在遭遇外在的「愛匱乏」時也能堅定不移,並且能夠透過你自己行的奇蹟,去修正出自別人的愛匱乏所導致的外境。


1. 以下是本節簡短的摘要:上主對於我們來說,有著無法抗拒的吸引力,我們內在有一種驅力,願意被上主「佔有」──即全然地屬於祂。〔譯註:此字另有「附身」之意,見文中第三種情形。〕我們害怕這種驅力,但無法將其消滅,所以把它扭曲成四種虛妄的樣貌,也就是四種常見的「佔有欲」:1)佔有別人的身體,或被別的身體佔有(如性關係);2)佔有東西;3)被聖靈、天神魔鬼等佔有,或佔有、控制聖靈、天神魔鬼等;4)佔有知識。這四種欲望都無法真正表達並滿足這種佔有驅力,反而導致了各自的負面症狀;且每一種佔有的形式愈增強,所產生的恐懼也愈大。為了解決恐懼,我們企圖用錯誤的「否認機制」來遏止這些表達形式(雖仍有如此表達的欲望),但是這樣做的同時,會損及心理效能。真正的解決之道在於了解:世俗意義的「佔有」在實相的層次上根本不存在。因為在真理之中,沒有任何一個人會被別人或他物佔據;事實上,我們不能佔有,也不會被佔有。

2. 「性心理的混亂」:個人在「性」(sexuality)方面的心理混亂;此處是指由男性的佔有角色與女性的被佔有角色引起的。由於兩種角色本身都無法令人滿意,且會帶來恐懼,使得雙方也都被另一個角色吸引。

3. 這是指海倫搞錯別人名字的習慣;耶穌說那是因為海倫想保護他人免受她的惡念所傷(見T-1.42.5:1及小品9)。同樣地,我們把佔有欲轉向物品,以保護別人不被我們的佔有心態所傷。

4. 表面上,這些「替代性目標」就像是佔有驅力(本意是被上主「佔有」)的真實目標,所以彷彿能夠滿足它,事實上卻是辦不到的。說「通常相當容易實現」,是因為找到某些身體將其佔有,似乎是多數人都能設法做到的事;而每個人也幾乎都能找到某些物品將其佔有。

5. 「藉佔有外面的人或物以滿足佔有的心理驅力」之所以會被我們「當成一種安全措施」,可能是因為這好像能使我們內心免於完全被上主「佔有」,於是把「佔有」擋在安全距離之外。

6. 這裡可能是指把我們自己的佔有欲投射到靈性的範疇,認為聖靈——或任何靈體——不是以佔有我們為榮(造成我們的自大),就是懷著佔有欲想要控制我們(給我們帶來恐懼)。

7. 使徒行傳2:4 (RSV):「他們就都被聖靈充滿,按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」

8. 這大概是指那些「說方言」的人一方面想讓聖靈透過自己發言,另一方面卻心存恐懼,因為他們以為聖靈具有那種負面意義的佔有欲。所以,他們為聖靈發聲,卻使用無法理解的語言來限制溝通,藉此減少對自己的威脅。

9. 意思似乎是,「把非物質性的知識當成可以私人擁有的財物」乃是出於「心靈與頭腦的混淆」,意即把非物質性的心靈,當成了物質性的頭腦。

10. 以下是幾個福音書裡提到「渴」的地方(耶穌稍後表示他是在指聖經裡面他自己對「渴」這個字的用法):「飢渴慕義的人有福了!因為他們必得飽足。」(馬太5:6 [RSV])、「人若喝我所賜的水,就永遠不渴。」(約翰4:14 [KJV])、「信我的,永遠不渴。」(約翰6:35 [KJV])、「人若渴了,可以到我這裡來喝!」(約翰7:37 [KJV])

11. 這屬於第一型的佔有謬誤,因為知識現在變成一種佔有他人的手段。

12. 這原本是說海倫的閱讀恐懼症和比爾的畏懼公開演講。

13. 這是個「虛假解決方案」,因為當「我沒有能力」和「我是上主的孩子」兩者併陳,而造成心理衝突時,它用否定後者來解決。

14. 換句話說,賭馬成癮者專注於馬匹,其實是對人的貶低。因為他把其他人貶低了,於是他顯然相信外面會有力量來貶低自己,而這些力量必須用巫術(迷信的辦法)才能控制住。

15. 換句話說,賭馬成癮者貶低他人,而酒徒貶低自己。

16. 這似乎特指那種當你無法忍受「停止犯錯」時所產生的怪異的折衷之道——會同時把力氣用在「繼續犯錯」和「強迫停止犯錯」上,有如賭徒的強迫行為模式。

17. 這一句著實費解,編者的理解是:你開始害怕自己「想被靈體佔有或想佔有靈體」的欲望,於是,否定的機制啟動了,你靠否定這種欲望的其中一面來努力克制。第一種情況是,你否認想被靈體(或靈性)佔有的欲望,而專注於佔有靈體或靈性上——你可能藉由巫術來使鬼神為你自己效力,或用操控性的祈禱來控制靈體。但這麼強的佔有欲令你自己生畏而感到壓力。於是,為解除這種壓力,你就用一種「妄想症式的解決方式」;即將你自己的佔有欲投射出去,看到它在你外面,變得是鬼神等靈體(或靈性)想要佔有或迫害你。這種妄想彷彿是一種解套的方法,因為它使你不會再在自己內心看到那種毀滅性的佔有欲,由此而解除了壓力。

18. a情況強調攻擊他人,b情況則強調被他人攻擊。 

19. 在a情況下的人,會選擇用妄想症(看見佔有欲在外面)來解決由他自己內在的佔有欲所產生的壓力。而b情況者,被外在力量所困擾,可能包括外面的妖魔鬼怪,所以會選擇得僵直症作為解法(catatonic solution)。即為了解決外面有魔鬼要來佔據他的壓力,他變得僵直不動,這常發生在被視為魔鬼附身的情況。

20. 換句話說,藉由把他的佔有欲投射到一個單獨的目標(如某個靈體[a spirit]或聖靈[the Spirit]),那就變成一個單獨的恐懼來源,如此,病灶的妄想症就表現出一種錯亂的宗教衝動(專注地熱愛唯一的目標:上帝)。這妄想症是個更無法變通的解法,使他不會再在a和b之間擺盪。

21. 這裡的層次混淆指的是聖靈與魔鬼間的混淆。

22. 「精神分裂」式的解決辦法企圖以放棄(世俗所同意的)現實來解決恐懼或壓力,也就是精神分裂或發瘋。

23. 1.1.1:1:「奇蹟原則第一條是『奇蹟沒有難易的程度之分』。」

24. T-1.43.3:5:「如果心靈並未自願選擇如此[讓靈性透過心靈而創造],它就侷限了這創造能力,不服從真正的權威,而甘願被暴君宰制。」

25. 換句話說,我們透過自願被「接管」(不管是被他人或外在的處境),使得自由意志好似能導致囚禁。而即使在這種情況,我們仍能維持某種程度的個人自由,端視我們自己想放棄多少力量。然而,這只有在外在情況平靜時才做得倒。當外在壓力變得更大時,我們失控或把控制權交出去的習慣就會得勢,使得我們好像完全受制於外在勢力。所以耶穌問:「你為什麼要任它們擺布?」

26. 馬太5:8 (KJV):「清心的人有福了!因為他們必得見神。」這是說因為心淨者能看見神,而心還不潔淨者會看見與上主對立的事物,他們的念頭會造出充滿動盪與暴戾「外境」的世界。

第二節 分裂之因

1 本節處理一個更根本的誤用知識的問題——聖經裡稱為「墮落(或分裂)之因」1。²為使本節的解說不那麼令人恐懼,以下會先有幾段導言。³首先,我要請你注意莎士比亞《仲夏夜之夢》裡的一個對句(couplet):

⁴請回復到從前的你(Be as thou wast wont to be),
恢復你往日的視力(
See as thou wast wont to see)2。

⁵這是奧布朗解除泰坦尼婭的幻覺時所說的話,這包括她對自己身份的誤認,和對眼之所見的誤認;⁶使她得以回到自己的真實身份,恢復原本的能力與判斷 3。⁷顯然,這和你的解脫很類似。

2 有一些字典上的定義也會有幫助;²你覺得這些定義比較不尋常,是因為它們通常沒被列在前幾項。³然而,既然這些定義還是出現在字典裡,就保證是沒有錯的。

⁴project(投射;動詞):向前或向外伸出 4

⁵project(計畫;名詞):心裡的規劃 5

⁶world(世界):一個大的自然分類範疇 6

3 我們稍後會談到「投射」與精神疾病及心理健康的關係 7。²先前則是在談到「路西弗把自己從天堂丟出去」時談到過這個概念 8。³我們也說過,你可以造出一個空殼子,但不可能什麼都不造 9。⁴這個空洞性就為被誤用的投射作用提供了屏幕。

4 「伊甸園」在聖經中被描述為一個林園,但它本來並不是一個園子,²而只是一種完全無所匱乏的心理狀態。³值得注意的是,甚至文獻中也說,人類在分裂之前的狀態是毫無欠缺的。⁴「知識之樹」——顯然又是個被過度依字面解釋的觀念(如後文說「吃知識之樹上的果子」)——是個象徵的用法,指前一節中談到的知識的誤用 10。⁵然而,關於這個觀念,還有很多道理要先澄清,才可能完全理解「誤入恐懼的歧途」(detour into fear)的意義。

5 上面「投射」一詞的動詞用法,是上主的基本屬性,祂也將這性質給了祂的聖子。²在創造過程中,上主將祂的創造能力從祂自身向外投射給祂所創造的孩子們,也使他們為同樣慈愛的創造意志所充滿。³前面曾經談過混淆「創造」和「妄造」這兩者的根本錯誤 11。⁴我也強調過,你不僅被創造地完整,而且被創造得圓滿無瑕 12;你的內在毫不空洞。⁶下一點也是前面提到過的,現在只是再重複一次:因為聖子肖似其創造主,因此也具有創造力 13。⁷上主的孩子不可能失去這個能力,因為那是他的本性。

6 每當投射被誤用,必然意謂有某種空洞存在(或者是什麼都缺),而且你以為你有能力用自己的想法來取代真理。²如果你好好想一想其中義涵,就會發現其中顯然包含下列步驟:

7 第一,你假設:你自己的心靈有能力改變上主所創造之物。

8 第二,你自己發明了一個觀念,認為本來圓滿之物可以被變成不圓滿或有所匱乏的。

9 第三,你生起如下的信念並容許它壯大:你有能力扭曲上主的造化(creations),包括你自己在內。

10 第四,你認為:你既然能創造出自己,那麼,你自己要往什麼方向去創造,也隨你決定。

11 以上這些扭曲呈現出最初分裂發生之時的景象;²這些扭曲先前都不存在,現在也仍然不存在。³聖子奧體被創造成一個大的自然分類範疇,或者說,延伸、突出於上主之外。⁴這是為什麼祂所創造的,都肖似於祂。⁵上主所運用的投射像是一種發自內在的輻射作用,孩子們也由天父那裡繼承了這種能力。⁶要注意的是,「突出於…之外」必然意味真正的投射之源在裡面,⁷對天父或聖子都是如此。

12 就原本的義涵來說,「上主的國度」或「天國」(Kingdom of God)同時包括了「上主創造聖子」以及「聖子在正見(right mind)中創造」這兩層意思。²就後者來說,聖子必須有上主賦予他自由意志才能創造,因為所有慈愛的創造都是自發的給予。³這兩種創造中都沒有任何層次之別;事實上,一切生生不息的創造皆系出同源,其中每個部分都是平等的。

13 而故事中出現了「蛇的謊言」;稱作「謊言」,因為那是不真實的話 14。²那時人類開始聽,而他聽到的都是虛妄之語。³你不需要繼續相信不真實的一切,除非你選擇如此。⁴所有你妄造出來的東西都能在「眨眼之間」消失,因為它們只是一個視覺上的錯誤認知 15。⁵你的靈性之眼可能會睡著,但請記得:睡著的眼睛仍能看見 16。

14 「墮落」一詞可以解釋為「亞當的沉睡」,這是瑪麗貝克‧艾迪所強調的觀點,並且的確值得注意 17。²聖經裡似乎把這場昏睡當作是創造夏娃時用來保護亞當的,但艾迪夫人正確地指出,經文中從沒有提到亞當醒過來。³雖然基督科學教會本身並不完備,但在這一點上,他們是站得住腳的。

15 你所知的人類歷史,從未經歷過任何真正或全面的覺醒或重生。²只要人類還本著妄造的精神繼續投射,覺醒或重生就不可能發生。³你仍然具有如上主把祂的靈性延伸或投射給你一樣的投射能力。⁴事實上,這是你唯一的選擇,因為上主賦予你自由意志,正是為了讓你在創造完美的造化中享受喜悅。

16 所有恐懼最終都可以還原為「你有能力篡奪上主的權力」這一根本的錯誤認知。²要再一次強調的是:你既不可能,也從未得逞過 18。³你必將自恐懼中解脫的保障,就在這一句話裡。⁴你若接納神聖的救贖,這就會實現;因為救贖使你了解到你所犯的過失從未真正發生。

17 當亞當沉睡,他開始經驗到惡夢;這是因為他在睡眠之中。²人在睡夢時,如果旁人突然開燈,而他的夢境正當恐怖,一時之間他很容易把燈光當成夢境的一部份。³然而,只要他一清醒,就會認出其實是燈光解除了他的夢境,於是夢境對他便不再真實。⁴我要用聖經上的告誡來作個結論:「你就如此去做吧!19」

18 這麼做所需的那種知識,結出謊言之果的「知識之樹」顯然並沒有提到 20。²能照亮而非隱藏真理的知識不僅能使你獲得自由,也會讓你清楚了解你是自由的 21。


1. 此指吃「辨別善惡的知識之樹」上的禁果(創世紀2:9 (KJV))。

2. “Wont”,慣常的。

3. 泰坦尼婭(Titania)是仙后,受一朵魔花影響,會愛上第一眼見到的生物。結果,她愛上的是現在有個驢頭的愚蠢的波特穆(Bottom)。於是,仙王奧布朗(Oberon)使泰坦尼亞入睡,為她解除魔咒,用這兩句話喚醒她,也恢復了他倆之間的愛情。

4. 在本節中,「投射」(projection, to project)代表心靈「把內在的東西向外表達」的基本動力。意思是,這裡的「投射」還是一個總括的概念(而不是後面課文中的用法),它的內容同時包括真正的投射(後文稱為「推恩」、「延伸」;extension)和虛妄的投射(後文稱為「投射」)。

5. “project”作為名詞的用法〔譯註:即「計畫」〕並沒有明顯出現在下文的討論中,但它和這個字的動詞意義關係密切,因為兩者都有一種心理上的「向前投擲出去」的意義(“project” 源自拉丁文 “proicere”——向前投擲)。「計畫」是以一種有所規劃的行動,將個人的意欲「向前投擲出去」(投向未來),以達到能夠滿足這種意欲的成就。就此而言,我們也可以說「上主創造聖子」(本節中關於「投射」的討論主要集中在這一點上)既是一個計畫,也是一種投射。

6. 這裡所定義的「世界」(world)是如動物「界」、植物「界」、礦物「界」等的用法,指大自然中一個廣大的分類範疇,它的同義詞是「界」(kingdom)。〔譯註:即「界、門、綱、目、科、屬、種」的生物分類法中最大的範疇。〕後文會更清楚顯示,耶穌是用「大的自然分類範疇」意義的「世界」來指稱上主的國度(Kingdom of God)。

7. 見T-2.III.10和 T-2.IV.2。

8. T-1.35.2:5

9. T-1.48.3:2:「你可以造一個空殼子(參見前文),但你不會什麼都不造。」

10. 見T.2.I.13-16。

11. T-1.48.3:6-7:「你不是由你自己的自由意志創造出來的。你只有能力決定你要造出什麼。」

12. T-1.43.3:3:「靈性之被創造,已是充分完成了的事。」T-1.46.13:6 :「聖子們是圓滿的造化,他們在創造圓滿生命的創造主面前,是應該感到敬畏的。」

13. T-1.23.2:3:「你也有能力如此創造,因為你肖似你的創造主。」

14. 創世紀3:13(RSV):「耶和華神對女人說:『你做的是什麼事呢?』女人說:『那蛇引誘我,我就吃了。』」

15. 哥林多前書15:51-52(RSV):「看哪,我告訴你們一個奧祕:我們並不是都要睡了,而是都要被改變,就在一剎那,眨眼之間,在那最後的號角聲中。的確,號角要吹響,死人要復活成為不朽壞的,我們也要被改變。」課文中,我們妄造之物都能在眨眼之間改變,因為當我們的靈性之眼睜開時,視覺上的錯誤認知便會在瞬間消失。

16. 這裡引用的是海倫筆記後面會出現的故事。故事中,耶穌說他給電梯操作員鮑勃靈感,對海倫說了一段話,最後一句是:「不是每隻閉上的眼睛都睡著了。」這和「睡著的眼睛還是能看見」有點不同,但兩句有個共同的概念,就是我們不應該認定因為眼睛沒睜開,就失去了看的能力。

17. 創世紀2:21(KJV):「耶和華神使亞當沉睡。」瑪麗貝克‧艾迪(Mary Baker Eddy)是「基督科學教會」(Christian Science)的創立者。

18. 見T-2.II.7-11。

19. 路加10:37(KJV)。有律法師問耶穌:「誰是我的鄰人呢?」耶穌用好撒瑪利亞人的比喻回答他之後,兩人有下面這一段對話:「『你認為,這三個人中,哪一個是落在強盜手中那人的鄰人呢?』律法師說:『是那個憐憫他的人。』耶穌對他說:『你去如此做吧!』」(路加10:36-37(KJV))

20. 知識之樹的果實是個謊言,因為它肯定我們具有「篡奪上主權柄的能力」。

21. 約翰8:32(RSV):「並且你們將明白真理,而真理將使你們自由。」

第三節 「否認」機制的正確用法 1

1 你若對任何事物感到害怕,等於承認它有傷害你的力量。²不要忘記:你的心在哪裡,你的寶藏就在那裡 2。³這意思是,你會相信自己認為有價值的東西。⁴若你感到害怕,表示你的評價有誤。⁵以人類的理解力來說,不可能不作錯誤的評價;若賦予人類所有想法以同樣的力量,勢必會摧毀平安。⁶這是為什麼聖經有「神的平安高過(人類的)理解」之說 3。⁷人類所犯的任何錯誤,都無法撼動這種平安;⁸這平安否定任何不出於上主之物具有影響你的能力。 

2 這是「否認」的正確用法;²不是用來隱藏什麼,而是用來修正錯誤。³它把所有錯誤都帶進光明之中,而因為錯誤等於黑暗,因此就自動把錯誤消除了。⁴真正的否認是一種強而有力的保護措施。⁵你有能力、而且也應該否認任何「錯誤能傷害你」的信念。⁶這種否認不是一種隱藏的措施,而是為了修正,⁷心理健康的人是靠它來保持正見心境(right mind)的。

3 你有能力做任何我要求你做的事。²我已要求你行奇蹟,也說得非常清楚:奇蹟是出於天性的,它能修正並療癒,且具有普遍性4。³沒有任何美善的事是奇蹟做不到的。⁴但你若心懷疑惑,奇蹟就無法施展。⁵你曾問自己為什麼無法真正納入(incorporate)我的話,⁶但在你發問之前,別忘了我已經先問過的問題:「小信的人哪,你為什麼疑惑呢?5」

4 與「聖餐禮」有關的「同類相食」(cannibalism)概念,反映了一種扭曲的分享觀 6。²我先前告訴過你,談靈性而用到「渴」這個字,是遷就當時我的聽眾有限的理解能力,³我也告訴過你不要用它 7。⁴這一點也適用於諸如「以…為食」的說法。⁵精神病患誤解了「共生」(symbiosis)一詞,他們的確會那樣使用這個字眼 8。

5 但是我也告訴過你,你必須認清自己是完全依賴上主的,雖然那句話你可能不喜歡 9。²上主和祂所創造的聖子們(Sons)有共生關係,³他們之間徹底互相依賴。⁴聖子本身的受造已經是完美的,⁵但出自聖子的創造還沒有圓滿。⁶上主創造出聖子們,好讓祂能依賴他們,因為祂已經把他們創造得完美無瑕。祂把自己的平安給他們,使他們能肯定不疑,不可能受欺瞞。

6 每當你害怕的時候,就是被蒙騙了;²你的心靈沒有為你的靈魂服務。³這其實就是在剝奪靈魂的日用食糧(daily bread),使它挨餓 10。⁴有一首描寫「神聖家庭」的詩談到這種關係,是這樣說的:

⁵在那裡,從沒有花言巧語,

神聖的恩慈像麵包一樣平常 11。

7 上主只給人恩慈。²你所說的話也應該永遠只反映恩慈,因為那是你已經收到的,也是你應該給出的。³正義只是一種權宜的手段,用來教你恩慈的真義;⁴它會有評判的一面,只因你的心有能力妄造,而做出不正義的事。

8 上主已將你創造得具有與祂相同的意志,而你竟運用這意志去錯誤地創造,才會害怕起上主的意志 12。²你不了解的是:心靈只有在不自由的時候,才會妄造。³被囚禁的心靈想當然耳是不自由的,⁴它被自己佔有或阻礙了。⁵所以它的意志變得受限,而無法自由發揮。

9 記得往事不是問題,只要你也記得:你受的任何苦都源自於你自己的錯誤。²打個比方,想像有個小孩從樓梯上摔下來時,有個大人在階梯底下張開臂膀等著他,於是小孩對那個大人生出一股毫無根據的恐懼感。³令小孩跌落的失足行為和這個大人毫無關係,就好像你的失足也和我沒有關係一樣。

10 否認錯誤是個對真裡非常有力的防衛措施。²我們已經慢慢把重點從否認的負面作用轉向其正面作用。³別忘記我已說過:否認不純是一種負面或消極的措施,它也能帶來正向或主動的妄造 13。⁴這正是精神疾患者運用的方式。⁵但請記得這個想法:絕不要小看否認的力量。⁶當否認作用為正見心境服務時,否認錯誤能釋放心靈,恢復意志的自由。⁷當意志真的獲得自由時,它就不能再妄造,因為它現在只承認真理。

11錯誤的 否認造成錯誤的投射;正確地運用否認,不會造成錯誤的投射。²我自己在救贖大業中的角色就是發揮真實的投射作用,也就是說:我可以將對於真理的肯定「投射」(或推恩、延伸)給你;³如果你把錯誤投射給我(或給你自己),就是在干擾這個歷程。⁴我對於投射的運用(你也可以這麼用),不是基於錯誤的否認,⁵反而是強有力地運用了「否認錯誤」的機制。

12 奇蹟行者是接納我這種「否認」與「投射」作用的人,把他自己否認與投射的天賦能力與我的結合,然後回頭加諸於他自己和別人。²這會使每個地方都徹底不再受到威脅。³當我們同心協力,就能一起為平安的真實時光而努力,而那是永恆不朽的。


1. 本節內容直接銜接本章的第一節,因為第二節的內容是後來插入的。

2. 馬太6:21、路加12:34 (KJV):「要知道,你的財寶在哪裡,你的心也在哪裡。」

3. 腓力比4:7(KJV):「這樣,神的平安——那高過一切理性的平安(passeth all understanding),就會在基督耶穌裡保守你們的心、你們的意念。」課文中,這平安並沒有超過一切理解,而只是超越人類的理解,因為人類會作錯誤的評價,因而破壞了平安。

4. T-1.5.1:1:「奇蹟是天性。」;T-1.37.1:1:「奇蹟是我在人們錯誤的思維中導入的修正動力。」;T-1.7.1:1:「奇蹟是一種療癒的形式。」;T-1.27.1:1:「奇蹟是上主透過我給所有我的弟兄的普世祝福。」

5. 馬太14:31(KJV)。彼得見耶穌行於水上,自己也如此嘗試。但他沉下去了,因此害怕起來,大喊道:「主啊,救我!」於是有了這一句:「耶穌立刻伸手拉住他,說:『小信的人哪,你為什麼疑惑呢?』」意思是說,正是那種使彼得無法行於水上的疑惑,使我們無法納入(incorporate)耶穌的話而行奇蹟。[譯註:“incorporate”(納入、包含)一字的字根corp-, corpor- 有身體、屍骸之意,所以接下來講到「同類相食」。]

6. 這句把聖餐禮說成「同類相食」(這是從基督宗教發展早期就開始受到的指控)的話似乎來自前一段的「納入(incorporate)耶穌的話」,因為「納入」這個字的字面意義在此可以指「把耶穌的話變成人身體的一部分」。「扭曲的分享觀」意思是說「分享」並不意謂把別人的身體(此指耶穌的身體)納入自己體內。

7. T-2.I.13:5:「聖經裡用這個字眼純粹是因為人類的理解力有限,所以,也許不用這個字比較好。」約翰7:37-39(KJV):「節期的最後一天,也是最盛大的日子,耶穌站起來呼喊說:『如果有人渴了,就到我這裡來喝吧!信我的人,就如經上所說的,從他的腹中將要湧流出活水的江河』。(耶穌這話是指著信他的人所要領受的聖靈而說的。當時,聖靈還沒有臨到,因為耶穌還沒有得榮耀。)」

8. 「共生」是一種兩個不同生物之間密切且長期的關係,通常是互相依賴、彼此受益的,但也可能成為寄生關係。「渴」和「以…為食」這兩個字眼的問題出在隱含與靈性(Spirit)有「寄生關係」;在這關係裡,我們以某種方式「吃」著靈性。

9. T-1.48.5:6:「『除非變得像小孩子一樣』,意思是除非你充分認識到自己必須全然仰賴上主,否則是不可能了解在與天父的關係中,聖子所擁有的真實力量的。」

10. 馬太6:11(RSV):「我們日用的食糧,願你今天賜給我們。」課文這裡提到的「日用食糧」是上主給予靈魂的平安。

11. 出自卻斯特頓(G. K. Chesterton;1874-1936)的詩作「智者(The Wise Men)」。在這首詩裡,基督所降生的家庭是一個沒有欺瞞之處,滿佈的恩慈在那裡是再平常不過的事。用在耶穌這裡所談的「靈魂」主題上,意思是說:靈魂是毫無欺瞞之處,恩慈的真理是其日用食糧。

12. 創世紀1:26(RSV):「神說:『我們要照著我們的形象,按著我們的樣式造人。』」

13. T-1.49.3:2-3:「否認不只是反對而已,它還是一種積極的妄造。」

第四節 重新詮釋防衛機制

1 佛洛伊德指出人類心理有種種防衛機制,這相當正確;他肯定防衛機制有創造力,這也很對。²防衛機制的確能產生知見,包括對你自己和周遭的一切。³但是佛洛伊德的侷限性不可避免也限制了他自己的知見。⁴他犯了兩種錯誤。⁵第一,他只看到精神病患者如何運用防衛機制;⁶第二,他自己否認了救贖的防衛機制。⁷我們先談第一點,這樣才可能清楚了解第二點 1。

2 「否認」(denial)應該只針對錯誤,而「投射」應該限用於真理。²你既曾真實地收到,就應該真實地給予 2。³只有在這個基礎上,「金科玉律」才能有效地運作。

3 「理智化」(intellectualization)是個拙劣的字眼,來自對「頭腦」與「心靈」的混淆 3;²用「正見心志」(right-mindedness)這個說法比較好。³這個措施能防護正見或清明的心念(right mind),讓它來控制身體。⁴理智化意謂分裂,而正見心志則關乎療癒 4。

4 「退縮」(withdrawal)用在「離開沙漠」上,倒是很適當的做法。²這不是為了逃避,而是為統合(consolidation)。³到底神聖心靈只有一個 5。

5 「解離」(dissociation)也很類似 6。²你應該把自己和錯誤分離,但此舉只是為保護心靈的整合(integration)7。

6 「抽離」(detachment)本質上是一種較弱的解離。²很多人都會自我克制,抽離是其中主要的一種表現。

7 「逃跑」(flight)可以是朝向任何你選擇的方向,但要注意,這個觀念本身指的是逃離某物 8。²逃離錯誤是完全正確的作法。

8 「疏離」(distantiation)是一種在你和你應該逃離的對象之間拉開距離的方法 9。

9 「退化」(regression)可以是一種真實的努力,以回到你自己的原初狀態 10。²就此意義而言,它能用來復原或復興(restore),而不是回到一種較不成熟的狀態。

10 「昇華」(sublimation)應該要聯結於崇高之境(the sublime)11。

11 還有其他很多所謂的「動力論」(dynamic)概念,都是根深柢固的錯誤,主要是因為誤用了防衛機制 12。²其中有一個概念就是所謂「渴望的層次」,這是來自真正的層次混淆 13。³然而,在這些筆記裡,你應該要了解的重點是:你可以像保衛錯誤一樣保衛真理,而其實你可以做得更好。

12 到目前為止,我們關注的是目標,而不是方法,因為除非你認為某個目標值得追求,否則你不會致力於達成此目標的方法。²你的問題(「我怎樣才能納入或內化這些材料?」)使我能轉而強調方法。³意思是現在你開始接受這目標是有價值的,並表達了你有願心用這些防衛措施來達成目標。

13 目標本身真正的價值一旦確立,方法就比較容易釐清。²每個人都會防衛或保護他自己的財寶。³你不用叫他這麼做,他自動就會去做了。⁴真正的問題仍是:你到底珍視什麼?以及你珍視它到什麼程度?⁵只要你學會好好考慮這兩點,並且用來作為你所有行動的準則,我就能輕易將方法釐清。⁶到目前為止,你還無法持續做到這一點。⁷所以我只能讓你明白:只要你肯問我,就有這些方法可用。⁸然而,如果你不過度拖延這一步,我們就可以省下很多時間 14。⁹聚焦在正確之處,就可以省下無量的時間。


1. 耶穌藉由以下一系列精神正常的人所運用的防衛機制來修正佛洛伊德的第一個錯誤——「只看到精神病患者如何運用防衛機制」。他的第二個錯誤是否認救贖;救贖這防衛機制將在下一節討論。

2. 馬太10:8 (KJV):「要使病人痊癒,使死人復活,使痲瘋病人潔淨,把鬼魔趕出去。你們無償地得來,也要無償地給與。」

3. 「理智化」:對於個人問題或恐懼所產生的情緒壓力,不自覺地用論理的方式去解消問題而不面對,以自我保護。

4. 說「正見心志」是對於「理智化」的重新詮釋,意思是的確有一種健康的理性,足以解消恐懼;這種方式不會把恐懼隔離開來,而是會加以療癒。

5. 換句話說,你應該從世界這個沙漠撤離,不是為逃避困難或逃避他人,反而是為將你自己與他人團結或統合起來,因而也就與我們同為其中一份子的神聖心靈統合。

6. 「解離」:這種防衛機制作用時,會把由焦慮所引起的想法、情緒或感覺,與心靈或人格的其他部分隔離開來。

7. 「整合」在此顯然指與他人整合,以及與自己的心靈整合。

8. 這裡似乎是指「打或跑」(fight or flight)的反應。

9. 「疏離」:與某一對象保持心理或情感上的距離。

10. 「原始狀態」此指我們在天堂的原初狀態,而不是人間的嬰兒狀態。

11. 「昇華」:發洩不被社會接受的衝動,將其能量重新導向較可為社會接受的方向。例如:可以將憤怒導向藝術表達。此處重點是,我們應該把不被接受的衝動重新導向崇高的方向,而不只是可為社會接受的方向。

12. 這裡的「動力論」概念屬於心理動力學(psychodynamics)的範疇,這個學科假定人類行為是個體內在「心理能量」流動、分配與轉化的結果。

13. 「渴望的層次」指人們渴望達到的成就之等級或素質。這裡隱含的意思似乎是:我們真心渴望的其實唯有一個層次,那就是實相(即天堂)。

14. 「這一步」似乎是指學會把前面提到的兩個問題(「你到底珍視什麼?以及你珍視它到什麼程度?」)持續帶進所有行動中。

第五節 救贖是防衛機制

1 「救贖」是唯一一種無法用於破壞的防衛機制。²這是因為——雖然最終每個人必然都會投入其中——這一機制卻不是出自人類自己之手。³救贖原則早在救贖計畫開始之前就已生效了。⁴這原則就是愛,而救贖計畫本身是愛的行動1。⁵在分裂之前,是不需要行動的,因為時間∕空間的信念還不存在。

2 只有在分裂之後,救贖這防衛機制及其實現的方式才開始出現。²那時越來越明顯的是,人類可以選擇的防衛機制(不論建設性或破壞性的)都不足以挽救情勢,³所以才會有這個決定,即:你們需要一個你們無法誤用——即使仍能加以抵制——的偉大防衛機制。⁴你們的意志無法把它變成一個攻擊的武器(而攻擊是所有其他防衛機制本具的特性);⁵為此之故,救贖是唯一一種非雙面刃的防衛機制。

3 事實上,早在復活發生的很久之前,救贖就已開始了。²為了分裂者的福祉,很多靈魂貢獻了他們的努力。³但他們無法抵擋攻擊,所以都被帶回來了。⁴天使們也來過,但他們的保護力有未逮,因為分裂者並不想要平安。⁵他們自己之間已經分裂了,而且傾向於繼續分化,而非重新整合。⁶他們在自己之間劃分出階級,互相對抗;而個人之間也彼此攻擊不休。⁷他們發明出差異、分化、決裂(cleavages)、分散(dispersion),以及所有其他隨著分裂越演越烈而衍生的觀念。⁸因為失去正見,他們把防衛機制的保護作用轉用於攻擊,行徑著實瘋狂。⁹所以,引進一個能防止分裂,且只能用於療癒的措施是非常重要的。

4 救贖被納入時空信念中,正是為了給「對時空信念的需求」設一個上限,終而使學習能夠圓滿。²救贖是最後的一課。³學習本身就像教學用的教室一樣,都是暫時的。⁴(願所有高估人類聰明才智的人都記得一點。)⁵當人們的理解不再需要改變時,學習能力就沒有價值了。⁶對永遠在創造的生命來說,沒有什麼需要學的。⁷只有在分裂之後,才有需要把創造力轉而用於學習,因為行為的改變變得有絕對必要性。

5 人類可以學習改善自己的行為,也可以學習成為越來越好的學習者。²這種增長能幫助他們與聖子奧體漸趨一致。³但聖子奧體本身是一個完美的造化;既是完美,就沒有等級或程度之別。⁴只有在存在不同程度的情況下,學習才有意義。

6 人類的演化只是由一個等級進展到下一個等級的過程。²你修正先前所犯錯誤的方法就是繼續往前走;³這是一個就時間序列而言無法理解的過程,因為你越往前去,就越往回走。⁴救贖措施使你往前走時,能由過去中解脫。⁵它能化解你過去的錯誤,使你不必因繼續重蹈覆轍而無法向歸途前進。

7 就這個意義來說,救贖能節省時間,但就像為救贖服務的奇蹟一樣,並不會完全廢除時間 2。²只要人類還需要救贖,就會需要時間。³但救贖作為一個完備的計畫,與時間之間的確有種獨特的關係。⁴在救贖完成之前,它的各階段進展是發生在時間當中的,但完整的救贖立於時間的終點。⁵而此時此刻,回歸的橋樑已經搭建好了。

8 如果你覺得這些關於救贖的討論令你沮喪,這是因為救贖是個全面的承諾。²你仍然把它和失落聯想在一起。³所有分裂者都以不同的方式在犯這個錯誤。⁴他們不相信無攻擊之力的防衛會是最佳的防衛。⁵要不是有這個誤解,天使本來是可以幫助他們的。⁶你認為「溫順的人將繼承土地」這句話是什麼意思呢 3?⁷因為他們是有力量的,所以將要接管一切 4。⁸雙向的防衛措施本質上就是脆弱的;正因為它是雙面刃,所以可能出其不意地傷害你自己。

9 這種傾向只有透過奇蹟才能控制。²奇蹟能把救贖的防衛措施變成對內在自我(inner self)的保護,當自己越來越安全時,它就會發揮天賦去保護別人。³內在的自我知道它自己既是一個弟兄,也是一個聖子 5。


1. 從原本的語意看來,這可能是指耶穌的十字架受難。(本節的第三段開頭原來是這樣的:「事實上,早在十字架受難事件發生的很久之前,救贖就已開始了。」)然而,從下一章開始,課文中統一把救贖等同於「復活」。

2. 代名詞解釋:「但就像為它[救贖]服務的奇蹟一樣,並不會完全廢除它[時間]。」[譯註:意思已譯入文中。]

3. 馬太5:5 (RSV):「溫柔的人有福了!因為他們必承受地土。」

4. 希臘文的praotes(溫順、溫柔)並不是軟弱的意思,而是「溫柔但強壯」。

5. 見小品12:「防衛措施現在用得好多了」

第六節 祭壇重光

1 如心理學家所知,當防衛機制受到干擾時,會引發一個伴隨恐懼與內疚的混亂時期,當事人在此期間通常還會在焦慮和抑鬱之間擺盪。²這裡所討論的歷程只有一點不同,即防衛機制不是受到干擾,而是被重新詮釋,即使在感受上兩者也許是一樣的 1。³防衛機制被重新詮釋時,雖不是被干擾,但它的攻擊作用消失了。⁴這表示它們現在只會被單向地運用,因而力量變得強大得多,也更為可靠。⁵它們不再妨礙救贖,反而會大大有助於救贖。

2 你只能在內心接受救贖。²但你可能以為救贖發生在外面,這會使你難以感受到它。³你的聖杯已呈現在眼前,你卻不為自己接受它 2。⁴這是由於「外在化」防衛機制的不當作用 3。⁵然而,不要忽略你在這一方面其實可以有優異的進展。⁶一開始,你可能會把聖杯看成一個作用不明的容器。⁷但即使這樣,你也能注意到杯子的內面是黃金,而外面雖然閃閃發亮,卻只是白銀。⁸這表示承認:即使裡、外都很耀眼,裡面的部分卻比外在更寶貴。

3 重新詮釋防衛機制,對於開啟內心的光明,至關重要。²自從分裂以來,防衛機制幾乎都被用來抵制救贖,以維持你的分裂狀態。³你認為必須用它來保護身體,免於外界的侵襲。⁴你從「可以用身體來獲得救贖」的錯誤信念裡,產生出對於身體的種種幻想。

4 把身體視為聖殿,只是修正這種扭曲的第一步而已 4。²把身體視為一座聖殿,能改變部分的錯誤認知,但不能改變全部。³這麼做確實使人認清「把救贖歸於物質層面」是不恰當的,⁴但下一步還要了解,所謂的聖殿根本不是一棟建築;⁵它真正的神聖性在於那建築所環繞的內在祭壇。

5 人們重視美麗的教堂建築,是把重點放錯了地方,這表示他們恐懼救贖,且不願接近祭壇本身。²聖殿真正的美非肉眼所能見;³相反地,靈性之眼完全看不見建築物,卻能清清楚楚看見內在的祭壇。⁴這是因為靈性之眼有完美的慧見。

6 救贖的聖杯(chalice of the Atonement)位於內在祭壇的中心,它在那裡能發揮完美的功效,能夠化解分裂並恢復心靈的完整。²在分裂之前,恐懼絲毫傷害不了心靈,因為恐懼並不存在。³分裂和恐懼都是心靈的妄造,必須加以化解。⁴這就是聖經中「重建聖殿」的意義 5,⁵不是指重建那棟建築,而是指開啟祭壇以接受救贖。⁶這能夠療癒分裂,把能夠抵制所有錯誤、使你徹底百害不侵的防衛機制安置於你內。

7 每一個人遲早都會接受救贖的。²事實上,時間和物質都是為了這個目的而被造出來的。³這好像與自由意志有所牴觸,因為這意謂某個決定的必然性。⁴然而,如果你仔細檢視這個概念,就會發現並非如此。⁵萬物都會因其受造的方式而受到某種限制。⁶自由意志能順應時勢,容許長久的拖延,⁷但不可能完全脫離它的創造者——這位創造者根據受造者自由意志的真實目的而為其妄造能力設下了限制。

8 意志的誤用,在極端情況下,會釀成一種令人完全無法忍受的狀況。²人們忍受痛苦的耐力雖高,但終究有其限度。³每個人終究都會開始意識到——不管多麼隱微——一定還有一個更好的方法 6。⁴這種認識變得更穩固之後,則會成為一個有感的轉捩點,⁵終能重新喚醒靈性之眼,同時減少對於肉眼視力的投資。⁶我們在這兩種型態或層次的認知之間輪流投資,往往感覺像是長久的拉鋸,有時變成劇烈的衝突。⁷但是,最終的結果必然如上主一般確定。

9 靈性之眼無法看見錯誤,只會著眼於救贖。²所有肉眼找到的解答都禁不住它的注視。³靈性之眼是向內看的,它能一眼看出祭壇污損了,需要修復和保護。⁴它能洞悉什麼才是正確的防衛措施,故而忽視所有其他的伎倆;它看穿錯誤,直視真理。⁵因為它的慧見真實有力,故能使意志為自己效力,並驅使心靈一起合作。

10 這就重新恢復了意志的真實力量,使它越來越無法忍受拖延。²於是心靈益發堅信,拖延只是在增添那些其實完全無須忍受的多餘痛苦。³忍受痛苦的限度便隨之縮小了,心靈對於從前習以為常的些微苦惱也變得越來越敏感。

11 上主的孩子們值得享受究竟安樂,這來自他們完全的信賴感。²除非做到這一點,否則他們會辜負自己,把真實的創造能力浪費在用不當手段去獲得安樂的企圖上。³但真正的方法早已給了他們,一點都不需要他們自己費力爭取。⁴出於錯誤的自我認知,他們的自我中心之念會把這當成一種對個人的侮辱。⁵自我中心和交流是無法共存的,⁶就連這兩個詞彙本身都是相互牴觸的 7。

12 救贖是唯一值得獻上上主的祭壇之禮,²因為祭壇本身具有無上的價值。³祭壇被創造得完美無瑕,值得接受完美的獻禮。⁴沒有兒女的上主是寂寞的,沒有上主的聖子們也是寂寞的。⁵別忘記那首詩是這樣開頭的:

⁶上主邁入空間,

向周圍望去,說道:

「我好寂寞啊——

我要給自己創造一個世界 8。」

⁷世界是(was)療癒分裂之道,救贖則保障這個計畫終能成功 9。


1. 這是說防衛機制被重新詮釋時,當事人可能會感覺如同受到干擾。句中「也許」一詞很重要。在「原始打字稿」裡,海倫(在耶穌的認可下)澄清說,我們不應該以消極的方式來看待,彷彿混亂的經驗是不可避免的一樣,而應該把這種混亂或不知所措當成是我們自己的「錯誤意志」(mis-will)所導致的。

2. 這是救贖的聖餐杯(chalice;見小品3),指耶穌在最後的晚餐所用的杯子,通常等於聖杯(Holy Grail)。

3. 根據佛洛依德的想法,「外在化」(externalization)是一種防衛機制,指我們無意識地把自己認為是內在的東西投射到外面。在這個例子裡,聖杯在內心,卻被我們當成外在的東西,於是顯得比較難接近,也比較不相干。

4. 哥林多前書6:19(RSV):「難道你們不知道,你們的身體就是聖靈的聖所嗎?這聖靈住在你們裡面,是你們從神領受的。」

5. 以斯拉記6:3:「居魯士王元年,他降旨論到耶路撒冷神的殿:『要建造這殿為獻祭之處,堅立殿的根基。』」約翰2:19:「耶穌回答說:『你們把這聖所毀了吧!三天內我要把它建起來。』」

6. 這當然是指比爾對海倫說的:「一定還有另一條路(或「一條更好的路」)。」這一番話催生出《課程》的筆錄。[譯註:another way或a better way也可譯作「另一個方法」或「更好的方法」。]

7. 「自我中心」(egocentric)意思是把心思都集中於自我(ego)——拉丁文的「我」(I, me)。「交流」(communion)來自拉丁文的connunio——「互相參與」,後者又衍生自拉丁文的communis——「共同、公開」之意。

8. 「創造」,是詹姆士.江森(James Wildon Johnson)的詩作。這位詩人著有「眾生揚聲歌頌」(Lift Every Voice and Sing)一詩,被稱為「非裔美國人的國歌」。課文中說上主寂寞,是因為聖子們離祂而去,而非如詩中所說因為他們還沒被創造出來。

9. 見「小品13:上主創造了時間」

第七節 奇蹟是療癒的方法

1 現在我們要談一個新的重點——「療癒」。²奇蹟是方法或手段,救贖是原則,療癒則是結果。³那些說「療癒的奇蹟」的人,是把兩種情況混為一談了。⁴療癒不是奇蹟。⁵救贖(可謂終極的奇蹟)則純屬於方法,而任何種類的療癒都是一個結果。

2 救贖是解方,²至於它所處理的錯誤屬於何種程度,實無關緊要。³根本而言,所有的療癒都是使人脫離恐懼。⁴但要做到這一點,你自己不能恐懼。⁵目前,因為你自己仍有恐懼,所以你還不懂得療癒。⁶我一直在暗示你,你必須去療癒他人 1,⁷原因是:他們的療癒無非在見證你的療癒。

3 救贖計畫裡很重要的一個步驟,就是去化解所有層次的錯誤。²疾病——其實是一種「不正心志」(not-right-mindedness)——是層次混淆的結果;意思是病人一定是相信了「一個層次的差錯,會有害於另一個層次」。³我們一直說「奇蹟是糾正層次混淆的方法」2,⁴事實上,所有錯誤都必須在它們發生的那個層次上予以修正。 

4 只有心靈才有能力犯錯。²身體也能做出錯誤的行為,但純粹是因為它回應了不正確的想法。³身體無法創造,你若相信它能,就會製造出各種生理症狀;相信身體有能力創造,是個根本的錯誤,前面提到的多數謬誤都源自於此。

5 所有生理疾病都是幻術信念(belief in magic)的表徵。²「相信物質有創造能力,能夠控制心靈」是一種心智的扭曲,造成了幻術。³這個謬誤能以兩種方式作用:不是相信心靈能在身體中妄造,就是相信身體能在心靈中妄造。⁴如果能清楚了解「唯在心靈層次才有因果律可言,而心靈只會在自身的範疇內產生結果」,那麼上述兩種混淆都無從產生。

6 為什麼只有心靈能妄造或創造呢?道理其實很明顯。²靈性已被創造出來了,³身體則是供心靈學習的工具。⁴學習的工具本身並不是待學的功課,⁵其目的只是為了促進學習者的思維。⁶若誤用了學習工具,最多只是無法幫助學習罷了;⁷工具本身並沒有能力造成學習上的錯誤 3。⁸你若對身體有正確的理解,它就會像救贖一樣,不會有雙面刃的害處。⁹這不是因為身體是奇蹟,而是因為它不會隨錯誤的詮釋而改變本質。

7 身體只是這世間的一個事實,²它的能力往往被高估;³然而,活在世上,你也幾乎無法否認其存在。⁴那些否認身體的人,不過是在作一種特別不值得的否定之舉。⁵用「不值得」一詞,純粹是因為沒有必要藉否認「非心靈」之物來保護心靈罷了。⁶心靈無疑是有妄造能力的,⁷如果我們否認心靈這種負面的能力,就也否定了心靈能力本身 4。

8 所有你用來治療身體疾病的物質性媒介,都不過是在重申幻術原則。²相信身體創造出了它自己的疾病,是這個錯誤的第一個層次;³而企圖透過「不具創造性」之物來治療疾病,則是錯誤的第二步。⁴然而,這並不是說運用這些難勝其任的修正方式有何邪惡之處;⁵有時,人們的心靈受到疾病的箝制,故無力接受救贖。⁶在這種情況下,採用妥協的策略來治療身心,暫時相信外在之物的療效,可能是比較明智的。

9 這是因為對「心志不正」者(即病人)最壞的作法,就是加深他們的恐懼了。²恐懼已經使他們欲振乏力,³這時候,如果讓他們直接面對毫不打折的奇蹟,可能會使他們更加恐慌。⁴當顛倒的認知已經使人覺得奇蹟很可怕時,這種情況特別容易發生。

10 救贖的價值不在於它的表達形式。²事實上,如果真的善用救贖,它一定會以對接受者(而非給予者)最有幫助的方式展現。³這意思是,為了發揮最大的功效,奇蹟必須要以接受者能了解、且不恐懼的語言來表達。⁴我們絕不能以此斷定這就是他所能接受的最高層次的交流,⁵但的確表示他目前的能力僅止於此。⁶奇蹟的整個目標就在於提昇交流的層次,而不把(負面意義的)「退化」防衛機制強加於他。

11 在能安全地放手讓奇蹟行者在世間發揮之前,必須要讓他們充分了解解脫可能帶來的恐懼。²否則,他們可能會無意間助長「解脫即是束縛」的信念,而這種現象並不少見。³這種誤解來自徒勞無功的防衛機制(或誤用的防衛機制),以為能把傷害局限於身體。⁴而這又是因為背後有個更大的恐懼(為上述的防衛所抵制的),以為心靈能夠傷害自己 5。⁵這兩種錯誤其實都沒有意義,因為心靈的妄造根本沒有真實性。⁶若能如此認清,則會是一個遠比任何層次混淆都更好的保護措施,因為它是在錯誤所發生的層次進行修正。

12 你一定要記得,只有心靈才能創造或妄造。²這隱含一個必然的結果,即修正屬於思維的層次,而不是在另外兩個不適用的層次。³在此重述並引申一下前面說過的:靈性已經完美無瑕,因此不需要修正;⁴而身體並不真實,它僅是作為心靈的學習工具而存在。⁵學習工具本身不會出錯,因為既是被造出來的,它自己並沒有妄造的能力 6。⁶因此,修正身體的製作者(使它不再妄造)顯然是創造能力唯一有意義的用處。

13 我們先前說過,幻術根本上是無關心靈、或有破壞性的運用心靈(妄造)的方式 7。²物質性的醫藥可說就是一種形式的「符咒」。³它可說是一種比較溫和的形式,因為其中沒有佔有的謬誤(若心靈相信自己能佔有別人,這種謬誤的確會發生)。⁴即使這仍然是不對的,但危險少得多,因此有其優點 8。⁵這對於有心治療別人,但自己仍懷有恐懼者尤其有幫助。⁶藉由物質的療癒途徑,即使他沒有運用救贖,也不會導致任何形式的奴役。⁷這表示他的心靈雖因恐懼而變得遲鈍,但並沒有去主動造成扭曲。

14 對於那些害怕運用心靈去療癒的人來說,乾脆加以避免,是正確的作法;因為光是他們的恐懼,就已經使他們不敵妄造的傷害了。²他們很有可能會誤解自己所促成的療癒,而由於伴隨恐懼而生的自我中心作祟,故無法認清療癒力的神聖源頭。³在這些情況下,暫時依賴有形的醫藥會比較安全,因為他們不可能把這些東西誤認為自己的創造物。⁴只要他們仍然脆弱,就應該避免讓他們去行奇蹟。


1. 這些暗示,從記錄奇蹟原則時就開始了;好幾條奇蹟原則都談到「給予別人奇蹟,以療癒他們」。譬如:「奇蹟是一種療癒的形式,能填補匱乏,而且是由『擁有較多』的人為『擁有較少』的人施行。」(T-1.7.1:1-2)

2. T-1.26.1:1-2:「奇蹟重新整頓你的認知,使你能正確看待認知的不同層次。這會在各層次上發揮療癒的效果,因為所有的疾病都源於層次混淆。」亦見T-1.21.1:1;T-1.28.1:1;T-1.30.2:3和T-1.36.2:1。

3. 這裡的「它」指學習工具(而不是學習工具的誤用)。因此,學習工具「本身並沒有能力造成學習上的錯誤」。[譯註:已譯入文中。]

4. 「負面的」心靈能力指妄造的能力,也就是用以造出身體的那種能力。

5.  換句話說,這位潛在的奇蹟接受者在潛意識裡相信了他所犯的錯誤已經傷害或玷污了自己的心靈。這個想法太可怕了,使得他把這傷害轉移到身體(成為身體的疾病),以說服自己只有身體受到損害。現在,如果奇蹟行者療癒了他的身體,將會撤除他的防護罩,使他直接面對那個他以為已經造成的可怕的心靈傷害。於是,雖然他是被釋放了,但反而會感到束縛。

6. T.2.VII.6:2-3, 6-7:「靈性已被創造出來了,身體則是供心靈學習的工具。…若誤用了學習工具,最多只是無法幫助學習罷了,工具本身並沒有能力造成學習上的錯誤。」

7. T-1.14.1:3:「若無信心,奇蹟會淪為魔法幻術——即無關心靈的行為,因此而具有破壞性;或者,更正確地說,會淪為心靈之不具創造性的用途。」。

8. 「仍然不對,但危險少得多」,指使用有形的醫藥。

第八節 奇蹟行者的唯一責任

1 前面曾經說過,奇蹟是「奇蹟心志」的表達 1。²奇蹟心志,其實就是我們現在所說的「正見心志」(right-mindedness)。³「正見心志」一詞,既沒有高捧、也沒有貶低奇蹟行者或奇蹟接收者的心靈。⁴然而,奇蹟作為一種創造的行動,並不需要等待接收者具備正見心志。⁵事實上,奇蹟正是為了恢復他的正見之心。⁶但奇蹟行者本身必須具備正見,否則他無法重建別人的正見心志。

2 治療師依賴的如果是他個人「準備好了」的心態,會損及他對治療的理解。²只要他根本放下對自己是否準備好的掛慮,而隨時信任我已經準備好,他就徹底安全了。³這類錯誤會導致一些非常怪異的行為,通常表示底下有種不願合作的心態,⁴必然使得奇蹟行者的行為變得缺乏效率,並且會暫時擾亂他的奇蹟心志 2。

3 這已經很明確了:對於所有修正的歷程來說,第一步都是要知道那是恐懼 3。²除非恐懼已進入心靈,否則是絕不會需要修正的。³如果你願意行奇蹟,卻不起作用,一定是因為恐懼已經干擾了你的正見心志,使它徹底顛倒錯亂了。

4 每一種形式的「不正心志」都是你拒絕為自己接受救贖的結果。²如果奇蹟行者真的領納了救贖,他就能夠認清:那些需要被療癒的人,不過是還沒這樣做罷了。³當你感受到自己內在有光明遍照時,那是因為你覺察到自己的正見心志正在發揮療癒的作用 4。

5 奇蹟行者唯一的責任就是親自接受救贖。²這意思是他了解心靈才是唯一有創造力的層次,且明白只有救贖才能療癒心靈所犯的錯誤。³只要他接納了這一點,他的心靈就只會發揮療癒的能力。⁴只要他重新恢復心靈純粹正向的能力,而不讓任何破壞力滋長,便有能力化解別人的層次混淆。⁵他會將真理傳達給別人,即:他們的心靈也具有同樣的建設性,而他們自己的妄造是傷害不了他們的。

6 既肯定了這一點,奇蹟行者就不會再高估他自己的學習工具(身體),而會讓心靈真正回復到學習者的位置。²再強調一次,身體既不能創造,也無法學習 5。³作為一種學習的工具,它只會聽從學習者,但如果它被錯誤地賦予主動性,反而會嚴重阻礙它所要促進的學習歷程。

7 只有心靈才有光照的能力。²靈性已經是光明的了,而身體本身則太過混沌粗重。³然而,心靈能認出混沌之迥異於清明,了解前者無力獨立學習,而把它自己的光明帶給身體。⁴只要心靈學會越過混沌直視光明,身體自然會與心靈契合。

8 「修正性的學習」必然以喚醒靈性之眼開始,而不再信賴肉眼之見。²這所以會引發恐懼,是因為你害怕靈性之眼將會見到的景象,這也是為什麼你乾脆將它緊閉的緣故。³我先前說過,靈性之眼看不見錯誤,只會越過錯誤而看見救贖的保護能力 6。⁴毫無疑問,靈性之眼所見,確實引生了極大的不安。⁵但你忘了,這份不安並不是靈性之眼所見所導致的終極結果。⁶當你允許靈性之眼去看祭壇的污損時,它會同時看向救贖。⁷它所看到的景象絕不會導致恐懼。⁸凡出自準確的靈性覺知的,都只會導向修正。⁹不安感的生起只是迫使我們意識到確實有修正的必要。

9 肉眼所見,無法帶來修正,也無法被任何肉眼所見的工具修正。²只要你還相信肉眼所見告訴你的,你所有的修正行為都會被誤導。³真實的慧見為什麼會被遮蔽?是因為你無法忍受看著自己的祭壇被污損。⁴但既然祭壇已經污損了,那麼除非你如實看見事實,否則情況只會加倍危險。⁵然而,基於救贖原則,真實知見其實是完全無害的。⁶人之所以害怕療癒,歸根究柢,是由於不願意坦承自己有待療癒這一明確的事實。⁷你恐懼,因為你知道必須甘願面對過去你對自己所做的事。

10 療癒是人類在分裂之後才獲得的一種能力,在此之前根本無此需要。²如同所有的時空信念一般,療癒能力也只是暫時的。³然而,只要時間還存在,療癒就會是人類最強大的保護機制之一。⁴這是因為療癒永遠是基於慈愛寬容(charity)的,這種愛德是一種眼光,能看見他人的圓滿本性,即使對方自己還覺察不到。⁵目前,人類所能想出的崇高理念,多數都有賴時間去達成。⁶愛德其實是以一種較弱的方式,映現出一種更為強大、涵容一切的愛,那是迄今為止,遠非人類想像出的任何一種愛所能企及的。⁷慈愛寬容對於正見心志是必不可少的,使正見心志現在能稍稍得以實現。

11 慈愛寬容是一種看待他人的方式,彷彿對方已經遠遠超越時間當中的他目前所達到的成就。²因為他的想法有誤,所以他看不見自己的救贖;若非如此,他怎麼會需要慈愛的對待?³來自他人的慈愛寬容,既承認他目前的無力,也肯定他能夠變得更強大。⁴這兩種信念的呈現,顯示它們是取決於時間的,且顯示出人類的愛德雖然指向更高的境界,但本身仍有其限制。

12 我曾說過,只有啟示才能超越時間 7。²奇蹟雖表達了人類真正的愛德,但最多只能將時間縮短。³然而,必須要了解,每次你給人一個奇蹟,就是縮短了你們兩人的痛苦,⁴使你們的記錄得到修正的機會,不論就回溯既往或往前的進展上皆然 8。


1. T-1.46.10:3:「這裡也區別出『奇蹟心志』是一種狀態,而『行奇蹟』是其表達方式。」

2. 耶穌在此給了一個例子:比爾在聽打海倫筆記時,把複寫紙放反了,所以就「出不來兩份稿子」。原本那第二份稿子是要給某人的,這樣一來,表示禮物就得收回了。耶穌的意思是,比爾這個舉動不是完全無心的,而是在意識層面上反映了比爾「底下的不情願」。耶穌說:「這反映了兩個層次的『缺乏信心』,一是不相信我已準備好去療癒人,另一個是不相信他自己(比爾)願意給出。」這個例子充分說明了耶穌此處的論點。比爾不完全信任耶穌已準備好,也未全力與耶穌合作去從事療癒,所以產生了他的怪異行為——忘了把複寫紙放好,因而造成「缺乏效率」的結果。

3. T-1.48.13:3:「首先要知道這是一種恐懼的表現。」

4. 「你內在有光明遍照」原來是指海倫的體驗。有可能是《海倫自傳》(頁39)中下面這一次經驗:「有個體驗發生在比爾、我丈夫和我一起在戲院時(1965夏天)。我坐在黑暗之中,感覺到內在的強光,從胸口發出,變得越來越強烈,全方位地照亮整個戲院和當中的每一個人。我感覺到那亮光持續了約有十分鐘之久,伴隨著深沉的平安和喜悅。我一度很難相信其他人都沒感覺到它。」

5. T-2.VII.6:3,7:「身體則是供心靈學習的工具…工具本身並沒有能力造成學習上的錯誤。」

6. T-2.VI.9:1:「靈性之眼無法看見錯誤,只會著眼於救贖。」

7. T-1.48.1:2:「而只有啟示才能超越時間,因為啟示完全無關乎時間。」

8. 這裡的「記錄」(見T-1.46.2:4)似乎是一種對於我們所有思想、言語和行為的非物質性的記錄。似乎意指:只要我們給出一個奇蹟,就能改變記錄,抹去過去所犯的錯誤,也消除未來可能會犯的錯。

第九節 修正恐懼

1 你相信恐懼的感受是身不由己的。²但我告訴過你很多次,只有建設性的行動才應該是不由自主的才對 1。³我說過,如果你要(will)的話,可以讓「受基督控制」的模式接管所有無關緊要的事,而「受基督引導」的模式能指導所有重要的事 2。

2 恐懼不可能是由基督控制的,但可以由你自己來控制。²恐懼永遠與不重要的事有關,且會阻止我加以控制。³所以,修正恐懼關乎的是你的意志(will),因為一旦需要修正,就表示你已經把不重要的事抬高到比實際更高的層次了。⁴你把不重要的事置於你的意志之下,而那並不是它該在的位置。⁵這表示你感覺自己對它有責任。⁶這裡層次混淆的問題太明顯了。⁷我不能為你控制恐懼,原因在於你正企圖把屬於較低層次的「事實」內容提高到心靈的層次 3。⁸我不會助長層次混淆,但你可以用你的意志去將它修正過來。

3 你不會容忍自己有神志不清的行為,也不會找藉口說你無能為力。²那你為什麼要容忍神志不清的想法呢?³這其中有一個謬誤,你最好看清楚。⁴你相信你對自己所做的事有責任,卻不必為你的想法負責。⁵但你真正負有責任的,其實是你的心念,因為只有在這個層次上,你才能有所選擇。⁶你的行為來自你的心念。⁷你不可能把自主權賦予行為,而把心念和行為分開。⁸只要你讓我來引導你的心念,你的行為就會自動受我的控制。

4 每當你感到恐懼,就是一個明顯的信號,表示你已縱容自己的心靈去妄造了;也就是說,你沒有讓我來引導它。²相信控制妄想所造成的結果,就能獲得真正的療癒,是毫無道理的。³當你感到害怕時,你的意志已經去往錯誤的方向了。⁴這是為什麼你會感覺自己有責任的緣故。⁵你必須改變心念,而不是行為,而這是關乎意志的事。⁶唯有在心靈的層次,你才需要引導。⁷「修正」只屬於能產生因果作用的層次,⁸在症狀層次上並沒有什麼意義,因為它不能在這個層次運作。

5 修正恐懼是你的責任。²你若要求別人來把你從恐懼中解救出來,等於在說那不是你的責任。³然而,當你處在引發恐懼的情況時,你應該請求幫助。⁴因為恐懼必然出於你那分裂心靈的意願;⁵在這個層次上,你是有能力作主的。⁶你太縱容自己的妄想了,等於默許心靈去妄造。⁷這個根本的錯誤很重要,至於具體的結果,則一點都不重要。⁸根本的修正永遠都是一樣的。⁹在你想要做(you will to do)任何事之前,要先問我你的意志是否與我的一致。¹⁰如果答案是肯定的,你就不會有恐懼。

6 恐懼永遠表示有壓力,每當你的意志與你實際的行為有衝突時,壓力就會出現。²這種情況起於兩種主要的方式:

1 .³你會想要去做(will to do)互有衝突的事情,可能是同時,也可能是先後地進行 4。⁴由此產生的衝突行為,就自我來說或許可以忍受(對別人來說就不一定了),但會激怒你意志中想有別種作為的那個部分。

2 .⁵你可以不顧及自己的意願,而去做你認為應當做的事。⁶這會使你的行為一致,但造成自我之內很大的壓力。

7 你若好好想想,就會發現在這兩種情況下,你的意志和行為都是不一致的,使得你在做違反自己意志的事。²這會產生一種強迫感,常會引發憤怒。³當怒氣侵入心靈時,就很可能發生負面意義的投射 5,⁴肯定會引起憂鬱或焦慮。

8 你要記得:任何時候,只要有恐懼,都是因為你沒有下定決心。²你的意志是分裂的,於是行為難免變得怪異。³行為層次上的修正,可以把錯誤從上述第1型轉成第2型,但無法消除恐懼。⁴要達到一種「你不必費力,就能讓我來引導你的意志」的狀態,並非不可能,但這需要一種現在你還沒有充分培養出來的習慣。

9 雖然人們會說「上主從不要求你做超出你能力的事」,但他們並不了解這話的意思。²上主不可能作超出你意志的要求。³你行事所具有的力量,乃是來自你自己一體無間的意志 6。⁴踐行上主的意志並不會帶來任何壓力,只要那也是你自己的意志。

10 這裡的功課很簡單,但特別容易被忽略。²所以我要再重複一遍,希望你注意聽。³只有你的心靈才能製造恐懼,⁴每當心靈自己的意志有衝突,使所欲與所行不一致而產生壓力時,恐懼必然生起 7。⁵想藉由更好的行為來加以修正,是不可能的,⁶但可以藉由更高的願心來修正。

11 修正的第一步就是要知道那是恐懼。²踏出這一步之後,在進入修正歷程之前,如果你加上另一個步驟,也會帶來一些暫時的好處,那就是:告訴自己,你一定曾在某處、以某種方式有過「不愛」的意願,否則來自「行為與意志間的衝突」的恐懼,就無由產生。³然後,採用前面給過的指示 8。

12 你若細想這歷程的意義,就會發現這其實只是「接受救贖為唯一解藥」的整個歷程中一連串實用的步驟罷了。²從這個角度來看的話,以上步驟可以這麼說:

1 . ³首先要知道這是恐懼。

2 . ⁴恐懼來自缺乏愛。

3 . ⁵治療「愛匱乏」的唯一解藥是圓滿的愛。

4 . ⁶圓滿的愛就是救贖(Atonement)。

⁷最後一個步驟已經包含在最後一句陳述裡 9。⁸我們曾強調過,奇蹟——救贖的表現——必然能反映出一位尊貴者對另一位尊貴者的敬意 10。⁹是神聖的救贖重新恢復了他們的價值。

13 因此,很顯然,當你害怕時,你已經把自己置於一種需要救贖的處境了,因為你已經做了缺乏愛的事,已經生起不愛的意願(having willed without love.)。²救贖正是為了獻給這種情況的。³有解救之需,才會設置解藥。⁴當你還只能認出自己需要解藥的救治時,還是會害怕的。⁵但是,只要你開始使用解藥,就是在消除恐懼。⁶真實的療癒就是這樣發生的。

14 你若對我這樣禱告,對你會有幫助:

²我祈禱我的意志能與你的意志結合,因為了解祢的圓滿之愛能補足(修正)我不圓滿的愛。

³我祈禱我能滿懷信心領受救贖,認識它無上的價值,並了解我自己的神聖價值來自與你的神聖價值的同一性。

⁴我祈禱我能時時刻刻體會你的愛,以此取代我的恐懼;你源源不斷的願心會幫助我克服自己分裂的意志,而這正是我的恐懼之源。

⁵我願領受我所收到的神聖訊息 11 ,決心接納它,並且依救贖原則而行。

⁶我在這裡。

15 你的大問題在於你的意志一直處於分裂狀態,這當然妨礙你認同自己的真實身份。²只要你還執著於這種分裂,就會需要更長的時間才能穿越,也會大大地干擾你為統合自己所付出的努力。³你應該信賴我,只要你的忠誠裡沒有疏離、沒有分裂,那麼你只要信賴我就夠了。⁴如果你能持續肯定你的目標,了解其必然性,那麼你的信賴也會增強的。⁵如此,你便能看見並了知自己真正的價值,也知道保持這種全然的認同有多重要。


1. T-1.4.1:1:「奇蹟是習性,應是不自覺而發的。」T-1.21.2:1:「你的能力在『不自覺的控制』底下會很有用,但在『不自覺失控』狀態下就不行了。」T-1.35.6:1:「要記得,你已經有一條原則是關於奇蹟的『不自覺』特性的。」T-1.46.11:5:「只有最後一項〔「有能力去做」〕是不由你自主的,因為它是奇蹟的應用,應該由基督來控制。」

2. T-1.35.6:2:「我也認定過,所有『不由自主』的範疇,都應該是受基督的控制,而非你自己的控制。」T-1.35.8:2-3:「由基督所『控制』的奇蹟是救贖大業的一部份;而受基督『指引』則是個人的事,為個人帶來救恩。」因此,「受基督控制」跟奇蹟有關,在這裡是指愛的行為表達;而「受基督引導」則與救贖在我們內心的實現有關。在這段課文中,強調的是思維範疇,而不是行為範疇。

3. 「把屬於較低層次的『事實』內容提高到心靈的層次」是指把物質層次視為心靈該處理、該重視、該害怕或負責的事。當我們的心靈(「很重要」)忙於處理物質的範疇(「不重要」)時,就是層次混淆了。解決之道是撤銷對於物質層次的重視,而把注意力放在為自己的想法或心念負責。若我們把心念轉向耶穌,他就可以引導我們的思維,並控制我們的行為。

4. 接下來的第2點說得很清楚:這是介於你「想做」和你「認為自己應該做」之間的衝突。

5. 這種負面意義的投射,前文中曾定義為「把你自己不要而且覺得危險、嚇人的東西丟出來給別人」(T-1.35.3:1)。所以,這裡你投射出來的東西可能是因不能做想做的事而產生的憤怒。換句話說,這侵入心靈的憤怒、你認為「危險而嚇人」的憤怒,你現在把它從心靈中丟出去,於是你會看到外在世界的憤怒向你襲來、威脅著你,使你感到「憂鬱或焦慮。」

6. 換句話說,上主不會要求你做超出你意志或意願的事,因為除非你想要,你是不會有那種能力去做的。這裡似乎有個更大的概念(如下一句所說),即:你的意志和上主的意志是同一個。這有兩個含意:第一,祂不能違反你的意志(不會要你做超出你意願和能力的事);第二,你可以毫不費力地實現祂的意志(當你了解那也是你的意志時)。

7. 要了解這樣的衝突如何造成恐懼,得記得衝突是起於你「想要怎麼做」和你「認為自己應當怎麼做」之間。(「你可以不顧及自己的意願,而去做你認為應當做的事。」)換句話說,你勉強去做「對」的事,心裡卻藏著想有別種作為的欲望;對於後者,你拼命壓抑著不讓它表現出來。這表示你害怕自己隱藏之願的破壞力,這是耶穌這裡所談的恐懼的源頭,下一節會有更清楚的闡述;在下一節中,耶穌會提到人們「害怕自己的死亡欲望」(T-2.X.5:1),以及恐懼與本節的關係——「見前面關於『意志上的衝突』的筆記」(T-2.X.5:7)。

8. 這「前面給過的指示」應該是指第一章後面的練習(T-1.48.13:3-8):「首先要知道這是一種恐懼的表現,由於你們對彼此的愛是不完美的,恐懼因此而生。…馬上轉向我,以拒絕恐懼的力量,請我來幫助你用愛取代恐懼。…然後,認清你和對方都有真實的創造之力。」

9. 原始打字稿裡有一段手寫的筆記,將「最後一個步驟」標注為 “3”——即第3步。所以,我們若了解第3步是要我們領受解藥,而第4步只是對這解藥的一句評語,那就合理了。換句話說,第3步是行動,而第4步不是。

10. T-1.18.1:4:「行奇蹟的人會同時認出自己與他人都有無限的價值。」T-1.47.3:3:「它〔奇蹟〕的內涵無非是承認平等與價值。」T-1.48.13:7:「認清你和對方都有真實的創造之力。」(這是把性衝動轉化為奇蹟衝動的最後一步。)

11. 這是指比爾和海倫從耶穌那裡接收的訊息,也就是《奇蹟課程》的教導。

第十節 心靈的真實力量

1 每一個人都有恐懼,沒有人喜歡這種感受。²但只需要些許的正見思維,就能夠知道恐懼因何而起。³很少人能體會心靈的真實力量,而且沒有任何人能時刻保有對心靈力量的徹底覺知。⁴人在世間,必然如此,因為日常有很多必須要做的事,而無法持續觀照自己的想法。⁵然而,如果人想免於恐懼,那麼有些事是他必須了解的,而且起碼在某些時候得徹底了解。

2 心靈是非常有力量的執行者,而且永遠不會失去創造的能力。²心靈從不睡覺。³它時時刻刻不是在創造(creating),就是在妄造(making),隨你自己決定。⁴許多你日常語言的表達,都反映了這一點;⁵譬如,當你說:「別放在心上(Don’t give it a thought.)」,意思是你若不去想某件事,就不會受它影響。⁶的確是如此。

3 另一方面,其他許多日常用語都清楚顯示一般人非常欠缺對心念力量的覺察。譬如:你會說:「這不過是個無謂的念頭」,表示那個想法不會產生後果。你也會說某些行為是「無心的」,意思是那人若有想過的話,就不會那樣做了。此外,你還會說某事物能「刺激想法(thought provoking)」,這話相當中性,但「刺激人的想法(a provoking thought)」,就是另一個意思了 1。

4 又如「要立大志」(think big;[譯註:直譯是「想得宏大」〕)的說法,是某種程度認可了想法所具有的力量,但也還離真理很遠。²你這樣說時,沒有期待自己會變大,因為你其實並不相信這句話。³要承認「想法和信念結合,能霎時生出移山之力」是很困難的 2。⁴乍看之下,相信自己有此偌大的能力,是不折不扣的傲慢。⁵但這並不是你不信的真正原因。⁶人們比較願意相信他們的想法控制不了什麼,因為他們其實很害怕自己的想法。

5 對於害怕自己的「死亡欲望」的病人,有些治療師幫助他們的方法,是貶低那種渴望的力量。²他們甚至嘗試說服病人,說因為想法不會產生任何真實的效果,所以他想什麼都無所謂;企圖藉這種說法來「釋放」他。³這就產生了一種兩難處境,只有真正具有正見心志者才能避免。⁴「死亡之欲」不會造成生理上的死亡,但確實能在心靈上致死 3。⁵所有破壞性的想法都是危險的。⁶一旦渴望死亡,人就沒有別的選擇,只會按照他的想法行動,或做出相反的事。⁷他只能在殺人和恐懼之間選擇(見前面關於「意志上的衝突」的筆記)4。

6 另一種可能性是他會貶低自己想法所具有的力量。²這是心理分析常見的作法 5。³這確實能減輕罪疚,但代價是把想法所具有的力量一併拿走了。⁴如果你相信自己所思所想毫無作用,你可能就不會那麼害怕這些想法了,但是你也很難再尊重它們。⁵人們因害怕自己的想法而貶低自己,世界上這種例子太多了。⁶在某些精神錯亂的疾病中,患者崇拜、歌頌自己的想法,但那純粹是因為意識底層中的貶抑太強烈,令他無法忍受之故 6。

7 真相是:根本沒有所謂「無謂的想法」,²所有想法多少都會產生出具體的形相。³人們會因害怕而反對「超感官知覺」(ESP)之說,正是因為他們知道想法能傷害人。⁴他們自己的想法已經把他們弄得脆弱不堪了 7。

8 你抱怨恐懼,卻還在一直不斷製造出更多的恐懼。²上一節裡我說過,你不能要求我來消除你的恐懼,因為我知道恐懼並不存在 8,³而你卻不知道。⁴如果我直接介入你的想法與其後果之間,就是破壞了基本的因果律——世間最根本的法則。⁵我若貶低你自己的想法的力量,就不是在幫你了,⁶而是直接違反了本課程的目的。

9 對我來說,提醒你下面這一點會更有用:一天當中,你根本沒有好好守護自己的起心動念,除了少部分時間之外(即使這些時候裡也時有時無)。²此刻,你可能覺得要有奇蹟發生,自己才做得到;的確如此。³人們不習慣奇蹟式的思考,但這是能夠訓練出來的。

10 所有的奇蹟行者都必須經歷這樣的訓練;²他們必須能讓我依靠才行。³這表示我不能任由他們放任自己的心念而不加守護,否則他們幫不了我。⁴「行奇蹟」需要能充分體會心念的力量,並且徹底避免妄造。⁵否則,把心念本身導正就需要奇蹟了,這樣的循環過程,無助於達成奇蹟撤銷時間的目的,⁶也無法為奇蹟行者養成尊重因果律的健康態度 9。

11 奇蹟並不能使奇蹟行者免於恐懼 10。²奇蹟和恐懼都來自他自己的想法,如果他不能自由地選擇其中一個,就同樣無法自由地選擇另一個。³別忘了,我先前說過,當你把票投給這個人,就等於拒絕了另一個人 11。⁴選擇奇蹟也是如此;⁵你選擇奇蹟,就已拒絕了恐懼。⁶恐懼不能攻擊你,除非是你自己選擇它的。

12 你一直恐懼上主,你也怕我、怕你自己,可以說,你簡直對每一個人都有害怕的時候。²只因為你妄造(miscreated)了我們每一個,而且相信了你自己所造(made)。³要不是你害怕自己的想法,是絕不會如此的 12。能被傷害的人其實就是妄造者,因為他們對創造有錯誤的認知。


1. 能「刺激想法」,是說有個外在之物激發出想法,類似「點火」、「發動」(spark)的意思。而在「刺激人的想法」(a provoking thought)中,想法本身變成了原因,而不是結果。所謂「刺激」,在此的意思是(藉引發憤怒而)激起反擊。應該思考的是:想法究竟只是一個結果,還是一個有刺激作用的原因?

2. 馬太17:20:「我確實地告訴你們:如果你們有像一粒芥菜種子那樣的信仰,就是對這座山說『從這裡移到那裡!』它也將移開;而且在你們,將沒有不可能的事。」

3. 稍後,《課程》會教:生理的死亡是潛意識裡死亡欲望所造成的結果,而罪疚是其原因。這裡說死亡的欲望能「在心靈上致死」,是說「殺害」了我們對自己的靈性的覺知。

4. 「死亡欲望」的第二層意思是「想要殺死那個我們潛意識裡敵視的別人」。「前面關於『意志上的衝突』的筆記」是指上一節,特別是第6-11段。本句中對自己的破壞或毀滅慾的恐懼,和上一節裡討論的恐懼是一樣的。

5. 指佛洛伊德學派。

6. 換句話說,在這些精神錯亂的疾病中,病人把自己的想法看得無比重要,但這其實只是一種掩飾,用來補償內心深處對於想法的貶抑,這種貶抑強大到令他無法忍受。

7. 因為我們自己的想法已經把我們弄得脆弱不堪,因此我們相信想法是有傷害力的,因而害怕被別人的想法傷害。

8. T-2.IX.5:1-2:「修正恐懼是你的責任。你若要求別人來把你從恐懼中解救出來,等於在說它不是你的責任。」

9. 從前後文來看,這一段顯然是在談一個「不需要奇蹟行者同意,就將他的心態導正」的奇蹟。這樣做顯然無法培養出一種健康的尊重態度,即尊重「他所自由選取的念頭是因,而他的情緒是果」的事實。

10. 換句話說,是奇蹟行者自己必須選擇不同的想法、選擇奇蹟。奇蹟不能無視於他的想法而自行闖入,為他除去恐懼。這樣的話是剝奪了他的自由。他必須自覺地選擇奇蹟,自己拒絕恐懼。

11. T-1.43.2:6:「投票行為一定包含選取和拒絕。」

12. 我們相信我們的想法傷害了自己,把自己變得脆弱不堪。然後,我們把自己想法所造成的破壞投射到上主、耶穌和其他人身上,把他們都變成好像是能夠傷害我們的迫害者。

第十一節 基本的衝突

1 對於那些不太會改變你心靈,以及能夠讓你繼續放縱心念的事,你大致都很願意接受。²你堅信當你不刻意關注自己的心靈時,就是處在一種漫不經心的(unmindful)狀態。³是時候來研究一下潛意識——或未被看管的心靈——的整個領域了。⁴這一定會嚇到你,因為這潛意識世界就是恐懼之源。⁵你願意的話,可以把這當成一個關於「基本衝突」的新理論;這不只是一番知性的探討,因為它跟你本身也大有關係 1。

2 沒被看管的心念要為「奇蹟層」以上的整個潛意識內容負責 2。²在這方面,由於所有精神分析學家的貢獻,我們獲悉了部分真理,但他們之中沒有一位能看出全貌。

3 榮格最大的貢獻在於發現個人潛意識與集體潛意識之間的關係;²他在理論架構中賦予了宗教精神以重要的地位;³「原型」概念也很有意義。⁴但是他主要的錯誤,在於認為人類最深層的潛意識所共通的是其內容3。

4 最深層的潛意識是一種共通的能力4。²就奇蹟心志來說,內容——個人所行的具體奇蹟——一點都不重要。³這些奇蹟必然各不相同,因為都是由我指導的,而我特意避免重複。⁴除非一個奇蹟能達到療癒的效果,否則就根本不是奇蹟 5。⁵奇蹟層的內容並未被記錄在個人的潛意識裡,因為如果被記錄在個人潛意識裡的話,奇蹟就不會是自然而生或不由自主的了(我已一再強調奇蹟應是如此)6。⁶然而,內容是會留下記錄的,只是這記錄不在個體之內。

5 所有精神分析學家都犯了一個共同的錯誤,那就是企圖揭開潛意識的內容。²這樣是無法了解潛意識的活動的,因為只有較表層的潛意識才有「內容」可言,這是個體自己所造就的。³就是在這個層次中,他才能輕易地引進恐懼,且通常都奏效了。

6 佛洛伊德把這個層次命名為「前意識」是對的,而且他正確地強調前意識和意識的材料很容易交替互換 7。²此外,他把「審查」(censor)視為「保護意識免於恐懼」的作用也是對的 8。³他的主要錯誤在於堅持心靈結構中必需有前意識這一範疇。⁴心靈中如果含有除了分裂之外無法避免的恐懼層,它的整合就永遠會受到威脅。⁵所以,對於恐懼,必須加以根除,而不是控制。

7 就這一點來說,蘭克(Rank)對於「意志」的論點雖然特別好,但是他卻偏向於只把這概念與人類自己的創造能力結合,而沒有延伸到與上主意志的合一 9。²他的「出生創傷」(birth trauma)觀念很正確,但也過於侷限,因為沒有溯及分裂;而分裂才是真正錯誤的出生觀念 10。³肉體的出生本身並不是創傷,⁴然而,它可能令個體想起分裂,這才是恐懼的真正原因。

8 「意志療法」本來是一個很有潛力的觀念 11,但是因為蘭克自己把心思部分用在創造這關於心靈的理論,部分用在攻擊佛洛伊德,因而沒看出這個觀念真正的潛力。²他對於佛洛伊德的反彈,乃因他自己接受了來自分裂的「剝奪謬誤」(deprivation fallacy),這很令人遺憾。³這使得他相信,唯有當他人的心靈創造失敗時,自己的創造才能成功;⁴因此,他的理論突顯了——而非減輕——防衛機制的雙面刃性質。⁵他發展出的許多觀念都具有這種特色,因為這正是他自己的人格特質。⁶他也誤解了出生創傷,這不可避免地促使他發展出一種以消除恐懼為目的的療法 12。⁷這一點是所有後起理論家的共同特色,他們要消除恐懼,而不是像佛洛伊德那樣把恐懼區隔開來。

9 到目前為止,還沒有人完全了解恐懼在治療上的意義,以及徹底終結恐懼的唯一方法。²當你錯誤地創造或妄造時(miscreate),你是痛苦的。³因果原則在這裡暫時發揮了真正的促進之功。⁴但嚴格說來,「絕對之因」(Cause)這個字眼只能用於上主,而「果」(Effect)是祂的聖子奧體——這個字也應該大寫。⁵這種因果關係和人類自己引進妄造(miscreation)之中的因果關係,是截然不同的。

10 在真正的基本衝突之中,根本的對立方是創造與妄造;²妄造之中潛藏著一切恐懼,正如創造之中蘊含著一切的愛。³基於這種差異,基本的衝突乃是愛與恐懼之間的衝突。

11 到目前為止,我們就基本衝突中的主要對立方的性質談了許多。²由於所有這類理論都會導向一種致使「心理能量重新分配」的治療方式,所以接下來有必要研究一下我們對於「心理能量」(psychic energy)的觀念 13。³就這方面來說,佛洛伊德比他的追隨者來得正確,因為後者更顯得一廂情願。⁴從創造與妄造之中,都能夠產生能量,而在某個時間點上,兩者之間特有的比例確實會決定那個時刻的行為。⁵如果妄造沒有自己產生能量,就不會產生破壞性的行為,而這樣的行為顯然是產生了。

12 就像上主的造化一樣,你製造出來的一切都有能量,因為它來自能量,並且造出它的人已經賦予它繼續造作的能力。²妄造就其底層的衝動(Impulses)來說,仍然算得上真正的創造之舉,但就所造的內涵來說則不是。³這不會剝奪所造之物自己的創造力。⁴然而,它確實保證那力量會被誤用,或用於產生恐懼。

13 若否認這一點,就是犯了前面所說的「貶低的謬誤」14。²雖然佛洛伊德自己犯了好幾個謬誤,但他確實避免了這與心理能量有關的謬誤。³後來的學者否定了「分裂的能量」(split-energy)這一觀念,他們否定的方式不是嘗試去療癒分裂,而是對分裂作出新的詮釋,但未重新分配能量 15。⁴這麼做,使他們落入一種不合邏輯的立場,即他們假設分裂並未發生(而分裂原本才是有待療癒的對象)。⁵這種研究取向的結果就是一種催眠 16。⁶這和佛洛依德的方式非常不同;佛洛伊德自己的方式只是落入一個無解的僵局 17。

14 當創造與妄造的力量同時存在時,類似的僵局也會發生。²個體會有衝突感,只因他感覺兩者好像發生在同一個層次。³他相信自己在潛意識裡所妄造之物真的存在;因為是他自己造的,所以很自然相信那是真的。⁴於是他不得不相信可怕的事成真了。⁵只要以任何形式保有這樣的信念,就只會導致層次混淆。

15 不當地否認或不當地認同基本衝突中真正的因素,並不能解決問題本身。²除非徹底認清妄造並非真實,故衝突並不存在,否則衝突是不可能消失的。³這就需要充分了解一個基本的事實,即:雖然你真真切切地妄造了,但你既不需要繼續妄造下去,也不需要因為這些過去的錯誤而承受痛苦。

16 所以,心理能量的重新分配並非解決之道。²「兩種都必然存在」的想法和「其中一種能被善用或誤用」的信念都是扭曲。³唯一的出路是現在就停止妄造,並為過去的妄造接受救贖。⁴只有這樣才能回復心靈的統一 18。

17 學者本身採用什麼樣的「本能衝動(libido)」概念,他就會設想出什麼樣的心理結構 19。²佛洛伊德的心理圖像是有善有惡的,更著重於惡的一面。³這是因為每次我跟他提起救贖時(我常這麼做),他的回答都在為自己的理論辯護,而愈加地抵制救贖。⁴這使得他更加努力地想把不合邏輯的東西變成好似愈來愈合理。⁵我對此感到很遺憾,因為他的心靈卓越出眾,浪費了真是可惜。

18 然而,他完成了來人間這一遭的主要目的。²他的確把對於潛意識的認識帶入了人性的自我評估之中,這是往正確的方向邁出了一步,不容小覷。³佛洛伊德是我近來認識的人當中,非常虔誠的一位。⁴但是很遺憾,他太害怕宗教了,他唯一能面對宗教的方式就是把它(而不是他自己)視為病態 20。⁵這自然阻礙了療癒。

19 關於「妄造的真實力量」(real power of miscreation),佛洛伊德的「超我」概念是一個特別有意思的例子。²在他整個理論發展中,最值得注意的就是:超我從未與自由結盟。³沿著這個方向,他的理論所能做到的,最多只是找到一個辛苦的休戰協定,讓對手兩敗俱輸21。⁴這樣的認知當然會使他強調人類文明的缺憾 22。

20 佛洛伊德的「本我」(id)其實只是潛意識的表層,根本不是最深的那一層 23。²這個錯誤也是難免的,因為佛洛伊德沒辦法使奇蹟和幻術分家。³所以他不斷地努力(甚至執著於此),把更多材料塞進意識和真正的深層潛意識之間,使得後者的面貌越來越模糊不清。⁴結果便是一團混亂,沒有秩序,無法控制,也沒有意義。⁵這正是他對此的感受。

21 他後來的理論轉向於把「焦慮」放在第一位,這個策略很有意思,意在同時否定破壞的天性與妄造力的強度 24。²藉由強調結果,力量的生產性本質(generative nature)就被漠視了 25。³破壞或毀滅性的行為是來自本能。⁴但即使在妄造之中,創造的本能也沒有消失,⁵這解釋了為什麼它總是會被當真。

22 要修正你自己對於「幻術∕奇蹟」的混淆,有一個主要的方法,就是記得你不是你自己創造出來的 26。²當你變得自我中心時,很容易忘記這一點,於是你必然會相信幻術。³你的創造性本能是你的創造主給予的,祂在祂的創造中表達出同樣的本能。⁴創造的能力只存在於心靈之中,所以不管你妄造或創造什麼,必然出於本能。⁵而且,你造出的一切在你自己眼中都是真實的,在上主眼中則不必然。


1. 「基本衝突」是新佛洛伊德學派的學者凱倫.荷尼(Karen Horney)強調的概念,代表「趨向」(依從)、「反抗」(攻擊)和「逃避」(冷漠)等相反策略之間的衝突。佛洛伊德思想中的「基本衝突」——起碼從本節中看來——則是介於「享樂主義的本我」和「注重道德的超我」之間(由「自我」居中協調)。句中「知性的探討」意思是:你認為那是個正確的抽象道理,卻沒想到它可以用在你個人身上。

2. 也就是說,沒被看管的心念無須對潛意識的奇蹟層內容負責,而只對奇蹟層以上的內容負責。

3. 這裡談的是榮格的「原型論」——集體潛意識的內容(他否定「心靈是白紙狀態」(tabula rasa)的理論)。「原型」是每個人都有的心靈傾向、模式、想法或意象,從這些模板衍生出人類生命的基本主題,如:出生、死亡、母親、父親、神、英雄、騙子等等。

4. 換句話說,集體潛意識並非充滿特定的想法或意象(原型),而是充滿純淨而未成形的行使奇蹟的能力,即奇蹟心志。

5. 這句隱含的意思是,如果奇蹟以同樣的形式重複發生,就會失去心理上的影響力,因此而失去療癒的能力。

6. 奇蹟的「不由自主」性,見本章第9節註1。具體的奇蹟(對需要幫助的弟兄表達愛的特定方式)若是已經儲存在個體的潛意識裡的話,會損及奇蹟「自然或不由自主發生」的本質,而這可能意味新的奇蹟會沿襲舊有奇蹟的模式,而不是在不由自主的情況下被自然地啟發。

7. 佛洛伊德的「前意識」包括在某段時間內沒有進入意識之內,但並未受到壓抑,故仍能進入意識裡的想法。耶穌的意思可能是想把前意識擴展,而包括佛洛伊德理論的整個潛意識範疇。

8. 在佛洛依德的理論中,為了保護自我(ego),審查的作用會在白天阻止潛意識的願望進入意識,而在夜裡將這些願望轉成偽裝的形式,出現在夢裡。

9. 奧圖.蘭克(Otto Rank)是佛洛伊德最親近的同事之一,兩人於1926年決裂。蘭克是早期精神分析學家中唯一突顯意志在人類心理的重要性的。在他的理論體系中,我們不是完全受制於潛意識與生物因素,而是能夠透過意志來自己作主的。因此,他強調選擇與道德責任的重要性、藝術創作中意志所扮演的角色、以及意志在創造個體自我(以有別於父母親的影響)上的作用。他也強調「意志的衝突」(will conflicts;耶穌在上一節裡提過——T-2.X.5:7),如想要分離與想要結合之間的衝突。

10. 在《出生創傷》(1924)一書中,蘭克提出這個新的觀念:分娩過程中嬰兒與母親的分離所帶來的驚嚇,是所有焦慮與精神官能症的根源。

11. 蘭克的「意志療法」(最早以兩篇論文的方式發表於1929、1931年;1936年以英文出版《意志療法》)強調選擇、責任與行動。他說:「這個觀念讓病人發揮自己的意志,使成為治療過程中最有建設性的力量。」他認為精神官能症的起因是貧弱的意志構成(will-organization),而病患可以透過分析,在自我創造的過程中,重新恢復其真正的意志。

12. 蘭克在「以消除恐懼為治療目標」這一點上受到批評,可能是因為其實唯有化解作為恐懼根源的妄造,恐懼才可能消除(如下一段所示)。在此之前,恐懼的存在仍有治療上的價值,能作為一個指標,指向恐懼之源的妄造。而與此相反,蘭克認為恐懼(焦慮)是由出生這一生理事件引起的。因此,他的療法旨在重新體驗和理解出生時的創傷,以此消除恐懼。。

13. 在佛洛依德的理論中,心理主要是靠「心理能量」(也叫作「本能衝動」;libido)的動力運作的。這種能量會表現為各種的驅力,自動朝滿足與釋放前進。

14. 見T-2.X.5-6「貶低的謬誤」是指你以為只要不把有破壞性的想法用行動表現出來,就無所謂。

15. 代名詞解釋:「他們沒有嘗試去療癒它[分裂],而是重新詮釋它[分裂],但未重新分配它[能量]。」[譯註:已譯入文中。]

16. 意思似乎是:病人內在顯然有基本的衝突,但他們好似被催眠一樣,相信這種衝突並不存在。

17. 即兩個對手之間的僵局;後文會指出是「本我」和「超我」的衝突。佛洛伊德相信人類最多只能做到讓自己變成一個調適良好的精神官能症病人。

18. 即心理的統一(psychic unity)。

19. 「本能衝動」(libido)是心理能量(佛洛依德認為主要是性慾,其他學者則視為一般性的本能),被誤導或壓抑時會導致精神疾病。

20. 在《幻相的未來》(1927)一書中,佛洛伊德提出一個觀點,認為宗教是人類為滿足願望(wish fulfillment)所造出的幻相。社會要對個人破壞性的熱情加以控制,宗教的產生,就是把神聖的權威賦予這種社會性的控制;並提供一個撫慰人心的幻相,讓我們自以為能夠控制那些不受控制的自然力量。

21. 即超我和本我。超我藉由自我的調停而與本我休戰。

22. 在《文明及其缺憾》(1930)一書中,佛洛伊德探討「個體想要自由表達其性與攻擊的本能(本我)」與「人類文明需要個人壓抑這些本能而服從團體(以超我為代表)」之間固有的衝突。這種衝突,也是一種「對手兩敗俱輸」的「僵局」(見前文),由此而產生永遠的缺憾。

23. 在佛洛伊德的理論中,「本我」是原始、本能衝動的潛意識來源。在《課程》中,潛意識的「最深層」是奇蹟層。

24. 佛洛伊德的《抑制、症狀與焦慮》(1926)是他理論轉向的代表作,開啟了關於「焦慮」的新理論,認為是焦慮導致壓抑,而不是壓抑導致焦慮。

25. 換句話說,焦慮其實是妄造力產生的結果。佛洛伊德只強調這個結果,錯誤地貶低了產生這個結果的力量。

26. 「你自己對於『幻術∕奇蹟』的混淆」指我們也像佛洛伊德一樣,把幻術和奇蹟搞混了。「佛洛伊德沒辦法使奇蹟和幻術分家」(20:2)可能是說,他認為奇蹟是透過「幻術」的辦法,如禱告與儀式等,企圖控制外在世界。我們自己對於奇蹟與幻術的混淆,可能是指把奇蹟視為特殊的心理本領(psychic feats,見T-1.14.1:3:「若無信心,奇蹟會淪為魔法幻術。」),認為這些奇技是我們自己的分裂意志大展身手,而不是上主意志透過我們而展現。而我們可以藉由「記得我們不是自己創造出來的」來解決這個問題。這能恢復上主作為我們的神聖之因的角色,使祂的意志能再次透過我們做功。

第十二節 精通於愛

1 我們已經說過,所謂「基本的衝突」是愛和恐懼之間的衝突,而且只有在消除層次混淆的情況下,才可能有恰當的心理構成(organization of the psyche)1。²請仔細重讀心靈能量的那一節,在本節完成之前,那一節是特別容易誤解的 2。

2 前面已經說過,你無法控制恐懼,因為恐懼是你自己造出來的 3。²你既相信它,自然就無法控制它。³基於這個原因,任何想透過「駕馭(mastery)」恐懼來解決這基本衝突的企圖,都是沒有意義的。⁴事實上,單純地假設「恐懼需要被駕馭」,就是在肯定恐懼的力量。⁵根本的解決之道在於「精通於愛(mastery of love)」4。

3 在此過渡期間,衝突在所難免,²這是因為你採取了一種不合邏輯的奇怪立場。³我們既已屢次強調,要在錯誤發生的那個層次加以修正,所以可以想像:奇蹟必然是不合邏輯的,因為它的目的就是去修正不合邏輯的錯誤,以重新恢復秩序 5。

4 兩個不能並存的觀念等於是「無」與「一切」(nothing and everything)。²其中一個被相信到什麼程度,另外一個就已經被廢除到什麼程度。³在愛與恐懼的衝突中,恐懼其實是無,愛才是一切。⁴不願意讓自己的黑暗被看見,或不願意將錯誤交給光明,即是在否認分裂已經發生。⁵像所有假的解決辦法一樣,這種扭曲的想法非常有創意,但卻是錯誤的。

5 分裂已然發生 6,²否定這一點只是誤用否認的力量。³然而,若把注意力都放在錯誤上,只是更進一步地誤用正當的心理機制。⁴前面已經描述過,真正的修正程序是正確地運用靈性之眼(即慧見),其實就是暫時接受錯誤,但只為指出即刻修正之勢在必行 7。⁵這促使你產生一種「立即接受救贖,不再拖延」的心態。

6 終究而言,「一切」與「無」之間,並沒有任何妥協的餘地,這一點值得一再提醒。²時間的存在是作為一種工具或設施,以消除所有這方面的妥協。³消除的過程似乎是漸進的,因為時間本身正是一種其實並無真實性的「間距概念(concept of intervals)」。⁴是因為創造能力被誤用了,才會需要時間這樣的修正措施。⁵「神如此愛世界,甚至賜下他的獨生子,好讓所有信他的人不至於滅亡,反得永恆的生命」,這段話只需要一點修改,就完全符合這裡的主題了; ⁶亦即改成:「神如此愛世界,甚至把它給了祂唯一的聖子」8。

7 要注意的是,神只生過(has begotten)一位聖子。²你如果相信上主所創造的所有心靈(minds)都是(are)祂的孩子(His Sons),而且你也相信聖子奧體是一體;那麼,每一個心靈必然是一位聖子,也是聖子奧體不可分的一部分。³你很容易理解「整體大於其各部分」的道理,⁴所以也不會覺得這很困難才對。⁵一體的聖子奧體確實大於它各個部分的總和。⁶然而,只要聖子奧體失落了它的任何一部分,也就失去了這種特別的存在狀態。⁷因此,直到聖子奧體的每一部分都回歸之前,衝突是無法得到徹底解決的。⁸只有到那時,「完整」的真義才能被了解。

8 「負數」的概念一直被當作一個數學上的因應措施,而非生活上的實例。²而現在人們知道,它代表一個數學的重大限制 9。³因為任何負值的「差異程度」其實是沒有意義的。⁴你若明白「只要聖子奧體之中有一個部分失落了(這和失去一百萬或八千、一萬個一樣),它就不再完整」,就可以取代上述負數觀點了 10。⁵就神性心理來說,天父和聖靈一點都沒有變得不完整。⁶但聖子奧體有個獨特的能力,即只要它選擇相信錯誤或不完整性,它就會如此相信。⁷但顯然這樣選擇,就等於相信了「不存在之物」存在。⁸修正這個錯誤,即是救贖。

9 我們曾簡短地談過所謂的「準備好」(readiness)的狀態 11。²但對此多了解一些,也會很有幫助。³「準備好」只是「完成」的先決條件,⁴不要把兩者搞混了。⁵「準備好」的狀態裡,一定有某種想去「完成」的意志在其中,但兩者仍有區別。⁶「準備好」的狀態只表示有可能改變意志,⁷但必須要達到精通(mastery)的程度,信心才能充分發展。

10 我們在這一節開頭,嘗試修正人類的基本錯誤,即以為可以駕馭或完全掌控恐懼。²而其修正之道則是了解:只有愛才能被駕馭(only love can be mastered)。³即使你已準備好接受啟示,都不表示你已經精通了那種交流的形式。⁴「精通於愛」(mastery of love),必然表示對自己的能力有更充分的信心,而那樣的能力你現在還不具備。⁵然而,「準備好」的心態起碼是個指標,表示你相信這是做得到的。⁶這只是信心的初始階段。⁷為了避免你誤以為從「準備好」到「精通」需要無限長的時間,我再一次提醒你:時間和空間都在我的控制之下 12。


1. T-2.XI.10:3:「基本的衝突乃是愛與恐懼之間的衝突。」T-1.28.1:1:「奇蹟是將不同層次的覺知整合起來的方法。」T-2.XI.6:4:「心靈中如果含有除了分裂之外無法避免的恐懼層,它的整合就永遠會受到威脅。」

2. 「心靈能量的那一節」就是上一節。

3. T-1.48.25:1:「你自己永遠無法控制恐懼的結果,因為恐懼是你自己妄造出來的,而且你會相信你自己所造之物。」

4. 意思是去精通(變得非常嫻熟)於愛——變成一位愛的大師,而不是去嘗試駕馭(打敗)恐懼。

5. T-1.42.6:2-3:「真正的修正只能在同一個層面之中進行,否則就會產生層次混淆。」亦見T-1.48.23:3,T-2.VII.3:4,T-2.VII.11:6,T-2.VII.12:2以及T-2.IX.4:7。奇蹟如何「不合邏輯」?稍後耶穌會解釋(T-3.II.1:2),因為奇蹟是一段「異於常軌(out-of-pattern)」的時間。換句話說,它並非邏輯地從過去所建立的模式而來;因為奇蹟本身就是為了修正那個模式。過去的模式是不合邏輯的,因為它並非來自上主。故而其修正之道——奇蹟——也是不合邏輯的,因為它不是來自過去。

6. 《課程》後面會說:「所謂徹底證入救贖境界,就是認清分裂從未發生過。」(T-6.III.5:5)這兩種說法並不衝突。《課程》從頭到尾說得很清楚,確實有件事情發生了,催生了時空世界。所以我們不必否認這一點。應該否認的是這件事的真實性。

7. 見T-2.VI.8-10以及T-2.VIII.8

8. 約翰3:16 (KJV):「神愛世界(譯註:中文版聖經作「神愛世人」),甚至賜下他的獨生子,好讓所有信他的人不至於滅亡,反得永恆的生命。」這一段用在這裡,是表示上主把時間這個禮物給我們這些聖子,好讓我們能夠逐步漸進地捨棄所有對於「零與一切」的妥協,而回歸於祂。

9. 如阿爾伯托.馬汀內茲(Alberto Martinez)在《負數學:如何正向地改變數學規則》(Negative Math: How Mathematical Rules Can Be Positively Bent;2005)一書中所說,現今我們視為理所當然的負數,其實曾經在數學領域中創造了一個重要的哲學分水嶺,特別是在十八和十九世紀時。這個分歧從未真正解決。隨當時的反對者們過世之後,負數逐漸因為實用的運算價值而被接受。

10. 耶穌以此取代了通行的負數觀點。他指出「負」其實是沒有程度之別的;不存在的東西(nothingness)是沒有程度之別的。因此,聖子奧體中失去了一位(-1),和失去了一百萬位(-1,000.000)是一樣的,就這兩種情形來說,聖子奧體都不完整。

11. 見T-1.26.7:3,T-1.46.10-11以及T-2.VIII.2。

12. T-2.IX.1:3:「我說過…可以讓『受基督控制』的模式接管所有無關緊要的事。

第十三節 「最後的審判」的真義

1 我們說過,不管你是創造還是妄造,你所造之物在你自己眼中都是真實的,但在上主眼中則不必然 1。²這一根本的區別會直接領我們進入「最後的審判」(Last Judgment)的真實意義。

2 在人類的認知中,最後的審判是一個極具威脅性的觀念。²這不過是因為你們不了解的緣故。³審判並非上主的根本屬性;⁴它只是由你當初的分裂而產生的。⁵上主本身仍是充滿恩慈的上主。⁶然而,繼當初的分裂之後,「正義」開始在計畫中佔有一席之地了,因為它也成為整個救贖計畫中需要的眾多學習工具之一。

3 正如分裂的發生曾歷經數百萬年之久,最後的審判也會花上同樣長久的時間,甚至更長。²然而,這時間的長短取決於目前「加速計畫」進行的效率 2。³我們已屢次提到,奇蹟是個縮短時間——而不是將時間一舉廢除——的工具 3。⁴如果有夠多的人能很快地培養出真正的奇蹟心志,所縮減的時間必然難以估計。⁵但最重要的是,這些人必須以比原本更快的速度釋放自己、脫離恐懼;因為他們自己必須先擺脫前述的基本衝突,才能為其他心靈帶來平安。

4 一般人都認為最後的審判是由上主親自主其事的,²實則完全是由聖子奧體在我的協助下進行的。³無論你多麼肯定自己活該受罰,但最後的審判其實是終極的療癒,而不是定罪懲罰。⁴懲罰的觀念與正見心志是完全背道而馳的,⁵而最後審判的目的就是幫你重新恢復正見心志。

5 你不妨把最後的審判改稱為「正確的評估過程」,²意思純粹是:所有心靈最終都會了解什麼是有價值、什麼是沒有價值的。³經此評估之後,他們的選擇能力就能受理性的指引。⁴若不能作此分辨,人的意志無可避免地會繼續在自由與奴役之間擺盪。

6 因此,通往自由的第一步必然是辨別真假。²這是一種具有建設性的分別,反映出所謂「末世」(apocalypse)4 的真正意義。³每個人最終都會正視自己所造出的一切,並且願意只保留其中的美善,正如上主自己在創造之初,看著祂所造的一切,深知其美好一般 5。⁴至此,心靈既知它所造之物的美好價值,定會開始以愛相待。⁵它必然也會開始捨棄自己的種種妄造;當心靈不再相信它們時,它們便無法繼續存在了。

7 「最後的審判」一詞令人害怕,不只是因為人們錯誤地將它投射到上主身上,還因為「最後」兩字被和死亡聯想在一起。²這充分反映出認知的混亂顛倒。³事實上,如果客觀地檢視最後審判的意義,定會發現它其實是通向生命的。⁴任何活在恐懼中的人,都不能算真正活著。

8 你無法最後地審判自己,因為你不是你自己創造出來的。²但你大可以隨時審判你自己妄造之物,只將美善的一切留在你的真實記憶之中。³你的正見心志必然會作此決定。⁴時間存在的目的不過是為了「給你時間」去完成這種審判。⁵這是你自己對你所造之物的完美審判。⁶當你所保存的都是可愛之物時,你便沒有任何理由恐懼了。⁷這就是你在救贖計畫中的任務。


1. 見T-2.XI.22.5.

2. 這裡再一次提到「天國加速計畫」(celestial speed-up;見T-1.48.6:1-2):有一些人正受到召喚投生世間,幫助挽救世人靈性上的倒退。

3. T-1.47.4:1-4:「前面說過,奇蹟能撤銷時間。它透過瓦解的方式來達到這種作用,因而能在一個更廣的時間序列之內撤銷某些時段。」亦見於T-1.48.6:2及T-2.V.7:1。。

4. 這是指「啟示錄」,又稱為「約翰的啟示錄」(Apocalypse of John)。換句話說,其中神評判人的過程——把不夠格的丟進火湖而只保留被揀選的(啟示錄20:12-15)——其實是一個我們評估自己的心念與行為的過程,要我們丟掉自己的妄造,只保留美善。

5. 創世紀1:31 (RSV):「神看著一切所造的都甚好。」

第三章 清明的知見

第一節 研讀之必要

1 所有學習都需要某種程度的專注與研讀; ² 本課程是個 訓練心靈 的課程, ³ 好學生會為自己安排研讀的時間。 ⁴ 但你還沒有踏出這顯然非常重要的一步,而由於我們是合作在做這件事的,我勸你現在就著手這項顯然該作的功課 1 。 ⁵ 你也許知道有必要研習本課程,但是還不了解很多你長期遭遇的問題,其實課文裡 已經 給了解答。 ⁶ 也許,你根本不認為這個課程能給你解答。 ⁷ 又或者,有些時候你 的確 認為課文裡有答案,卻 沒有 動手去查找。 ⁸ 你隱約知道這個課程是在作某種準備工作。 ⁹ 但是,你自己準備好了嗎?

2 心智障礙是一種防衛,就像其他防衛機制一樣(除了救贖之外),可能為錯誤所用,也可能為真理所用,端看你怎麼選擇 2。²它發生在個體身上時,其實是事先經過同意的,用來暫時制止一個強勁但被誤導的意志去進行妄造。³這樣的功課所牽涉的不僅是當事人,還包括他的父母、手足和所有關係親近的人。⁴就智障的定義來說,這位當事人當然是不善於學習的,但這只是一個過渡階段,為了從拙劣的學習者改變成優秀的學習者。

3 然而,如果發揮錯的(或攻擊的)那一面,智能障礙也可能變成一個不良的防衛機制, ² 造成精神病學上——即已達失調程度——稱為的「假性障礙症候群」 3 。 ³ 你閱讀本課程的時候,很可能就是在用這種防衛機制。 ⁴ 這是同時對你自已和對我發動的雙重攻擊,因為它不單使你的心智變弱,也使我的心靈變得無能 4 。 ⁵ 請注意,這會使你陷於一種非常恐懼的處境。 ⁶ 如果你既無法了解自己的心,也不了解我的心,就不可能知道意志究竟趣向何處。 ⁷ 這樣一來,就無法避免行為與意志的衝突(前文討論過),因為即使你是遵照意志而行,自己也不會知道 5 。

4 本課程的下個部份深深奠基於前面的部分,所以必須要溫習 6 。 ² 不這樣做的話,若有意想不到的事發生,需要積極善用它時,你會感到非常恐懼 7 。 ³ 而當你研讀前面的資料時,除非你繼續堅持誤用心智障礙的防衛機制,否則很多意思其實再清楚不過。 ⁴ 請不要忘記,上面所描述的心智障礙的正向用法,並不屬於你真正的工具。 ⁵ 把智障當作防衛措施來用,是特別不恰當的,我只能勸你要避免。

5 為什麼在目前這個階段,這麼需要打下穩固的基礎?因為你很容易把「恐懼」和「敬畏」搞混,這是多數人都會犯的錯。 ² 你記得我們先前說過,用「敬畏」的心態對待上主之子們是不恰當的,因為在與你平等的人面前,你不該感到敬畏 8 。 ³ 但是敬畏是上主之子在其創造主面前非常恰當的反應 9 。

6 到目前為止,本課程僅僅間接地求助於上主,甚至很少直接提到祂。 ² 我曾強調過,「敬畏」的態度不應該用在與我的關係上,因為我們本質上是平等的 10 。 ³ 我也已經恰如其分小心地澄清我自己在救贖計畫裡的角色 11 。 ⁴ 對於你的角色,我也已經做過同樣的嘗試 12 。 ⁵ 然而,下一步則是要直接親近上主了。 ⁶ 如果未經周密準備,一開始就踏出這一步,會是很不明智的;敬畏一定會被和恐懼混為一談,並帶來創傷而非幸福的經驗。

7 療癒終究來自上主的。 ² 本課程中會就療癒的方法加以詳細解說。 ³ 啟示經驗可能有時候會向你展示出最終的結局,但我們需要有方法才能到達那裡 13 。


1. 研讀的內容是什麼,見第四段第一句。

2. 「心智障礙」(mental retardation)一詞現在看起來雖稍有貶義,但在筆錄當時(1965年)是通行的用法。後來被類似(但不完全一樣)的「智能不足」(intellectual disability)取代了。[譯註:這兩個用詞在中文似乎沒有明顯區別。]

3. 「假性障礙」是指一個能力正常的人假裝成有障礙,以達到某些目的。

4. 我們假裝讀不懂本課程,這使我們的心靈看似羸弱得無法理解課文,而且也使耶穌看似無能,沒法讓別人了解他。

5. 「行為與意志的衝突」是指當「你的意志與你實際的行為有衝突(T-2.IX.6:1)的情況。課文中這句的意思是,當你不了解自己的心,也包括不了解自己的意志、你真正想要什麼,那麼上述衝突就難以避免。於是,由於已經錯誤地認同了一個冒牌的意志,即使你在做對的事情時,你也以為你在對抗自己「真正」想做的,由此而產生了壓力。而其實,你真正的願望(一直在潛意識裡)正是去做這件對的事。

6. 這就是耶穌要求我們在研讀的時段裡複習的內容。耶穌要我們複習「前面的部分」,也就是到此之前的部分。(小品14中提到研讀的時段要「複習筆記」)

7. 「意想不到」這句話是指原來在本節第一段最後,耶穌曾說《課程》有意要幫比爾作準備,在上主的計畫中擔任一個「意想不到」的角色。對於這個角色,比爾非常恐懼,所以表現出不感興趣的樣子。這裡的意思是,除非比爾小心研讀了先前的資料,否則,當那個任務終於出現時,他會太過恐懼,以致於無法「積極善用」它。

8. T-1.46.14:2:「平等的人之間不可能有敬畏之情,因為敬畏必然有不平等的意思」

9. T-1.46.13:6:「聖子們是圓滿的造化,他們在創造圓滿生命的創造主面前,是應該感到敬畏的。」

10. T-1.46.14:3:「即使對我,你都不應該懷敬畏之心。」

11. T-1.24.2:1:「救贖計畫已由我啟動,整個救贖的歷程也由我負責。」T-1.35.5:4-5:「只有我能夠毫無分別地行奇蹟,因為我就是救贖。你在救贖大業裡有一個角色,我會指派給你的。」T-2.III.11:2:「我自己在救贖大業中的角色就是發揮真實的投射作用,也就是說:我可以將對於真理的肯定「投射」(或推恩、延伸)給你。」T-2.V.3:1-2:「事實上,早在復活發生的很久之前,救贖就已開始了。為了分裂者的福祉,很多靈魂貢獻了他們的努力。」。以及T-1.46.15-19。。

12. 所有關於給出奇蹟的教導(亦即救贖的方法),都是關於我們在救贖中的角色。

13. 見小品14:妄造的環鏈。

第二節 給奇蹟行者的特別守則

1 . 奇蹟讓人不再需要憂慮那些較低層次的事。²顧名思義,「奇蹟」就是一段不合邏輯或逸出常軌的時間(time interval),所以一般的時、空原則都不適用於奇蹟 1。³我看待時間的方式與你們不同,我也沒有你們那樣的空間問題 2。⁴當你行奇蹟時,我會配合需要,重新調整時空。

2 . 分清楚「什麼來自創造、什麼來自妄造」很重要。²所有形式的修正(或療癒)都建立在這種對於知見層次的根本修正之上。

3 . 上一條原則的另一種說法是:切莫混淆了正見心志與妄見心志。²只要你不以「療癒之願」(或一個奇蹟)來回應任何形式的妄造,都表示你陷入了這種混淆。

4 . 奇蹟永遠是對上述錯誤的否定,以及對於真理的肯定。²唯有正見心志才能以有實質效果的方式創造。³從實用性來說,凡是不會產生真實結果的,就不算真的存在;⁴它產生的結果就是空無罷了。⁵而因為它本身沒有實質的內涵,所以容易被投射 3。

5 . 由奇蹟的調整層次之力,產生了正確認知,帶來療癒 4。²唯有具備了正確的知見,才可能了解療癒。³除非寬恕能帶來修正之效,否則它只是一個空洞的姿態而已 5;⁴若無修正之效,寬恕基本上是一種評判,而非療癒。

6 . 奇蹟心志下的寬恕純粹是一種修正,²完全沒有評判的成份在內。³「父啊,寬恕他們吧!因為他們不知道自己在做什麼。」這句話不是在評價他們所做的事 6,⁴而只是懇求上主療癒他們的心靈。⁵之所以不提他們錯誤的心念所導致的後果,⁶因為那無關緊要。

7 . 聖經裡「要同心一志」(be of one mind)的誡命,是為接受啟示作準備 7。²而我自己告誡門徒要「這樣做以記念我」時,則是要求他們跟我同心協力行奇蹟 8。³要注意,這兩句話屬於實相的不同層次;所謂記念或憶念是把「過去」召來「現在」,其中有時間的意識。⁴時間是歸我管轄的,但超越時間的永恆之境只屬於上主。⁵在時間範疇內,我們為彼此而活,而且相依共存。⁶在永恆之境,我們則與上主同在。


1. 說奇蹟「不合邏輯」,是指奇蹟並非「合於邏輯」地根據先前的情況而產生。它「逸出常軌」,產生了新的模式,而非延續向來的模式,包括時空「法則」。

2. 「空間問題」應該就是一般說「空間不夠」的意思。原話是「我沒有科伯(Kolb)那樣的空間問題」。勞倫斯‧科伯是海倫和比爾任職的哥倫比亞醫學中心精神分析學系的系主任。小品14中說「收藏問題」時提到他有個空間問題:「解決收藏問題對我來說不會比解決空間問題來得困難。(見給奇蹟志工的特殊守則下的說明)」。所以,「科伯的空間問題」其實單純是他有個「空間不夠」的問題。這整段的意思是(如下一句所示),當你行奇蹟時,耶穌能重新安排時空,以照料你較低層次的顧慮,使之配合新產生的療癒情境。譬如:他可能會幫你解決一個一直困擾你的空間問題。

3. 這似乎指「來自妄造」者(見2:1),因本身是沒有任何內涵的空洞形式,所以會成為錯誤內容(或意義)的投射標的。

4. 「奇蹟的調整層次之力」指奇蹟使我們了解到:永恆的靈性層次是真實的,物質層次的事件是幻相。這是與上面「原則2」同樣的區辨:「分清楚『什麼來自創造、什麼來自妄造』很重要。」亦見奇蹟原則21、26,談奇蹟能修正層次混淆。

5. 這裡的「修正」似乎指對於我們的不寬恕中固有的層次混淆的修正——我們混淆了「什麼來自創造、什麼來自妄造」(2:1)。具體地說,我們將弟兄的「上主所創造的實相」和他所犯的錯誤混淆了。如果我們不修正這種層次混淆,那麼我們的「寬恕」就暗指他犯了罪,他的錯誤有真實的後果,玷污了他的真相。正如耶穌前面所說,這種寬恕「基本上是一種評判,而非療癒」(5:4)。

6. 路加23:34 (KJV)。眾所周知,這話據說是耶穌在十字架上說的。《課程》把這話視為對上主的請求,請祂療癒犯錯者的良知,因為他們不知道自己在做什麼。

7. 哥林多後書13:11 (KJV):「還有末了的話:願弟兄們都喜樂!要做完全人,要受安慰,要同心合意(be of one mind),要彼此和睦,如此,仁愛和平的神必常與你們同在。」耶穌顯然把「同心合意(或同心一志)」重新詮釋成:「超越心靈的分裂,進入專一狀態,為靈性的合一心志作好準備。」

8. 路加22:19(RSV):「又拿起餅來,祝謝了,就掰開,遞給他們,說:這是我的身體,為你們捨的。你們也應當如此行,為的是記念我。」在這裡指的是「不要以聖餐禮來記念我」,而要「行奇蹟來記念我,與我同心協力行奇蹟」。

第三節 無需犧牲的救贖

1 你對奇蹟還留有恐懼的聯想,為了讓你了解你這聯想毫無根據,還有一點需要徹底搞清楚,²那就是:救贖的完成,不是靠我死在十字架上,而是由於我的復活。³許多非常真誠的基督徒一直都誤解了;⁴而擺脫了「匱乏謬誤」的人是不可能犯這種錯誤的 1。

2 若從顛倒的觀點來看「十字架受難」這件事,它確實好像是在上主允許下發生的,甚至好像是上主鼓勵聖子中的某一位去承受痛苦,只因為他很善良。²許多虔誠的牧師每天都在宣揚這個道理。³這種詮釋特別令人遺憾,它其實來自眾多想追隨我的人的集體投射,使得許多人痛切地恐懼上主。⁴這種與宗教精神背道而馳的觀念竟滲入許多宗教裡,但這既非偶然也非巧合 2。⁵真正的基督徒應該停下來好好想一想:「這怎麼可能?」⁶上主自己的話已清楚表明,這種念頭配不上祂的孩子,祂自己怎會有此心態 3?

3 最好的防衛措施向來不是去攻擊他人的立場,而是保護真理。²任何說法,如果需要你推翻整個認知架構去幫它合理化,你大可不必接受。³這種顛倒是非的合理化過程,在小事情上會帶來苦惱,在群眾之中(on a mass basis)則可能招致悲劇,⁴往往導致迫害,因為有「連上主都會為了拯救而迫害自己的聖子」的可怕妄見為它撐腰 4。⁵這樣的說法實在荒謬。

4 雖然這種錯誤並不比其他錯誤更難修正,卻由於人們好把它當作逃避的藉口而不願放棄,於是使它變得特別難以克服。²輕微一點的情況,像是父母打小孩時,只要說:「我打你,其實我自己更痛。」就覺得心安理得。³你相信天父真的會這樣想嗎?⁴你必須消除所有這類想法,確保它在你心裡不留一點痕跡。⁵我沒有因為你不好而受罰。⁶救贖教的是全然仁慈的功課,如果被這種扭曲之見以任何方式污染,它的精神就徹底喪失了。

5 「上主說,報復是我的事 5」,這句話完全出於業力(karmic)觀。²它是對於真理的錯誤認知,你藉此把自己過去的惡行推給上主。³人類「因過去所做的惡行而自我譴責」(evil conscience),這和上主毫不相干 6。⁴在過去,這既不是上主所創造的,現在,祂也不會支持。⁵上主一點也不相信業報觀,⁶祂的神聖心靈不用那種方式來創造。⁷祂既不會盯著某人的惡行跟他本人過不去,⁸又怎麼可能為了那些錯來為難我?

6 你必須認清這種假設的荒謬性,並且看清楚它完全是出於投射。²這種錯誤會衍生出一連串相關的謬誤來,包括相信上主會拒絕人,把他趕出伊甸園 7,或者相信我正在誤導你。³我已經盡一切可能,用幾乎不可能被曲解的文字來傳達我的意思,但人若有意扭曲象徵的意涵,總是能別出心裁的。

7 上主本身不是一個象徵,祂是絕對的事實。²救贖亦然,它的真實性也無須藉助象徵來呈現。³它昭然若揭,因為它就存在於光明之中。⁴只因世界企圖將它覆蓋於黑暗之中,才會使得不願認清真相的人看不見它,使得心志不堅的人感到曖昧不明。⁵救贖本身只會放射出真理,⁶它是純善的縮影,只會給出祝福。⁷它的源頭必然是絕對的純真,否則不可能達到如此境界。⁸清白純真就是智慧,因為它對並不存在的罪惡一無所知,⁹卻能完美地覺於一切真實之物。

8 復活示範了沒有什麼能摧毀真理。²善能抵擋任何形式的惡,因為光明足以掃除所有形式的黑暗。³因此,救贖是完美的一課 8,⁴它最終證明了我的其他教誨也同樣真實不虛。⁵你若相信,就能夠擺脫所有的錯誤。⁶「演繹法」的教學是接受能運用於所有個例的通則,而不是先分析眾多的個別事例,才建立起通則 9。⁷你若現在就接納這「唯一的通則」(One Generalization),就不必再從許多其他次要的課程中學習了 10。

9 當一位上主之子把他的靈性交付於天父手中(commend his spirit),他便無往而不勝了 11。²心靈這麼做時,便能從睡夢中覺醒,憶起它的創造主。³所有的分裂感和層次混淆從此消失。⁴上主之子是「神聖三位一體」(Holy Trinity)的一部分,但聖三本身其實是一;⁵它的層次之間沒有混淆,因為全都來自同一個神聖心靈、同一個意志。⁶而這唯一的目的創造出完美的整合,建立起上主平安的權柄。

10 但是這樣的慧見只有真正清白純真者才能見到,²因為他們的心是清淨純潔的,能保護真實的知見,而不是為自保而加以抵制12。³他們了解救贖的道理,因此沒有攻擊的意願,而能如實看見。⁴聖經上說:「當祂顯現(或被看見),我們必將像祂,因為我們必將如實看見祂(see Him as He is)。」正是這個意思 13。

11 上主從無「犧牲」的觀念。²犧牲純粹來自對於「記錄」的恐懼 14。³這特別令人遺憾,因為受驚的人容易變得凶惡。⁴好老師絕不會恐嚇學生。⁵恐嚇就是攻擊,會使學生拒絕老師教的一切,⁶導致學習失敗。⁷不管從哪一個角度來說,犧牲別人絕對有違上主以下的誡命——「你們應該如你們在天堂的父一般慈悲」15。

12 自古以來,許多基督徒很難體會,原來這一條誡命(或功課)也適用於他們自己。²換言之,雖然一般基督徒(但也有例外)都了解加害他人所帶來的衝突,卻難保不會犧牲自己。³即使從社會的角度來看,這好像是個相當無害的錯誤,但本質上仍然是危險的,因為,一旦用上一個雙面刃式的防衛措施,它是無法控制自己的方向的。

13 顯然這些人還沒能超越「必須犧牲」的錯誤知見,否則他們不會願意犧牲自己。²任何人,若無法放下他人的請求,便還沒有完全超越自我中心(egocentricity)的心態。³我從未以這種不當的方式「付出自己」,我也不會鼓勵你這麼做 16。

 14新約聖經把我形容為「除去世人罪孽的上主的羔羊」並無不當 17。²但人們把那羔羊描繪成血淋淋的模樣(實在是流傳太廣的錯誤觀念),表示他們不懂這個象徵的意義 18。³正確地說,這一象徵是非常單純的譬喻或教學的工具,旨在形容我的清白純真。⁴「獅子與羔羊同臥一處」則象徵力量與純真並無牴觸,兩者本來就是和諧共存的 19。⁵「清心的人有福了!因為他們必得見神。」這句話也表達了同樣的意思 20:⁶只有純潔無罪者才能看見上主。

15 世間對於「『看』到底是眼睛的屬性還是頭腦的綜合作用」曾經有一些爭論 21。²正確地說,這是在討論「到底是身體還是心靈有看(或了解)的能力」。³其實這是毫無疑義的。⁴身體沒有能力了解,⁵只有心靈才了知一切。⁶清淨的心靈能了知真理,這就是它的力量;⁷它不會攻擊身體,因為它完全清楚身體是什麼。

16 這是「健康的心靈寓於健康的身體」這句話真正的涵義 22。2健康的心靈不噬血,3它不會混淆「毀滅」與「純真」,因為它知道與清白純真同在的是力量,而不是脆弱。4清白純真者不可能作任何犧牲,因為清白純真的心靈已擁有一切,它只會力求保護自己的完整。5這就是它為什麼不可能投射的原因。6它只會尊重他人,因為深感被愛者對於自己的同類只會發出由衷的尊重,向他們致敬。

17 羔羊能「除去世人罪孽的」的意思是:在清白純真或恩典的境界中,救贖真諦才會完美地彰顯出來。²上主的清白純真是聖子心靈的真實狀態。³在這種狀態中,你的心靈的確能看見上主,而且因為你如實看見祂,所以你能了解救贖——而非犧牲——才是唯一適合獻上你自己的祭壇的禮物 23,只有完美之物才真正屬於那裡。⁴清白純真者所領悟的即是真理,⁵正因如此,他們的祭壇才會如此光明燦爛 24。


1. 「匱乏謬誤」是指相信我們內在有所匱乏,由此而驅動行為,以填補空虛。以這裡的例子來說,「欠缺自我價值」的信念會使人相信自己必須犧牲,才能填補匱乏(耶穌接下來會講到艾德加‧凱西。見小品15)。

2. 「與宗教精神背道而馳的觀念」似乎指上主認為某人——特別是善良的人——的受苦能夠解救所有人。

3. 「上主自己的話」似乎是指聖經(尤其是福音書)中強調愛人,甚至要愛我們的敵人(馬太5:44;路加6:35)。「懲罰善良者」顯然是與「愛敵人」有衝突的。

4. 這句話不容易理解,在此脈絡中是指人若推翻他整個認知架構去遷就「懲罰有救贖之效」的觀點,則很容易「在群眾中」導致迫害。這種群眾迫害的悲劇,靠著「上主就是這樣對待耶穌」而合理化地上演。耶穌有可能在心裡想著納粹大屠殺(Holocaust)的例子,因為在第一章中他曾經提過大屠殺(T-1.43.8:1),稱之為「思想錯亂(inverted or upside-down thinking)」,並且和他自己的被釘十字架類比;正如在這一段中,他說「推翻整個認知架構」去為群眾迫害自圓其說時,也以自己的十字架受難來比擬。

5. 羅馬書12:19(KJV):「親愛的弟兄,不要自己申冤,寧可讓步,聽憑主怒;因為經上記著:主說:『申冤在我,我必報應。』」

6. 希伯來書10:22(KJV):「並我們心中天良的虧欠已經灑去,身體用清水洗淨了,就當存著誠心和充足的信心來到神面前。」這裡「天良的虧欠」(evil conscience)是指為自己過去所犯的罪而備受折磨的良知。[譯註:evil conscience,在此譯為「因過去所做的惡行而自我譴責」。]

7. 創世紀3:23-24(RSV):「耶和華神便打發他出伊甸園去,耕種他所自出之土。於是把他趕出去了,又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍,要把守生命樹的道路。」

8. 這裡的「救贖」指復活,上面4:6應該也是(「救贖教的是全然仁慈的功課」)。

9. 「演繹式的推理」(deductive reasoning)是由一般性的真理出發,然後運用在個別事例上,以下著名的三段論法就是一個例子:「所有人都會死(一般性真理或通則)。蘇格拉底是人(適用於通則的具體例子)。因此,蘇格拉底會死。(把通則用在具體事例上)」「歸納式的推理」(inductive reasoning)則正好相反:「先分析眾多的個別事例,然後建立通則」。

10. 「唯一的通則」就是復活的訊息:「沒有什麼能摧毀真理。」

11.  馬太16:18(KJV):「我還告訴你:你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄不能勝過他(prevail against)。」路加23:46 (KJV):「耶穌大聲喊著說:『父啊,我將我的靈魂交在你手裡(I commend my spirit)!』說了這話,氣就斷了。」耶穌在這裡提到上面這句,據說是他在十字架上的最後遺言,暗示課文的下一句話是當時發生的事:他的心靈從睡夢中覺醒,憶起了它的創造主。然而,他用了一種普遍性的說法(「當一位上主之子把他的靈性交付於天父之手」),意思是「把靈性交到上主手中」是我們所有人(而不只是耶穌)現在都能夠做的,不必等到臨終才做。

12. 馬太5:8(KJV):「清心的人有福了!因為他們必得見神。」

13. 約翰一書3:2(KJV):「親愛的弟兄啊,我們現在是神的兒女,將來如何,還未顯明。但我們知道,主若顯現,我們必要像他,因為必得見他的真體(see him as he is)。」《課程》重新詮釋這一段,意思是看見永恆如是的上主(Divine),而不是看見再來的耶穌。

14. 意思是害怕個人過去意念與行為的「記錄」。

15. 路加6:36(RSV):「你們要慈悲,像你們的父慈悲一樣。」

16. 這原來是指美國通靈家艾德加‧凱西,他的下半生窮於應付各方對於他「靈界訊息解讀」(psychic reading)的請求,其中很多都是重病的兒童。為回應這些需求,他的工作量超出健康所能負荷的數倍以上,致使他六十七歲便英年早逝(見小品15)。這裡所謂的「自我中心」是指凱西的自我犧牲乃是受彌補自己的無價值感所驅使的。

17. 約翰1:29(KJV):「次日,約翰看見耶穌來到他那裡,就說:『看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的!』」

18. 新約中有三個地方把基督的血比作羔羊的血:彼得前書1:19和啟示錄7:14、12:11。彼得前書1:18-19(RSV):「知道你們得贖,脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為,不是憑著能壞的金銀等物,乃是憑著基督的寶血,如同無瑕疵、無玷汙的羔羊之血。」

19. 以賽亞書11:6(KJV):「豺狼必與綿羊羔同居,豹子與山羊羔同臥,少壯獅子與牛犢並肥畜同群,小孩子要牽引牠們。」這一段經文中的「狼和羊羔同臥,獅子和牛犢同臥」轉變成了常用的說法:「獅子和羔羊同臥」。

20. 馬太5:8(KJV):「清心的人有福了!因為他們必得見神。」

21. 換句話說,「看」只是接受感官的資訊,還是把那些資訊加以整合而加以詮釋?耶穌的答案是後者。

22. 「健康的心靈寓於健康的身體」是一句有名的拉丁格言,出自羅馬詩人朱維諾(Juvenal)。他認為這是人生主要的祈求目標之一,常被教育機構作為座右銘。《課程》對此的詮釋是:純真無害的心靈既不攻擊別人的身體,也不攻擊自己的身體。

23. 這可能是指何西阿6:6(KJV):「我喜愛良善,不喜愛祭祀;喜愛認識神,勝於燔祭。」

24. 見小品15:艾德加‧凱西。

第四節 清白純真的知見

1 我說過很多次,本課程的基本觀念都是沒有程度之分的 1。²以兩極並存的方式是無法正確理解有些基礎觀念的。³「光明與黑暗」、「一切與無」是不可能同時成立的。⁴它們不是完全真實,就是完全虛妄。

2 你必須徹底了解,在你對正反兩者的其中之一作出堅定承諾之前,你的行為都會是反覆無常的。²然而,人不可能義無反顧地獻身於黑暗或空無。³因為,普天之下沒有一個人不曾經驗過一點光明或存有。⁴因此,即使人們大部分的時間都在自欺中否定真理,但沒有任何人能夠完全否認的。⁵為此之故,那些多數時候都活在黑暗和虛無中的人是無法永遠心安理得的。

3 清白純真也不是一種局部或片面的性質。²它必須是完整而全面的,才能真正發揮保護的作用。³當你只是部分地清白無罪時,它就會和其他具有雙面刃性質的防衛機制一樣地不穩定。⁴部分的清白有時容易變得很愚蠢。⁵要直到人們的清白純真形成一種真實的眼光,能夠普遍運用於生活當中,才會成為智慧。⁶擁有清白(或真實)的知見,意謂你必然會正確地看,而不會再看錯。⁷更簡單地說,你絕不會看見不存在真理實相中的事物。

4 每當你對別人會怎麼做缺乏信心時,顯示你相信對方不在正見心志中。²這種信念算不上是一個以奇蹟為本的準則。³它還會因否定奇蹟的創造能力(這是誤用了否定的心理能力),而產生不幸的後果。⁴奇蹟能如實地看待萬物。⁵如果只有真理才存在(這句話其實是多餘的,因為不真實的必然不存在),那麼以正見心志來看,只會看見圓滿之境。⁶前面說過很多次,唯有上主的創造,以及你與上主同一意志所創造出來的一切,才是真實存在的 2;⁷這便是清白純真者所能看見的一切。⁸他們不受分裂者的妄想所苦。

 5 修正所有這些妄想的方法就是撤回你對它們的信仰,而只將信心投注於真相。²不論你在多大程度上贊同自己或別人的錯誤知見,就是在認可一個根本的妄見 3。³但你是無法將不真之物弄假成真的。⁴我勸你千萬別再試圖那樣做,因為那無非是瘋狂行徑。⁵而你若願意認可你在一切事物中所見到的真理,它對你來說就會是真實的。

6 別忘記我曾說過,真理能夠克服所有錯誤 4。²意思是如果你能正確地看,便能同時消除你自己和他人的錯誤認知。³你眼中的他們是真實被創造出來的,同時也有真實的創造之力,這便認可了他們的真相。⁴這就是奇蹟主動催生出的真實療癒。

7 這一節雖然極其重要,卻很簡短,原因是沒有採用象徵性的說法。²這意謂不需要別的詮釋,³因為意義毫不含糊。⁴這一節也解釋了聖經上的話:「但我們知道,主若顯現(或被看見),我們必將像祂,因為我們將如實看見祂。⁵凡懷有這盼望的,會潔淨(purifieth)自己,像祂一樣的潔淨。5」⁶每個人的確都盼望自己能正確地看,因為他內在是具有這種能力的。⁷人唯一的希望就是如實看見一切。


1. T-1.49.1:1:「奇蹟對於錯誤認知的程度是不會加以區別的。」T-2.V.5:3:「但聖子奧體本身是一個完美的造化;既是完美,就沒有等級或程度之別。」T-2.XII.6:1:「終究而言,『一切』與『無』之間,並沒有任何妥協的餘地,這一點值得一再提醒。」T-2.XII.8:3:「任何負值的『差異程度』其實是沒有意義的。」

2. T-1.23.2:3-5:「你也有能力如此創造,因為你肖似你的創造主。其他一切都只是你自己的夢魘罷了,根本不存在。只有光明的造化才是真實的。」T-1.49.3:4:「雖然妄造者本身必然會相信自己所造的東西,但是後者就真實創造的那個層次來說,是根本不存在的。」T-2.VII.11:5:「心靈的妄造根本沒有真實性。」

3. 「贊同錯誤知見」似乎意謂以一個人的錯誤認知來界定他,而不是以上主所造出的圓滿來界定他。換句話說,你是和錯誤認知的力量為伍,去決定那人是誰。

4. T-1.35.9:1-2:「錯誤不可能動搖真理,真理絕對能夠抵擋錯誤的攻擊。錯誤本身才是軟弱的。」T-3.III.8:1-2:「『復活』示範了沒有什麼能摧毀真理。善能抵擋任何形式的惡,因為光明足以掃除所有形式的黑暗。」。

5. 約翰一書3:2-3(KJV):「然而我們知道:主若顯現,我們必要像他,因為我們必要看見他本來是怎樣的。凡對他存著這盼望的,就潔淨自己,像他一樣的潔淨。」

第五節 知見與真知之別

[譯註:「perception名詞∕perceive動詞」一字,主要譯為「知見」,有時亦作「認知」或「感知」,若當動詞,亦可譯為看見或感受等,視情況而定。作「知見」時,意思與既有的中文用法不完全相同。既有用法中,「知見」有「知識、見解」之意,而不是透過感官的認識。]

1 你對於「知見」和「真知」之間的差別還感到混淆。²你會發現,到目前為止,我們很少談到真知³(一個例外是前面談到如何「修正恐懼」時,一開始就說「首先要知道」1),⁴原因是你必須先導正自己的認知,才有可能知道。[譯註:「真知」(knowledge)的動詞是 “know”,中文直譯為「知道」,或「了知」、「知曉」。]

2 「知道」是能夠確定;²你若不能確定,就表示你並不知道。³真知是力量,因為它確定無疑;確定無疑的,就有力量 2。⁴知見是暫時的,⁵是一種時空中的信念的屬性,因此可能受制於愛或恐懼。⁶錯誤的知見(misperception)會製造恐懼,真實的知見則能引發愛;⁷但這兩種知見都無法使你確定不移,因為所有知見都是會變化的。⁸這就是為什麼知見不可能是真知之故。⁹真實知見是真知的基礎,真知則是對真理的肯定。

3 你所有的困難終究都來自一個事實,即:你不承認或不知道你自己、你的弟兄和上主是誰。²「承認」的意思是「再一次知道」3,³意即你原本是知道的,⁴但不表示以前看過。⁵你可以用很多不同的方式去看,因為知見會涉及不同的詮釋,所以本身並不完整。⁶奇蹟是一種認知的方式,而非真知的方式;⁷它是回答問題的正確答案,但你若有真知,就根本不必問問題。

4 化解妄想的第一步,是對妄想發出質疑;²奇蹟——或正確的解答——則能修正妄想。³由於知見是會改變的,故顯然有賴於時間。⁴知見受制於無常遷流的狀況,所以從定義來說,必然有變異性。⁵在某一個時刻你如何認知,決定了你會做什麼;而行動必然發生於時間之內。⁶真知則超越時間,因為凡確定無疑者必然無可質疑之處。⁷當你不再問問題時,就表示你知道了。

5 「發問的心」是在時間當中認知自己,然後尋找未來的答案 4。²「不發問的心」則是封閉的,因為它相信未來會和現在一樣。³這就導致了一種不變或停滯的狀態,⁴通常是企圖抵制底層的恐懼,害怕未來會比現在更糟;這種恐懼從根本上抑制了發問的意向。

6  慧見是靈性之眼的自然認知,但這仍只是修正而已。²靈性之眼的作用是象徵性的,所以不是獲得真知的工具;³然而它卻是獲得正確知見的工具,能把知見導入奇蹟而非啟示的範疇。⁴正確地說,所謂「看見上主」(a vision of God)是奇蹟而不是啟示;⁵由於涉及知見,所以這種經驗不屬於真知的範疇。⁶這也是慧見何以無法持久之故。

7 請注意,所謂「洞見」(insight)這個字眼,指的雖然是崇高的知見,但並不屬於真知 5。²所以「崇高」這類字眼在這裡並沒有什麼意義。³洞見並非直通真知之路,但卻是達到真知必備的先決條件。⁴真知屬於上主,和你的認知毫無關係,⁵所以只能是來自上主的禮物。

8 有一句古老的諺語教你要「知道自己」(know thyself),或者說,要你確定自己是誰 6。²「確定不移」之境永遠只屬於上主。³當你愛某個人時,你已經如實地看見他,才可能知道他。⁴但是,你還得要承認他,才可能知道他。⁵直到這時,你才能不再問關於他的問題。⁶現在,你還會問有關上主的問題,表示你顯然不知道祂。⁷確定不移之境是不需要行動的。⁸當你說你是根據確實的真知來行動時,其實是把知見和真知搞混了。⁹真知為創造性的思考注入精神力量,但不會指導正確的行動。

9 認知、奇蹟和行動三者是緊密相連的。²真知則是啟示的結果,只會引發心念。³至於知見,即使是最具有靈性的知見也與身體有關。⁴真知來自內在的祭壇,因為確定不移,所以是永恆的。⁵能感知或看見真理並不等於知道真理。⁶這解釋了為什麼奇蹟學員會這麼難消化這部課程。⁷真知本身是確實的,有些人的知見含糊猶疑,故無法企及真知;⁸有些人的認知則變化太大,有時真知的靈光乍現,有時又陷入徹底的混亂 7。

10 你若攻擊他人的錯誤,一定會傷害到自己;²你既攻擊他,就無法認出他。³會被你攻擊的一定是個陌生人。⁴你因為錯看他,而把他變成了陌生人,所以你不可能知道他的真相。⁵而因為你把他變成了陌生人,所以你會害怕他。⁶他對你來說是什麼呢?⁷他其實是你的弟兄。⁸除此之外,你還需要知道什麼?⁹請你一定要知道這一點,¹⁰這非關知見,而是事實。¹¹請正確地看他,你就會知道他的真相。¹²祈求奇蹟的禱詞是這樣的:

¹³耶穌,請幫助我如實地看待我的弟兄〔名字〕,以同時釋放他和我自己。

¹⁴任何時候,只要有任何非愛之念浮上心頭 8,你應該立刻認清自己並不想傷害弟兄。

11 你必須先具備正確的知見,上主才可能直接和祂自己的祭壇交流,這祭壇是祂早已在聖子們心中建立的。²在那裡,祂可以傳達祂的確定性,而祂的真知無疑將帶來平安。³上主對祂的孩子們來說並非陌生人,聖子們彼此也不是陌生人。⁴真知先於知見與時間,並且終究會自動地取代(或修正)知見與時間。⁵這才是聖經上說上主是「阿爾法和奧米加,開始以及結束」(Alpha and Omega, the beginning and the end)的真義 9。⁶也解釋了另一句話:「亞伯拉罕曾存在前,我在(Before Abraham was, I am.)。10」⁷你有能力將知見穩定下來,也必須如此,但真知則本身就是穩定的。⁸「敬畏神,謹守他的誡命」這句話完全是記載錯誤 11,⁹原話應該是「要知道神,並接受祂的確定不移」。¹⁰這一錯誤使得所有誡命幾乎都是否定句,跟我所說的「你們要去愛」12,形成對比。

12 上主的造化中沒有陌生人。²為了像祂一樣地創造,你只會創造出你知道的,並將之接納為己所有。³上主確定無疑地知道祂的孩子們,⁴祂就是藉由知道他們而創造出他們的。⁵祂絕對地承認他們。⁶當他們互相不承認時,他們也會認不出祂。⁷弟兄們可能錯看彼此,但很少會堅持認為他們不知道彼此的;⁸除非他們堅持他們其實並不是兄弟。


1. T-1.48.13:3:「首先要知道這是一種恐懼的表現。由於你們對彼此的愛是不完美的,恐懼因此而生。」

2. 「知識是力量」來自拉丁諺語 “scientia potential est”,被認為是英國哲學家法蘭西斯・培根(1561-1622)提出的。通常意指「擁有資訊能給人力量以掌控他的世界」。這裡則是說,對真理實相直接的覺知能使人確定不移,後者是一種心理有力量的狀態。

3. 「承認」一字來自古法文reconoistre, reconoiss-,即再一次知道。

4. 「發問的心」放在括號中,暗示耶穌用這字眼來指稱一般性的概念,即知性上的好奇、探索之心。 

5. 「洞見」意思是深深地看進某事物或現象中。所以屬於知見的範疇,而非真知。

6. 在海倫筆記中,誤把這句話歸於聖經,其實是來自古希臘,刻在德爾菲的阿波羅神殿(Apolo at Delphi)前院的入口。

7. 「認知的徹底混亂」是指心念紛亂、不專注,容易離題、脫軌。這種混亂的想法會表現在混亂的言語中。這裡提到的兩類人,一類太猶疑不定,無法獲得真知,另一類則在純粹的真知與認知混亂之間擺盪;本來分別指比爾和海倫。

8. 海倫的筆記裡在此插進一個括號:「(關於性、佔有等)」。也就是說,這裡除了指任何掠過心頭的非愛之念外,也指不當的性吸引力,甚至(極有可能)包括在性關係上佔有另一個人的慾望。

9. 啟示21:6:「他又對我說:都成了!我是阿拉法,我是俄梅戛;我是初,我是終。」《課程》對這句話的詮釋是:上主對於聖子們的真知一直都在,從時間開始之前,延續到時間結束之後。

10. 約翰8:58:「我實實在在地告訴你們:還沒有亞伯拉罕就有了我。」這裡似乎指:「時間開始之前,真知就存在了。」

11. 傳道書12:13:「敬畏神,謹守他的誡命,這是人所當盡的本分 。」

12. 馬可12:29-31:「耶穌回答說:第一要緊的就是說:『以色列啊,你要聽,主我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神。』其次就是說:『要愛人如己。』再沒有比這兩條誡命更大的了。」耶穌對於十誡的看法似乎是:十誡的性質之所以幾乎都是否定的(即多數都是禁止某些特定行為),乃因為誤以為上主是令人恐懼的。

第六節 分裂的心靈

1 你現在所具有的才智能力(abilities),大多只是你真實力量(real strengths)的影子罷了。 ² 你的靈性有真知、愛與創造的能力, ³ 這是它明確的功能。 ⁴ 而你現在的一切功能卻是曖昧不明或令人懷疑的, ⁵ 這是因為你自己已經不確定要怎麼 運用 這些能力了。 ⁶ 於是,因為你不確定,所以失去了真知; ⁷ 因為你常以不愛之心去看,所以失去了真愛的能力; ⁸ 因為知見會欺騙,且幻相變化莫測,所以你無法肯定地創造。

2 知見本來不存在,是因為由分裂而產生了程度、部分與間隔等概念,心靈才開始有認知的功能。 ² 靈性是沒有層次、等級的,而 所有 衝突都起於等級的概念。 ³ 戰爭之起,乃因有人把其他人看成居於不同等級; ⁴ 所有人際衝突都始於這種謬誤。 ⁵ 只有「三位一體」中的各層級才有合而為一的能力。 ⁶ 分裂所導致的等級之分則是災難, ⁷ 只會 互相衝突, ⁸ 因為它們對彼此來說了無意義。 ⁹ 佛洛伊德很清楚這一點,所以他的心靈架構中,各個層次之間永遠無法和解, ¹⁰ 注定互相衝突,因為它們各自想要不同的東西,且遵循不同的原則 1 。

3 我們的心靈圖像中,有一個潛意識層, 純粹 由奇蹟能力構成,是應該由 我 來指揮的;還有個意識層,能夠認知或覺察來自潛意識與超意識的衝動(impulses)。 ² 也就是說,意識層所接收到的衝動,是來自這上、下兩層的。 ³ 因此,意識是知見、認知的層次, 而非 真知的層次。 ⁴ 再重申一次, 知見不等於 真知。 ⁵ (在這一關係上,凱西的見解比佛洛伊德來得準確。 2 )

4 意識是你引進自己心靈的第一個分裂。 ² 從此你徹底變成了 認知者 ,而不再是創造者。 ³ 把意識視為「小我∕自我」(ego)的範疇是正確的 3 。 ⁴ 榮格堅持「小我∕自我」 並非 「真我」(self),而真我應該被視為一種成就 4 。這樣說雖然沒錯, ⁵ 但他並未 認清 (recognize;我們已經知道這個詞的意思了)這個成就其實屬於上主。 ⁶ 可以說,「小我∕自我」就是隨你自己的意思看待你自己的企圖,而不依你的 真相 認識自己。 ⁷ 這就是前面談到「受造者∕創造者」混淆的一個例子 5 。 ⁸ 你只能依 自己的真相 來 知道 (know)自己,因為那是你唯一能 確定 的事, ⁹ 所有其他的一切都 有 置疑的餘地。

5 分裂之後,你造出的心靈 (psyche) 中,有一個隔離出來的部分總是在發問,那就是小我。 ² 它會問問題,卻無法看出什麼是正確的解答,因為答案屬於真知,是無法 被 認知的。 ³ 關於心靈的意義,有無止境的揣測,結果只使人困惑不已,因為心靈本身已 陷入 困惑。 ⁴ 只有一體心志才能免於這種窘境, ⁵ 而分裂或分歧的心 勢必 感到困惑。 ⁶ 分歧的心,顧名思義,就是不確定的, ⁷ 它 必然 處於衝突之中,因為它和自己都格格不入。

6 個人內在的衝突和人際之間的衝突,其實來自同樣的基礎。 ² 心靈(psyche)的某部分把另一部分看成屬於不同的 等級 ,因而不了解它。 ³ 這使得各部分彼此有如陌路, 互不承認 。 ⁴ 恐懼由此而生,攻擊 勢所不免 。 ⁵ 你這樣認知自己的時候,很難不焦慮; ⁶ 除非你 知道 你 從未 創造出自己、也 不可能 這麼做,否則是不可能免於恐懼的。 ⁷ 「你創造自己」是個妄見, 不可能 成真,等你最後終於 看 清楚這一點的時候,一定會為 你 無此能力 而 感到慶幸 。 ⁸ 你的創造是不可能因為你犯的錯誤而生變的(Your creation is beyond variance by your own errors),這是為什麼你最終 必然 會選擇療癒分裂的緣故 6 。

7 不要把「正見心志」(right-mindedness)和「 真知 的心」(knowing mind)搞混,因為前者只能用於正確的知見。 ² 你可能處於正見心志或妄見心志,這可以有程度之別,而這清楚顯示你已與真知脫節了。 ³ 「正見心志」一詞指能夠產生正確知見的心態,是對於妄見心志的修正。 ⁴ 它具有奇蹟的性質,因為它能療癒錯誤的知見;而從你對自己的看法來說,療癒本身確實是個奇蹟。 ⁵ 只有生病的人才 需要 療癒。 ⁶ 靈性不需要療癒,但心靈 需要 。

8  佛洛伊德把心靈如何由下 而上 開始分裂描繪得非常生動,但卻弄反了方向 7 。 ² 事實上,這是不可能發生的,因為潛意識不可能產生意識, ³ 就如同你不可能創造出你不 知道 的東西來一樣。 ⁴ 因此,小我∕自我(ego) 不是 從潛意識產生出來的。 ⁵ 下層的知見不可能產生出上層的知見,因為前者不了解後者。 ⁶ 但上層知見卻 能 造出下層知見,因為它藉由 妄 見來「了解」後者,而將它造出來。

9 知見或認知作用 難免 會誤用意志,因為它把心靈推入了不確定的領域。 ² 心靈是非常活躍的,因為它具有意志力。 ³ 當心靈想要(willed)分裂時,認知作用便隨此意志而生。 ⁴ 在心靈作此選擇之前,它只想要真知。 ⁵ 從此以後,心靈的意志就變得不明確了,而唯一解決之道便 在於 清明的知見。

10 小我∕自我是脆弱的,就像佛洛伊德所見一般 8 。 ² 後來的理論家嘗試引入不這麼悲觀的論點,但他們寄希望於錯誤的方向—— ³ 嘗試將靈性賦予小我∕自我,只是徒增困惑而已 9 。 ⁴ 佛洛伊德在這一點上看得更清楚,他對於 壞 事的判斷很準確。 ⁵ 但他失察的是:壞事是不可能存在的。 ⁶ 所以,根本不需要努力去解決它。 ⁷ 如我前面說過,對於沙漠,你唯一該做的就是 離開 10 。

11 只有當心靈 將意志指向真知 時,才能恢復心靈本有的功能。 ² 這使心靈能為靈性服務;對靈性而言,知見是沒有意義的。 ³ 心靈中想要這麼做的,是超意識。 ⁴ 佛洛伊德在這一點上特別偏頗,因為對他自己的認知來說,這太遙不可及了,讓他很不舒服 11 。 ⁵ 但是他主張「你若把心靈(psyche)的『各部分』當成徹底分裂的 東西 來看,就不可能正確地加以認識」,這是 對 的。 ⁶ (如果他當初改成說「被徹底分裂」的話,會是更周延的想法。 12 )

12 當初,因為心靈想要造出不同的層次或等級,並且造出能夠感知它們的能力來,所以它 確實 把自己分裂了。 ² 但是它 無法 徹底把自己從靈性分離出來,因為它自己的一切創造力都 得自於 靈性; ³ 即使在妄造時,意志也在肯定它自己的源頭,否則意志根本無法繼續存在。 ⁴ 這之所以不可能,因為它 就是 上主所創造的永恆靈性的一部份。

13 認知或感受的能力促成了身體的存在,因為你一定得 用 某物去感知 某物 。 ² 所以才說知見是一種交換,或一種轉譯,而真知都 不 需要。 ³ 知見的詮釋功能(其實是一種扭曲了的創造)於是容許你把身體詮釋成就是 你自己 ;這雖然令人沮喪,但也是一種擺脫你所製造出來的衝突之道。 ⁴ (關於這一點,前面曾有詳細討論。 13 )

14 有 真知 能力的超意識是不可能任能力這樣喪失的,因為它不可能變得黑暗。 ² 這就是為什麼心靈幾乎無法企及超意識的原因,身體則更是完全無能為力。 ³ 超意識被 視為 一種威脅,因為光明確實能否定黑暗,讓人認清:黑暗根本 不存在 。 ⁴ 同樣地,真理 必 能消除錯誤。 ⁵ 但這並不是一種 積極 破壞的過程。 ⁶ 我們已經強調過,真知是不 採取行動 的 14 。 ⁷ 它可能 被視為 攻擊者,但它其實 無法 攻擊。 ⁸ 會被你視為攻擊,其實是因為你自己發現它能被 憶起 ,因為它從未被消滅。 ⁹ 「憶起」一詞在這裡不是平常的意思,而更接近「復原」的意思 15 。

15 不應該把潛意識降格為一個盛裝衝突所產生的垃圾的「容器」。 ² 即使當 你 感知自己的心靈時,都會發現每個層次有其創造的潛力,因為任何你所造之物都不可能完全失去創造的潛力的。

16 上主和祂所創造的聖子們永遠安住於確定之境,所以 知道 妄造並不存在。 ² 真理無法處理那些你不願抹去的錯誤。 ³ 我曾是一個憶起了靈性及其真知的人子; ⁴ 並且,作為一個人,我並未試圖用真知來抵制錯誤,而是從底層開始往上 修正 錯誤。 ⁵ 因此,每一次你拒絕用錯誤方式去認知時,其實就在行我所行。 ⁶ 我同時示範了身體的無能 以及 心靈的大能。 ⁷ 我將 我的 意志與創造主的意志結合為一,如此就把祂的光明帶回我心中,於是我的心靈便自然憶起了靈性及其真正的目的。

17 我不能替你將你的意志與上主的意志結合, ² 但是,如果你願意讓我來引導你的心靈的話,我 可以 將所有錯誤的認知從你心中抹去。 ³ 我有能力從底部開始往上修正知見, ⁴ 這和先前提到的「奇蹟能把時間從橫軸改為縱軸」的譬喻有關 16 。

18 擋在你面前的, 無非 是你自己的錯誤認知; ² 若能將它們掃除,你的選擇就篤定了。 ³ 清明的認知會 帶來 清明的抉擇。 ⁴ 救贖就是建立在真實知見上的行動 17 。 ⁵ 我無法為你選擇,但是我 可以 幫助你作出你自己的正確選擇。 ⁶ 「受召者眾,中選者少」這句話的意思其實是:「所有人都被召喚了,但只有極少人選擇聆聽」18。⁷於是,他們沒作出正確的選擇。⁸「中選者」無非是指那些比較快作出正確選擇的人。⁹「天國加速計畫」的真義就在於此 19。¹⁰有強健意志的人現在就能做到這一點,他們的靈魂便得享安息 20。¹¹上主只知活在平安中的你,這才是你的實相。


1. 在佛洛依德的心靈地形學或剖析圖(topography of the mind)中,本我(id)追求需求的立即滿足(「享樂原則」),自我(ego)追求務實與社會適應性(「現實原則」),超我(superego)則追求道德上的正確甚至完美之境。這些迥異的目標造成了無止境不可避免的衝突。

2. 艾德加・凱西的靈學解讀(readings)認為:心靈最高的層次是「超意識」(和耶穌的用詞一樣)。超意識是靈性的層次,無所不知且與上主一體。

3. 這是課文中第一次提到「小我/自我」(ego)這個字,基本上仍比較屬於佛洛伊德的用法。後面課文則會說「小我」(ego)的基礎深植於潛意識,而不是在意識心中;譬如課文中說到「小我地基之中最黑暗且隱秘的基石」,以及小我「要拼命守住這個祕密,因為它必須要守住這個秘密才能生存下去」(T-13.II.4:4)。[譯註:因為ego一詞在此仍偏向佛氏用法,故翻譯成「小我∕自我」。]

4. 榮格將「小我∕自我」(ego)與「真我」(self)作如下對比:「我於是把ego與self分開來看,因為ego只是我意識的主體,而self則是我整個心靈的主體,也包括潛意識。」(C. G.榮格[1921],《心理型態或個體化心理學》,合集第6冊,頁425。[London: Routledge & Kegan Paul出版])榮格認為「真我是一種成就」,他的意思是我們內在有很多種不同的聲音,把它們徹底統合起來成為「我」,是得之不易的成就,只會出現於個體的成熟期。

5. T-2.II.5:3:「前面曾經談過混淆『創造』和『妄造』這兩者的根本錯誤。」T-2.XI.22:1:「要修正你對於『幻術∕奇蹟』的混淆,有一個主要的方法,就是記得你不是你自己創造出來的。」

6. 這一句原來的措詞是:你的創造是超乎你自己的誤差變數的(Your creation is beyond your own error variance)。其中,「誤差變數」(Error variance)一詞是心理測驗的專業術語,指數據中所有非來自所測標的的變數。換句話說,誤差變數是指所有我們不感興趣,卻能夠影響測驗數據的東西。耶穌的用法似乎是說我們自己的錯誤造成「數據」(我們的真相)的變異。而這是不可能發生的。

7. 佛洛伊德說自我(ego)有如從潛意識長出來的皮膚,他相信自我是從本我(id,屬於潛意識)發展出來的,而超我(superego)則發展自自我。所以,對他來說,心靈結構(structure of the psyche)是由潛意識往上發展出來的。耶穌在同一段後面說事實剛好相反:是超意識裡作了分裂的決定,由此產生意識心;繼而,意識又把自己不要的東西推到外面去,由此產生了潛意識。

8. 佛洛伊德常把自我(ego)形容為一個無助的騎士騎在本我(id)這匹馬上:「從動力學的角度來說,[自我]是脆弱的…自我與本我的關係可以比作騎士和他的馬…但是,在自我和本我之間往往出現一種很不理想的情形——騎士被迫在一條馬自己想走的路上帶領牠。(Sigmund Freud〔1933〕,《精神分析的新論演講集》[New York: W.W. Norton出版〕,頁96)

9. 「後來的理論家」似乎是指新佛洛伊德學派,如:艾利克森(Erik Erikson)、荷尼(Karen Horney)和佛洛姆(Erich Fromm)等人。他們嘗試修正佛洛伊德對於人性的消極觀點,如:艾利克森把自我視為個體發展過程中的正向驅力。耶穌則認為佛洛伊德的消極觀點反而是較為正確的。

10. T-1.43.12:5:「在沙漠中,你該做的,就是離開。」

11. 佛洛伊德的「超我」(內在的道德良心與理想主義之聲)與耶穌的「超意識」迥異;超意識是上主真知的無限領域。耶穌說佛洛伊德會錯得這麼離譜,是因為超意識的崇高性令他很不自在,對他來說太「遙不可及」(far up)了。

12. 如果說成「被徹底分裂」的話,就能正確表達出「心靈在被分裂成不同部分之前,原本是一體的」(但各部分殘留的密切關係,還是能反映出原來的一體性)。

13. 課文有好幾個地方都說到「把身體當作我們自己」,譬如T-1.28.3:1-2:「意識如果認同身體,當它接收到來自超意識的衝動時,可能會否定其源頭,並試圖以性高潮的方式去感受它,而扭曲了這超意識的衝動。這就是『認同錯置』的結果。」

14. T-3.V.8:9:「真知為創造性的思考注入精神力量,但不會指導正確的行動。」

15. 換句話說,「憶起真知」並不像回憶起一件久遠前的事一般,倒更像是把一個脫離的部分重新裝回去,那是某個近在眼前,且本來就屬於你的東西,譬如斷掉的手足。所以,與其說「憶起真知」(remember),其實是把真知「復原」或「重新裝回去」(re-member)。

16. T-1.47.2:3:「奇蹟能使人的認知瞬間由橫向轉為縱向,這便改變了時序,使施者與受者都大大地往前,躍進未來的歷程中;只有奇蹟才能辦到這一點。」

17. 稱救贖為「行動」(act)是指「復活」而言。

18. 馬太22:14:「因為被召的人多,選上的人少。」

19. 換句話說,被召回來加入「天國加速計畫」(celestial speed-up)的「中選者」,其實不過是較快作正確選擇的人。前文幾次提到這個「加速」概念,例如:T-1.48.6:1-2,T-2.XIII.3:2。

20. 馬太11:29:「我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式,這樣你們心裡就必得享安息。」「擔負起他的軛」似乎等於讓他來指導我們的心靈,好讓他消除我們的錯誤認知。其結果就是:我們現在就能「作正確的選擇」。

第七節 超越知見

1 前面說過,你現在所具有的才智能力(abilities),只是你真實力量(true strengths)的影子罷了 1。²靈性真正的作用(true functions)是真知、愛與創造。³本身具有評判性的認知能力,是分裂之後才被引入的。⁴自那以後,沒有任何人能確定任何事。⁵你也記得我曾闡明,復活就是回歸於真知,是透過將我的意志與上主的意志合一而完成的 2。

2 自從分裂發生以來,「創造」(create)和「妄造」(或製造、營造;make)這兩個概念的混淆就難以避免了。²當你妄造某物時,第一,你是出於欠缺或需求感而造,其次,你是用某個既有的事物來製造。³所有被妄造出來的東西,都是為了某個特定的目的,⁴所以不可能具有真正的普遍性。⁵你若製造出某物來填補一個你感受到的缺憾——這顯然正是你進行任何妄造的初衷——等於暗示你相信分裂。⁶真知不會使人採取行動,這一點我們已經提過很多次 3。

3 早先,我們把奇蹟和知見——而非真知——相提並論 4。²然而,我們也說過,祈禱是奇蹟的媒介,並且是創造主與受造者之間自然的溝通方式 5。³根本來說,祈禱永遠是對於真知的肯定,而不是肯定準確的知見。⁴因此,除非知見已經進入祈禱之中,否則祈禱都是向啟示而發的。

4 你自己的受造和你所妄造之物間的混淆是如此之深,使你完全失去了真知的能力,因為真知永遠是穩定不變的,²而你顯然並不穩定。³儘管如此,作為上主所創造的聖子,你的穩定性則是無庸置疑的。⁴就這個意義來說,當你的行為變得反覆不定時,表示你不同意上主的創造之念。⁵這是你的基本權利,但你若是處於正見心境的話,絕不會行使這種權利的。

5 最困擾你的問題,就是那個你不斷向自己提出,卻完全無法作答的根本問題。²你不斷自問:我究竟是什麼?³彷彿你不僅知道答案,而且答案還隨你決定似的。⁴毫無疑問,你的確知道答案,但可不是由你決定的。⁵我們說過很多次,修正所有與你自己的受造真相有關的謬誤思想,是絕對必要的 6

6 你無法正確地看(perceive)自己,²因為你根本沒有形象。³「形象」這個字眼一定跟知見有關,而非真知的產物。⁴形象是具有象徵性的,代表另一個東西。⁵目前我們著重在「改變你的形象」,這很好地描繪了認知的力量,但也意味其中沒有什麼值得知道的(there is nothing to know)。

7 祈禱之所以是奇蹟的媒介,不是因為上主創造了知見,而是因為上主創造了你。²本課程一開頭就曾說你是個奇蹟 7。³所以,奇蹟行者這個奇蹟並非出自他自己的創造。⁴除非知見以某種真知為基礎,否則它是很不穩定的,也就沒有任何意義。⁵真知則不容任意詮釋,因為它自有本身的意義。⁶對事物的意義進行詮釋是可能的,但總是有可能出錯,因為有知見涉入。⁷所有這些不必要的複雜性都來自你既要把自己視為分裂,又要把自己視為不分裂的 8。⁸你既犯了一個這麼根本的混淆,不可能不繼續混淆下去。

8 從方法論來說,你的心靈一直都是很有創意的 9。²但是,當方法與內涵分離時,方法變得只能用來逃避一條重要而不可避免的死路。³這種想法雖然很聰明,卻不可能產生任何有創造性的結果。⁴然而,值得注意的是,這種聰明才智幾乎使你完全與真知分離了。⁵真知一點也不需要聰明才智。⁶當我說「真理能讓你自由時」10,我的意思是所有這類聰明的想法都是浪費時間,而你一點也不需要投入其中。

9 請再注意一下,當我談靈性的作用(functions)時,我沒有用「才智能力」(abilities)這種字眼 11。²這一點需要澄清一下,因為才智能力是基於匱乏謬誤的信念,才智能力的高低總是在跟別人比較時才有意義。³沒有人不具有某種才智能力,也沒有人能擁有所有才幹。⁴這當然就是為什麼鐘形曲線絕不會成一直線的原因。⁵這種個人才幹的相對性證明了它不是靈性的作用。⁶靈性的各種作用不是相對,⁷而是絕對的,⁸它們來自上主,且仍在上主之內,因此是肖似上主的。

10 祈禱是祈求某些東西的方法。²當我說祈禱是奇蹟的媒介時,我也說了,唯一有意義的祈禱是求寬恕;因為凡是蒙寬恕的人就擁有了一切 12。³寬恕的請求既被接受,世俗的祈禱就徹底失去意義了。⁴根本來說,祈求寬恕,不過是祈求認清自己早已擁有的東西。

11 在「認知的能力(ability to perceive)」和「真知的意志(will to know)」之間,你選擇了前者,在這種處境下的你,只有用奇蹟的方式來認知,才有可能肖似天父。²但你已經失落了真知,不知道你自己就是上主的奇蹟。³奇蹟式的創造是你自己的根源,也是你的真實功能。⁴「上主以肖似祂自己的形象創造人」這句話,就意思來說是對的,但用字太容易被誤解 13。⁵但如果把「形象」理解為「想法或意念」,「肖似」則指「同樣的性質」,就可以避免誤解了。⁶上主的確以自己的聖念、按照自己的性質創造出了聖子,⁷除此之外,沒有任何別的東西。 

12 若沒有「多」、「寡」的信念,知見便無從生起;²不論哪一層次的知見,都離不開選擇取捨,否則知見無法組織成形。³各種型式的認知活動,都有一連串接受和排拒、組織和重組以及轉換焦點的過程。⁴認知少不了衡量評估,因為選擇必須建立在評判的基礎上。⁵對於認知者來說,「沒有欠缺」是個沒有意義的觀念,因為認知的能力就是建立在匱乏上。

13 如果沒有評判,只有絕對的平等,對知見會有什麼影響?²答案是:知見自然毫無用處了。³真理只能被了知(be known),⁴真理之中的一切是同樣地真實,了知其中任何一部分就能知其全體。⁵只有知見才會是片面或局部的覺察。⁶真知超越一切認知的運作法則。⁷不可能有片面或局部的真知,⁸因為它渾然一體,沒有各自獨立的部分(即一體中的各部分並不是分開的)。⁹這才是真正的真知。¹⁰你和真知是一體的,所以,你只需要知道你自己,便能恢復完整的真知。¹¹了知上主的奇蹟就是了知上主。

 14寬恕即是療癒分裂的知見。²對彼此正確的認知是必要的,只因心靈早已決意將彼此視為分裂的個體。³每一位聖子都完全了知上主,⁴這是聖子所擁有的奇蹟之力。⁵每一位聖子都全然擁有這種力量,這個事實對人類的思維方式而言是徹底陌生的,因為人類的想法是:若某一人擁有一切,那就不會剩下東西給其他人了。⁶上主的奇蹟們和祂的聖念一樣地完整,因為他們就是祂的聖念。⁷上主的光明在他們之內完美地照耀著。⁸如果他們在任何地方認出這光明,就能全面地了知這光明了。⁹啟示是無法解釋的,因為它是真知。¹⁰啟示只會自己發生,¹¹它是唯一真實地自然發生的事,因為它反映上主的本質。

15 只要知見還存在,就有祈禱的必要。²由於知見乃出於匱乏,凡需要依靠知見的人,便是還未完全接受救贖,也沒有一心向於真理。³知見是一種分裂狀態,認知者著實需要療癒。⁴共融(Communion)——而非祈禱——才是真知者的自然狀態 14。⁵上主和祂的奇蹟們是不可分的。

16 所有語言文字充其量都是預備性的。²而聖言其實是一個想法。³沒有一個字具有普世通行的意義,因為每一句話、每一個字都是一個象徵。⁴但想法或念頭在創造的層次上是渾然一體不可分割的。⁵最初,「想法」和「語言文字」有同一個名字 15。⁶這段經文應該這樣理解:「太初有聖念,聖念與上主同在,聖念即上主。16」

17 上主的聖念活在祂的光明之中,是何等美麗。²你的價值超越知見,因為你的價值是無庸置疑的。³不要藉各種不同的光、或以不同的角度來看你自己(perceive yourself in different lights),⁴要在那一體光明中了知(know)你自己,你會明明白白看出「你就是奇蹟」的真相。


1. T-3.VI.1:1:「你現在所具有的才智能力,大多只是你真實力量的影子罷了。」。

2. T-3.VI.16:6-7: 「我同時示範了身體的無能以及心靈的大能。我將我的意志與創造主的意志結合為一,如此就把祂的光明帶回我心中,於是我的心靈便自然憶起了靈性及其真正的目的。」。

3. T-3.V.4:5-6:「行動必然發生於時間之內。真知則超越時間。」T-3.V.8:8-9:「當你說你是根據確實的真知來行動時,其實是把知見和真知搞混了。真知為創造性的思考注入精神力量,但不會指導正確的行動。」T-3.VI.14:6:「我們已經強調過,真知是不採取行動的。」

4. T-3.V.3:6:「奇蹟是一種認知的方式,而非真知的方式。」

5. T-1.11.1:1-3:「祈禱是奇蹟的媒介。祈禱是介於受造者與創造主之間的自然交流。透過祈禱,你接收愛;透過奇蹟,你表達愛。」

6. T-1.48.3:6:「你不是由你自己的自由意志創造出來的。」T-2.II.10:1:「第四,你認為:你既然能創造出自己,那麼,你自己要往什麼方向去創造,也隨你決定。」T-2.XI.22:1:「要修正你自己對於「幻術∕奇蹟」的混淆,有一個主要的方法,就是記得你不是你自己創造出來的。」T-2.XIII.8:1:「你無法最後地審判自己,因為你不是你自己創造出來的。」。

7. T-1.23.2:1: 「你是一個奇蹟。」

8. 換句話說,認為透過詮釋(即你已分裂)可以達到真知(即沒有分裂)是「既要把自己視為分裂,又要把自己視為不分裂」。

9. 說我們的心靈一直是「就方法學來說…很有創造性的」,意思是我們為追求自己的目標所用的方法「很聰明」(見第三句),但我們卻沒有將那種聰明才智致力於追求真正有用的目標。

10. 約翰 8:32:「你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」

11. T-3.VI.1:1-2和T-3.VII.1:1-2中用的是力量(strengths)和作用、功能(functions)等字。

12. T-1.11.1:1:「祈禱是奇蹟的媒介。」T-1.26.3:2:「你唯一應該祈求的就是寬恕。」 T-1.26.4:2:「若你已被寬恕,你就擁有其他的一切。」

13. 創世紀1:26:「神說:『我們要照著我們的形象,按著我們的樣式造人』。」耶穌在此有異議的是「形象」和「按…的樣式」,這兩個詞彙顯示上主照一個肖似祂自己的視覺形式來造人。然而耶穌才剛說過:「你根本沒有形象。」(T-3.VII.6:2)

14. 當我們最後終於獲得真知時(在天堂),那種有所求的「世俗的祈禱」就消失了。(T-3.VII.10:3)而「共融」式的祈禱還在。這一節早先澄清過:「根本來說,祈禱永遠是對於真知的肯定,而不是肯定準確的知見。因此,除非知見已經進入祈禱中,否則祈禱都是向啟示而發的。 」(T-3.VII.3:3-4)換句話說,在這種狀態下,我們不是祈禱某種欠缺或匱乏被填滿,而純粹是向啟示呼喚——呼求那種和上主共融的體驗。

15. 「最初的名字」在這裡指下面這一句經文原來所用的希臘文。共通希臘語(Koine Greek)中,“logos”意為「語言文字」(word),但兼有很多其他意思,「念頭、想法」是其一。

16. 約翰1:1(KJV):「太初有道,道與神同在,道就是神。」(In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God.〔譯註:聖經中譯本把“Word”翻譯成「道」。〕

第八節 療癒的根本目標

1 當助人者和受助者之間有「支配∕順從」的問題時 1,通常跟兩個人彼此感到的對立有關。²這種錯誤認知的產生,是因為沒有認出互動中的兩人其實具有平等的價值。³這其中的混淆是可以避免的,若能避免,就不會有壓力。⁴當有人試圖幫助另一人時,後者有可能會感受到這種混淆。⁵如果他認為那個人是治療者的話,「接受幫助」就使自己落入了從屬的地位。

2 認清每個人都具有平等的價值,能避免這種錯誤認知,因為雙方在互動之中都能受益。²完全認清這一點的話,任何人都不會有任何損失。³所謂認識你的弟兄,指的就是這個。

3 治療的先決條件必須包括以下幾項:

1 . ²過程中,要認清想法的重要性,而不是加以否定。

2 . ³認清所有與治療相關人等的絕對平等性——⁴包括我在內。

3 . ⁵沒有人只是治療師或只是患者(你可以加上:也沒有人只是老師或學生)2。

4 . ⁶最重要的是,這當中的每一個人都必需願意放棄一切不真實之物。⁷要強調負面的這一點,是因為既須療癒就意味有事情已經出錯,⁸雖然治療的目的是為了修正錯誤,但那些生病者的確是處在負面的情況。

4 治療和其他行奇蹟的形式是完全一樣的,²並沒有另外的法則。³所有奇蹟原則都適用於治療;因為,除非從奇蹟心志出發去治療,否則是不可能療癒的。

5 (理想上)治療者扮演了一個「有較正確知見」的角色。²(理想上,教師也是如此。)³這並不表示他具有更多真知 3。⁴暫時之間,治療師或教師能幫助導正扭曲的知見,這也是唯一一個我自己願意有所貢獻的角色。⁵所有治療應該做的,是使每一個相關的人都有正確的心志,以互相幫助。

6 這根本上是一個關於「真正尊重」(true courtesy)的過程,也包括對我的尊重。²你應該知道,所有上主的兒女都值得完全的尊重。³你應該純粹用尊重的方式待人,即使在非常小的事情上亦然。⁴這是非常有療癒效果的習慣,值得培養。

7 任何形式的精神疾病都有可能是一種惡意的表現 4。²前面說過,恐懼的人容易變得兇惡 5。³如果我們願意寬恕他人對我們的錯誤知見,那他們是根本不可能影響我們的。⁴當然你可以用別人過去看你的眼光來解釋你現在的態度,但這麼做是沒有智慧的。⁵事實上,我們大可以合理地說,所有歷史取向都是站不住腳的 6。

8 譬如,想想你的父母 7。²從來沒有人會完全採納父母的態度作為自己的態度。³對每個人來說,都會經歷一個漫長的選擇歷程,避開那些被他否決的態度,而保留他所贊成的。⁴譬如:一個人可能不會保留他父母親的政治信仰,因為他認為自己在這方面是自由的。⁵但是,他可能還保留著父母對自己的價值的錯誤認知;⁶就此而言,一定是他自己有嚴重的問題,才會如此急切地接受父母對自己的評價。⁷這種傾向是帶有懲罰性的 8。⁸不能用親子之間力量的不平等來為此辯護。⁹不平等性只是暫時的,主要跟成熟度有關,因此只是生理上的差異,¹⁰除非堅持如此,否則它是不會持續的。

9 為什麼一個人要賦予顯然錯誤的知見這麼大的力量?²這無論如何都說不過去,因為當你說「他們怎能這樣對我?」時,你自己也知道問題出在哪裡了 9。³答案就是:他們並未這樣對你。

 10 關於這點,你應該問自己一個很嚴肅的問題。²我先前說過,復活的目的是示範:不論多錯謬的知見都不能影響上主之子分毫 10。³這個示範透過顯示認知錯誤者其實並沒有傷害到任何人,以此除去了他們的罪。⁴你應該要非常誠實地自問:你是不是心甘情願證明你的父母親並沒有傷害到你。⁵除非你願意這麼做,否則就是還沒有寬恕他們。

11 治療的根本目標是和真知一樣的。²人只要還自願以別人的眼光來看自己,就無法靠自己存活。³這使他必須借別人的觀點來看自己。⁴父母親雖然能看到他們所造子女的形象,但並不能營造出孩子的自我形象。⁵但如前面所說,你並不是一個形象 11。⁶如果你加入了形象營造者的立場,就只是個偶像崇拜者罷了 12。

 12 你沒有理由繼續維持自己的任何形象。²你不是一個形象,³你的真相是完全仁善的。⁴這樣的真相是你必須知道的,但你若選擇認為自己脆弱得能被別人傷害,就會無法理解。⁵這其實是一種獨特的傲慢,其中顯然有自戀的成份 13。⁶它給予認知者虛妄的力量來改造你,然後坐實認知者妄造的結果 14。⁷有時候這種缺乏真正尊重的怪異情況看起來好像是一種謙遜,⁸事實上卻無非是惡意罷了。

13 你的父母親可能真的在很多方面都錯看你了,但他們的認知能力可能是很偏頗的,因而成為他們獲得真知的阻礙。²但你沒有理由讓它來妨礙你獲得真知。³你仍然相信他們對你做了什麼。⁴這種信念對你的認知來說非常危險,對你的真知能力更是具有毀滅性;⁵不只就你對父母的態度是如此,在交友上的誤用亦然。⁶你仍然把他們的錯誤當成真的一樣,而認為自己必須有所反應。⁷透過自我毀滅式的反應,你等於贊成他們的錯誤知見。⁸沒有人有權依不同的外在情況來改變自己,⁹只有在行動層面上可以做適切的調整。¹⁰人對自己的信念應該是恆常不變的,除非他把信念建立在敏銳的知見作用,而不是對自己真相的真知上。

14 你有責任下定決心徹底不認同對於你的一切錯誤知見——包括來自你自己的。


1. 「支配∕順從問題」是指一個人感到有控制權或居於上位,而另一個人感到必須服從或居於下位。

2. 從真知的層次來說是如此,治療者並不會比患者「有更多真知」(如下一段所說)。但從知見的層次來說,如本節所示,治療師和教師的確有其角色。

3. 換句話說,就治療師與病患雙方的本性來說,他們具有同等的了解實相的能力;就真知的層次而言,他們是平等的。

4. 下文會描述這所謂的「惡意」到底是何性質。它是主動將別人對自己的低下評價加以內化,使他們因傷害我們而有罪(而其實是我們在傷害自己)。

5. T-3.III.11:3:「受驚的人容易變得兇惡。」

6. 這裡的「歷史取向」是指想藉一個人的歷史來了解他(她)。

7. 這裡對於父母的討論本來是針對比爾的,他因父母不重視自己的價值而感到受傷。

8. 換句話說,他「如此急切地」內化他們「對於自己價值的錯誤認知」,是為了顯示他們必需為他的痛苦負責。這種想使他人受責難的欲望是「懲罰性」的。

9. 問「他們怎能?」,意味他們所做的事毫無道理,若真的發生了,必使人震驚。耶穌的意思是:「你說得很對。事實上,這太沒道理了,所以根本不可能發生。他們不可能曾經這樣對你,只有你自己才能賦予這顯然錯誤的知見如此巨大的力量來影響你」。「他們怎能這樣對我?」這個問題顯示發問者其實已經認出「真正的問題」。

10. T-3.III.8:1-2:「復活證明了沒有任何一物能摧毀真理。善良經得起一切邪惡的挑戰,因為光明足以掃除任何黑暗。」

11. T-3.VII.6:2:「因為你根本沒有形象。」

12. 這是個文字遊戲,把製造一個人的形象等同於造一個「雕像」,即偶像。正如偶像是神的替代品,我們造出某人的形象,也取代了他真正的神性。神的雕像被當作神來崇拜。十誡中的第二項說:「不可為自己雕刻偶像,也不可做什麼形象彷彿上天、下地和地底下、水中的百物。」(出埃及記20:4)

13. 傲慢之處在於相信你有力量賦予另一個人他所沒有的力量——在此指「改造你」的力量。自戀指執迷於你自己的形象、你看起來如何。

14. 「認知者」是另一個人,在這裡指父親或母親。承認認知者的妄造,等於是把父母親對你的錯誤知見當真,給予那個錯誤知見唯有真理實相才具有的份量。

第九節 對教課的恐懼 1

 1 作為一個老師,你若擔心那些毫不相干的因素,譬如教室的硬體條件、學生人數、上課時數,和其他諸多可以挑來形成錯誤知見的元素,你就已經忘卻了所有人與人關係的真正目的了 2。

 2 學生和老師之間的差異不是永久的;²他們的相遇就是為了消除差異。³一開始(這樣說,是因為我們還活在時間之內),他們雙方是基於能力和經驗上的不平等而相聚的。⁴老師的目的是為了多給學生一些暫時為他自己所擁有之物。⁵這個歷程具有所有奇蹟的條件,如我們一開始所提到的 3。⁶老師(或奇蹟行者)把自己所擁有較多的,給予那些擁有較少的人,使後者和他更接近,同時,他自己也有收穫 4。

3 這裡會產生混淆,純粹是因為老師和學生所獲得的東西不一樣,因為他們的所需有所不同。²如果相同的話,他們此時各自暫時的角色就不能為彼此增進福祉了。³只有當老師和學生雙方都不用高或低的角度去比較他們的需求或立場時,才能達到擺脫恐懼的目的。

 4 一般說來,孩子必須向父母親學習。²父母親向孩子學習的東西則屬於不同的範疇。³終究而言,範疇的差異是不存在的,但只有在真知中才如此。⁴不管父母或孩子,都並未擁有真知,否則他們的關係也不會彷彿存在於不同的層次之間。⁵老師和學生的關係也一樣。⁶孩子只有在相信自己的形象能被權威影響的情況下,才會有權威的問題。⁷這關乎他們自己的意志,因為是他們自己選擇以錯誤的方式來看待權威,因而把力量給予了權威者。

5 一個有權威問題的老師不過是個拒絕教人的學生 5。²他堅持讓自己繼續耽於一種被惡待和錯看的處境。³這使他厭惡教導別人,因為他堅持認為教學已對他造成了傷害。⁴唯一能擺脫這種特殊形式的沙漠的,仍然只有離開一途 6。⁵這種離開沙漠的方法,是透過徹底拒絕尊崇錯誤來解救所有相關的人 7。⁶除非老師或學生把學習當成一種攻擊,否則都不可能被學習的歷程所囚禁。⁷如果他們真的把學習當成攻擊,不管是教的人還是學的人,都會被囚禁,或者根本一開始就會拒絕參與這個歷程。 

6 正確看待教師這個職務的話,會發現它是一個帶領自己和別人離開沙漠的角色 8。²這個角色的價值不容低估,不說別的,起碼它是一個我自己欣然奉獻一生的角色。³我曾屢次要我的學生跟從我 9。⁴這意思是,要作一個稱職的老師,他們必須用和我一樣的方式來詮釋這個教人的工作。⁵我一直在盡全力教你徹底擺脫恐懼。⁶你要是不聽我的話,就很難避免視教人為一種威脅,這其實是個非常明顯的錯誤。

7 不言自明,教學是一個使人能夠學習的過程。²一切學習最終的目的都在於消除恐懼;³此乃獲得真知的必要條件。⁴老師並非上主的角色;⁵父母、老師、治療師和神職人員都太常有這樣的混淆。⁶這對上主和祂的奇蹟們來說,都是一個真正的誤解。⁷任何一個相信教學很可怕的老師都無法學習,因為他自己已經被嚇倒了,⁸也無法真正教導別人。

8 本課程對於教授任何一門正當課程,都是一個先決條件;你這樣想是對的。²但還應該更進一步思考:³本課程的目的其實是幫你為真知作準備。⁴這也是任何正當的課程應有的唯一真實目的。⁵你作為一個老師,我對你唯一的要求就是效法我。

9 任何人若認定自己只能扮演某些角色,而無法勝任其他任務時,他便只能嘗試妥協,但這是一定行不通的 10。²如果你相信自己能夠藉擔任其他相關的角色——而不是做學生的老師——來處理教書的恐懼,你只是在騙自己罷了 11。³你應該更尊重自己才對。⁴沒有比企圖欺騙自己更悲哀的了,因為那表示你認定自己很沒價值,配不上真理,合該被欺騙。

10 你若不能把所有合理承擔下來的角色都扮演好,那就連一樣都無法勝任。²這是個全有或全無的決定。³在這個選擇當中,你不可能作出什麼不恰當的層次區別。⁴你不是有能力就是沒能力。⁵這不是說你有能力做好所有的事,但的確是說你若不全然在奇蹟心志中,那就是徹底不在。⁶這個決定不容任何妥協。⁷當你說你沒法教課時,好像在說一個普遍法則能用在任何人身上,但你是例外。⁸這不但傲慢,而且顯然不是事實。⁹普遍法則必然也適用於你,除非你不存在。¹⁰這一點並不需要再討論。

11 笛卡爾曾經有個很有意思的教學歷程,他本人也從中學到很多。²他從懷疑自身之外一切事物的存在開始 12,³堅持他自己的存在是不可置疑的,並把整個思想體系重新建立在下面這個前提之上:我思故我在。⁴值得注意的是,他只以這一部份的知識為基礎,而得以接受他原本懷疑的整個體系。⁵然而,他的認知是經過一個重要轉變的,⁶那就是:因知道自己的存在,而不再質疑自己所認知對象的真實性。

12 也許你對此並不確定,針對這一點,我建議你專注默念「主啊,我在這裡」13。²不斷重複這句短語,不要想任何其他的事,³慢慢把心從外面收回來,專心在這幾個字上。

13 作一個老師,除非他知道自己「在」,否則很難成為一個稱職的老師。²這是毫無疑問的。³只要你知道自己是誰,授課的恐懼和各種與人連結的恐懼就會完全消失。⁴你一點也不需要繼續困在「我必須決定自己是誰」的信念裡。⁵你是活在真知光明中的生命,無須仰賴知見而活;⁶後者曾使你對自己的真相感到困惑。⁷你為什麼要讓自己的真相變得如此隱晦呢?


1. 肯恩‧霍布尼克解釋說這一節的內容原來是關於「[比爾]被安排去哥倫比亞大學的大學部教一門變態心理學的課」,並補充道:「比爾向來有公開演說恐懼症。」(《暫別永福》,頁261)這裡對於恐懼教學的討論,本來是針對比爾而發的,並不能直接適用於其他讀者。但是,由於我們每個人都免不了在某種意義上成為人師,所以這裡討論的許多原則也具有普遍性。更多細節請參見「小品17」。

2. 由於這一段的內容直接接續上一節最後一句,所以意思似乎是:教師若忘記「所有人與人關係的目的」,那是因為他認為那些「毫不相干的因素」(如文中所列舉)都足以支配他對自己的看法。

3. 這是指第一章給的奇蹟原則。

4. 跟這一句比較相關的有奇蹟原則7、9、16、18和43。

5. 「一個有權威問題的老師」似乎是一個認為別人有權決定自己是誰的人。此例中,老師已經將權威賦予學生,容許他們用自己的看法來形塑他的自我形象。這使得他厭惡教導學生,甚至到完全拒絕教學的程度。

6. T-1.43.12:5和T-3.VI.10:7:「在沙漠中,你該做的就是離開。」

7. 「尊崇錯誤」(honoring error)是指給予某人對你的錯誤認知只有真理才應得的力量,和上一節所說「認同別人對你的錯誤知見」是一樣的。

8. 也許耶穌心裡想到摩西帶領眾人離開沙漠的景象(事實上,「西奈的曠野」是一片沙漠,且常被翻譯為「西奈沙漠」)。

9. 馬太4:19:「耶穌對他們說:『來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。』」亦見於馬太8:22、9:9、16:24、19:21,以及約翰 12:26、21:22。

10. 下一段的第一句說得很清楚,這只是指「合理地承擔下來的角色」。

11. 這句話原來是針對比爾說的,他覺得自己可以「擔任行政人員,也可以當住院實習醫生的老師,但不可以當學生的老師」,即課堂上的老師。

12. 笛卡爾(René Descartes)曾進行一個「系統性懷疑一切自己所信事物」的探索,以達到一項確實而不容懷疑的知識。他得到一個著名的結論:我思故我在。

13. 「主啊,我在這裡」類似很多聖經裡的話,是某人回答神的呼召(以下引文除非特別註明都根據「英王欽定版」(KJV))。創世紀22:11,神呼叫亞伯拉罕,他回答:「我在這裡。」出埃及記3:4,神從燃燒的荊棘中呼喚摩西,他也說:「我在這裡。」撒母耳記上3:4-8,神三次呼叫撒母耳,每一次他都回答:「我在這裡。」以賽亞書6:8,神呼叫以賽亞說:「我該差遣誰呢?誰肯為我們去呢?」以賽亞回答:「我在這裡,請差遣我!」最後,使徒行傳9:10,復活的耶穌叫亞拿尼亞,他回答:「主啊,我在這裡。」十七世紀法國修士勞倫斯弟兄(Brother Lawrence,1605-1691)所留下的經典《操練與神同在》(The Practice of the Presence of God)中,記載他持續提醒自己神的臨在的方法,也是使用這個禱詞。他的措辭是:「神啊,我在這裡,盡屬於祢。」見「小品1」,耶穌首次向比爾推薦這個禱詞作為靜坐的方法。

第十節 評判與權威問題

1 我們已經仔細討論過最後的審判,只是仍不夠詳盡 1。²最後的審判之後,就不再有任何評判了。³若把這句話當作象徵,意思無非是:若無評判,每個人都會好過得多。⁴聖經上說「你們不要論斷人,免得你們被論斷」,意思純粹是:你若對他人的真相有任何評判,就不可避免會評判你自己 2。⁵我們會失去平安,正是因為我們選擇評判,而不選擇真知。

2 知見或認知需倚賴評判,真知則否。²先前討論「選擇取捨」時談過這一點 3,³當時曾指出「評估」無疑是構成知見的先決條件 4。⁴評判時一定有排斥的成份,⁵不論被評判的對象是在自我之內或之外,評判能力是不會只強調好的那一面的。⁶然而,既經認知並排斥的(或被判定為有缺失的),都會留在潛意識裡,因為這對象已經被注意到了。⁷(行為學派心理學家華森在這方面有個非常重要的概念,是關於潛意識的。⁸但因為太深入潛意識理論,所以他以不符合正統行為學派論點而放棄了 5。⁹就這兩方面來說,他都是對的。)

3   人類的認知作用因其幻覺性質而受損,其中一種幻覺就是認為我們所見並加以抵制的,不會留下痕跡。²事實並非如此,除非你也相信被你評判而否決掉的東西其實並不存在。³顯然你是不相信這一點的,否則你先前就不會否定它了。⁴終究而言,不論你評判為對或錯、好或壞並沒有關係。⁵因為不管是正面或負面的評判,都表示你已相信了非真之物。⁶這是任何型態的評判都無法避免的,因為評判表示你相信自己掌握了真相,能任意從中挑選。

4 你若能以不評判的心態對待自己和弟兄,那種解脫和深沉的平安感會是超乎你想像的。²複習一下先前關於「你和弟兄的真相」的討論,就會發現任何對自、他的評判都是毫無意義的 6。³事實上,正因為你在評判,所以你無法得知他們的意義。⁴所有不確定性都來自一個完全沒有根據的信念,那就是認為你不得不作評判。⁵其實,你並不需要仰仗評判來安排生活,當然也不需要靠它來整頓自己。

5 只要你朝真知看去,就會自動停止所有評判,這就是逐漸認清真相、取代知見的過程。²所有你看到卻拒絕接納之物,都令你非常害怕。³你相信因著你的拒絕接納,就失去了對它們的掌控,⁴於是它們會出現在你的惡夢中,或偽裝成看起來較為愉快的夢境。⁵凡是你已拒絕接納的,就無法進入你的意識裡。⁶這並不會使得它們具有危險性,⁷但確實表示你已把它們變成了一種威脅。

6 你若覺得疲累,純粹是因為你已斷定自己是會疲累的。²你若嘲笑一個人,那是因為你已斷定他是個低劣的人。³你若嘲笑自己,必會嘲笑別人,不說別的,起碼因為你無法忍受自己比別人更低劣。⁴這些評判都使你疲累,因為基本上都是些令人沮喪的想法。⁵你本來是不可能疲累的,但你很有消耗自己的本事。

7 不斷評判帶給人的壓力確實不堪負荷。²人們竟會如此珍視這種削弱自己的能力,真是匪夷所思。³但這其中有個非常好的理由(⁴這當然取決於你對「好」的定義):⁵如果你想(wish)當實相的作者——這是不可能的——必然會堅持要評判。⁶你評判人時也會心懷畏懼,相信那些話有一天會被用來審判你。⁷不管它會怎樣被用來對付你,都只是因為你相信評判是個有力的武器,能幫你保護自己的權威。

8 權威問題其實就是創作權的問題。²當一個人有「權威問題」時,一定是因為相信他就是自己的創作者,並且厭惡自己這個錯覺在別人身上的投射。³於是對他來說,就變成是兩個人在爭奪他的作者權 7。⁴凡是相信自己已篡奪了上主權柄的人,都犯了這個基本錯誤。⁵這個信念令他們非常驚恐,上主卻毫不介意。⁶然而,祂熱切地想化解這信念,不是為懲罰祂的兒女,而純粹是因為知道他們因此而感到痛苦。

9 上主之子的真實創作者早已確定,但是在他們選擇與自己的神聖創作者分離之後,就自甘於無名的身份。²「權威」一詞自此成為他們最害怕的象徵。³當人們不肯定自己真正的作者是誰,相信自己的被創造是個不清不楚、無以名之的過程時,殘酷暴行就開始被歸咎於權威。⁴這使得他們彷彿得到一個理由,認為可能是自己創造了自己。⁵「誰是作者」的爭執既在心靈中留下如此的不確定性,甚至使人懷疑自己是不是真的被創造出來了 8。⁶即使這種想法有明顯的矛盾,但還是比「他們創造了自己」來得有理,⁷因為起碼承認了一個事實,即對於一個生命的存在來說,真正的「創作者」是必要的。

10 唯有那些已經完全放下排斥心態的人,才可能知道自己是不可能被排斥的。²你並沒有篡奪上主的大能,但你自己已經失落了來自上主的能力。³幸好,失落並不表示它就此消失了,⁴只表示你不知道它在哪裡。⁵事物的存在並不必仰賴你將它認出來、或甚至安放於某處的能力。⁶對於真相,你完全可以不靠評判就知道它的存在。⁷正因為你知道,所以你對它的真實性毫不懷疑。

11 平安是給聖子的天賦產業。²每個人都有拒絕接受遺產的自由,卻沒有建立這產業的自由。³每個人都必須在他自己的「作者權屬誰」這個基本問題上作出決定。⁴若否認作者權,一切恐懼必然乘虛而入,有時恐懼還會以非常迂迴的方式潛入心中。⁵上主並不會被觸怒,只有否定者本人會感覺被攻擊。⁶他已經把自己平安的憑據都丟掉了,眼中便只見支離破碎的自己(He has thrown away the reason for his own peace, and sees himself only in pieces.)。⁷後者這種怪異的自我認知就是權威問題。⁸(也是閹割焦慮的來源,因為這兩種形式的錯誤基本上是相同的。9)

12 權威問題若繼續存在,你就找不到平安。²但其實,你的作者權根本不是問題。³世上每個人都多少有種被囚禁的不自由感,⁴如果這是他自己的自由意志所致,就會落入一種循環論證的死胡同,因此他一定會把自己的意志看成是不自由的。⁵自由意志必然帶來自由。⁶評判只會將人囚禁,因為它用自己反覆無常的欲望之秤把真相的碎片一一區分開來。

13 顧名思義,願望(wish)並非事實。²當我們還需要懷抱願望時,表示自己的意志(willing)並不足以成事。³然而,沒有人會相信願望的目標和意志的目標同樣真實(no one really believes that what is wished is as real as what is willed)。⁴與其說「先尋求天國」10,你應該說「先有志於天國」,這表示在此之前,你已經宣告「我知道自己是什麼,而且我決志繼承屬於我的產業」。


1. 見T-2.XIII.

2. 馬太7:1。原本的意思當然是指:你若審判別人,神也會審判你。耶穌修正為:你會審判自己。

3. T-3.VII.12:2:「不論哪一層次的知見,都離不開選擇取捨,否則知見無法組織成形。」

4. T-3.VII.12:4:「認知少不了衡量評估,因為選擇必須建立在評判的基礎上。」

5. 耶穌這裡應該是指行為學派創始人華森(J. B .Watson)1928年的文章——〈行為主義者的潛意識〉。文中論及佛洛伊德的潛意識理論:「就好像一個尖銳的東西被吞到胃裡去,會停留在那裡;在完全移除或被包覆之前,都會造成生理作用的干擾。同樣地,有時那些通過食道進入心靈的胃——即潛意識——的『尖銳的認知或想法』,也會如此。異物會造成問題,直到被精神分析師的手術刀移除為止。」作為一個行為學派心理學家,華森拒絕這個概念,因為他從根本拒絕心靈這個概念:「行為主義者在他的實驗室裡沒發現心靈,他在研究對象之中找不到心靈這種東西。」耶穌借用這個潛意識的意象來談評判;和華森所謂的「尖銳異物」一樣,我們批判、拒絕過的東西也會停留在「心靈的胃」裡,在那裡繼續造成問題。

6. 前面有多處討論到我們和他人的真相,其中最動人的當屬T-1.23.2:6-10:

你何其可愛,是純淨光明所放射的完美光芒。

眾星辰也驚嘆你的可愛,向你意志的力量致敬。

孩子們對自己的受造知道什麼?他們只能從創造主那裡得知。

你的受造更高於天使,因為你同時擔當創造與保護的任務。

肖似於天父的你,只須對祂俯首;在祂面前,我與你一同拜下。

7. 「兩個人」指他自己和另一個人。

8. 懷疑自己是被創造出來的,似乎等於懷疑自己的存在。如此段最後一句所示。

9. 在佛洛伊德的心理學中,男嬰會因為對母親的慾望,而害怕被父親割掉陰莖,作為懲罰。此處,閹割的焦慮來自拒絕承認上主對自己的創作權,因而恐懼上主的懲罰,害怕會被毀滅得支離破碎。

10. 馬太6:33(KJV):「你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。」

第十一節 不可動搖的根基

1 你必須主動徹底地根除這個權威問題。²你還不了解,這對你恢復神志的清明有多重要;³而目前,你在這一點上仍是神志不清的。⁴這話不是評判,而是事實,⁵就好像上主的存在是個事實一樣。⁶就文字本身的意義來說,「事實」(fact)是一個「成就」(making),或起點 1。⁷你的確是從這個權威問題的起點出發的,而你的所有想法也都因此而顛倒了。

2 每個思想體系一定都有個起點,²不是從妄造開始,就是從創造開始,前面已經討論過 2。³兩者都是出於意志的行動,然而妄造與「做」(doing)有關,而創造與「積極的願心」(active willing)有關。⁴兩者都有力量作為基礎,⁵但在此基礎之上各有不同的發展。⁶兩者都是你賴以生存的信仰體系的基石。

3 你若相信建築在謊言之上的思想體系就一定脆弱,那你就錯了。²上主之子所造出來的一切都是有力量的。³你一定要了解這一點,否則你無法了解為什麼你學起本課程會這麼困難,並且逃不出你為自己造出的牢籠。⁴你犯了我們前面仔細討論過的心理治療師的錯誤 3。⁵然而你無法藉由貶低自己心靈的力量來解決權威的問題。⁶你要是誤用它的話,它是能傷害你的;因為你知道它的力量有多大,你也知道你無法削弱它,就像你無法削弱上主一樣。

4 魔鬼是個令人害怕的概念,只因人們認為他極其有力又極其活躍。²他被認為是為了佔有靈魂而與上主鬥爭的一股力量。³他以謊言欺騙人,建立他自己的王國,這王國裡一切都與上主作對。⁴但人類並未抵制他,反而被他吸引;看起來,人們是很願意把自己的靈魂「賣給」他的,以換取他們知道根本沒有真實價值的禮物。⁵這實在毫無道理。⁶整體的情況是:人們自己知道他們的行為是在自我毀滅,但就是不想要(not will to)修正,寧願把原因看成是超乎自己所能控制的。

5 前面討論過所謂的「墮落」(fall)或分裂 4,但你必須徹底了解它的意義,而不要借助於象徵。²分裂不是象徵性的,³它是某種限度的實相(an order of reality),或者說是一個思想體系;就永恆來說是個幻相,但在時間當中是絕對真實的。⁴所有信念對於相信的人來說,都是真實的。

6 在那個象徵的林園裡,只有一種樹的果實是被「禁止」食用的 5。²但下此禁令的不可能是上主,否則那果實根本不可能被吃到。³如果上主知曉(knows)祂的兒女——我保證祂真的知道——祂怎可能讓他們有能力毀滅自己?⁴被禁的那棵樹的確應該叫「知識之樹」(或真知之樹;the tree of knowledge),⁵但上主創造了真知,且已無條件地給了祂的造化們。⁶這裡所用的象徵性語言或有不同的詮釋,但可以確定的是:任何詮釋若認為上主或其造化(creations)有能力摧毀他們自己的目標,那一定是錯的。

7 「吃真知之樹的果實」象徵將創造自己的能力納入(incorporating into)自我之中。²只有就這個意義來說,上主和祂的聖子才不是創造同工。³「相信上主與其聖子是創造同工」的信念隱含在「自我概念」之中;這個有缺陷的概念被接受了,並且被解釋為自我有能力為自己營造出某種形象。⁴它所帶有恐懼的成分,通常被歸咎於所謂「父親般的人物」(father figure)這個概念;這是個特別有趣的想法,因為它指的並不是生理上的父親 6,⁵而是相較於自我形象的一種父親形象7。

8 再說一次,形象會被看見(perceived),而不是被了知(known)。²真知不會欺騙,但知見會。³藉由知見,你認為你是自己創造出來的,但這最多只是你一廂情願的信念,⁴不可能成真。⁵我曾告訴過你,有朝一日當你終於能正確地認知時,你會很慶幸你無法創造自己8。⁶但在那之前,「相信你能創造自己」仍然是你的思想體系的基石,你會動用所有防衛措施來攻擊把這個妄念帶進光明的念頭。⁷你仍然相信你是自己創造出來的一個形象。⁸你和你自己的靈性在這一點上分裂了,這是無解的,因為你相信了一個不可思議的東西。⁹這就是為什麼你無法創造,而且你會害怕有所營造或妄造。 

9 心靈可以把分裂的信念變得非常真實、非常可怕。²這個分裂的信念就是魔鬼。³它很有力量、很活躍、很有破壞性,而且顯然是和上主對立的,因為它實際上否定了上主的父親身份。⁴絕對不要低估這種否認的力量 9。⁵看看你的人生,看看那魔鬼肆虐的結果!⁶但要知曉,這樣的妄造一定會在真理的光明中潰散的,因為它的基礎是個謊言。

10 你是上主所創造的,這是唯一不可動搖的基礎,因為光明就在其中。²你的起點就是真理,而你也必須回到這個起點。³分裂之後,你有過無數的知見,但除了你被創造的事實之外,什麼都不曾發生過。⁴為此,即使你的心靈充滿矛盾衝突,你的靈性依舊安住於平安之中。

11 你的回歸之路走得還不夠遠,所以你才會變得如此害怕。²當你接近起點時,你會對自己思想體系的破滅感到恐懼,猶如對於死亡的恐懼。³死亡並不存在,但死亡的信念卻是存在的 10。

12 聖經上說:不結果實的樹枝應該砍掉,任其枯痿 11。²歡慶吧!³光明將從生命真實的基石中綻放,而你自己的思想體系將得到修正;⁴若不修正,它是站不住腳的。

13 害怕救贖的你便是志在死亡(willing death)。²生與死、光明與黑暗、真知與知見都是無法並存的。³你若相信它們能並存,等於相信上主與你勢不兩立。⁴只有真知的一體性才能免於矛盾衝突。⁵你的王國不在人間,因為它出自超乎此世的贈與 12。⁶權威問題只在這個世界上才有意義。⁷人不是靠死亡來擺脫世界,而是憑藉真理。⁸天國是為人們而創造的,天國等待著他們,他們終將了知真理。


1. 「事實」(源自拉丁文factum)是一個「成就」,原意是「一個完成的東西」,或「產生、做、執行」(牛津英文字典)。一項事實也可說是個起點,如在當代語言的用法中,也指一項不容爭辯的訊息(如:「本案所根據的事實」),是構成一個更完整論證的起點。

2. T-3.VII.2:1:「自從分裂發生以來,「創造」(create)和「妄造」(或製造、營造;make)這兩個概念的混淆就難以避免了。」

3. 「心理治療師的錯誤」是貶低想法的重要性。如耶穌在前一章說:治療師「嘗試說服病人,說因為想法不會產生任何真實的效果,所以他想什麼都無所謂;企圖藉這種說法來『釋放』他。」(T-2.X.5:2)

4. 見T-2.II.

5. 創世紀2:16-17 (RSV):「耶和華神吩咐他說:『園中各樣樹上的果子,你可以隨意吃;只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死。』」

6. 在佛洛伊德學派心理學中,嬰兒有佔有母親的欲望,因而懼怕父親,把他當作是個比自己強的對手。「父親般的人物」的權威被內化之後,形成超我的基礎,使得這個小孩對被他自己內化了的父親角色產生恐懼。「父親般的人物」的投射是「神」這個概念的起源。對於神或上主的恐懼其實是對於所投射出的父親般的人物的恐懼。

7. 照一般的用法,「父親般的人物」通常是個擁有權力或影響力的年長男子,讓人在感情上會有如父親般對待他。這「父親般的人物」只是個「形象」,凸顯出它只是一個心靈的產物,而非實相。

8. T-3.VI.6:7:「『你創造自己』是個妄見,不可能成真,等你最後終於看清楚這一點的時候,一定會為你無此能力而感到慶幸。」。

9. T-2.III.10:5:「但請記得這個想法:絕不要小看否認的力量。」。

10. 箴言12:28 (KJV):「在公義的道上有生命,其路之中並無死亡。」

11. 馬太7:19 (RSV):「凡不結好果子的樹就砍下來,丟在火裡。」約翰15:5-6 (RSV):「常在我裡面的,我也常在他裡面,這人就多結果子;因為離了我,你們就不能做什麼。人若不常在我裡面,就像枝子丟在外面枯乾,人拾起來扔在火裡燒了。」這些章句中的樹或枝子象徵被摧毀的人,但在《課程》中,代表的是我們的思想體系。我們應該為這個思想體系的消滅感到「歡慶」,因為它的消失並非死亡,而是從死亡的信念中解脫。

12. 約翰18:36 (KJV):「耶穌回答,我的國不屬這世界。我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」聖經中說耶穌的國不在人間,而《課程》則說我們也有個不屬於世間的王國。

第四章 小我為求自保的掙扎

第一節 最後一段愚蠢的旅程

1 聖經上說,若有弟兄要求你同行,你應該與他 同行 一倍的路 1 。 ² 這當然 不是 要你拉他走 回頭 路的意思。 ³ 為弟兄忠誠付出也 不可能 使 你 自己退步, ⁴ 只 會使你們一同進步。 ⁵ 真誠的奉獻會帶來「靈感」(inspiration);這個字的本義恰是「疲憊」的 反面 。 ⁶ 疲憊是消沉而 失去 靈性(to be dispirited),但有靈感則是活 在 靈性 之內 (to be inspired is to be in the spirit)。 ⁷ 就一般意義而言,自我中心(egocentric)的人 是 消沉而了無靈感的,但 正確 意義地以「自我」為中心(self-centered),卻能使人靈感充沛,活在靈性之中。 ⁸ 真正受到靈感啟發的人是開悟者,他們不會繼續被黑暗蒙蔽。

2 不要侵犯上主的版權,因為只有當作者是祂時,才 能夠 「正確地複製」(copy right) 2 。 ² 要肯定誰才是你的作者,你應該 像 祂一樣地創造,而 不是 去改造祂的作品。

3 真實的事情不會令人尷尬或難為情。²尷尬只是恐懼的一種形式,實際上是一種特別危險的形式,因為它反映了自我中心的心態。³尷尬 通常 是出於自我中心的感受 ,這個關係先前已經說過 3 。 ² 如果對於「當我被要求說話時…」這個語幹,你是用「我感到尷尬,且 說不出 話」來完成的話,你應該把答案修正為「我清楚知道自己的作者是誰」 4 。 ³ 你不應該為自己的話感到難為情,除非你相信自己該為那些話負責。 ⁴ 前面已經把「話語」改成「想法」了,而且你 有 權決定讓誰成為自己想法的作者 5 。 ⁵ 因此,你的言語究竟是出自靈性或出自小我,無疑是你自己選擇而來的。 ⁶ 如果你發自靈性而說,那是因為你已選擇了「要安靜,要知道 我 是神」 6 。 ⁷ 這話是受到靈性啟發的,因為它來自 真知 。 ⁸ 你若從小我發言,就是 否認 真知而非 肯定 真知,因此會使你自己消沉而無靈感。

4 沒有靈感的人別無選擇,他 只會 變得自戀(narcissistic),自戀 就是 把信心置於無價值的事物上。 ² 你真正的價值 在於 那神聖的作者權,而你的靈性就是它的答謝。 ³ 我無法引導你的心靈, 除非 你將心靈與你的靈性結合。

5 我 不會因你的錯誤認同(misidentification)而攻擊你, 你 也無此任務。 ² 企圖消滅魔鬼是無意義的舉動。 ³ 賽萬提斯 (Cervantes) 為此寫過一個絕佳的象徵故事,雖然他自己並不了解其中的象徵義涵。 ⁴ 他作品 真正 的寓意,在於呈現出主角是一個因為認同了小我、感受到小我的弱點,而自認為沒有價值的人。 ⁵ 這人於是試圖改變自己的錯誤知見,但他 沒有 從修正錯誤的認同下手,卻想藉由自大的行為來達成目的 7 。

6 切斯德頓對賽萬提斯和他對自己的「反英雄主角」的感受 8 有一段精彩的描述,是一個人性的觀點——一個聖靈 從不 贊成、小我卻永遠支持的觀點:

² 他看見西班牙的土地上,困乏的荒原那頭有條雜草蔓生的小路,

一名脊瘦又愚蠢的騎士不斷往上坡徒勞地奔馳 9 。

7 別踏上這樣愚蠢的旅程,因為那真的是徒勞。 ² 小我樂此不疲,因為它 正是 既瘦弱又愚蠢的;但聖靈 不會 這麼做,因為它永 不願 離開自己的根基。 ³ 對每一個心靈來說,往十字架的路都應該是 最後 一段愚蠢的行程 10 。 ⁴ 切莫在那兒停頓,放下吧,它已經完成了。 ⁵ 如果你能接受那其實也是 你自己 最後一段愚蠢的行程,你就能加入我的復活了。

8 人們的生活已經無謂地浪費在「強迫性重複」上 11 。 ² 出於修補的企圖,這種模式使我們不斷重演分裂、失能、以及小我愚蠢的旅程,乃至身體的十字架受難,也就是死亡。 ³ 強迫性的重複能永不停歇地繼續下去,除非我們能以意志的行動——更正確地說是以積極的創造——將它捨棄。 ⁴ 不要再犯人類那可憐的錯誤而「緊抓住古舊的十字架」不放了 12 。 ⁵ 十字架受難要傳達的訊息無非是:你有 克服 十字架刑罰的能力。 ⁶ 除非你這麼做,否則你大可以繼續一次次把自己釘死。 ⁷ 但這絕 不是 我有意給你的福音。 ⁸ 我們有另一個旅程,我希望你好好研讀我給你的這些教導,它們會幫助你準備就緒,從容上路的 13 。


1. 馬太5:41(RSV):「有人強逼你走一里路,你就同他走二里。」

2. 「上主的版權」即是祂獨一無二的、創造你的權利。因此,侵犯祂的版權意謂企圖改造原件——企圖按你的意思重新創造你自己。你無法藉此改善自己的,只會造成扭曲,因為只有上主才能「正確地複製」。

3. 「奇蹟原則3」之下,海倫因耶穌提到她為「感受到強烈的愛」,而感到難為情。對此,耶穌回答說:「不要難為情——真實的東西並不會令人尷尬。尷尬只是一種恐懼的形式,且是一種特別危險的形式,因為它是『自我中心』心態的反映。」(見「小品2」)

4. 這原來是指SCT(語句完成測驗)。這是一種心理學的測驗,要求受試者把一個不完整的句子完成。這樣做有助於了解受試者所擔心、恐懼或防衛的事。「我清楚知道自己的作者是誰」指認清上主才是我們的神聖創作者。

5. T-3.VII.16:2,5:「而聖言其實是一個想法。…最初,『想法』和『語言文字』有同一個名字。」

6. 詩篇46:10(KJV):「你們要安靜,要知道我是神!」

7. 這一段講的當然是西班牙作家賽萬提斯(Miguel de Cervantes)於1605和1615分兩部出版的《唐吉軻德》。耶穌說這部作品真正的意義,是唐吉軻德因認同小我而感到自己沒有價值,於是企圖透過像「攻擊風車」那樣的「英雄行徑」來膨脹自己,而不是脫離小我的認同。因此,唐吉軻德象徵了「用自我膨脹來克服無價值感」的妄想。

8. 這裡的「他」和「自己」應該是指賽萬提斯。

9. 摘自切斯德頓(G. K. Chesterton)名為「勒班陀」(Lepanto;譯註:西班牙地名)的一首詩。此詩作於1911年,描寫1571年的勒班陀海戰。賽萬提斯本人參與了這場戰役,即使因槍傷而造成左臂終生殘疾,他仍非常引以為傲。詩的結尾暗示在這場戰役之後,賽萬提斯構思出唐吉軻德這個角色。

賽凡提斯在他的戰船上,收劍入鞘…

他看見西班牙的土地上,困乏的荒原那頭有條雜草蔓生的小路,

一名脊瘦又愚蠢的騎士不斷往上坡徒勞地奔馳,

他露出一抹微笑,但不像蘇丹皇帝那樣地笑,然後收起船槳…

10. 「最後一段愚蠢的行程」,意謂外在的十字架受難不過是又一次重演小我以死亡為終點的自然循環罷了(見下一段);但就內在而言,耶穌已經拋下那個製造出這些戲碼的小我。所以,對他來說,那是最後一次重演了。而如果我們也如耶穌一般看待十字架受難,那麼它也可以是我們自己的最後一次。

11. 「強迫性重複」(Repetition compulsion)是一個佛洛伊德心理學的概念,指人會被吸引去重演過去(尤其是童年時期)的創傷事件、情境、行為或關係。這種強迫性被認為是來自自我(self)深層本能的力量,迫使個人無止境地重複某些有害的模式。這一段是說,我們感到強迫性的衝動,去重演分裂的創傷及其後果,並以死亡畫下句點。

12. 「古舊的十字架」(the Old Rugged Cross)是一首非常受歡迎的基督教詩歌,由喬治‧貝納(George Bennard)寫於1912年,二十世紀許多唱片業最知名的歌唱家都錄製過。歌詞開頭是「在遠處山坡上聳立著古老破舊的十字架,它是羞辱和痛苦的標誌」;曲末疊句則是「我要緊抓住這古舊的十字架,有一天用它來換取冠冕」。耶穌暗示這是強迫性重複的例子。

13. 見「小品17:比爾的課堂」。

第二節 忠誠的教師

1 前面談過很多種人類的症狀 1 ,就這個層次來說,幾乎 有 數不清的變化 。² 但所有症狀其實只有一個原因;³權威問題——而不是錢財—— 才是 真正的「萬惡根源」 2 。⁴金錢不過是其眾多映影中的一種而已, 但足以代表由此根源所衍生出的思維方式。⁵「買」與「賣」的概念正隱含了對靈性來說完全無法理解的交易觀,因為靈性的供給永遠充裕,它所有的需求都被完全滿足了 3 。

2 小我造出的每一種症狀都有用語上的矛盾。²這是因為心靈陷於小我和靈性之間的分裂,使得小我造出來的 一切 ,都既有缺陷又互相矛盾。³例如:「無語的教授」這概念是什麼意思 4 ?⁴其實就是「不教授的教授」或「不講話的講者」之意。⁵這類站不住腳的立場都來自權威問題;因為以一個不可理喻的想法為前提,所以只會產生不可理喻的觀念。

3 《聖經》裡用了「告白」或「宣講」(profess)這個詞,但使用的脈絡有點不同 5 。²告白或宣講是認同於某個理念,並將這個理念傳播給他人,使成為 他們 自己的想法。³這個想法 不會 因此而變少變小,而只會 變強變大 。⁴為師者理清他自己的想法,並 藉著 教人來強化這些想法。⁵老師和學生、治療師和患者同樣都在學習的過程中。⁶他們處於同樣的學習 地位 ,除非互相 分享 學到的功課,否則無法對所學建立堅定的信心。⁷一個推銷員尚且必須相信他自己賣的產品,更不用說一個老師對自己所宣揚的理念,需要具備多大的信心了。⁸但除此之外,他還需要另一個條件,那就是:他必須也對他交付這些想法的學生們有信心。

4 除非你還相信互動意味損失、學習等於分裂,否則你不可能害怕去教人的。²學習 意味 改變,而你護衛著自己的想法,因為你想原封不動保有自己的思想體系。³對已經分裂的人來說,改變總令人害怕,他們無法想像改變能 療癒 分裂;⁴因為分裂 曾是 他們第一個改變的經驗,所以 總是 認為改變只會愈趨向於分裂。

5 你對於教課的恐懼無非在證明你對分離或分裂有強烈的焦慮 6 ;對於這種焦慮,你過去慣用混和著「攻擊真理」和「保護錯誤」的小我防衛機制來處理。²你堅持不讓任何改變進入你的 小我 之中,認為這樣就能使你的 靈性 平靜無擾。³只有當人主張 同 一個思想體系可以有兩種基礎的情況下,才會產生這樣極端的混亂 7 。

6 出自小我的 一切 都無法到達靈性, 出自 靈性的一切也不可能強化小我,或減輕小我內部的矛盾。²小我本身 就是 一個矛盾。³你個別的自我( self )和上主的真我(Self) 是 對立的 8 ,⁴它們在根源、意志和結果上都互相對立,⁵根本無法並存,因為靈性沒有知見,而小我無法真知,⁶兩者 沒有交流 ,也永遠無法交流。

7 儘管如此,小我或自我(ego)是有能力學習的,因為即使它的製造者會被誤導,他也 不可能 從被創造出來的生命中,變造出徹底無生命之物 9 。²靈性不需要被教導,但自我(ego) 需要 。³說到底,為什麼學或教令人害怕?因為,真正的學習 必然會 把小我交到靈性的光明之中(但 並非 將它摧毀)。⁴這是小我 一定會 害怕的改變,因為它沒有我的慈愛寬容(charity)。⁵我過去的功課也和你的一樣,而因為我學會了,所以有能力教。⁶我從未攻擊你的小我,但我 確實 在嘗試教你看出它的思想體系是如何形成的。⁷當我提醒你的受造 真相 時,你的小我 不可能不 恐懼。

8 教與學是你現在最大的力量,因為你 必須 改變自己的心靈,並且幫助他人改變他們的心。²拒絕忍受改變或拒絕進行改變都是沒有道理的,因為你相信你這麼做就能證明分裂沒發生過。³但作夢的人在夢中懷疑夢境的真實性,還不能算是在療癒層次分裂(level-split) 10 。⁴你夢見 了 一個分裂的小我,並且相信 了 建築在小我之上的世界,⁵這一切對你來說非常真實。⁶你若不行動也不改變,是無法將它化解的。⁷你若有志捐棄你的小我思想體系守護者的角色,向我敞開,我一定會很溫和地修正它,領你回家的。

9 每一個好老師都希望盡可能把自己的想法教給學生,好讓他們有一天不再需要自己。²這是父母、老師和治療師真正的目標。³那些相信子女、學生或病人一旦成功之後,自己就會 失去 他們的人,是無法達成這個目標的。⁴你 無法 說服小我這一點,因為這違反小我本身所有的運作法則。⁵但是,不要忘記,法則的建立正是為了維持制定者所相信的這個體系;⁶一旦 你 把小我造出來,它當然會努力使自己不朽。⁷然而,除非 你 真的相信這些法則,否則對你來說,遵循它的法則並 不是 一件自然的事。⁸有鑑於小我的起源,它是做不出這個選擇的,⁹但 你的源頭 使 你 有能力如此選擇。

10 小我在任何情況下都可能與人衝撞,靈魂則不可能有任何衝突。²你如果把老師看成只是一個「比較大的小我」,你 必然會 害怕的,因為 膨脹 小我 等於 增加分裂焦慮。³不要幹這種傻事。⁴你若肯和我同心,我便會與你同在,和你一起教人。⁵但我的目標永遠是使你最後不再需要老師。

11 這和小我取向的教師的目標正好 相反 。²他只關心 自己 的小我對 別的 小我的影響,把雙方的互動當成保全小我之道。³不管他是害怕教人或大膽地掌控別人,都是如此。⁴症狀的形式不過反映他處理分裂焦慮的獨特方式而已。

12 所有的 分離焦慮都是想要維持分裂的一種症狀。²這一點,再多的提醒都不為過,因為你還 沒有 學會。³你害怕教課, 不過是 因為你怕你的自我形象會影響 別人的形象 。⁴你以為他們的 讚許 會抬高你的形象,但增加你的分離焦慮 11 ;⁵你也相信他們對你形象的 不滿 會減輕焦慮,但代價是你的沮喪。

13 我若是相信上面那兩種大錯特錯的看法,就不可能一生奉獻於教師的工作,而 你 要是繼續這麼看,你自己也不會成為一個忠誠的教師 12 。²作為一名教師,我向來不是被尊崇就是被排斥,但這兩種看法我都不接受。

14 你的價值並 不 建立在你的教課成績上。²你的價值是上主賦予的。 ³只要你還反駁這一點,那麼 不管 你做 什麼 都會覺得可怕,尤其在那些被誤以為有上級、下級之分的場合中。⁴老師必須有耐心,不斷重複地教,直到學生學會。⁵我很樂意這麼做,因為我無權為你的學習設限。

15 再說一次,你的價值並非取決於你的 任何 行為、思想、你有志於什麼或妄造出什麼;²除非你活在妄想之中,否則這一點是 顯而易見 的。³你的小我 從來沒有 安危的問題,因為上主沒創造過它;⁴你的靈性也向來安全無虞,因為它是 上主所創造 的。⁵ 所有 這方面的困惑都 是 錯覺,而只要你還有錯覺,就不可能以任何形式竭誠地付出。

16 如果你真的有志於做個忠誠盡職而非自我中心的老師,你就不會害怕了。²教課的環境如果被誤用為一個關乎小我的場合,就會變得令人害怕。³如果你害怕了,那是 因為 你正是這樣用它的。⁴但一個忠誠的教師會 如實 看待那個場合,而 不是 隨自己的心意;⁵他不會在其中看到危險,因為 他 沒有私心自用。

17 小我企圖把 所有 場合都打造成用來克服自我懷疑而頌揚自己的形式。²只要你還相信它的存在,它無論如何都會自我懷疑的。 ³造出它來的你 無法 信任它,因為你 知道 它並不真實。⁴ 唯一 理智的解決辦法是如實看待真相,而不要企圖加以改變,改變真相的企圖著實令人恐懼。⁵ 你 是真理實相的一部份,無庸置疑;這是小我無法企及的,對你的靈性來說卻是理所當然。

18 我再告訴你一次,當你害怕時,請靜下心來,你會 知道 上主是真實的,而 你 是它摯愛的聖子,為祂所喜悅 13 。²別任由你的小我駁斥這一點,因為你的真相遠非小我所能企及。³上主 沒有 創造恐懼 14 ,⁴是 你 自己造出了恐懼。⁵是你決意要以不同於祂的方式創造,於是為你自己造出了恐懼。

19 你不平安,因為你沒有履行你的任務。²上主賦予你非常崇高的責任,而你沒有去實現它。³你 知道 這一點,所以你害怕。⁴而你選擇了害怕, 而不是 選擇完成任務。⁵待你覺醒時,會無法理解自己過去的選擇,因為它確實不可理喻。⁶ 從現在開始,別再相信不可理喻的事了 ,⁷你若還想提高它的可信度,只會延後必然到來的結局。⁸所謂「必然到來的結局」是小我害怕的字眼,但令聖靈歡喜。⁹上主 是 必然的結局,你 無法 迴避祂,正如祂不會迴避 你 。

20 小我害怕聖靈的喜悅,因為只要你體驗過這種喜悅,就會撤回對小我的所有保護,不再投資於恐懼。²你現在對於恐懼的投資還很大,因為恐懼是分裂的見證,當你親自見證分裂時,小我高興得很。³拋下這一切吧!⁴別再聽信小我,不要維護分裂。⁵只聆聽上主吧!祂不會欺騙你,祂所創造的聖子們亦然。⁶作為一位教師或治療師,請釋放你自己,也釋放他人。⁷不要 向 人們展現一個錯謬又沒有價值的自我形象,你自己也不要接受 別人的 這種形象。

21 小我為你造了一個簡陋得無法遮風避雨的家,因為它沒有能力給你更好的。²不要再去支撐這棟搖搖欲墜的房子了;³它的脆弱 正是 你的力量。⁴只有上主才能建造出配得上祂的造化們的居所,他們卻選擇剝奪自己而從這個家出走。⁵但祂的居所永遠屹立不搖,隨時歡迎你選擇回去。⁶這一點,你完全不必懷疑。⁷上主不可能創造出可朽之物,正如你的小我不可能造出永恆。

22 你無法用你的小我來拯救自己或別人 15 ;²但若靠你的靈性來成就你們的救恩,你是無所不能的。³謙卑是小我該學的功課,卻不是靈性的功課。⁴謙卑與否,不是靈性的問題,因為它承認自己的光輝,樂於照耀四方。⁵溫順謙和者將繼承土地,因為他們的自我(egos)是謙卑的,使得他們的知見較為正確 16 。⁶但天國屬於靈性,靈性的美麗與尊貴無可置疑,而且是知見所無法企及的,就像上主對其造化的愛一樣,永遠不變;而上主的造化們也完全值得祂的愛,並 只有 祂的愛才配得上他們 17 。⁷沒有別的禮物配得上上主親自創造的聖子。

23 你若願意,我會取代掉你的小我,但 絕不 能取代你的靈性。²一位父親會放心把小孩留給負責任的哥哥照看,但孩子的生父是誰,不會因此而混淆。³哥哥能保護弟弟的肉體和他的自我(ego)——兩者是密切關聯的;但不會因此就誤以為 自己 是父親,雖然小孩自己有可能搞錯。

24 我之所以受託照顧 你的 肉體和 你的 自我(ego),是因為這樣 你 就不必再為之操心掛慮,並且能讓 我 教會你它們有多麼微不足道。²如果不是因為我也曾經相信它們的價值,也不會了解它們對 你 的重要性。³讓我們一起來學這一課吧,好一起解脫這些束縛!

25 我需要許多忠誠的教師。²他們能療癒心靈;療癒心靈向來是我自己的目的。³靈性毫不需要你的或我的保護。⁴《聖經》裡這句話應該這麼說才對:「在這世上,你們不必經歷苦難,因為我已勝過世界。」⁵為此,你們應該「放心開懷」18。


1. 包括情緒性的症狀,如恐懼(見T-2.IX.4:1-8),生理的症狀,如疾病(見T-2.VII.4:3)。

2. 提摩太前書6:10 (KJV):「貪財是萬惡之根。」

3. 這當然是指經濟學上的供需關係——物品的銷售價格隨需求與供給的多寡而變化。耶穌的意思是,這整個體系就靈性來說並無意義,因為靈性的供應永遠是源源不絕的,並沒有需求的問題(需求都被「完全滿足」了),所以不需要買賣。

4. 這原來是指比爾說的,他那時候是醫療心理學的副教授。由於他對公開演說有恐懼,使他成了「無語的教授」——這是個修辭上的矛盾,是結合小我(無語)和聖靈(教授)的結果[譯註:「教授」一詞在此是動詞〕。當然,不是每個人都有比爾這種對於演講和授課的問題,因此,這一節的內容並不完全適用於每一位讀者。

5. 譬如:「要為信仰打那美好的仗,持定永生;你是為這永生而蒙召的,又在許多的證人面前承認過美好的信仰(professed a good profession )。」(提摩太前書6:12 [KJV])

6. 「分離(分裂)焦慮」是指嬰兒與主要照顧者分離時產生的焦慮。當離家、或離開重要他人的焦慮太過強烈時,這種焦慮也可能發展成兒童或成人的身心失調問題。這裡指的是人皆有之的、與那位最初照顧者——上主——的分離焦慮。

7. 這似乎是指相信自己可以擁有一個同時以小我與聖靈為基礎的思想體系。而既然是同一個思想體系,則一邊的想法也能轉移到另一邊去。譬如:你相信如果你的小我能因不改變而保有平安,這平安就會轉移給靈性。然而,如下一段所說,因為這兩邊是「根本無法並存」的,所以某一邊的東西是無法轉移給另一邊的。

8. 意思是你造出的自我(即小我)和上主所創造的真我(即作為聖子的你)是完全互相牴觸的。

9. 這一句說「小我有能力學習」,是因為筆錄至此,「小我」(ego)這個字眼仍多少有佛洛伊德學派的義涵。等到後面,這個字眼完全採取《課程》本身的定義時,就會說小我「毫無真正的學習能力」了(T-7.II.4:5)。

10. 靈性(醒著)的層次和小我(睡著)的層次。

11. 他們對你形象的讚許彷彿使你的形象高過他們,使你感覺跟他們是分開的,從而升高你的分離焦慮。

12. 作一個「忠誠的教師」是忠誠於學生,貢獻在他們的學習上,類似「忠誠的父親」這樣的用法。這字眼的使用是接續本章第一段「為弟兄忠誠付出」的討論,那裡說海倫是個「忠誠的女祭司」,用她的「筆錄」能力為助人而忙到很晚。(見小品16)

13. T-4.I.3:8:「如果你發自靈性而說,那是因為你已選擇了『要安靜,要知道我是神』(詩篇46:10 [KJV])。」在稍早的這一段裡說道,從聖靈裡發言是解決尷尬之道,更早則說過尷尬是恐懼的一種形式(見小品2)。馬太3:17 (KJV):「忽然有聲音從天上傳來,說:『這是我的愛子,我所喜悅的。』」課文把這一段經文用在我們所有人身上。

14. 哥林多前書14:33 (KJV):「因為神不是叫人混亂,乃是叫人安靜。(For God is not the author of confusion, but of peace.)」[譯註:或譯為「神沒有創造混亂,祂創造的是平安。」]

15. 約翰5:19 (KJV):「我確確實實地告訴你們:子憑著自己什麼也不能做,只有看見父所做的,子才能做。」

16. 馬太5:5 (KJV):「謙和的人是蒙福的,因為他們將繼承那地。」詩篇37:11 (KJV):「但謙卑人必承受地土,以豐盛的平安為樂。」溫順謙和者會繼承土地,因為他們的自我(egos)極其謙卑,故無能扭曲其知見。但在靈性之中,他們充滿尊貴與美麗的崇高之感,便完全超越了謙卑與否的問題。

17. 換句話說,上主的造化們配接受祂。

18. 約翰16:33 (RSV):「在世上你們有苦難,但你們可以放心,我已經勝了世界。」耶穌重新詮釋為:因為他已戰勝世界,所以你們不需要經歷世間的苦難。

第三節 小我是如何產生的

1 你可能會問:心靈究竟是怎樣把小我造出來的?²你完全有理由這樣問,事實上,這也是你所能提出的最高明的問題了。³但是,對此問題,給一個歷史性的答案並沒什麼用處,因為過去對人類來說,一點都不重要;要不是因為同樣的錯誤在當下一再重演,根本不會有所謂的歷史。⁴你的想法有時候太抽象了 1。⁵抽象性確實適合於真知,因為真知完全無關乎個人,要了解真知一點都不必借助具體案例。⁶然而,知見則永遠是具體的,故因而是實際的。⁷扭曲知見不等於抽象,⁸純粹是混亂罷了。

2 每個人都為自己造出了一個小我,這小我因本質的不穩定而有無限變異;每個人也為他眼中的所有別人造了同樣變化無常的小我。²小我之間的互動過程為彼此帶來改變,因為小我既不是由那位「永恆不變者」所造,也沒有參與創造。³你尤其需要了解,這種改變不管在心靈或形體層面的互動中,都有可能發生,也確實隨時在發生著。⁴光是在心裡面想著另一個小我,就能夠改變對彼此的認知,影響力不下於有形的互動。⁵由此可以證明,小我只是一個想法,卻並非基於實相而來的想法。

3 要解釋「心靈怎麼可能造出小我」,我們有個最好的實例,就是一個容易獲得啟示經驗的人,卻能剎那間擺盪到相反的極端。²這樣一個人的確有時能體驗到真知,但當她把真知拋開時,卻好像從來不曾體驗過似的 2。³她如此任性,你只要稍微留意,就知道確有其事。⁴如果眼前能有這樣的事發生,那麼它會發生在過去,也就不足為奇了。⁵所有心理學都是建立在行為的連續性上的。⁶對不熟悉的事物,我們有理由感到訝異,但對於屢見不鮮的事,就沒什麼可大驚小怪的了。

4 極端的例子是很好的教具,不是因為它具有代表性,而是因為清楚易懂。²為完成教學的目的,若教材內容越複雜,例子就應該更清楚才是。³但是,如前面說過,所有好老師所用的好教具,都是以最後不再被需要為目標 3。⁴所以我用上面那人的狀態為例,說明心靈的運作,但前提是你必須充分了解,心靈並不需要那樣運作。⁵我自己從來沒忘記過這一點;而一個好老師會分享他自己相信的想法。⁶否則,他無法真正向人「告白或宣講」(profess)這些想法——如我們前面對這個字眼的用法 4。

5 認清了那人狀態的善變本質(我希望你也有這樣的認識),它就成了一個很好的教學範例,呈現心靈如何在靈性和小我——以及隨之而來的平安和狂亂——之間交替變換。²就上面那個問題來說,顯然當她被小我主宰時,她對自己的靈性一無所知;³這使得她因小我的入侵——而非缺乏真知——而受苦,因為小我並非她的天性。⁴這樣的事情既然能發生在此時此刻,當然也會發生在遙遠的過去,有什麼可驚訝的呢?

6 你忘了那種連動物對其幼犢都有的愛,以及那種必須保護牠們的本能需求。²那是因為牠們把幼犢當成自己的一部分。³對於被真真切切認為是自身一部份之物,沒有人會加以否認的。⁴你對你的小我的反應,類似於上主對聖子的態度——其中有愛、保護和很大的寬容。⁵你對自己造出來的「我」會如此反應,也一點都不奇怪。⁶事實上,它只是複製了你終將對待自己真實創造之物(它們將如你自己一般永恆)的方式。

7 問題不在於你如何對待你的小我,而完全在於你相信自己是什麼。²「相信」是個小我的功能,而只要你的來源還有待相信,你就是從小我的觀點來看它。³這是為什麼《聖經》要引用我的話說:「你們信神,也當信我。5」⁴「信」的態度的確可以用在我身上,因為我是小我∕自我(ego)的老師。⁵當你不再需要被教的時候,你只會知曉上主。⁶小我∕自我力所能及最崇高的想法,便是相信還有另一條出路,⁷因為這暗示了小我∕自我有可能認識到它並不是真實的你。

8 小我思想體系的根基若遭破壞,你一定會認為是痛苦的事,雖然這一點都不是事實。²嬰兒手裡若抓著刀或剪,很可能傷到他自己,但你要是把它搶走,他會生氣哭叫。³就這個意義來說,你就是個嬰兒,⁴不懂得什麼才是真正的自我保護,而往往選擇那種最能傷害你的東西。

9 然而,不管你現在知不知道,你們都已然立志要同心協力,以一種令人讚嘆的合作方式,使自己變得無害而有益——這是兩個必然並存的特質。²而即使對這一點,你的態度仍必然是矛盾的,因為所有的態度都以小我為基礎。³這不會持續太久的。⁴但請你暫且要有耐性,記得我曾經說過的話:「最後的結果將如上主一般確定。6」


1. 這句的意思似乎是:要求給「心靈是如何造出小我」這個問題一個歷史性的答案,是太抽象了——因為離當下此刻太遙遠。;雖然,「抽象性確實適合於真知」(見下一句),但在知見的範疇中,我們需要適用於當前狀況的具體事例。

2. 這段話原來是以海倫為例,說明一個人能轉瞬間從啟示轉換到相反的極端。

3. T-1.48.2:1:「奇蹟的作用很像身體,兩者都是學習的輔具,旨在促成一種『它們自己不再被需要』的狀態。」

4. T-4.II.3:2:「告白或宣講是認同於某個理念,並將這個理念傳播給他人,使成為他們自己的想法。」

5. 約翰14:1 (KJV):「你們心裡不要憂愁,你們信神,也當信我。」

6. T-2.VI.8:7:「但是,最終的結果必然如上主一般確定。」

第四節 小我渴望肯定自己

1 只有那些真正能持續感受到豐盛的人,才可能有真實的慈善(charitable)精神。²你思考一下其中涉及的幾個觀念,就會發現這道理很明顯。³能夠把任何東西給出去,表示你可以不需要它。⁴即使「給出」讓你聯想到「犧牲」,你還是願意給,只因你相信能因此「獲得」更好的東西,所以沒有了那個你給出之物也無所謂。⁵小我永遠在跟別的小我比較,藉此衡量自己,所以心思永遠繞著催生出小我的「匱乏原則」打轉;對這樣的小我來說,「為獲取而給」是必然的法則。

2 這就是佛洛伊德的「享樂原則」之意 1。²佛洛伊德是自古以來最準確的小我心理學家,雖然他可能不會喜歡這個頭銜。³小我對他來說是個非常脆弱且被剝奪的概念,只能作為一個有匱乏之物而運作。⁴小我的「現實原則」一點也不真實 2。⁵小我不得不承認其他小我的「真實性」,因為它無法單靠自己建立起本身的真實性。⁶事實上,它把其他小我視為真實,無非企圖說服自己是真實的。

3 「自尊(self-esteem)」就小我而言,不過就是它「自欺地認可自己真實存在,於是能暫時少一些掠奪性」之意。²這種自尊永遠抵擋不了「壓力」——這個字眼真正的意思是會給「小我有真實性」此一錯覺帶來威脅的狀況。³這不是造成小我的自貶,就是造成它的自我膨脹,隨之而來的則是退縮或攻擊。⁴小我完全是靠比較過活的,⁵這表示它無法了解平等,也不可能做到慈愛寬容(charity)。⁶小我從不因豐盛而給,因為小我就是被營造出來取代豐盛的。⁷小我思想體系的「獲取」觀由此而生。

4 所有類型的食慾都是「獲取」的機制,代表小我需要肯定它自己;²不論就生理的食慾,或所謂「更高」的小我需求,都是如此 3。³生理食慾的根源並不在於肉體,會看似如此,是因為小我把身體當成它的家,且著實企圖藉身體來滿足自己。⁴但是,認為「這樣行得通」的想法,仍是個小我的決定,它完全搞不清楚怎樣才真正行得通。⁵這說明了它善變飄忽的本質。

5 試想一下,若某種關於自我的知見以「我根本不知道能做什麼」來完成以「當我完全靠自己」這語幹為始的句子時,必然會引起混亂 4。²小我真的相信它是獨立靠自己的,這其實不過是對它的起源的另一種描述。³這種狀態令人恐懼,於是它只能轉向別的小我,透過與它們結合,虛弱地嘗試建立起自我認同,或是攻擊他們,以同樣虛弱地展現自己的力量。⁴小我能隨意決定如何完成以「當我完全靠自己」為語幹的句子,但它無權決定前提本身的真確性,因為這前提正是它的基礎。⁵小我就是一個心靈的信念,相信它是完全靠自己的。

6 小我不斷嘗試獲得靈性的認可,以確立其自身的存在,但這完全沒有用,²因為靈性在其真知之中絲毫不知小我的存在。³靈性不攻擊小我,只是完全無法想像小我有存在的可能。⁴小我雖同樣無法意識到靈性,但它確實感覺到自己被某個比它大的東西拒絕。⁵由此可知,小我的自尊必定是個妄想。

7 上主的造化(creations)是不會創造神話的,但人類有可能把自己的創造力用在創造神話上;一旦他們這麼做,他們所造之物就不再具有創造力了。²神話完全屬於知見,其形式充滿矛盾,本質上則以善惡並存為特色,即使最仁慈的形式之中也難免有恐懼的成分(有時非常隱微)。³神話離不開幻術,因為神話通常和小我的起源有關,而魔幻之術則是小我賦予自己的力量。⁴每個神話系統都含有一個「創生」故事,並伴隨它自己特別的幻術知見。⁵所謂「生存的戰爭」只不過是小我保護自己的戰鬥,和它對自己的起源的詮釋。

8 這個起源永遠和身體的誕生有關,因為沒有人會主張小我存在於那個時間點以前 5。²有小我傾向的宗教徒往往相信靈魂在此之前就存在,並且在暫時陷入小我人生之後還會繼續存在。³其中有些人相信靈魂會因為這一失足而被懲罰,雖然實際上靈魂對此一無所知。

9 「救恩」一詞並不適用於靈魂(即:靈性),因為靈魂不會遭遇危險,所以不會需要拯救。²救恩不過是「正見心志」罷了,這還不是靈性上的一心之境,但在恢復一心之境之前,必須先達到正見心志。³正見心志能自動導向下一步,因為正確的知見絕對不會攻擊,而使妄見心志消弭於無形,⁴靠評判存活的小我也隨之無立足之地。⁵從此心靈只能朝一個方向前進。

10 心靈所採取的方向永遠是自動的,因為它的方向只受心靈所遵循的思想體系所指揮。²每個思想體系都有其內在的一致性,這確實為行為的一致性提供了基礎。³但穩定可靠的行為不等於正確的行為(reliable behavior does not mean valid behavior)。⁴只要小我的思維繼續,穩定可靠的行為仍然是種有意義的知見。⁵然而,「正確的行為」其實是一種矛盾的說法,因為正確性是目的,而行為只是方法。⁶在邏輯上這兩者不能混為一談,因為當目的達成時,完成它的方法就失去意義了。

11 心理測驗的效度或正確性(validity)固然可以用邏輯、理論和操作等不同的方式來評估,每一項都值得某種程度的信任 6;但一個假設被測出來不是對就是錯,不是被接受就是被拒絕。²如果是對的或真實的,它就成為事實,無需再評估,除非它的事實地位受到質疑。

12 每一個被小我賦予事實地位——即被小我當作真相——的想法都值得懷疑,因為事實屬於真知的範疇。²混淆論述範疇(confusing realms of discourse)是一個思考上的錯誤,幾百年來哲學家已認清這一點 7。³心理學家一般來說在這方面都相當不足,很多神學家也是。⁴某個論述範疇的材料對於另一個範疇來說沒有任何意義,因為它們只能在自己所屬的思想體系裡被理解。⁵這是為什麼心理學家越來越專注於小我的緣故,試圖去統一那些顯然不相干的資料。⁶可以確定的是,任何想把不相干之物結合在一起的嘗試都不會成功的。⁷近年來生態學上的發展,不過是一個別出心裁的方式,想把秩序加諸於混亂罷了 8。

13 我們已經稱讚過小我的聰明才智了,雖然其中並沒有真正的創造力 9。²但是別忘記:即使是最有原創性的發明能力,也是徒勞。³我們並不需要解釋什麼 10,⁴因此也不需要大費周章去發明。⁵發明具有高度的具體性,它配不上上主的造化的抽象創造力。


1. 「享樂原則」是「本我」(id)的驅動力。本我要求對性、憤怒、饑與渴等基本需求的立即滿足。然而,課文中這段話主張,「填滿小我所缺乏的真實感」才是我們真正追求的快樂。「缺乏真實感」就是耶穌在這一節裡討論的「匱乏原則」,認為它是小我真正的驅動力。

2. 在佛洛伊德心理學中,「自我」(ego)依「現實原則」而運作:它承認並且服從外在現實的要求。因此,雖然「本我」(id)渴求立即的滿足(享樂原則),但「自我」則是現實的,會學習怎樣延遲滿足,以求合於社會規範(現實原則)。這兩個原則時時互相衝突。然而,課文中這一句中,現實原則和享樂原則卻是攜手合作的,兩者(各以不同的方式)企圖克服小我缺乏真實感(匱乏原則)的困境。小我企圖透過滿足身體需求(享樂原則),以及透過承認別的小我「真實存在」(現實原則),來肯定它自己的存在。這樣說來,這兩個原則表面上很不相同,目的卻都在支持小我。所以,耶穌隱涵的意思是,在他的體系中,「小我」一詞涵括了佛洛伊德的自我(現實原則)和本我(享樂原則)。我們可以看出,「小我」這個概念現在正超越佛洛依德式意涵,朝向更廣的《奇蹟課程》式意涵前進。

3. 這似乎是又一次引用馬斯洛(Maslow)的需求階層理論(見T-1.48.22:1)。耶穌說不單那些「較高」的小我需求,是小我為支撐自己的真實性而造的產物,甚至連生理的食慾也是。在馬斯洛的階層模型中,生理需求之上,還有安全、愛和歸屬感、自尊,以及最終的自我實現。「自我實現」是充分發揮自我潛能的需求。如果把這個自我想成分裂的我——即小我,那麼,連自我實現其實都落在「小我自我肯定的需求」範疇之內了。

4. 這裡再一次提到語句完成測驗(SCT)。見本章第一節「註5」及第一章「註103」。

5. 這不是說小我在人出生之前不存在,而只是說神話和∕或宗教的信徒容易這樣想。《課程》說小我是從分裂開始出現的,而非始於生理的誕生:「救贖和分裂起於同一時刻。當你造出小我時〔即:當分裂開始之時〕,上主就把喜悅的召喚置於你內[即:救贖開始]。」(T-5.II.11:1-2)

6. 一個心理測驗,如果它能穩定可靠地(reliably)測出預定要測的東西,那它就是正確或有效的(valid)。譬如,一個智商測驗若能測出智商,這個測驗就是正確有效的。

7. 混淆不同的論述範疇,譬如:混淆歷史問題與道德問題。這裡,耶穌是說,當小我賦予某事物「事實」的地位時,是混淆了兩個論述範疇;小我屬於知見的範疇,而事實或真相則屬於真知的範疇。

8. 詹姆斯•吉布森(James Gibson)首創以生態學方式研究視覺感知(visual perception),試圖解釋我們獲取環境知識的歷程。傳統的感知理論將我們視為環境中的陌生人,因此需要一整套——包括認知和心理生理醫學的——中介歷程,將我們看到的原始視覺資料轉化為我們對環境的有序感知,即一種我們能够理解的感知。這種「間接」感知的觀點引發了無數理論,試圖解釋這些歷程是什麼。相比之下,吉布森提供了一個直接感知的觀點。這個觀點認為,我們與環境如此緊密相連,因此我們所接收到的感官資訊並不需要被翻譯成更易於理解的形式。它已經足够結構化,能提供我們所需要的有序、可理解的感知。因此,生態學的觀點有望大大簡化感知理論,而將看似多元不相干的種種感知歷程統整起來。吉布森提供一個例子,他說因為重力的緣故,我們能自然且直接體驗到平坦地表的支撐。因此,「提供支撐和水平幾何結構這兩個明顯不同的概念就並非屬於不同的論述範疇了;兩者並不像我們從前想像地那樣各自分開。」(J. J. Gibson [1986],視覺感知的生態學方法,頁132)。不用說,耶穌並不認為吉布森成功整合了資訊。這可能是因為——正如《課程》通篇明確指出——耶穌認為我們目前的感知或知見是非常間接的。

9. T-3.VII.8:1-5:「從方法論來說,你的心靈一直都是很有創意的。但是,當方法與內涵分離時,方法變得只能用來逃避一條重要而不可避免的死路。這種想法雖然很聰明,卻不可能產生任何有創造性的結果。然而,值得注意的是,這種聰明才智幾乎使你完全與真知分離了。真知一點也不需要聰明才智。」

10. 這是指天國真知的境界(表達「上主的造化的抽象創造力」的領域——見此段結尾)。換句話說,雖然這個世界的事物可能很需要被解釋(譬如耶穌在本《課程》中向我們解釋的),但天國的真知既不需要也無法被解釋。(見T-8.V.13:2)

第五節 天國的安詳生命

1 「天國就在你裡面」這句話的意思很難懂 1。²因為小我把它詮釋為「外面的某個東西在裡面」,這毫無意義,所以對小我來說是無法理解的。³其實,說「在裡面」也並不恰當,⁴因為天國就是你。⁵除了你之外,創造主還創造過什麼?除了你之外,還有什麼能成為祂的天國?⁶這就是救贖的完整訊息,一個「整體意義超過部分之總和」的訊息(就像前面說過聖子奧體也是如此)2。

2 耶誕節不是時間,而是一種心態 3 。²基督之心的意志是從靈性——而非小我——之中發出來的;而基督之心就是你的心靈。³你也有一個由你的靈性所創造的天國。⁴它從未因你的小我把你送上知見之路而停止創造 4。⁵你的靈性所創造的一切和你自己一樣,都不是無父之人。⁶你的小我和你的靈性永遠不可能成為創造同工,但你的靈性和你的創造主則永遠都是。⁷你所創造之物和你自己一樣安全無虞,對此你要有信心。

⁸天國是完美的一體,受到絕對的保護,小我不可能勝過它5。⁹阿們!

¹⁰我把這句話寫成禱詞的形式,因為面對誘惑時它能發揮妙用。¹¹它等於是一則獨立宣言 6,¹²你若充分了解它的意義,它對你會很有幫助。

3 小我以其獨特的顛倒方式,把從超意識來的衝動,當作是從潛意識裡生起的 7 。²小我評判一切,決定什麼是可以接受的;而從超意識來的衝動被小我判定為不可接受,因為這些衝動清楚指出小我並不存在。³這使得小我感到威脅,所以它不單要審查這些資訊,還要重新加以詮釋。⁴然而,正如佛洛伊德清楚指出的:那些你故意不去看的東西,你還是知道它,而且它會在你意識不到之處,仍維持非常活躍的狀態。

4 壓抑作用不單被用來隱藏低劣的衝動,不讓小我意識到,也被用來隱藏最崇高的衝動,因為對小我來說,兩者都具有威脅性;小我關心的是面對威脅時怎樣保全自己,所以它把這兩類衝動視為同一回事。²崇高的衝動對於小我的威脅大得多,因為人類的欲望是無法與上主本身的吸引力(the pull of God)相提並論的。³小我把兩者看成一樣,是為拯救自己免於被消滅;而當真知出現時,小我的確難逃消融的命運。

5 潛意識的上層因而包含了上主的召喚以及身體的召喚 8,²這解釋了為什麼愛與恐懼之間的根本衝突會隱藏在潛意識裡。³兩者都不見容於小我,都受到小我的抑制。⁴社會的運作靠抑制身體的召喚,而救恩則有賴於解除對於上主的召喚的抑制 9。

6 你之所以需要我的幫助,是因為你已經壓抑了自己的嚮導 10,才會需要指引。²我的角色是在你的潛意識中幫你分辨真偽,讓真理能夠突破小我豎立的種種障礙,照進你的心裡。³只要我們同心協力,小我便無法得逞。

7 現在你應該能明白,為什麼小我視靈性為「敵人」。²小我是分裂之後的產物,它的繼續存在,有賴於你繼續相信分裂。³小我把靈性衝動貶至潛意識層,它必須提供你某種報酬,以鼓勵你繼續維持分裂的信念。⁴而基於它本身的脆弱性,它所能提供你的不過是一種暫時的存在感,以它的開始為起點,以它的結束為終點。⁵它告訴你,你的存在僅此一生,因為那正是它自己的一生。

8 與這種暫時的存在感截然相反的,是靈性給予你的真知——對於恆久而不動搖的生命的真知。²凡是有過此種啟示經驗的人,就再也不可能全然相信小我。³小我貧乏的貢獻怎麼可能勝過上主輝煌的贈禮?

 9你既與小我認同,便無法相信上主是愛你的。²你不愛自己所造之物,你所造之物也不可能愛你。³小我只關心怎樣保全自己,並不在乎愛。⁴小我既是由否認天父而生的,自然也不會忠於自己的製造者。⁵你如此痛恨自己所造的自我,所以無法想像上主與聖子們的真實關係。⁶然而,你也愛自己所造的小我,這份愛和你投射到自我概念上的分裂之志遂產生了衝突 11。

10 人間沒有一種愛能免於這種矛盾,既然小我不曾體會過毫無矛盾的愛,這個觀念對它來說便是不可思議的。²只要心靈真的想要愛,愛一定會即刻進入心靈之中,但心靈必須是真誠地想要愛。³換句話說,這渴望之中必須沒有絲毫矛盾,⁴完全沒有小我那種「想要獲取的本能驅力」。

11 有一種經驗,完全不同於小我帶給你的一切,你一旦經驗過,就不會「再將它掩蓋起來」(recover)。²就如同這個字字面上的意義——你絕不會再一次隱藏它(never hide again)12。³我必須重申:正是因為你相信黑暗,相信能夠隱藏,才使得光明無法進入 13。⁴《聖經》多次提到有無數禮物要給你,但是你必須開口要才行 14。⁵這跟小我設的條件不同,⁶而是基於你的真相而來的尊貴條件。⁷除了你自己的意志之外,沒有任何勢力足夠強大、或有足夠的價值來指揮你。⁸就這一點來說,你有如上主一般自由,而且必然永遠如此。⁹除了自願遵從你的良知之外,你是完全不受任何限制的 15。

12 讓我們一起以我之名祈求天父,讓你能隨時覺知祂對你的愛以及你對祂的愛。²祂從未令祈求落空過,因為你所求的正是祂早就要給你的。³凡真心呼求祂的人,必能如願以償。⁴你若對此感到害怕,請記得「你不可敬拜別的神」,乃是因為除祂以外,並沒有任何真神 16。⁵但你仍然認為是有的。

13 打從心底,你從不曾真的想放棄每一個你曾有過的與真知對立的想法。²你心裡還保有千千萬萬細小的惡念,使得至聖的祂難以進入。³光明無法穿透你故意砌起來阻礙它的牆,而它從來不願摧毀你所造之物。⁴沒有人能看穿一堵牆,但是我能繞過它,來到你這一邊。

14 你要留意心裡那些細小的惡念,否則你不可能求我來到你這一邊。²我只會依天父將我們創造出來的樣子來幫助你。³我會愛你、敬你,尊重你所造的一切;⁴但除非那一切是真實的,否則我既不能愛也不能敬它。⁵真誠地邀請我吧!我定會前來。⁶你若不真誠呼喚我,我便兀自等待著。⁷我絕不會遺棄你,正如上主不會遺棄你一樣 17; ⁸但你若決心遺棄自己,我只好等待下去。⁹因為我是在愛與耐心中等待的,所以終有一天,你必然也會真誠地向我祈求。¹⁰只要你發出一聲不帶絲毫猶疑的呼喚,我必欣然前來。

15 仔細看看,你真正想要的是什麼?²要對你自己非常誠實,因為我們之間不應有任何隱瞞。³如果你真願意嘗試這麼做,就已經邁出第一步,開始為你的心靈作準備,迎接那位至聖者進入。⁴讓我們一起準備,一旦祂來到,你便有能力幫我一起協助其他心靈作好準備迎接祂。⁵你還要蹉跎多久,才肯讓祂的天國實現?

16 小我把你的解放宣言深埋在你自己的潛意識裡;那宣言說道:上主早已將一切給了你。²這一事實便已否定了小我的存在,令它恐懼不已。³在小我的語言中,「擁有」(to have)和「成為」(to be)是兩回事;但對靈性而言則毫無二致。⁴靈性深知你既擁有一切,也已經成為一切。⁵你若覺得這兩者之間有任何區別,是因為「獲取」的想法——代表匱乏——已經進入你心裡。⁶這就是為什麼我先前並不區別「你擁有天國」和「你是天國」這兩種說法的緣故 18。

17 你神志清明的那一部分心靈完全能覺知天國的安詳生命,但被小我主宰的那一部分心靈,則無情地將它驅逐出境。²小我之所以絕望,因為不論你是昏睡或清醒,它的對抗是毫無勝算的。³想一想,過去你為了保護小我,心甘情願地枕戈待旦;而在守護你更高的心靈上,卻吝於付出警覺的努力!⁴除了神志失常之人,誰會相信虛假之物,甚至不惜否定真理來維護這一信念?


1. 路加17:21:「人也不得說『看哪,在這裡!』、『看哪,在那裡!』,因為神的國就在你們心裡。」

2. T-2.XII.7:5:「一體的聖子奧體確實大於它各個部分(即所有聖子)的總和。」這裡的意思是,救贖整體的訊息就好像聖子奧體一樣,都是整體超越各部分總和的。

3. 「耶誕不是某個時間或季節,而是一種心態。珍惜平安和善意,滿懷慈悲,就具有真正的耶誕精神。」出自凱文‧柯立芝(Calvin Coolidge,美國第三十任總統)1927年總統耶誕談話。

4. 「知見的道路」(the road to perception)的用法,似乎來自聖經中「滅亡之路」(the road to perdition)一詞。暗指小我驅使我們踏上前者之路,亦將導向後者。

5. 馬太16:18 (KJV):「我還告訴你:你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄不能勝過它。」

6. 這當然是指美國脫離英國的獨立宣言。脫離英王喬治三世的暴政(該文件的焦點)被用來象徵脫離小我的暴政。但這種自由不是來自起義反抗暴君,而是因為了解其實暴君並沒有力量。

7. 這是指潛意識的上層,是低劣本能的來源。小我藉由把超意識的衝動(「上主本身的吸引力」,見下一段)詮釋為來自這裡,而把它們放進跟人類低劣的衝動同一個範疇之中。小我不承認「想跟上主同在」的吸引力是較高級的衝動,而把它當成退化到較原始狀態的驅力,譬如胎兒在子宮的狀態。

8. 上主的召喚(call)或吸引力(pull)不是起於潛意識,而是出自超意識的天生衝動。當這種衝動要進入意識時,小我感覺受到威脅。於是小我將它壓抑下來,推到個人潛意識之中(耶穌在此稱之為「潛意識的上層」)。這樣一來,我們想要跟上主同在的衝動(雖非來自個人潛意識)就真的存在於此一層次了。既然如此,它就被視為與這個層次所產生的衝動一樣可疑,有如身體的原始衝動一般,需要被嚴格管控。

9. 本句的前半是指佛洛伊德「抑制本能驅力,社會才能運作」的概念;公民若不發揮這種抑制力,則社會將崩壞。

10. 「你自己的嚮導」是指我們的超意識衝動;若得到充分釋放的話,馬上就能指引我們回到上主的臨在之中。但我們將這種衝動壓抑下來,因此感覺到自己與上主分離,沒有什麼力量能把我們拉回上主所在之處。為此,我們才需要耶穌的指引。

11. 換句話說,我們把自己選擇分裂的決定歸咎於小我,因此而恨它。這一句解決了這一段前面所說「我們不愛小我」(「你不愛自己所造之物」)和本章先前所說「我們愛小我」(「你對你的小我的反應,類似於上主對聖子的態度——其中有愛、保護和很大的寬容。」―T-4.III.6:4)之間的矛盾。這兩種觀念——如本句所說——使我們感到衝突。我們愛護小我,因為是我們把它造出來的;我們也憎恨小我,因為我們把自己選擇與上主分裂的決定怪罪到小我頭上。

12. 這是文字遊戲——“hide again” 等於 “re-cover”。

13. T-1.22.3:1:「奇蹟會被跟恐懼聯想在一起,只因為有『黑暗能隱藏』的謬誤。」

14. 路加11:9-13 (RSV):「我又告訴你們:你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。因為凡祈求的,就得著;尋找的,就尋見;叩門的,就給他開門。你們中間做父親的,誰有兒子求餅,反給他石頭呢?求魚,反拿蛇當魚給他呢?求雞蛋,反給他蠍子呢?你們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女,何況天父,豈不更將聖靈給求他的人嗎?」

15. 這句話來自「基於榮譽或道義」(honor bound)一詞,意思是只對個人的誠信負責,而不受制於任何外在力量。

16. 出埃及記20:3 (KJV):「除了我以外,你不可有別的神。」這是十誡中的第一項。

17. 希伯來13:5 (RSV):「你們存心不可貪愛錢財,要以自己所有的為足;因為主曾說:『我總不撇下你,也不丟棄你。』」

18. T-4.V.1:3-4:「其實,說『在裡面』也並不恰當,因為天國就是你。」

第六節 無須如此

1 如果你聽不到上主的聲音(Voice of God),那是因為你選擇不聽。 ² 而你 確實 很聽信小我之音,這一點,你的心態、感受和行為都足以為證。 ³ 你的心態顯然很矛盾;你的負面感受變化雖然不大,但你從不曾享受過純然的喜悅;至於你的行為,不是緊張不自然,就是多變而難料。 ⁴ 但這 就是 你想要的, ⁵ 是你努力爭取而時刻警覺著要保全的。 ⁶ 你心裡充滿各種拯救小我面子的方案,卻並不希求見到上主的面容。

2 小我在一面幽暗模糊的鏡子裡照見它的臉孔 1 。 ² 除了借助鏡像之外,它還有什麼把戲能維持自己的存在? ³ 但是,你要往哪裡去看見自己,是你可以決定的。 ⁴ 我前面說過,你無法藉改變行為來改變你的心,但我也說過,而且說了很多遍,你是 有能力 改變自己心靈的 2 。

3 當你的情緒透露出你的意志已投向錯的方向時(you have willed wrongly)——只要你感覺不到喜悅時就是了—— 要知道 ,其實無須如此。 ² 不管是什麼情況,你都已經想錯了某個上主所創造的弟兄,而在一面晦暗的鏡子裡觀看小我為他造出的形象。 ³ 誠實地反省一下那些你想出來而上主 不會 這麼想的念頭,以及那些你 沒有 想到,而上主會希望你想到的念頭。 ⁴ 照著這樣的思路,真誠地探究一下你做了哪些事?又有哪些是你該做而沒做的? ⁵ 然後,改變你的心意, 和上主同心思考 。

4 你可能會認為這很困難,但是這其實比你 違背 祂的心意而想要容易 得多 。 ² 你的心靈和上主 是 一體的。 ³ 你向來否認這一點,而逕作他想,以此保全了小我,卻分裂了你的心靈。 ⁴ 作為你慈愛的兄長,我深切關心你的心靈,我勸你看自己和看弟兄時,都以我為榜樣,試著在自、他之內看見神聖天父的光榮造化(creations)。

5 每當你悲傷時, 要知道 ,其實 無須如此 。 ² 沮喪憂鬱來自小我,因為你心裡藏著許多細微的仇恨,這些惡意正傷害著你自己。 ³ 沮喪最終 一定 出自一種被剝奪感——你想要某物卻得不到它。 ⁴ 要知道 ,只有你自己的決定能剝奪你,所以,做個不同的決定吧!

6 每當你焦慮時, 要知道, 所有焦慮都來自小我的反覆無常,其實 無須如此 3 。 ² 你既能警覺地 聽命於 小我,就能同樣警覺地 提防 它。

7 每當你感到罪疚(guilty), 要知道, 你的小我已經違犯了上主之律,但是 你 並沒有。 ² 只管把小我的罪咎(sins)留給我吧, ³ 這就是救贖的用處。 ⁴ 但在你面對你的小我所傷害的弟兄而改變你對他們的心態前,救贖仍無法釋放你。 ⁵ 只要你還感到罪疚,就是你的小我還在發號施令,因為只有小我才 可能 感到罪疚。 ⁶ 其實無須如此 。

8 誠實地看看你的小我傷害了誰,然後真誠地改變你對他們的想法。 ² 我注意到了你往這個方向付出的努力,但你仍有太多精力投注在小我上。 ³ 其實無須如此 。 ⁴ 看好你的心念,小心小我的誘惑,不要被它欺騙。 ⁵ 要知道 ,它什麼也給不了你。

9 那些習慣於疏離或置身事之外(disengagement)的人,通常只會把舊習慣用在這些新的想法上,而不會持續地努力改變自己的心靈 4 。 ² 然而,即使這樣,他們也能學到:如果真正用心去認識 他人 ,心靈便能獲得掌控 自己 的能力。 ³ 他們缺乏活力,是因為他們用冷漠的態度來處理那些其實不必要的沮喪和焦慮。 ⁴ 由於他們的小我 受到 這種可嘆的負面態度保護,而使他們不敢捨棄它。 ⁵ 若他們能真的努力捨棄這種自願的消沉態度,就會看到自己的心靈其實具有無比的專注力,能克服疲乏感而獲得療癒。 ⁶ 但他們對於小我的疏離傾向,不夠謹慎防範。 ⁷ 其實無須如此 。

10 你若能對自己的心不在焉嚴加防範,就能輕鬆建立起 與 上主及其造化(creations)攜手合作的新習慣。 ² 你的問題不是不能專注,而是你不相信任何人——包括你自己—— 值得 鍥而不捨的努力。 ³ 加入我的陣營吧,和我一起 堅定地 抵制這種自欺! ⁴ 別任由自己再掉回這種低劣的信念中。 ⁵ 意志消沉的人對他們自己和對我都沒有用處,但也只有小我 才可能 沮喪消沉。

11 你是否曾 好好 想過你有多少機會讓自己快樂起來?而你又拒絕過多少這樣的機會? ² 上主之子的能力無可限量,但他卻可以盡其所能限制自己能力的發揮。 ³ 你我心靈結合,其光明足以驅逐小我,使你所思、所欲與所行,盡皆洋溢上主的力與美。 ⁴ 不要滿足於遜色於此的 一切 ,要接受 只有 這才是你的目標。 ⁵ 要小心防範並遠離你心中任何阻礙它實現的信念。

12 用你自己的情緒和感受來評判你做得怎麼樣,因為這是評判的 正確 用法。 ² 評判和任何其他的防衛機制一樣,都可以用於攻擊和保護、傷害和療癒。 ³ 你自己 應該 對小我加以評判,揭露它的缺失。 ⁴ 少了你對它的忠誠、保護和愛,它是無法存在的。 ⁵ 如實評判你的小我吧!你 一定會 收回對它的忠誠、保護和愛的。

13 你是一面真理的鏡子,上主在其中照耀,明澈無比。 ² 對於小我那面幽暗模糊的鏡子,你只需要說:

³ 我不要往那面鏡子裡看,因為我知道它映現的影像不是真實的。

⁴ 然後,就讓至聖者的光明在平安中照耀你,要知道,唯有這才是 必然的 真相 5 。 ⁵ 祂的心靈在創造你時照耀著你,於是 你的 心靈便誕生了。 ⁶ 祂的心靈繼續照耀著你,且 必須 透過 你而照耀他處。 ⁷ 你的小我不能阻止 祂 光照你,卻 可以 阻止你成為上主大放光明的 管道 。

14 「基督第一次來臨」只是「創造」的另一種說法,因為基督就是上主之子。 ² 「基督 再次 來臨」則不過表示小我對人類部分心靈的統治結束,心靈得著療癒。 ³ 我同你一樣,在基督第一次來臨時被創造出來,而我要提醒你,我已召喚你同我一起加入基督的復臨 6 。

15 你若對你的人生作一番省思,就會看到那些準備工作做得有多細緻。 ² 前面已經說過,基督復臨是由我主導的,而我的判斷——只會用於保護基督復臨——不可能出錯,因為它 從不 攻擊 7 。 ³ 至於 你的評判 ,則是如此的扭曲,使你以為我是搞錯了才會選中你。 ⁴ 我向你保證,這是你的小我的錯誤, ⁵ 別 誤把它當成謙虛。 ⁶ 你的小我企圖說服你 它 是真的, 我 不是真的;而我 是 真實的,卻不會比 你 更真實。 ⁷ 這樣的真知(而且我保證這 的確是 真知)意味基督已經來到你心裡,且已療癒你的心靈。

16 我不是在攻擊你的小我,我 是 和你更高的心靈合作,不管你是睡著還是醒著;正猶如你的小我和你的低層心靈合作一般。 ² 我就是你的警醒之心,因為你太困惑了,以致認不出你自己所懷抱的希望。 ³ 我沒弄錯。 ⁴ 你的心靈 必將 選擇與我的心靈結合的,在一起,我們將所向無敵。 ⁵ 你和你的弟兄也將會因我之名而聚首 8 ,使你的神志恢復清明。

17 我知道生命是永活的上主所創造的一切所具有的永恆屬性,因此我有令人起死回生的能力。 ² 你為什麼相信使消沉者振奮、或使不穩定者變穩定,對我來說會更困難 9 ? ³ 我 不相信奇蹟有難易之分, 你 卻相信。 ⁴ 我已召喚你,你定會回應我的。 ⁵ 我 知道 奇蹟是天性,因為奇蹟就是愛的表達。 ⁶ 我召喚你正如你回應我一樣,都出於天性,皆為必然。


1. 哥林多前書13:12 (KJV):「如今我們對著鏡子觀看,模糊不清,但那時候就要面對面了;如今我所知道的有限,但那時候就要完全知道了,就像我已經被完全知道那樣。」其中「對著鏡子觀看,模糊不清」是指照古時候的鏡子,因為是由金屬磨製而成,所以容易生鏽模糊。

2. T-2.IX.4:5,7-8:「你必須改變心念,不是行為,而這是關乎意志的事。…『修正』只屬於能產生因果作用的層次,在症狀層次上並沒有什麼意義,因為它不能在這個層次運作。」

3. 焦慮好似源於外在事件的多變難料,但其實是來自我們自己小我的反覆無常。我們因為不曉得小我接下來又會有什麼破壞之舉,而感到焦慮。

4. 這似乎是說如果一個人把疏離當作緩減壓力的方法,他會容易把同樣的慣性模式用在《課程》教的新觀念上。換句話說,這些觀念和想法只會變成一種新的疏離工具、一個新的緩衝方法。

5. 民數記6:25-26 (RSV):「願耶和華使他的臉光照你,賜恩給你;願耶和華敞臉垂顧你,賜你平安。」這段經文說上主「使他的臉光照你」,用在這裡很恰當,因為課文這裡提到小我幽暗的鏡子,與本節第一段呼應:不要在小我的鏡子裡看它的面容,而要尋覓上主的面容。

6. T-1.26.6:3-4:「你既已被恢復到這原初的狀態,自然成了救贖大業的一份子。現在,你跟我一樣無法忍受自己或任何一個人缺乏愛,所以一定會加入偉大的十字軍去修正它。」T-1.34.2:3-4:「被寬恕的人是救贖大業的媒介。為基督所釋放者必須和他一起釋放弟兄,因為這就是救贖大業的計畫。」T-1.35.5:4-5:「只有我能夠毫無分別地行奇蹟,因為我就是救贖。你在救贖大業裡有一個角色,我會指派給你的。」

7. T-1.24.2:1:「救贖計畫已由我啟動,整個救贖的歷程也由我負責。」

8. 馬太18:20 (KJV):「因為無論在哪裡,有兩三個人奉我的名聚會,我就在他們中間。」

9. 「消沉的」原指比爾,「不穩定的」則是海倫。

第七節 真正該問的問題

1 萬物一同效力,使人獲益 1。²除非依小我的判斷,否則這一點沒有例外。³小我厭惡一切它不能掌控的事物;⁴「是否受控」是它允許讓什麼東西進入意識的主要因素,它以最高度的警覺致力於此。⁵平衡的心靈不會這樣運作,⁶其控制方式是無意識的。

2 小我使你無法察覺它的主要動機;它以「控制」而非「合理的判斷」作為主導的力量,因而更加失去平衡。²就小我源自的思想體系——也就是它所效命的思想體系——來說,它大有理由這麼做。³因為明智的判斷一定會否定小我,而必然遭到只顧保全自己的小我所摒除。

3 造成小我失衡狀態的主因,是它無法分辨來自上主的衝動和來自身體的衝動。²任何會造成此種混淆的思想體系一定是錯亂的。³但這種錯亂狀態對小我卻很重要,因為小我的判斷根據唯在於對自己是否構成威脅。

4 從某個角度來說,小我對於「上主」的恐懼起碼是有邏輯可言的,因為這一概念 確實 會使小我毫無立足之地;²也就是說,「怕在更高的源頭中消失」的恐懼,對小我來說是有些道理的。³但是害怕它所認同的身體,卻毫無道理可言。⁴身體是小我自己所選擇的家,⁵是唯一令小我感到安全的身份,因為身體的脆弱性無懈可擊地證明了你不可能來自上主。

5 這是它熱切擁護的信念。²但是小我又痛恨身體,因為它認為身體不配作它的家。³這使得心靈大感茫然——⁴小我既告訴心靈「心靈是身體的一部分,受身體的保護」,卻又不斷說「身體保護不了它」。⁵後者當然是真的,而且是再明白不過的事。

6 於是,心靈問:「那我該去哪裡尋求保護?」小我回答:「來我這兒。」²心靈接著理直氣壯地提醒小我:「你向來堅持你和身體就是同一個」,所以向小我尋求庇護也無濟於事。³小我沒辦法回答心靈的質問,因為它的確沒有答案。但它確實有個標準的解決辦法,⁴就是讓心靈完全覺察不到問題。⁵一旦問題不能被意識到,即使會導致某種不安,卻因為無法再被提出,也就沒有被解答的機會了。

7 這是你 一定 得問的問題: 「我到哪裡才能得到保護?」²只有錯亂的心靈才想不到要這麼問。³即使神志不清的人也會不自覺地這樣發問,但只有真正清醒的人,才會有意識地提出這個問題。⁴正確地說,你應該質問:「問題是什麼?」因為只要問題清楚,就能找到答案。⁵而如果沒清楚地問出問題,你就會找到很多出於小我的答案;不是因為你認為那些解答行得通,而是因為問題本身曖昧不明。

8 《聖經》說:「你們尋找,就會找到」2,可不是要你拼命盲目地追尋你不認得的東西。²「有意義的尋找」必須是有意識地著手進行,有意識地籌劃,並且有意識地向既訂方向前進。³這目標必須界定清楚,謹記於心。⁴很多人並不善於這麼做,⁵他們還在同時追尋許多神明,而這種目標混淆的狀態——特別對那些意志力很強的人來說——一定會造成混亂的行為。

9 其他人的行為則並不會流於混亂,因為他們與其說是目標分歧,不如說是並不以目標 為導向 。²前一種人把精力投注在許多個目標上,這一種人則對所有目標都不夠積極;³雖然優點是更有可能不分心,但卻不在乎怎麼利用這個優點。⁴第一種人的優點是非常努力,但往往看不清真實的目標。

10 你應該要立定目標好好研習這個課程,那才是聰明的做法。²對任何一個想通過這門課程的人來說,這樣的決定無疑是明智的。³但是,既然我知道作為學生的你有你的弱點,而我自己是個不乏經驗的老師,所以我必須提醒你,「學習」和「想學的心」是分不開的。⁴所有學生都一樣,若相信他們正在學的東西對自己很重要的話,自然會學得最好。⁵但在這個世界上,價值有等級之分,不是你想學的每個東西都具有恆久的價值。⁶事實上,很多你想學的東西都正是因為不具有恆久的價值,才被你選中。⁷小我認為不要獻身於任何永恆的事物,對它才有利,因為永恆之物必然來自上主。

11 永恆性是小我曾企圖培養的能力,但一無所成。²你要是知道若小我早有志於此,它的確能夠成就永恆的話,可能會很驚訝;這是因為小我乃心靈的產物,故被賦予它的製造者所具有的能力。³然而,小我不能容忍的,不是永恆的能力,而是選擇永恆的決定。⁴因為這樣的決定(一旦決定,自然能發展出永恆的能力)之中必然含有真實的知見,而這種清明的狀態是害怕受真理審判的小我亟欲避免的。

12 這種看似兩難的處境所造成的結果很特別,但不會比這兩難處境本身更奇怪。²小我對此的反應就跟在別處一樣典型,因為精神疾病(不管何種形式,其中一定有小我涉入)不是可靠性(reliability)的問題,而是真確性(validity)的問題 3。³小我在「永恆」的議題上打退堂鼓,就像它會在所有以任何方式觸及真正問題的議題上妥協一樣。⁴藉著退而處理所有邊緣問題,它希望掩蓋真正的問題,使心靈將它徹底忘懷。⁵小我總是為了不重要的事忙個不停,正是為了這個目的。

13 想一想煉金術士的古老嘗試,他們企圖把普通金屬變成黃金。²煉金術士不允許自己問的問題是:「這樣做的目的何在?」³他們沒能這樣問,因為一旦問了,就會馬上發現即使自己成功了,那些努力也毫無意義 4。

14 小我也曾支持一些跟永恆觀念有關的怪異折衷方案,用一些奇怪的嘗試,將這觀念與不重要的事情扯上關係,以滿足心靈的需求,而又不至於給自己招來危險。²因此,它曾經容許很多良善的心靈去貢獻於不間斷的物理運動,而不致力於不間斷(或永恆)的心念5。

15 對於有堅強意志的人,小我還有一種擅長的手法,用來阻礙其真正的學習進展,那就是讓心智全力投入那些無解的抽象概念問題。²譬如:「化圓為方」和窮盡圓周率的計算就是最好的例子 6。³近來小我有個嘗試,特別值得注意,⁴即「利用休眠的方式來保存身體」(preserving the body by suspension)的想法,賦予身體一種小我能夠容忍的有限永久性,以此吸引心靈的關注 7。

16 值得注意的是,在所有這些轉移注意力的策略中,那些追求者 從未 問過一個問題:「這是為了什麼?」²這是不管你的心靈決意做什麼,你都應該要學會問自己的問題。³你的目的是什麼?⁴不管它是什麼,不用懷疑,你的目的都會自動引導你的努力。⁵當你決定了目的,也就已經決定了未來的努力,除非你改變決定,否則它會繼續發揮作用。

17 心理學家很容易理解小我有本事造出一些非常扭曲的聯想,並且把它們當真。²將性與攻擊混為一談,導致兩者行為相同,就是一個很好的例子。³這對心理學家來說不難理解,也不意外。

18 然而不意外並 不 表示真的理解。²這是心理學家的一種症狀,他們把顯然無意義的妥協視為合理的解決辦法,將其歸因於患者——而非自己——的精神疾病,並且把對於患者和他本身的問題都侷限在瑣碎的事情上。³這些小我的混淆雖不算是最嚴重的,但也確實能反映出那些更深刻的錯誤聯結。 

19 你的小我一直在防堵那些你的心靈應該要問的更重要的問題。²如果你固步自封而不向自己的心靈發問,從而也不就患者的心靈深入發問,你便無法了解患者。³這將使你無法療癒他和你自己。⁴請永遠不要向任何沒有奇蹟心志的情況妥協。⁵那種情況本身便足以證明知見已經錯誤了。


1. 羅馬書8:28 (KJV):「我們知道,為了愛神的人,就是按他旨意蒙召的人的益處,萬事都一同效力。」課文這句把這個原則變得絕對:「萬物一同效力,使人獲益」,而不只是「為了愛神的人」。

2. 馬太7:7 (RSV):「你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。」

3. 如耶穌在第一章談到可靠性與真確性時說:「可靠的行為也可能是徹底錯誤的。」(T-1.43.10:8)這裡要說的是,小我的反應很有一致性而相當可靠,但從不正確。你可以百分之百相信它一定會作出錯亂的反應。

4. 換句話說,煉金術士需要自問:「我要黃金做什麼?它有什麼真實的用處?它真能帶來我想要的東西嗎?」

5. 這裡提到永動機,是一種假設性的器械,它產生的能量多於本身所需消耗的能量,故能保持繼續不斷運轉。一般認為,就目前的物理學來說,是不可能造出這樣的機器的,但嘗試者依然樂此不疲。耶穌的意思是:這樣的機器代表一種假的永恆性,它把永恆性降格成不重要的東西。

6. 「化圓為方」是數學上一個從古希臘時期就存在的古典問題,意思是僅使用尺和圓規,畫出一個跟既有的圓形同等面積的方形。這已經在1882年被證明是不可能的事。至於把圓周率pi這個先驗數(transcendental number)完全計算出來(目前電腦已經能計算到小數點後13位數),也是不可能的事。  

7. 這裡是指人體冷凍學(cryonics)——把死去的人體冷凍起來,寄望未來的醫學能使之復生。人體冷凍學的第一本書是羅伯・埃丁格所著的《永生的期盼》(Robert Ettinger,The Prospect of Immortality,1964),出版時間稍早於本段筆錄。人體冷凍學和永動機(可能也包括窮盡圓周率的計算)等在此被當作人類追求「假永恆」(pseudo-eternity)的例子。

第八節 上主的賞報

1 修正知見或認知只是暫時的權宜之計,對於這一點,再常強調都不為過。²必須這麼做,純粹因為錯誤的知見會阻礙真知,而準確的知見則是朝向真知的踏腳石。³正確知見全部的價值就在於其中必然帶有的判斷,這判斷就是:知見本身是不必要的。⁴這就完全消除了障礙。

2 你可能會問,只要我們看起來還活在世上,這怎麼可能辦到呢?²這問題本身既有道理,所以也有個合理的答案。³但你必須小心,確定自己真的理解這問題是什麼意思。⁴活在世上的這個「你」是什麼?⁵你可能難以回答;但如果你試著敞開心扉,也許能曉得我們一點也沒有否認什麼。

3 為了幫你釐清,你最好先檢視一些你並不覺得困難的相關概念。²譬如,你會喜歡「無形的實相」這想法,也特別樂於接受「不同層次的實相」的概念,³還可能深受「不同密度的能量」這概念吸引 1。⁴雖然這些都只是教具罷了,但現在卻很適合派上用場。

4 「不朽」是一種恆常的狀態,²在此刻為真,在過去和未來也都是真實的,因為它意味著根本不會改變。³它不是一個連續體,你也無法藉由與對立物的比較來理解它。⁴真知從不涉及比較。⁵這是它與心靈所能理解的其他一切事物的根本區別。

5 「一點真知」並不危險,除了對小我來說 2。²小我隱約感到威脅,而由於它不了解「一點真知」其實是毫無意義的話(因為就真知而言,「全部」和「一點」是一樣的),所以認定既然「全部」是不可能達到的境界,故恐懼不在其中。³然而,小我很能了解「一點」這稀少匱乏的概念。⁴既然把「全部」看作不可能,「一點」就被當作是真正的威脅了。

6 重要的是,要永遠記住,小我認不出它所感到的威脅真正來自何處;而倘若你與小我沆瀣一氣,你便無法如實了解整個真實狀況。²小我對你之所以有任何控制之力,純粹是仰賴你對它的忠誠。³我先前必須把小我說成像是一個獨立自主的東西,⁴這是為了說服你不對它掉以輕心,且必須明白你有多少想法都是受制於小我的。⁵但我們不能只停留在那裡,否則只要你存在一天(更確切地說是:你相信自己活在世上一天),就一定會認為自己充滿矛盾。

7 小我只不過是你自我信念的一部分而已。²你還有另一種生命,它一直持續存在著,從未受到干擾;它過去不曾、將來也完全不會被你想要解離(dissociate)的企圖影響。³「壓抑」和「與真相解離」的比率隨各別小我幻覺的不同而有差異,但每個人一定都有某種程度的解離,否則你不會相信自己活在這裡 3。

8 當我告訴你要專注在「主啊,我在這裡」這句話時 4,「這裡」並不是指「這個世界」。²我是要你清楚認識到自己是確切存在的意識,能夠與這個意識的創造者直接溝通。³你必須開始把自己想成一個非常有力量的接收與發送的管道。

9 你永遠不應該忘記弟兄對你有很大的恩惠,²和你受之於我的恩惠是一模一樣的。³每當你以小我心態對待弟兄時,等於把你高尚的感激之情和由此而生的神聖知見丟掉。⁴「神聖」這個字眼之所以能用在這裡,是因為隨著你了解自己對整個聖子奧體(其中包括我)是多麼感激時,你便在知見所及的程度內最接近真知了。⁵你和真知的間隙變得如此之細小,真知可以輕易流過它,並將它永遠消除。

10 到目前為止,你對我還很不信任,但是隨著你越來越常轉而向我——而不是你的小我——尋求指引,你會更信任我的。²這會使你逐漸相信你轉向我的決定是唯一明智的選擇。³一個人若從經驗中了解到某個選項會帶來平安喜悅,而另一個選項帶來混亂不幸,就不會需要更多的條件制約來幫助他學習了。

11 小我招架不住這個條件制約的過程,因為這過程本身證明了還有另一條出路。²「用獎賞來制約」的古典模式向來是最有效的 5。³豪沃.杭特(Howard Hunt)6 在這方面提出一個很好的觀點,雖然他並不了解「用痛苦來制約」效果不彰的真正原因其實是因為痛苦本身是個小我的幻相,故只能產生暫時的效果。

12 你馬上就能認出來:上主的賞報是永恆的。²因為認出來的是你,而不是你的小我,這一點本身就足以確定你和你的小我不可能是同一個。³你可能認為你已經明白這個差異,但其實你還沒有被說服。⁴事實上,你為如何擺脫小我而心事重重,就表明了這一點。

13 你無法用貶低、控制或懲罰的方法來擺脫小我。²小我和靈性彼此並不知道對方的存在。³分裂的心靈只能用「解離」來維持分裂。⁴這麼做之後,它用「壓抑」來對付所有真實的本能衝動,這並非因為小我確實是分裂的個體,而是因為你想相信你是。⁵小我是你用來維持這種信念的一種手段,但還是因為你自願使用這種手段,它才能繼續存在。

14 到目前為止,我信任你仍然甚於你信任我,但情況不會永遠如此的。²你的使命很簡單:你被選中要以一種能證明你不是一個小我的方式來生活。³我再重複一次,我不會錯選上主的管道 7。⁴那位至聖者共享我的信任,並且永遠贊成我的救贖決定,因為我的意志永遠不會違逆祂的意志。

15 我已屢次告訴你,整個救贖大業是由我負責的 8。²這純粹是因為作為個人來說,我已經完成了我在其中的部分,現在才能繼續透過其他人來完成救贖 9。³我所選擇的接收與發送管道絕對不會失誤,因為只要他們的力量有所不足時,我定會以我的力量支援他們。⁴我會陪伴你一起到至聖者那裡;透過我的知見,祂便能彌合那小小的間隙。⁵你對你那位弟兄的感恩是我唯一需要的禮物。⁶我會為你把禮物帶給上主的,因為我知道了知弟兄就是了知上主。

16 一點真知就足以涵容一切 10。²你若感謝你的弟兄,就是為上主所造之物而感謝祂。³透過感謝,你能了知你的弟兄,而一剎那真正的感謝能使四海之人都成為你的兄弟 11,因為他們全都出自天父。⁴愛不會去征服一切,但確實能使萬物回歸正軌 12。

17 正因為你就是整個上主之國,我才可能領你回歸你所創造——而你目前還不了解——的一切(creations)。²值此你的心靈還在遊蕩時,上主在祂的真知中把它們保護得很好。³你所解離的依然安在。

18 明智的治療師總會首先處理較弱的防衛機制。²即使某些人的解離比較強,而某些人的壓抑比較明顯,但每個人都會用到這兩種機制 13。³對於那些以解離為主要小我防衛機制的人來說,我建議他們先處理壓抑的問題。⁴我們現在才剛觸及解離對他們的重大意義,因為解離嚴重影響他們的錯誤信念。⁵就他們的例子而言,解離已達到極致,以致於他們一點也不隱藏,因為他們並不知道它的存在。⁶但他們終究會體驗到跨越所有知見的事物,因為它們具有灼灼真知 14。⁷當他們學會認出自己已經知道而且一直解離的一切,這種情況就會發生。

19 至於其他人,最好聚焦在他們的解離傾向,而還不要處理壓抑。²退出關係(Disengagement)、疏離(distantiation)和分離(detachment)都是解離的不同形式,而這些較弱的形式在這些人身上比較明顯。³他們確實比自己想像的更為解離,舉例來說,這就是為什麼他們很難傾聽的緣故 15。⁴當他們擺脫了次要的小我防衛機制之後,就會放棄主要的防衛機制。

20 對於他們,我會說:不要擔心壓抑的問題,但要先訓練自己警覺於任何退縮不願接觸弟兄的傾向。²退縮是很可怕的,而你還認不出它在你身上的各種形式。³你對於所有全面參與的活動都感到害怕,認為會有損於你。⁴現在你可能已經學會把這一點看得更清楚了,於是對治自己這種錯誤,相對來說已經變得較容易了。⁵當你靠近弟兄時便確實是在接近我,而當你退縮時,我對你也變得遙遠了。

21 就你的例子來說,堅持和弟兄聯袂探險會是向前的一大步 16。²這和靜心冥想(meditation)的精神一點也不違背 17,³反而是其本有的性質。⁴靜心冥想是和上主聯袂探險;⁵那些自絕於聖子奧體關係的人是不可能成功的,因為那樣便是與我疏離。⁶只有當你願意把上主給你的弟兄時,祂才會接近你。⁷先向他們學習吧!然後你才準備好了在傾聽他們時聽見上主。⁸因為愛的作用是一致的。

22 你怎麼能教別人明白他已經故意扔掉之物的價值?²他一定並不珍惜,才會把它拋棄的。³你最多只能讓他看出沒了這個東西,他有多悲慘;然後一點一點把這個東西挪向他,這樣他才能知道,當他接近它時,他的痛苦是如何減輕的。⁴這會產生制約的效果,使他把自己的痛苦和「沒有這個東西」的情況聯想在一起,並將痛苦的反面和「擁有這個東西」聯結起來。⁵等到他對此物的價值慢慢改觀之後,自然就會想要它了。

23 我正在訓練你把痛苦聯結於小我,把喜悅聯結於靈性。²而你已經習慣了相反的方式。³但是,如果在打破舊習慣時,不斷給予一個特別大的獎賞,將能夠打破任何制約關係。⁴你仍有選擇的自由。⁵但是在上主的獎賞面前,你真的會想要小我的獎賞嗎?


1. 「無形的實相」、「不同層次的實相」和「不同密度的能量」等概念大概都是指在物質現象之上,還存在不同層次的現實,是較為稀薄,因此不可見的。這通常被視為有一個由低到高的階層,例如:從粗重(有形物質)層次到細微層次,再到肇因的層次。這個段落原本是關於比爾的,他對這類觀念顯然是很開放的。耶穌用這些比爾本來就喜歡的觀念,引導他的心靈向一個完全超越物質世界的存有境界開放。然而,嚴格說來,這個終極的境界並非連續光譜的一端(如下一段的解釋),因為它沒有對立物,因此也是無從比較的。

2. 這是引用諺語:「一知半解最危險」。意思是:知道一點有可能會誤導你,以為自己懂得全部。耶穌要表達的是,對於真知而言,知道一點就能知道所有,這正是為什麼小我覺得危險的緣故。

3. 這一段回答了本節第二段提出的問題:「活在世上的這個『你』是什麼?」答案就是:你並非活在這世界上。你的小我(它在這世界上)也不是一個獨立自主之物,因為如果是這樣的話,就等於你已分裂成兩個你了——一個部分在世界上(小我),一個部分在天堂(靈性)。然而,你仍在天堂,處於恆常的不朽狀態,只是相信你以小我活在這裡而已。

4. T-3.IX.12:1-3:「我建議你專注默念『主啊,我在這裡』。不斷重複這句短語,不要想任何其他的事,慢慢把心從外面收回來,專心在這幾個字上。」。

5. 這裡似乎是指美國哈佛大學心理學家史金納(B. F. Skinner)於1938年提出的「操作制約」(operant conditioning),指個體的自主行為會受到此行為的結果——獎賞或懲罰——所制約。這個說法有別於古典的(或巴夫洛夫式,Pavlovian)制約理論,後者認為受試者被制約成把一個中性的刺激(如鈴聲)聯結於一個可欲的刺激(如食物),於是以對可欲刺激的反應(如流口水)來回應第一個刺激。

6. 杭特是受到史金納影響的一位心理學家,他作了很多老鼠的制約研究,特別是用電擊來研究老鼠對恐懼的制約反應。

7. T-4.VI.15:3-4:「你以為我是搞錯了才會選中你。我向你保證,這是你自己小我的錯誤。」

8. T-1.24.2:1:「救贖計畫已由我啟動,整個救贖的歷程也由我負責。」T-1.35.5:4:「只有我能夠毫無分別地行奇蹟,因為我就是救贖。」T-1.46.17:9:「我對弟兄的忠誠奉獻賦予了我掌管聖子奧體之責。」T-4.VI.15:2:「前面已經說過,基督復臨是由我主導的。」

9. 所謂現在耶穌能夠透過其他人來完成的,似乎是「整個救贖」(而不只是他在其中的那一部分;這部分他已經「作為個人」把它完成了。)

10. 跟一點真知「很危險」對比,這裡說一點真知就能「涵容一切」。因為透過了知一位弟兄,便能知道一切實相。

11. 「四海之內皆兄弟」(《水滸傳》書名的英譯)是中國四大古典小說之一。課文中其他地方也有提到,如T-1.41.1:1和M-4.III.1:9。

12. 「愛能征服一切」(拉丁文,omnia vincit amor),出自羅馬詩人維吉爾(Virgil)的《牧歌集 十》。

13. 心靈用「解離」來和它所不能接受的東西分開,跟那個東西脫離關係或保持距離。課文中,主要是指我們用解離來自絕於對真理實相的覺知,原始的分裂就是這樣發生的。較輕微的解離形式包括與人分離(課文中用分離〔detachment〕、退出關係〔disengagement〕、退縮〔withholding〕、疏離〔distantiation〕等字眼)和與挑戰個人目前思想體系的想法解離。「壓抑或潛抑」(repression)是一種在潛意識中運作的心理防衛機制(不同於有意識而為之的「壓制」〔suppression〕),將不能接受的衝動、願望、欲望和記憶排除於覺知範圍之外。於是它們會留在潛意識裡,在那裡影響意識層面的經驗和行為,但無法被自覺地想起,只能透過治療才能復原。在《課程》文中,重點在於討論我們壓抑自己將愛推己及人的真正本能衝動。

  這兩者確切的差異並不清楚,因為這兩種作用都把不能接受的內容置於有意識的覺知與控制的範圍之外,繼續發揮其影響力。實際上,這兩個概念的兩位發想者——皮爾.珍奈(Pierre Janet;解離)和佛洛依德(潛抑)——對於兩者的差異之處有不同意見。關於這兩個概念的差異,有一個理論如下:解離作用在心靈之中築起了垂直的牆壁,使得通常會聯結在一起的元素被阻隔開來(但仍為意識所知)。相反地,潛抑作用則在心靈中造出水平的牆壁,使某些元素被堅固地隔離於意識的經驗之外。這種區別法也許適用於《奇蹟課程》,但僅限於某個程度。《課程》傾向於說解離是脫離於不能接受的想法或實相(如天國的實相或有關於他人的實相),而把潛抑作用認為是把不能接受的衝動摒除於意識之外。本節前面有一段提過我們先解離於實相,然後用壓抑我們延伸愛的本能衝動,以強化解離:「分裂的心靈只能用『解離』來維持分裂。這麼做之後,它用『壓抑』來對付所有真實的本能衝動,這並非因為小我確是分裂的個體,而是因為你想相信你是。」(T-4.VIII.13:3-4)

14. 「它們具有灼灼真知」中的「它們」是指這些人會經驗到的「事物」。

15. 是指向內聆聽指引。 

16. 讀者要曉得這話原來是對比爾說的——關於他邀請海倫和他一起走「另一條路」。因為他有從與弟兄的關係上退縮的傾向(見上一段),所以走向海倫,並堅持聯袂探險,並不是一個展露自信的舉動,而是一個健康的反向操作,逆轉他慣常的「置身於關係之外」的作法。

17. 海倫和比爾這個時候已經嘗試靜坐幾個月了。這是為什麼這裡會提到靜心冥想,而且下一節還會繼續談。

第九節 詢問並聽從(Asking and Following)1

1 如果你在靜心冥想或靜坐中有恐懼反應,原因可能是你還沒辦法暫停評判,而只做到比較不去控制它。²又因為你不幸而有種自我懲罰的傾向,所以你相信若能控制住評判,就能保護自己,於是把控制當成一種必要的自我防衛。³因此,當你刻意減弱這種防衛時,會覺得自己脆弱而有危險,這讓你很害怕。

2 所以,如果你坐中有這種反應的話,那麼再次嘗試冥想前,應該要先問我才對。²在我們能夠一起靜坐之前,你若自己先嘗試,是很不明智的。³我保證會小心留意,找到適當的時間。⁴我不能告訴你那會是什麼時候,因為我也不知道。⁵你自己會告訴我的——雖然到時候你自己可能意識不到。⁶所以你需要我把你自己發出的訊息再轉告你。⁷當我倆都準備好的時候,靜坐就不會是可怕的了。

3 如果你想知道為什麼很難與我溝通,請 特別 注意聽下面這些話:

4 如果你向我請求指引,至少在某種程度上表示你已經願意放棄自己的控制權。²你經常根本不問,那樣的時候,你連放棄部分的控制權都不願意。³問不出口,表示有恐懼。⁴當你終於肯問的時候,即使不是全心全意,起碼表達了願意合作的想法,便有權獲得具體的答覆。⁵然而,除非你遵從那個答覆而不加以評判,否則你還是會想抵制接下來的步驟的。

5 你應該相信,任何出自我的指示,都不可能危害到任何人。²如果你能繼續保持不評判我給的訊息,單純地聽從我的指引,結果會對每一個人都好。³由於你靜坐上的困難也出於類似的問題,所以這方面的練習是必不可少的。

6 我還不知道那些跟今天發生的事情有關的人稍後會做出哪些決定 2,但我有信心向你保證(你也要有這種信心),只要你能放手,不管那些決定是什麼,我都可以用它們來得到美善的結果。²為什麼不卸下那種你們負不了的責任,去平靜地致力於那些你們不需要有壓力就能承擔的責任呢 3?

7 認出這兩者之間的差異是你們的責任,²任何這方面的混淆是自大的表現。³有些奇蹟是你今天應該獻給某些人的,既然你問,我會具體告訴你他們是誰。⁴你迫切需要奇蹟,雖然迫切性並非你行這些奇蹟的精神。⁵你過去傷害了自己,現在你需要療癒。⁶不管那些你認為傷害過你的人是不是真有傷害之念,⁷但是你有;⁸這是你必須化解的,而你的努力一定會受到祝福。

8 你如果願意幫助你的弟兄克服負面情緒(不管他有什麼錯誤知見,生氣總是沒道理),你就不只是在幫助他,也是讓他和我可以幫助你。²這將會形成通向救贖的有益而無害的環鏈,並成為救贖恩典中強大的助力。

9 不請求指引是一個錯誤,根據自己的方便性來評估所聽到的訊息,則是另一個錯誤。²你往往不能保持開放的心,而只看見唯一一個選項。³你沒有考慮到其他的可能性,這是一個大問題。⁴你還應該訓練自己明白「最好不是由你來決定各種可能的選項」。⁵任何時候,你若以為自己有能力決定一切可能性的話,一定會招來麻煩。⁶如果你問我該做什麼,而且願意放開控制,那麼不管你做什麼,都只會有良善的結果。⁷我們能不能繼續保持這種精神呢?

10 儘管你們並沒有要求更多的指引,但我所能提供的遠不止於特定的指引而已。²你們在請求和遵循我的指引上的能力時好時壞,這是因為你們在小我導向和奇蹟導向的認知之間不斷切換的緣故。³這無疑是一種壓力,但幸好這種壓力和其他壓力一樣,都是可以克服的。⁴我永遠樂於再次嘗試,決無放棄的時候。⁵記住這一點應該能令你們感到鼓舞。


1. 見小品18:靜坐與指引。

2. 因為有自由意志之故,所以我們每個時刻的選擇都掌握在個人手上,不必然是先前原因的後果;因此就機率而言,是無法準確預料的。

3. 「那種你們負不了的責任」似乎是指預料其他人將會怎麼做,而「不需要有壓力就承擔的」,是指——依照耶穌的指示——讓其他人所作的決定被善用。

第十節 完全而直接的交流

1 要知道,雖然任何個別的小我幻相的內容並不重要,但若能在具體情境中糾正這些幻相,通常會更有幫助。²你在這方面,往往太流於抽象了。³儘管小我的幻相經常變動,但它們是相當具體的。⁴而且心靈的本質雖是抽象的,但一旦分裂,它就自動變得具體了。⁵然而,心靈只有一部分分裂了,所以也只有這部分是具體的。

2 心靈這具體的部分就是相信小我的那個部分,因為小我的存在仰賴具體性。²這個部分相信「你存在」就表示你是分裂的個體。³小我所見的所有事物,都是一個個獨立體,缺少生命(being)所蘊涵的關聯性。⁴為此,小我是反對交流或溝通的,除非那種溝通能被用來建立而非消除分離性。

3 小我的溝通系統是根據它自己的思想體系而來的,就像聽命於它的其他一切一樣。²小我的溝通被它自保的需求所控制,因此一感到威脅,就會中斷溝通。³小我向來如此,但個別的小我所感受到的威脅不同,每一種威脅就它們自己的判斷來說,都是相當具體的。⁴例如,儘管各種形式的要求都可能被小我歸類(或判斷)為強迫性的溝通,因此必須停止,但這種中斷溝通的反應仍然是針對特定的某人或一群人的。

4 因此,小我思維的具體性導致了一種虛假的普遍性,毫不符合抽象原則。²它會以某些特定的方式來回應所有它認為有關連的刺激。³相反地,靈性對它知其為真的一切,都一視同仁;對此外一切,則不予反應。⁴靈性也不會企圖去證實什麼是真的,⁵因為它知道凡上主所創造的,就是真實的。⁶靈性和造化的每一份子都有完全而直接的交流,因為靈性和它的創造主有完全而直接的交流。

5 這種交流是上主的意志。²創造和交流是同義詞。³上主藉著向每一個心靈通傳祂自己的心念,而將它們創造成能恆久地接受祂的神聖心靈與意志的管道⁴由於只有同樣的生命才能真正交流,所以祂所創造出的一切自然能與祂交流,且能以同樣的方式互相交流。⁵這種交流是完全抽象的,因為能普及一切,不受任何評判和改變的影響,也沒有任何例外。⁶上主由此創造了你,也是為此而創造你的。⁷心靈能扭曲自己的功能,卻不能給自己未被賦予的能力。⁸這就是為什麼即使心靈能拒絕為生命發揮交流的能力,也不可能完全喪失這種能力。

6 「存在」(existence)和「生命」(being)都以交流為本。²存在對於怎樣交流、交流什麼以及和誰交流才值得,都很具體。³生命則完全沒有這些分別。⁴生命是一種心靈能在其中與一切真實者(包括它自己的靈性)交流的狀態。⁵你允許這種狀態被縮減到什麼程度,你自己的真實感便會受限到什麼程度;一切真相與你的關係是神聖光輝的,只有在此關係的脈絡中去了解真相,你自己的真實感才能重歸完整。⁶這就是你的真相,⁷不要褻瀆它,也不要畏縮。⁸它是你真正的家、真正的聖殿,也是你的真實自我(Self)。

7 涵容一切生命的上主,創造了不同的生命,而這些各自擁有一切的生命都想把自己所擁有的一切分享出去,以增添他們的喜悅。²真實的一切,只有靠著分享,才能增長。³這就是為什麼上主要創造你。⁴那神聖的抽象性(Divine Abstraction)在發揮這原則當中獲得喜悅,創造的意義就在於此。⁵真正的創造會給出一切,所以用什麼方式分享、分享什麼,或和哪些對象分享,都無關緊要,因為它只會以自己的真相繼續創造。⁶請記得,對於「生命」來說,「有什麼」(having)和「是什麼」(being)之間是沒有區別的,「存在」則有 1。⁷在生命之境,心靈永遠不斷給出一切。

8 《聖經》中一再指出你應該讚美上主。²這不是說你應該告訴上主祂有多偉大。³祂既沒有小我可接受這樣的感謝,也沒有知見來判斷你的禮物。⁴但除非你在創造中擔起自己的任務,否則祂的喜悅便難以圓滿,因為你的喜悅尚未圓滿。⁵對於這個,祂是知道的;⁶祂在自己的生命中知曉,也藉體會諸聖子的經驗而得知。⁷祂的各個交流管道一旦封閉,不斷向外流瀉的聖愛就受阻了;當祂所創造的心靈無法徹底與祂交流時,祂是何其孤單!

9 上主一直為你保守著你的天國,但在你全心全意了知這一真相前,祂無法與你分享祂的喜悅。²即使有啟示的經驗,也是不夠的;因為啟示這來自上主的交流,除非能被共享,否則仍是不夠的。³上主並不需要你把啟示再還給祂(這當然是不可能的事),但祂確實要你將啟示帶給別人。⁴你不可能把切身的啟示體驗傳遞給別人,因為它的內涵是無法言喻的,而且對於接收到它的心靈來說,有極其個人性的意義。⁵但心靈還是能透過來自啟示的真知所產生的態度,將啟示分享給其他心靈。

10 每當任何一個心靈學會全然地助人利他時,上主便受到了讚美。²除非能做到全然地無害於人,否則做不到這一點,因為這兩個信念定會共存。³真正助人利他者是百害不侵的,因為他們不保護自己的小我,所以沒有什麼能傷害他們。⁴他們的利他就是對上主的讚美,而上主也必將回報以同樣的讚美,因為他們肖似於祂,且能同心歡喜。⁵上主不只會進入他們之中,還會透過他們而進入他人心中,使整個天國充滿喜樂;⁶這喜樂會因每一個改變了的心靈的分享願心而更增長。


1. T-4.V.16:6:「這就是為什麼我先前並不區別『你擁有天國』和『你是天國』這兩種說法的緣故。」

第十一節 真正有助於人 1

1 能真正有助於人的,就是上主的奇蹟行者,我會一直引領他們,直到我們全都結合於天國的喜悅之中為止。²我會將你領到你能真正有助於人之處,到那些將能透過你而接受我指引的人們那裡。

2 談到復健的領域,其實,每一個分裂的心靈都需要復健 2 。 ² 醫療取向的復健重視肢體,職能取向的則重視自我(ego) 3 。 ³ 以團隊方式進行的復健往往只是更容易落入混亂,因為它太常被誤用為一種與其他小我分享小我統治權的權宜之計,而無法真正成為一個心靈互相合作的實驗 4 。

3 為什麼你應該學習提供復健服務?原因是你自己需要復健 5 。 ² 當你請我幫助你時,我常常回答道:「去幫助你的弟兄。 6 」 ³ 他也曾請求幫助,而每當他真正幫了你的時候,他自己便得到幫助了。 ⁴ 他能夠付出到什麼程度,便能夠獲得多少。

4 復健作為一種社會運動,是為了改善某些被公然忽視的現象;但要一個跛腳的人去引導盲者,往往也只是一種辛苦的嘗試而已 7 。 ² 這一點顯而易見, ³ 卻不是我要你看的。 ⁴ 你對殘疾的身體有恐懼,因為你的小我承受不了。 ⁵ 同樣毫無疑問地,你的小我也無法容忍自我脆弱性(ego weakness),因為它害怕自己的脆弱和它所選擇的居所的脆弱 8 。

5 這其實就是為什麼你面對依賴者的要求和殘疾身體的景象時會退縮的緣故。 ² 你的小我感受到威脅,因而阻礙了你助人的天性,這使你處於意志分裂的壓力之下。 ³ 你退縮是為了讓小我恢復,好重新獲得足夠的力量再去助人,但後者是在 不 足以對小我構成威脅的有限基礎上從事的,因而也不足以給 你 帶來喜悅。

6 那些身體有殘疾的人常常遭受小我的輕視,因為小我相信,只有完美的身體才配作 自己的 聖殿。 ² 一個面對受損的身體會退縮的心靈,本身就非常需要復健。 ³ 大腦受損也不算什麼危險。 ⁴ 所有 損傷的症狀都需要得到真正的幫助,當它們獲得幫助時,那助人的心靈 本身 就能得到療癒。

7 復健是一種以上主所知的讚美方式來讚美上主的態度。 ² 祂讚美你,因此你也必須把讚美獻給別人。 ³ 即使多數精神病醫生、醫學委員會或醫院管理者本身大多非常需要復健,這很令人遺憾;但以上人士的態度並沒有反映出當前臨床心理學的追隨者對於這一領域的真實的局限性的評價。 ⁴ 臨床醫生自己真正的障礙,在於他們對於病患的態度——這些病患在醫生的眼光中是脆弱的殘疾者。 ⁵ 當他們這樣評估患者時,正削弱且損害了自己助人的能力,從而使自己的復健也退步了。 ⁶ 復健 不是 小我為控制而作的鬥爭,也無關乎小我躲避和退縮的需求。

8 你若以下面這種方式來思考那些需要你幫助的情況,你可以為自己和弟兄的復健做更多事,同時做得更為廣泛:

²我在這兒,只為了能真正利他。

³我在這兒,為了代表派遣我來的那一位。

⁴我無須擔心該說什麼或做什麼,因為祂會指引我。

⁵無論何處,只要祂希望我去的,我必欣然前往,因為知道祂必與我同行。

⁶我讓祂來教我如何療癒別人,同時,我也就得著療癒。


1. 1966年一月,醫學中心要比爾去紐澤西州普林斯頓參加一個研討會,主題是「復健的基本原則與醫學本科生教學的關係」。比爾不想去,但感覺好像必須去。本節原本是就參加這場研討會的事,給比爾的指導。開頭的地方,耶穌說:「我安排比爾去參加那個復健會議,有很充分的理由,我要他了解那些理由,好讓我們在那裡能有共同的目標。」這些理由似乎是為了讓比爾知道他的小我對於需要復健者的退縮態度,並且好好面對,學習以「讚美」的眼光來看他們,而不輕視他們。這樣,他或許能夠化解小我的退縮,並發揮他自己「助人的天性」。挑選比爾去參加,也有可能是要他把這種對待復健患者的崇高觀點和與會者們分享。

2. 這顯然深化並擴展了復健的概念,使其目標不只在於協助受損傷的肢體、腦部和變得脆弱的自我,讓他們能在社會上過較為正常的生活;而且它根本的目標在於療癒分裂的心靈,以回到真正正常的功能。所以,這種意義的復健就不只是給那些需要醫療和職能復健的人而已了,而是每一個人都需要的。

3. 醫療復健的重點是幫助患者在疾病或損傷之後,恢復完整的生理與心理功能。職能復健則是對於包括心理、情緒、成長、認知等方面的各種損傷,提供協助,使患者能勝任職場的工作。

4. 「以團隊方式進行」的復健是指有一群不同科別的專業人士,每一位都為個別患者提供他們的專長。耶穌的批評指出,不同的專業人士所表現的仍然是小我,每一個小我都控制著自己小小的王國。對他們來說,團隊方式只是一種謹慎地與其他特別的小我分享統治權的方式,終究只是在強化他們的支配者地位。這和從平等的心靈出發,並以一種真正合作的精神從事實驗(驗證一個新方式的可行性)是非常不同的;這種真正的合作應該是同心協力地共事。

5. 這一節裡所定義的「提供復健」,是將真正的愛給予那些似乎被削弱或損傷者,以此幫助他們;這種態度是出於對上主圓滿造化的讚美。

6. 這原來是關於比爾和海倫的。但在這裡「弟兄」也可以指一般的弟兄,也就是任何弟兄。

7. 路加6:39 (RSV):「耶穌又用比喻對他們說:『瞎子豈能領瞎子?兩個人不是都要掉在坑裡嗎?』」課文中這比喻是說,引導盲人的只是殘障得沒那麼嚴重而已,因為雖然他們沒有瞎,但還是有跛腳的障礙。

8. 「自我的力量」(ego strength)是佛洛伊德學派的術語,指自我能夠有效管理來自自己心理以及來自外在現實的要求這兩種互相競爭的衝動。那些無法做到的,就被認為是有「自我脆弱性」(ego weakness)。課文中,「自我脆弱性」特指那些需要職能復健的人,因為他們不夠強健,無法自立。耶穌也說他們是「依賴者」。

第五章 聖靈

第一節 全然喜悅

1 療癒,就是使人幸福。²我曾經請你回想,你有過多少機會能讓自己快樂起來,又有多少次拒絕了這些機會 1。³這跟告訴你「你已拒絕療癒自己」是完全一樣的意思。⁴那屬於你內在的光明,無非是喜悅之光。⁵光輝不會與悲傷為伍。⁶沮喪往往有傳染力,但儘管沮喪有可能傳染給接觸到它的人,但人們不會全心全意屈服於它的。⁷喜悅會呼喚已經整合的願心來共享喜悅,增進心靈那種同心同德的天賦本能。

2 那些想從事療癒,自己卻尚未活得全然喜悅的人,會在從事療癒同時引起不同的反應,而使對方無法享有那種全心全意地回應之喜悅。²你要幸福,才能全心全意。³如果恐懼和愛是無法並存的,而且人不可能在百分之百的恐懼狀態下存活,那麼,唯一可能「全心全意」的境界,就只有愛了。⁴愛與喜悅之間毫無分別。⁵因此,唯有全然充滿喜悅才可能是全心全意的境界。

3 於是,療癒人、使人喜悅,和整合而重歸一體,便成了同一回事。²為此之故,聖子奧體中哪一部分獲得療癒,或哪一部分給出療癒,其實毫無分別。³每一部分都會從中受惠,而且獲得同等的裨益。⁴任何一位弟兄,不論身在何處,所發出的每個慈心善念,都祝福了你。⁵你應出於感恩,報之以同樣的祝福。

4 你無需個別認識他們,正如他們也無需親自認識你。²那喜悅之光如此燦爛,它遍照聖子奧體,並以感謝來報答天父以祂的喜悅照耀聖子奧體。³唯有上主的神聖兒女才配作通傳祂那美好的喜悅的管道,因為只有他們的美好才值得擁有這喜悅,而他們擁有的方式就是去分享它。⁴上主的兒女不可能不以愛自己的方式來愛鄰人的,這是唯一的方式 2。⁵為此,從事療癒的人都應該這樣祈禱:

⁶願我知道這位弟兄的真相,如同我知道自己一樣3。

5 療癒是一種發自思想的行動,兩個心靈由此感受到彼此一體,而為之歡喜。²這歡喜之心邀請聖子奧體的每一份子與他們同享快樂,不只讓上主進入自己的生命,還讓祂經由自己延伸出去。

6 啟示是一種純然喜悅的經驗,所以只有療癒的心靈才能持續感受到啟示的效果。²你若志不在全然喜悅之境,你的心靈便無法擁有它自己不想要成為的東西。³別忘了,靈性並不區分「我有什麼」(having)和「我是什麼」(being)4。⁴高層心靈是根據靈性法則運作的,因此只服從上主的法則。⁵對上主來說,「獲取」是沒有意義的,「給予」才是一切。⁶擁有一切的靈性藉由給出一切而保有一切,它如同天父一般地創造。

7 你若細想,會發現雖然這就擁有東西來說,是一種完全陌生的思維方式,但如果是就想法來說,即使是低層次的心靈,也不難理解其中的道理。²當你與人分享某個有形的財物時,此物的所有權的確被瓜分了。³但你分享的若是想法,那麼你所擁有的一點也不會變少。⁴即使你把想法的全部都給了出去,你仍然擁有它的全部。⁵不僅如此,如果對方接受你這個想法成為他自己的想法,他便在你的心中強化了它,於是使它增長了。⁶你若能接受「世界是由想法構成的」這一觀念,那你就不會再相信小我所妄造的「給予」和「失去」之間的錯誤聯想了。

8 讓我們用下面幾個簡單的概念來開啟重新覺醒的歷程:

²想法唯有被給出去,才會增長。

³愈多人相信那些想法,它們的力量就愈大。

⁴一切事物都是觀念。

⁵那麼,給予和失去之間豈有任何關聯?

9 這是對聖靈發出的邀請。²我告訴過你,我有能力將聖靈帶下來給你 5,³但唯有你親自發出邀請,我才能將祂帶入你的心中。


1. T-4.VI.11:1:「你是否曾好好想過你有多少機會讓自己快樂起來?而你又拒絕過多少這樣的機會?」

2. 「愛(鄰)人如愛己」的誡命最早見於利未記19:18,繼而多次出現在福音書裡,不是以作為諸誡命之一(馬太19:19),就是兩項最重要的誡命之一(馬可12:31)。使徒保羅形容為所有誡命的精髓(羅馬書13:9),其中囊括了一切律法(加拉太5:14)。最後,雅各稱它為「至尊的律法」(雅各2:8)。

3. 這可能是「愛人如己」的不同說法,或是對於這條誡命的強化,因為「知道(真知)」(know)在《課程》中是一種完全合一的狀態,因此也就是愛的狀態。

4. T-4.V.16:6:「這就是為什麼我先前並不區別『你擁有天國』和『你是天國』這兩種說法的緣故

5. T-1.46.19:2-3:「我能間接地引發啟示,因為我如此親近聖靈,而能敏銳地察覺弟兄是否已準備好接收啟示。我能把啟示帶下來給他們,這比他們自己把啟示拉下來容易。」

第二節 喜悅之靈

1 聖靈是你正見之心的根基,²祂也曾是我的正見之心的根基。³《聖經》上說:「願你懷有基督耶穌(Christ Jesus)也懷有的心靈」,以此作為一種祝福1。⁴這是來自奇蹟心志的祝福,⁵它要你如同我過去那樣思維,與我在基督的思維中結合。

2 目前,聖靈是「三位一體的上主」中唯一一位具有象徵作用的 2。²人們稱祂為神聖的療癒者、撫慰者 3 和嚮導。³祂也被描述為聖父及聖子之外獨立的另一位。⁴我自己曾經說:「待我離去後,我會為你們請來另一位撫慰者,祂將與你們同在。4」⁵聖靈的象徵性有時會使這個概念顯得難以捉摸,因為象徵的作用,使得祂能被以不同的方式詮釋。

3 身為一個人,同時也是上主造化(creations)的一份子,我的正見思維是來自那神聖的普同靈感(Universal Inspiration),即是聖靈;正見思維最初教我的,也是最重要的一點就是:這靈感是給所有人的。²若非真正知道(knowing)這一點,我也無法擁有它。³「真知」(know)一詞用在這裡很貼切,因為神聖的靈感與真知的關係原本就密不可分,是它召請真知來臨的;更確切地說,真知是因為它才得以出現的。⁴我們先前談過那更高的、或真實的知見,它如此接近真理,使得上主能夠輕易跨過這小小的間隙 5。5真知任何時候都能普及一切,但它不會反對任何一物。⁶為此,雖然你永遠不可能失去它,卻可能夠阻撓它的來臨。

4 聖靈就是能覺知超越知見的真知之境的基督之心(Christ Mind)。²祂是在分裂之後才出現的一種保護,同時也啟動了救贖的歷程。3在那以前,並沒有任何療癒的需求,也沒有任何人得不到撫慰 6。⁴即使是上主子女們的妄造,上主仍然給予尊重,因為是聖子造出它們的。⁵但祂也會祝福他們,給他們另一種方式去考慮自己的妄造,以提昇他們的知見,直到他們的知見變得如此崇高,幾乎能回歸於祂為止。

5 聖靈即是救贖之心(Mind of the Atonement)。²祂代表一種與一體心志(one-mindedness)如此接近的心境,最終將能「移轉」(transfer)為一體心志。3心理學家都知道,移轉作用依賴的是新學習情境和舊學習情境之間具有的共同條件,才能將學習經驗移轉到新的情境中 7。⁴知見雖非真知,但它可以被遷移或跨越到真知之境。 ⁵甚至,直接就字面意義來說——即「被攜帶過去」(carried over)——可能更有幫助,因為最後這一步確實出自上主 8。

6 聖子奧體中每一份子所共享的神聖靈感,就是聖靈;祂所啟發的知見含有不少與天國本身極為相似的成分:²第一,這種知見的普遍性是不容置疑的;凡是已接受它的人,對於「分享它,只會獲得」的觀念不可能有片刻的懷疑。³第二,它不會攻擊,也沒有評判,因此無所不容。⁴這表示雖未到達真知,但它不再以任何方式障礙真知了。⁵第三,它是對愛堅定的呼求,6除此之外,所有其他的聲音都沉寂了。

7 充分的「量」上的改變,到某個時刻,會形成真正「質」的變化 9。²而下一刻則需要有真正的了悟(understanding),因為這一刻就是轉變發生之際——終於,它超越了自身所致力的療癒之境 10,不再以心靈的整合為足,而使心靈進入創造之路。

8 療癒不等於創造,只能算是一種修補。²聖靈以一種超越療癒的眼光來推動療癒,祂望向上主兒女有待療癒以前、以及被療癒之後將邁入的境界。³你對這種時間序列的變化應該相當熟悉才對,因為它和奇蹟帶來的時間認知變化十分相近 11。

9 聖靈是奇蹟心志背後的動力,也就是那以放棄分裂來療癒分裂的意志。2那個意志始終在你內,因為上主曾親自將聖靈置於你心中;即使你能任它沉睡不醒,卻無法將它除去。3只要時間還存在,上主便會繼續將祂的意志輸入你的心靈之中,讓那意志生生不息。4它既是祂的意志,也是你的意志。5奇蹟本身不過是這種天父與聖子之間意志的融合或合一罷了。

10 聖靈是喜悅之靈。2祂是呼喚聖子回歸之聲,上主以之祝福(blessed)分裂兒女們的心靈。3這成了心靈的使命 12。4分裂之前,心靈本無此使命,因為在那之前它安然如是(being),不會理解所謂回歸正見這一回事。5聖靈是上主對於分裂的答覆,在整個心靈恢復創造力以前,聖靈是修復救贖的工具。

11 救贖與分裂是同時開始的。2上主在你造出小我那一刻,已將喜悅的召喚(the Call)置於你內了。3這召喚如此強烈,小我一聽見它便會消失。4這就是為什麼你能選擇要聽哪個聲音的緣故。5其中一個是你自己造出來的聲音,與上主無關。6另一個則是上主給你的聲音,祂要你只聽從這個聲音。7聖靈在你內,這是真真切切的事。8祂就是喚你回歸——回到你原來所在之處和未來當在之處——的神聖之音。

12 即使在這世界上,你也可能做到只聽從那神聖之音,而不聽其他聲音。2這需要付出努力和極大的願心才能學會。3這是我在世時所學的最後一課;而不論就學習者或聖子身份而言,上主兒女都是全然平等的。4聖靈的聲音是救贖的呼喚,使心靈恢復整合。5當救贖圓滿達成,整個聖子奧體也得到療癒時,就不會再有回歸的呼喚了。6但上主所創造的一切都是永恆的,7聖靈將永遠與上主的兒女同在,祝福他們的造化,使他們安住在喜悅的光明之中 13。

13 你就是天國,但你曾容許黑暗的信念進入你心中,所以你需要一個新的光明。2聖靈即是那道光輝,你必須讓它為你驅除黑暗的念頭。3在祂榮耀的光輝下,你的解離心態消融了,天國突破障礙,重新現前。


1. 腓立比2:5 (KJV):「你們當以基督耶穌的心為心。」《課程》中的用法,那曾經「基督耶穌懷有的心靈」就是聖靈。

2.  聖靈的「象徵作用」可能是指祂以神聖的療癒者、撫慰者、嚮導和神聖之音出現於世的事實,而這些只是祂超越一切形式的真相之象徵而已。

3.  約翰14:26 (KJV):「但保惠師(the Comforter[譯註:直譯則為「撫慰者」]),就是父因我的名所要差來的聖靈,他要將一切的事指教你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」

4. 這似乎是兩段《聖經》經文的混合,即約翰14:16 (KJV):「我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師。」和約翰16:7 (KJV):「然而我將真情告訴你們,我去是於你們有益的。我若不去,保惠師就不到你們這裡來;我若去,就差他來。」

5. T-4.VIII.9:4-5:「隨著你了解自己對整個聖子奧體(其中包括我)是多麼感激時,你便在知見所及的程度內最接近真知了。你和真知的間隙變得如此之細小,真知可以輕易流過它,並將它永遠消除。」

6. 約翰14:18:「我不撇下你們為孤兒(I will not leave you comfortless),我必到你們這裡來。」

7. 這是指「學習遷移」(transfer of learning)——一個在心理學和教育科學上相當重要的主題。探討的是個人如何將學習經驗從某個情境移轉到另一個類似的情境,情境越類似,學習的成效就越大。課文中是指真實知見有能力移轉或過渡到新的境界——真知或天國之境。

8. 「遷移」(Transfer)一詞來自拉丁文transferre,「攜帶」(carry over)之義。

9.  所謂「量變」(quantitative changes)是指越來越接近「真實知見」的改變。到某個關鍵時刻,這歷程會帶來「質」變,整個從知見進入真知之境,或「進入創造之路」——如本段最後一句所言。

10. 代名詞解釋:這裡的「它」是指上一段所討論的那種知見。

11. T-1.47.2:3:「奇蹟能使人的認知瞬間由橫向轉為縱向,這便改變了時序,使施行者與接收者都大大地往前,躍進未來的歷程中;只有奇蹟才能辦到這一點。」

12. 心靈的使命就是「回歸」。

13. 最後一句的「他們」似乎是指上主兒女的造化。換句話說,聖靈在分裂狀態結束之後的角色是「祝福」聖子的造化,並「使他們安住在」喜悅之光中。

第三節 代上主發言的聲音(The Voice for God)

1 分裂之前,你不需要任何指引。 2 你 那時有真知 ,正如未來你將會再有真知一樣,但目前你沒有。 3 上主不給人指引(God does not guide.),因為祂只會分享 圓滿的真知 1 。 4 「指引」有 評估 作用,意味有種方式是 正確 的,你應該選擇它,還有種方式是 錯誤 的,你要加以避免 。 5 選擇其中一個,就是放棄另一個, 6 這 是 一種互有牴觸的狀態。 7 真知既是 確定無疑 的,所以這 意謂 你已經失落了真知。

2 上主不在你之中, 你 才是 祂 的一部份 2 。²當初你決心(willed)離開祂時,祂給了你一個神聖的聲音, 代 祂發言,因為那時祂已無法無礙地與你分享真知。³直接的交流中斷了,因為你已透過另一個意志造出另一種聲音。⁴聖靈既要你記得,也要你忘記。

3 你已經選擇自處於一種對立之境,其中可能存在各種對立的事物。²因此, 有 一些選擇是你必須作的。³而在神聖之境中,意志是自由的,它有無限的 創造 力,選擇本身在此則毫無意義。⁴選擇的自由和創造的自由是同一種 力量 ,但 運用 上有所不同 3 。⁵選擇 意謂 意志分裂了。⁶聖靈即是一種選擇的方式,⁷它存在於你之內, 因為 你裡面還有另一種方式。⁸即使上主的兒女離開了祂,祂也不會棄他們於不顧 4 。⁹他們放在自己心裡的那個聲音並 非 出於祂的意志,唯有聖靈才能為祂的意志發聲。

4 回歸的召喚比離開的召喚更為強烈,但它表達的方式不一樣。²聖靈的聲音不會命令你,因為它沒有傲慢的能力;³它也不強制你做什麼,因為它無意控制;⁴它不征服,因為它不攻擊。⁵它只會 提醒 你。⁶它有令人信服的力量,這純粹來自它 所 提醒的事。⁷它為你的心靈帶來那 另一條 路,即使處於你自己造出的混亂喧囂之中,它也始終保持寧靜。

5 代上主發言的神聖之音永遠是寧靜的,因為它訴說的是平安。²然而平安比戰爭更有力量,因為它能療癒。³戰爭是 分化 ,不是增長。⁴沒有人能從鬥爭中獲益。⁵「人就是賺得全世界,賠上自己的靈魂,又有什麼益處呢?5」⁶這句話的意思是:如果他聽從錯的聲音,就無法看見自己靈魂的蹤跡。⁷他不可能失去靈魂,但有可能不再知曉。⁸因此這對他來說,就等於是失去了,直到他作出正確的選擇。

6 聖靈 是 你作選擇的嚮導。²祂就在你 永遠 為正確選擇發聲的那部分心靈裡,因為祂是為上主發聲的。³祂是你與上主僅存的交流;你雖有能力阻止這交流,卻不可能摧毀它 6 。

7 聖靈是上主的意志能「行在地上如在天上」的途徑 7 。²天國和塵世都在 你 內,因為這兩者的召喚,都在你的意志之中——故也在你心靈中。³代上主發言的聲音來自你為祂而立的祭壇。⁴這祭壇不是 有形之物 ,而是你的 忠誠 。⁵而你現在同時還忠於別的對象 ⁶那兩個聲音來自你分歧的忠誠,現在你必須選擇要服事哪一個祭壇。 ⁷你現在要答覆哪個召喚, 是 個評估之舉,因為它是個 決定 。⁸決定本身是很單純的,⁹完全取決於哪一個召喚對你來說更有價值。

8 我的心靈永遠和你們的一樣,因為我們已被創造成完全平等的個體。²我能擁有天上地下一切權能,純粹因為我所作出的 決定 8 。³我唯一能給你的禮物,是幫助你 為自己 作出同樣的決定。⁴作此決定的意志即是 分享 這決定的意志,因為決定本身 就是 分享的決定。⁵你 透過給予而作出 這決定,因之心靈此舉正有如真正的創造一般。

9 你可能了解楷模在學習歷程中的角色,那些你重視並選擇追隨的榜樣有能力影響你決定要學什麼 9 。²我 就是你作決定的榜樣。³過去我選擇上主的決定,讓你了解這決定 是可能的 , 你 就有能力作此決定。 ⁴我向你保證,為我作此決定的神聖心靈也在 你 之中,你能讓神聖的它來改變你,一如它改變了我 10 。⁵這神聖心靈絕不模稜兩可,因為它只會聽到 一個神聖的聲音 ,也只會以 一種方式 答覆。

10 你與我同為世界之光 11 。²安息來自清醒,而不是來自睡眠。³聖靈就是那要你甦醒且為之歡喜的神聖召喚 12 。⁴世界已非常疲憊了,因為它本身正是那個疲憊之 念 。⁵我們的任務則充滿喜悅——要讓上主的神聖之音喚醒這個世界。⁶每個人都會答覆聖靈的召喚的,否則聖子奧體無法重歸一體。⁷對於天國的任何一份子來說,還有什麼比「恢復天國的圓滿一體」更美好的志業呢?

11 透過你內在的聖靈來聆聽這樣的訊息吧! 並且像我教你那樣教你的弟兄聆聽。 ²當你受到錯誤聲音的誘惑時,記得向我求助,讓我提醒你療癒之道——就是藉共享我的決定而 使它更強大 。³我們若共享這個目標,就會增強它對整個聖子奧體的吸引力,使聖子奧體重回當初創造它的一體生命。⁴不要忘記,「軛」的意思是「結合」,而「擔子」則是「訊息」之意 13 。⁵讓我們重新理解《聖經》上「我的軛是容易負的,我的擔子是輕省的」這段話,它的意思其實是:讓我們攜手結合,因為我的訊息是輕盈不費力的 14 。

12 我會來到你心裡,因為你已經隱約覺察到還有另一條路,或另一個聲音。²只要你向聖靈發出這一邀請,我就能應邀前來把 如何思考 的榜樣帶給你。³心理學已經成為研究 行為 的學科,但沒有人會否定「行為是對 動機 的回應」這基本定律,而動機就是意志。⁴我已叮囑你要行我所行 15 ,但前提是我們必須聽命於同一個神聖心靈。⁵這神聖心靈 就是 聖靈,祂的意志永遠以上主為依歸。⁶祂會教你如何以我為起心動念的榜樣,並使你的行動也同我一致。

13 我們若動機一致、有志一同,將能發揮不可思議的力量,這 並非 遙不可及之境。²我們齊心協力,成就將無可限量,因為渴望上主 即是 渴望無限。³上主的兒女,我的訊息是給 你 的,你聆聽並答覆心中的聖靈之際,請將這些訊息分享出去!


1. 這是指就「上主」這一位格來說,祂是不給人指引的;指引來自祂的聲音,即聖靈。

2. 課文後面則會說上主在我們之中(如:T-26.IX.1:3-4),又說「我們是祂的居所之主」,也是這個意思(如:T-15.III.7:5-6)。然而,我們與上主最主要的關係在於「祂是較大的那一位」 (T-1.46.13:4),而我們是祂的一部份,包含在祂之中。

3. 不同處在於:顧名思義,「選擇」意謂意志在不同的選項間,產生了分歧。一部分意志被拉往一個方向,另一部分被拉往另一個方向,使意志本身受到牽制。「所以它的意志變得受限,而無法自由發揮。」(T-2.III.8:5)然而,在神聖境界中,整體意志趨向於同一個方向,這表示它能自由表達,沒有任何意志上的衝突。相較於在兩個互相競爭的選項之間作選擇的自由,這種自由要完整得多。

4. 約翰14:18 (KJV):「我不撇下你們為孤兒,我必到你們這裡來。」

5. 馬可8:36 (KJV):「人就是賺得全世界,賠上自己的生命,有什麼益處呢?」

6. 我們能阻止而不能摧毀的是我們「與上主的交流」,聖靈正是為此而存在。祂作為我們「與上主僅存的交流」,能保證我們與上主的交流不致於完全切斷。

7. 馬太6:10 (RSV):「願你的國降臨,願你的旨意行在地上,如同行在天上。」

8. 馬太28:18 (KJV):「耶穌進前來,對他們說:『天上地下所有的權柄都賜給我了。』」

9. 此指學習的楷模或榜樣的價值,他們能示範正向思考和行動的方式,影響另一個人的學習,尤其是孩童。

10. 約翰14:16-17 (RSV):「我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師,叫他永遠與你們同在,就是真理的聖靈,乃世人不能接受的,因為不見他,也不認識他。你們卻認識他,因他常與你們同在,也要在你們裡面。」約翰16:13 (RSV):「只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白。」

11. 馬太5:14 (RSV):「你們是世界的光。」約翰8:12 (RSV):「我就是世界的光。跟從我的人,絕不會在黑暗裡行走,卻要得到生命的光。」

12. 「甦醒且歡喜」(Awake and be glad)可能來自聖經中常見的「高興且歡喜」(rejoice and be glad),多見於詩篇中,例如:「這是耶和華所定的日子,我們在其中要高興歡喜。」(詩篇Psalm 118:24 [RSV])

13. 「軛」(yoke)當名詞用,指連結兩頭牲口的犁田器具上的橫梁。作動詞用,則是「結合在一起」之意。此字源自印歐語的jugom(梵語的yoga也衍生於此),意為「接合處」。「擔子」的衍生義之一是「重點或訊息」。

14. 馬太11:30 (KJV):「因為我的軛是容易負的,我的擔子是輕省的。」

15. 這可能是指耶穌要我們同他當初一樣地行奇蹟。

第四節 共享聖靈

1 學習了知(learn to know)你弟兄真相的方法就是去看他裡面的聖靈 1。²我說過,聖靈是從知見到真知的橋樑或過渡 2,因此我們可以把真知和知見這兩個字眼當作互有關連來使用,因為在祂的心中的確實如此。³這關聯性必然存在於祂心中,因為若非如此的話,這兩種思維方式之間的分裂就無法療癒了。⁴祂是「神聖的三位一體」之一,因為祂的心靈部分是你的,部分是上主的。⁵這一點需要釐清,但不在於字面上的解釋(因為前面已經談過了 3),而在於體驗。

2 聖靈是療癒之念。²觀念既是被想出來的,它被分享時便會隨之增長。³它既是對上主的呼喚或渴望,也是上主之念。⁴如果你是上主的一部分,那麼它也是你自己的想法,並且是上主所有其他部分的想法。⁵聖靈作為想法,和所有其他想法具有同樣的性質,因為它遵循它所屬宇宙的法則。⁶因此,它也會因被給出而增強。⁷你把它給予弟兄們,它便在你裡面增長。

3 由於想法不需靠你意識到它才能存在,所以你的弟兄並不需要覺知聖靈在他自己內或在你內的存在,才能讓這個奇蹟發生。²他可能已經和對上主的渴望解離了,就像你一樣。³但是當你看見他內在那神聖的渴望,因而承認它存在時,你倆的解離就都治癒了。

4 如果你提到某位弟兄時,說自己決心「不再那樣看他」,你是在用反面的方式說話 4。²但同一個想法,用正面方式表達的話,你就會看出它的力量。³這意謂你有兩種看待弟兄的方式,且彼此南轅北轍。⁴這兩種方式一定都在你心裡,因為你是那個看的人 5。⁵這兩種方式一定也都在他的心裡,因為你正在看著他。⁶所以,你這句話真正的意思是,你不會透過你的小我來看他,或者你不會去看他的小我。⁷正面地說,就是你會透過你心中的聖靈來看他,且著眼於他心中的聖靈。

5 你承認弟兄之內有什麼,就是承認自己也有。²你分享什麼,就會強化什麼。³你裡面的聖靈之音還很弱。⁴基於這個緣故,你必須與人共享它,因為它的力量一定得增長,你才能聽到它。⁵當它在你自己心裡還這麼微弱的時候,你是不可能在你裡面聽到它的。⁶它本身一點也不弱,但是你不願意聽見它,就使得它大為受限。

6 意志或意願(will)本身是一個想法,因此也會因為被共享而增強 6。²你犯了一個在你自己心裡面尋找聖靈的錯誤,這是為什麼你的靜坐會令你害怕 7。³你採取了小我的觀點,以小我為嚮導,踏上一條與小我格格不入的旅程 8。⁴這是一定會引發恐懼的。⁵在你的弟兄內看見聖靈是個比較好的主意,你和他都需要加強這個想法。 ⁶你要是把這想法給他,就能增強它。

7 延遲是小我造成的,因為時間是它的觀念。²延遲,顯然是一個時間概念。³在永恆之中,時間和延遲都毫無意義。⁴我先前曾說過聖靈是上主對小我的答覆 9。⁵聖靈提醒你的一切都和小我的觀念背道而馳,因為真實的知見和錯誤的知見本身是對立的。⁶聖靈的任務是化解小我造出的一切。⁷祂必須在小我運作的同一論述範疇(realm of discourse)之內化解小我所造的東西,否則心靈會無法了解這變化 10。

8 我曾多次強調心靈的一個層次對於另一個層次來說是無法理解的 11。²小我之於靈性、時間之於永恆,都是如此。³永恆是上主之念,靈性能充分了解它。⁴時間則是小我的信念,所以小我所屬的低層心靈能毫無疑問地接受。⁵時間之中唯一真正永恆的部分唯有現在。⁶所以,當我們說現在或當下是唯一的時間時,其實是這個意思。⁷這句話的本意對小我來說是完全無法理解的。⁸它最多只會解釋成:「不要擔心將來。」⁹這一點也不是它真正的意思。

9 聖靈是小我的詮釋與靈性的真知之間的斡旋者。²祂有解讀象徵的能力,能夠用小我的語言來對治小我的信念。³同時,祂的眼光具有超越象徵符號,直視永恆的能力,使祂能了解所代言的上主之律。⁴因此,祂能夠靠著理解重新詮釋小我所造的一切,而不是將它摧毀。⁵理解就是光明,而光明開啟真知。⁶聖靈在光明之中,因為祂在你之中,你就是光明。⁷但你卻不曉得自己是光明。⁸所以聖靈的任務就是代表上主來重新詮釋你的真相。

10 你是無法單獨了解自己的。²因為,若離開了你在聖子奧體之中理所當然的位置,而聖子奧體也離開它在上主之中理所當然的位置,你就變得毫無意義了。³這是你的生命,你的永恆和你自己。⁴聖靈要提醒你的就是這個。⁵這就是祂所見的真相。⁶這番景象如此安詳,讓小我止不住驚惶。⁷小我視平安為最大的敵人,因為照它對於實相的詮釋,戰爭才是它存活的保障。⁸小我會在鬥爭中茁壯,因為只要你認為有鬥爭,你就會兇殘地反擊,因「危險」的概念已深入你心中。⁹「危險」這想法本身對於小我就是一個吸引。

11 聖靈對於危險和小我一樣地警覺,用祂的力量加以反對,小我則使盡渾身解數歡迎危險。²聖靈歡迎平安,以此反制小我對危險的歡迎。³平安與永恆息息相關,正如時間與戰爭緊密相連一般。⁴知見和真知都從關係中汲取意義。⁵你接受什麼樣的關係,就會據此形成什麼樣的信念。

12 所謂分裂,只是「分化的心靈」的另一個說法罷了。²分裂不是一個行動,只是一個想法。³因此,分裂的想法也能被給出去,就像合一之念能被給出去一樣,不管哪一種,都會在給予者的心中被強化。⁴小我是分裂的象徵,正如聖靈是平安的象徵。⁵你看別人是什麼,就會在自己裡面強化什麼。⁶你容許自己的心靈錯看別人,但聖靈會使你的心靈重新詮釋它自己的錯誤認知。⁷聖靈就是那位完美的聖師。⁸祂只會用你心靈已經了解的東西來讓你明白你其實並不了解這東西。

13 對於一個不情願學習的人,聖靈有能力以不違逆他的方式來教他,這是因為他到底還有部分的意志是向著上主的。²雖然小我企圖遮蓋這個部分,它還是遠遠強過小我的,即使小我認不出這一點。³聖靈則對這部分的意志知之甚詳,因為這就是祂自己的居所,或者說,是人心中那個讓祂安然自在之處。⁴那裡也是你的家,因為那是個平安的所在,而平安屬於上主。

14 你是上主的一部分,除非活在祂的平安中,否則你無法安住。²若平安即是永恆,那麼只有回到永恆之中,你才能安住。³小我把世界造得一如它之所見,但對聖靈這位小我妄造之物的重新詮釋者來說,世界只是帶你回家的教具。⁴聖靈能感受時間,並把它重新詮釋成永恆。⁵心靈一定得透過時間,才能被帶進永恆,因為心靈既造出時間,就有能力認知時間的反面。⁶聖靈的工作必須透過對立的事物來進行,因為祂所合作和服務的心靈正是處於對立之境。

15 一邊修正一邊學習吧,用開放的心態去學習。²真理雖不是你造的,但真理能讓你解脫 12。³用聖靈的眼光去看吧,且用祂的方式來理解。⁴祂的理解回頭仰望著上主,以此記念我 13。⁵祂恆常處於神聖共融之境,而祂就是你的一部份。⁶祂是你邁向救贖的嚮導,因為祂保留著你過去失去、而將復得的一切記憶 14。⁷祂溫柔地在你心中保留著這份歡喜,只要求你以祂之名增長它——藉著不斷與人分享,祂的喜悅便在你心中增長。


1. 「學習」和「了知…真相」(“learn” and “know”)這兩個詞本來不會像這樣合在一起用,因為「學習」屬於知見或認知的範疇,而「了知…真相」屬於真知的範疇。而這裡這樣合用,因為如下一句所解釋:我們在弟兄之內看見聖靈,而聖靈是介於知見和真知間的橋樑。

2. T-5.II.5:2:「祂代表一種與一體心志如此接近的心境,最終將能『移轉』(transfer)為一體心志。」

3. T-5.II.9:4:「它既是祂的意志,也是你的意志。」

4. 這一段原來是耶穌就比爾對海倫說的話引出的討論。比爾說他決定「不再那樣看你」——不再用無愛的眼光看海倫。耶穌的意思是,這句話遠比比爾自己所意識到的更有力量。於是耶穌把比爾話中的所有含意都說出來。

5. 兩種看弟兄的方式是:1) 看他的小我,2) 看他內的聖靈。就你這位看的人來說,這兩種方式是:1) 透過你的小我來看他,2) 透過你內的聖靈來看他。

6. 這一段關於「意志」的陳述似乎是說:當做某件事的意志被共享時——也就是當許多個體都有志於這麼做時——它會得到增強。更具體地說,「意志」在此似乎是指聆聽的願心(根據前一句),意思是,我們應該在別的心靈中看見那聆聽聖靈的願心,而不只是在我們自己心裡。

7. 這原來是指海倫被她的靜坐經驗嚇到。也見於T-4.IX.1。

8. 「與小我格格不入」,通常稱為「自我矛盾的」(ego-dystonic),是指和小我的需求與目標相左的想法、欲望和行為。在此,所謂與小我格格不入的是我們在靜坐中的旅程——朝向上主之旅。

9. T-5.II.10:5:「聖靈是上主對於分裂的答覆,在整個心靈恢復創造力以前,聖靈是修復救贖的工具。」

10. 換句話說,聖靈不會犯第四章提到的「混淆論述範疇」的思考上的錯誤:「混淆論述範疇是一個思考上的錯誤,幾百年來哲學家已認清這一點。」

11. T-3.VI.2:6-10:「分裂所導致的層次等級之分則是災難,只會互相衝突,因為它們對彼此來說並無意義。佛洛伊德很清楚這一點,所以他的心靈架構中,各層之間永遠無法和解,注定互相衝突,因為它們各自想要不同的東西,且遵循不同的原則。」T-3.VI.6:2-3:「心靈的某部分把另一部分看成屬於不同的等級,因而不了解它。這使得各部分彼此有如陌路,互不承認。」

12. 約翰8:32 (RSV):「你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」

13. 路加22:19 (RSV):「又拿起餅來,祝謝了,就掰開,遞給他們,說:『這是我的身體,為你們捨的。你們也應當如此行,為的是記念我。』」課文此處把聖靈描繪成恆常處於與上主「神聖的交融」之境,永遠仰望上主,以記念耶穌。

14. 這裡引用莎士比亞的十四行詩第30首開頭幾句:

去到那幽思默想的公堂,

喚起我前塵往事的追想,

如此多的失落令我嗟傷。

在這首十四行詩中,「前塵往事」(things past)是過去的失落、悲痛苦惱,包括詩人失去的「珍貴的朋友」。在《課程》中,它們是天國的種種,雖然看起來是失落了,但終將失而復得,因為聖靈為我們保留在記憶之中。這就解釋了更喜悅的一句——過去失去、而將復得。

第五節 真實的共享之基礎

1 也許你已經學會作一個慈愛、睿智而且善於理解的治療師了,但對待你自己卻是例外。²基於你在他們之內所見,這樣的例外使你在看待他們時已能超越知見,但仍未達到你與他們的真實關係的真知之境,因為你並不曾把他們當作你的一部份 1。³理解是超越知見的,因為它引進了意義。⁴但理解雖能朝真知發展,卻仍不及真知。⁵你若盡力的話,是有可能理解他人的,而且幫得上他們的忙,但你這種努力卻被誤導了——⁶顯然被引導於你之外2。⁷這不表示你失去了它帶來的祝福,但的確意味你感受不到它。

2 我已為你把你所有的善意和每一個曾生起的慈愛之念都保存下來,而且我向你保證,它們為數甚多。²我淨化了這些心念中遮蔽其光明的錯誤,為你把它們保留在完美的光輝之中。³它們不會被破壞,也不帶任何罪疚。4它們發自你內在的聖靈,而我們知道:凡上主所創造的都永恆不朽。

3 我已屢次要你加入救贖大業的行列 3,這向來是脫離恐懼之道。²這不表示你能否認真理還感到安全,³但聖靈會幫助你重新詮釋你覺得可怕的一切,而且祂會教你只有有愛的,才是真實的。⁴真實之物不是你能摧毀的,卻完全是你能領會的。⁵它屬於你,因為是你創造了它。⁶它是你的,因為它是你的一部分,正如上主創造你,故你是上主的一部分一樣。 

4 救贖保障了天國的安全。²凡美善的都不會失落,因為任何美善都來自聖靈——那為創造代言的神聖之音(the Voice for creation)。³任何不美善的,從來沒有被創造出來,你也不可能保護它。⁴小我所造的,只會留給它自己,所以是沒有力量的。⁵這種不能分享之物是不會死的,因為它根本從未出生過。⁶物質的出生並不是開始,而是延續。⁷一切能夠延續的,都已經被生出來了 4。⁸但它能增長,只要你願意把心靈有待療癒的部分交給那較高的部分;這樣就能使你的創造不被分割。

5 前面說過,神經質或病態的罪疚和健康的內疚不同,不同之處在於前者幫不了任何人的忙。²這個區別雖不夠完整,但很明智。³現在讓我們區別得更精確些。⁴病態的罪疚是小我的「贖罪」措施,其中沒有分享, 只要求原諒,而自己卻不改變。⁵小我從不冀望真正的救贖,而且不能容忍真正的寬恕,因為後者即是改變。

6 健康的內疚感有很大的優點,但若缺少了救贖的觀念,它就不具備本來可以有的療癒潛能。²健康的內疚和病態的罪疚之間的區別,在於決心不再重複犯錯,而這只佔療癒的一部分而已。³化解錯誤的想法還沒出現。⁴也就是說,它只是鼓吹人們採取一種沒有真實基礎的分享策略而已 5。

7 我來此就是為了給你這個基礎,讓你自己的想法就能為你帶來真正的自由。²一直以來,你背負著那些你沒有分享的念頭,它們太弱而無法增長。³但你沒看出要怎樣才能化解它們,因為是你自己造出它們的。⁴你無法靠自己撤銷過去的錯誤。⁵若沒有解藥,它們不會自己從你的心裡消失;⁶你自己造不出那解藥,正如你也不是自己造出來的。

8 除非把救贖當作一種純粹的分享行動,你是無法了解救贖的 6。²當我們說即使在這個世界也可能只聆聽唯一的神聖之音,就是這個意思 7。³如果你是上主的一部分,而聖子奧體是一體的,那你就不可能被局限於那個小我所見的自我。⁴上主的任何一部分所擁有的所有慈愛之念都屬於上主的每一個部分。⁵因為是有愛的,所以能被分享。⁶共享是上主的創造之道,也是你的創造之道。⁷你的小我能繼續將你放逐於天國之外,但在天國之內,它是沒有力量的。

9 我們現在可以來澄清一個早先提到過的論點。²我們說過,終有一天你能教得像學得一樣多,而這會讓你取得平衡 8。³現在是時候了,因為你已經讓它發生。⁴除非靠教,否則你無法學。⁵我聽從唯一的神聖之音,因為我已經學到「學」必藉「教」而成。⁶我了解到我不可能單獨為自己得到救贖。⁷聆聽唯一的神聖之音,意謂你具有為了自己能聽見它而將它分享出去的意願。⁸過去在我之內的神聖心靈 9,仍情不自禁地為上主所創造的每一個心靈所吸引,因為上主的完整就是祂的聖子的完整。

10 「把另一邊臉頰轉過來」的意義並不在於毫不反抗地屈服於暴力 10。²而是說你不可能被傷害,你只願意把你的完整性呈現給弟兄。³讓他看到他不可能傷害你吧!並且不要對他懷任何對抗之意,否則你就是以此來對抗自己。

11 教的方法很多:有正式的教學,有引導的方式,而最好的莫過於藉由親身示範。²你若有志於學,必然願意教。³教是一種療法,因為這是想法的分享,且意識到共享想法就是強化它們。⁴聖子奧體的合一就是對它的保護。⁵小我不能戰勝天國,因為天國是合一的 11,當聖子奧體各部份被聖靈的呼喚吸引而合一時,小我必然退散,被化解掉。

12 我不能忘懷我有個需求,就是要把我所學的教出去;之所以會有這需求,是因為我已學會這個道理。²我鄭重要求你把自己所學教出去,因為藉由這麼做,它就成為你的依靠。³以我之名,讓它變得可靠吧!因為我的名字就是上主之子(God’s Son)的名字。⁴我學到的,現在我都毫無保留地給你,當你願意聆聽它時,我內的神聖心靈會為此歡喜。⁵聖靈在我們所有人心中用化解來救贖,以此撤除你置於心中的重擔。⁶你若跟隨祂,祂會帶你回歸於上主,那是你所屬之處。⁷而且,除了與你的弟兄同行之外,你怎麼可能找得到這條道路?

13 我在救贖大業中的任務未了,有待你的加入並將它給出去,才能完成。²你教人,自己就能學會 12。³我永遠不會離開你,也不會拋棄你 13,因為拋棄你等於拋棄我自己,和拋棄創造我的上主。⁴你若拋棄了你的任何一位弟兄,也會拋棄你自己和你的上主。⁵你不只是看守你弟兄的人(keeper)而已 14。⁶其實,你並不真的想要看守他。⁷你必須學會如實地看他,了知他的真相:他是屬於上主的,正如你一樣。⁸對待弟兄的方式,還有什麼比「把屬於上主的念頭還給祂」更好的呢 15?

14 觀念不會為了要成為獨立的個體而離開思維它們的心靈。²個別的想法也不會在空間中彼此衝突,因為它們根本就不占空間。³人類的想法會在內涵上相互牴觸,因為它們會發生在不同層次,也會在同一個層次裡彼此對立。⁴你不可能分享對立的想法。⁵聖靈不會任由你拋棄弟兄。⁶因此,你真正能分享的只有你想法中那屬於祂的部分——那個祂也為你保留的部分。⁷天國就是這樣構成的 16。⁸所有其他的都還留在你這裡,直到祂重新在天國的光明中詮釋它們,把它們也變得值得共享為止。⁹當它們被充分淨化後,祂就會讓你把它們給出去。¹⁰而所謂淨化,不是別的,正是把它們分享出去的意願。

15 救贖只能恢復痊癒之心的力量,上主才擁有創造的能力。²因此,那些已蒙寬恕的人必須先致力於療癒;因為,既已接受了療癒之念,他們還必須給出去,才能保留住。³只要任何上主之念還把創造的力量扣留於天堂之外,創造所具有的全能就無法充分展現。⁴整個聖子奧體的合一之志是唯一能夠如天父一般創造的創造者。⁵因為,只有完整者才能想得圓滿,而上主的思維是毫無缺憾的。⁶你的任何想法,若非透過聖靈而起,必然有所缺失。

16 你是如此神聖,怎麼可能受苦?2你過去的一切,其中所有不美好的都消失了,留下的只有祝福。³你確實能平安離去(depart in peace)17,因為我愛你就如同愛我自己一般 18。⁴你帶著我的祝福前行,同時也是為獲得我的祝福而前行。⁵接受祝福並分享它吧,讓它永遠屬於我們!⁶我將上主的平安置於你心中、你手中,讓你保有並分享出去。⁷純潔的心靈才能保有它,強壯的手臂才能將它給出去。⁸我們不會失敗的。⁹我的判斷有如上主的智慧般堅強有力,我們在祂心上、在祂手中活出生命 19。¹⁰安詳的孩子們是祂蒙福的聖子。¹¹上主之念(thoughts)與你同在。


1. 這裡似乎是說,在你嘗試了解並幫助他人時,卻把自己排除在看待他們的眼光之外。這使你還無法獲得「『你與他們的真實關係』的真知」。但是你已經得到的理解(雖不及真知),仍已「超越知見」,未來將能發展成真知。這裡所說的知見可能是視覺上的,但不只是單純的視覺感知,因為理解和意義(見下一句)都與真實知見有關。

2. 這不是說我們不應該盡量幫助別人,剛好相反,助人與療癒他人的主題從〈正文〉第一章開始就很重要。然而,在嘗試幫助與理解他人的過程中,我們應該把他們視為自己的一部份,於是也會把給予他們的祝福視為屬於自己。

3. T-1.26.6:3-4:「你既恢復到這原初的狀態,自然成了救贖大業的一份子。現在,你跟我一樣無法忍受自己或任何一個人的缺乏愛,所以一定會加入偉大的十字軍去修正它。」T-1.34. 2:3-4:「蒙寬恕者是實現救贖大業的媒介。為基督所釋放者必須和祂一起釋放弟兄,因為這就是救贖大業的計畫。」T-1.35.5:4-5:「只有我能夠毫無分別地行奇蹟,因為我就是救贖。你在救贖大業裡有一個角色,我會指派給你的。」

4. 「已經被生出來」和「能夠延續」的,似乎是指上主在時間出現之前所創造的天國,包括祂創造出的心靈(minds)和它們(即這些心靈)所創造的心靈。

5. 換句話說,「健康的內疚」的問題出在這種罪惡感只促使人停止重複犯錯(即自我中心的行為),而用分享(更慷慨的行為)來取代之。然而,這裡還需要救贖,才能真正將錯誤加以化解,即化解自私行為底下的想法。那些想法消失之後,你就會有一個與人共享的「真實基礎」。

6. 「救贖」在這裡似乎又是特指復活。說它是一個「行動」,似乎是指耶穌只聽從那唯一的神聖之音。作為一個「分享的行動」,它給了能撤銷我們過去錯誤的解藥,讓我們能夠有共享的真實基礎。

7. T-5.II.12:1:「即使在這世界上,你也可能做到只聽從那神聖之音,而不聽其他聲音。」「純粹的分享行動」這一觀念怎樣和「只聽從神聖之音」連結呢?如下一段所解釋:「聆聽唯一的神聖之音,意謂你為了自己能聽見它而將它分享出去的意願。」

8. T-1.22.5:4-5:「當你達到穩定的均衡狀態時,你學到多少,就能教人多少。這會給你一種恰當的平衡感。」

9. 腓立比2:5 (KJV):「你們當以基督耶穌的心為心。」

10. 馬太5:39 (RSV):「有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打。」耶穌解釋道:這不是要你採取屈服於暴力的殉道者姿態;「另一邊臉頰也轉過來」意思是讓攻擊者看到你不受損的另一面臉頰,等於告訴他:你自己仍是完整的。兩種詮釋都是對暴力的不抵抗反應,但一個控訴攻擊者有罪,另一個則肯定其清白無罪。

11. T-4.V.2:8:「天國是完美的一體,受到絕對的保護,小我不可能勝過它。」

12. 「你教人,自己就能學會」是《課程》版的「你種什麼,就能收穫什麼」——原文出自加拉太6:7 (KJV):「人種的是什麼,收的也是什麼。」在這句話的《課程》版裡,我們是藉教人而「耕種」——即透過對他人做出的行為將我們的思想體系延展出去。而「收穫」則是透過學習——即推恩於他人,能使我們將這一思想體系內化。

13. 希伯來13:5 (KJV):「 你們存心不可貪愛錢財,要以自己所有的為足;因為主曾說:『我總不撇下你,也不丟棄你。』」

14. 創世紀4:9 (RSV):「耶和華對該隱說:『你兄弟亞伯在哪裡?』他說:『我不知道。我豈是看守我兄弟的(keeper)嗎?』」

15. 馬太22:21 (KJV):「愷撒的物當歸給愷撒,神的物當歸給神。」在上面的典故中,上主之物是我們的弟兄。這就解釋了「你不會想要看守他」這句話:既然弟兄屬於上主,我們必須把他交給上主,而不是把他留給自己。

16. 馬太19:14 (KJV):「耶穌說:『讓小孩子到我這裡來,不要禁止他們,因為在天國的正是這樣的人。』」此處則是說,上主的天國是由我們那些「屬於上主的念頭」構成的。

17. 路加2:29 (RSV):「主啊,如今可以照你的話,釋放僕人安然去世(depart in peace)!」這是出自西面(Simeon)的故事:一個虔誠的人,被聖靈告知他在見到彌賽亞之前不會死。當他在耶路撒冷的聖殿裡看見嬰孩耶穌時,他說他現在可以「安然去世!因為我的眼睛已經看見你的救恩,就是你在萬民面前所預備的,是照亮外邦人的光,又是你民以色列的榮耀。」(路加2:29-32 (RSV))

18. 馬可12:31 (RSV):「要愛人如己。」這裡耶穌是指他對待我們的感情乃出於這條誡命。

19. 使徒行傳17:28 (RSV):「我們生活、動作、存留,都在乎他。」

第六節 小我如何運用罪疚

1 先釐清小我是怎樣運用罪疚的,接下來的教導可能會比較清楚,而且更有切身意義。²小我有個目的,如同聖靈有其目的一般。³小我的目的是 恐懼 ,因為 只有 害怕的人才會自大 1 。⁴小我的邏輯和聖靈的邏輯一樣完美無瑕,因為你的心靈能運用各種途徑,隨心所欲地認同天國或塵世。⁵讓我再提醒一次:天國和塵世都 在你之中 2 。

2 天國沒有罪疚,因為天國是藉救贖而達到的;救贖在你心中將它創造出來 3 。²這裡很適合用「創造」一詞,因為一旦 你 所妄造出來的東西被聖靈化解之後,剩餘蒙受祝福的部分(blessed residue)就會 被 恢復,並繼續創造。³真正蒙受祝福的, 必定 帶來喜悅,而不可能滋生罪疚。⁴這使它不可能為小我所傷,因為它的平安是不受侵擾的。⁵而它之所以不受破壞,乃 因為 它是完整的。

3 罪疚 總是 帶來破壞。²凡是能滋生恐懼的,都能造成分化,因為它遵循的是分化的法則。³若說小我是分裂的象徵,那麼它也是罪疚的象徵。⁴罪疚不僅不是來自上主,更是 攻擊 上主的象徵。⁵顯然, 除了 對小我之外,攻擊是個毫無意義的概念,但千萬不要低估小我對它的信仰所具有的力量。⁶ 所有 罪疚都源於這個小我的信仰。

4 小我 是 心靈中相信分化的那個部分。²作為上主的一部分,怎可能自外於祂,而 不 相信自己攻擊了祂?³前面談過,權威問題跟 篡奪 上主的權力有關 4 。⁴小我相信這是 你 之所為,因為它相信它 就是 你。⁵那麼想當然耳,你若認同 於 小我, 一定 會認為自己有罪。

5 任何時候,只要你一回應小我, 必定會 感受到罪疚,也 必定會 害怕懲罰。²可以說,小我無非就是一個恐懼之念。³不管「攻擊上主」對於清明的心靈來說,是多可笑的想法,但別忘記,小我就是 神志不清 的。⁴它 代表 一個妄想的體系, 為 它發聲 5 。⁵聽信小我之音 意謂 你相信攻擊上主是可能的。⁶你相信祂的一部分已經被 你 分割開來了。

6 接下來,便是一幅典型的「害怕外來報復」的畫面了;因為罪疚之痛如此椎心, 一定 會被投射出去。²雖然佛洛伊德對於「基本衝突」本身的想法是錯的,他對其後果的描述則很準確 6 。³凡是你接納 進 心中的,對你而言就是真實的。⁴而唯有你的 接受 才能把它變成現實。⁵然而,你絕對也能做到拒絕 接受 存在 你心中的事物。⁶你若在心中奉小我為王,就是已經接受了它,允許它進入, 這就使它成為你的現實 。⁷這是因為心靈乃上主所造,它 有能力 創造自己的現實。

7 前面說過,你一定要學會與上主 同心 思考 7 。²與祂 同心 思考,就是 用 祂 的方式 思考。³這是出於天性,所以會產生喜悅,而非罪疚。⁴罪疚的出現標明了你的想法 違背 了天性。⁵反常的思想 一定 會衍生罪疚,因為它本身 就是 對罪咎的信念 8 。 

8 小我不覺得罪是缺乏愛。²它把罪看成是 積極的攻擊行為 。³對它的生存來說,這種詮釋是必須的,因為 你 若視之為 匱乏 ,一定會自動嘗試去改善情況。⁴而且你也會成功。⁵小我認為這會是它的絕路,但 你 必須了解這是你的自由。

9 了無罪疚的心靈是不可能受苦的。²清明的心靈能夠治癒身體,因為 它 本身已被療癒。³清明的心靈想像不出疾病,因為它不能想像自己攻擊任何事物或任何人。⁴前面說過,疾病是一種幻術的形式 9 。⁵更確切地說,是一種幻術性的 解決辦法 。⁶小我相信藉著懲罰 自己 ,就能減輕上主對它的懲罰。⁷但即使這樣想,也是一種傲慢。⁸它把懲罰的意圖賦予上主,然後又把這意圖接收過來,視為它 自己的 特權。⁹它企圖篡奪它眼中上主的 所有 權能,因為它認為只有徹底的忠實才靠得住。

10 小我和 你 一樣,無法 違反 上主之律。²但它能隨心所欲加以 詮釋 , 正如 你 也能如此。³為此,你必須回答下面這個問題:「你到底要什麼?」⁴你分分秒秒都 正在 回答這個問題,而且,每個決定的時刻都是一個判決,每個判決 絕非 無關痛癢。⁵它的效果會自動接踵而來, 直到你改變決定為止 。⁶(上述這句話是贅語,之所以再說一次,因為你還 沒 學會。 10 )⁷但我要重申:你能作出任何決定,也有能力將它 撤銷

11 然而,不要忘記,你可以在哪些 選項 間作決定,是不可變的。²聖靈和小我一樣,都是你的一個決定。³兩者構成了心靈 能夠 接受並遵循的所有選項。⁴你 只能 在小我和聖靈之間選擇。⁵上主創造了其中之一,它是你消滅不了的。⁶另一個則是 你 造的,所以你 有能力 將它根除盡竟。⁷唯上主所創造的一切是不可逆轉、不可改變的。⁸至於 你 所妄造之物,都是可以改變的;因為只要你不 用 上主 的方式 思維,你就根本什麼都沒想。⁹妄想之念稱 不 上是想,但是你 可能 自以為相信它們。

12 但是你錯了。²思維的能力 來自 上主,且仍在上主 之內 。³你是 祂 心念的一部分,你是無法 離開 祂而想的。⁴每個不理性的想法就是思維 障礙 11 。⁵上主親自主宰你的想法,因為你的想法是 由 祂所創造的。⁶你的罪疚之感標示著你並不知道這一點。⁷這些罪疚的出現也意味你相信你 能夠 脫離上主而思考,並且 想要 這麼做。

13 每一個思維障礙一出現,罪疚就伴隨而來,並且 靠著 罪疚延續。²那些相信有能力主宰 自己 的想法,因此必需服從其命令的人,必然無法避免罪疚。³這使得他們覺得必須要為自己心靈所犯的 錯誤負責 ,而不曉得自己若是 承擔 下這責任,才是 不 負責任的表現。⁴如果說奇蹟行者唯一的責任是接受 救贖( 我保證確實是如此),那麼,該救贖什麼,就 不可能 是你的責任了 12 。

14 這個難題只有藉接受化解一途, 才能 解決。² 你的錯謬思想若是無法化解的 ,你 才需要 對其後果負責。³救贖的目的,乃是為你 淨化 你的過去,只為你保留它純淨的形式。⁴如果你接受了這 為 治療思維障礙所開的藥方,而它的藥效毋庸置疑,那麼症狀怎可能繼續存在?⁵你大可質疑僅僅去除症狀的療法的有效性。⁶但 沒有人 會相信當根本 原因 消除時,症狀還會繼續存在。

15 罪疚感會繼續存在的唯一原因,不外乎你現在還決意 繼續 保持分裂。²上面談過這一點,但那時並未強調這個決定的殺傷力 13 。³ 任何 心靈的決定都足以影響行為 和 體驗。⁴而你想要如何,就會 期待 它出現。⁵這並非妄想。⁶你的心靈若接受了救贖, 確實 能夠造就你的未來, 有能力 在一瞬之間使你的未來回歸圓滿的創造之境。⁷心靈同時也會把它接受救贖的那一刻轉回圓滿的創造之境 14 。⁸心靈既已放棄使其思維失序的 障礙 ,想法自然能重回正軌了。

16 上主在真知中,祂並不等待什麼。²但 你 若仍在等待,祂的天國 便 失落了。³所有的聖子都在等待著你的回歸,一如 你 等待著 他們的回歸 。⁴就永恆而言,延遲不是問題,但在時間之中, 就是 悲劇了。⁵你已選擇自處於時間而非永恆之中,於是便改變了你對自己身份的信念。⁶但選擇既是自由的,也是可以變更的。⁷你並 不 屬於時間之境。⁸你的位置 唯 在永恆之中,是上主親自將你永遠安置在那裡的。

17 各種罪疚感是時間的 保存者 。²它們會引發對 未來 的報復或見棄的恐懼,從而保證未來仍會和現在一樣。³這 就是 小我的延續性;因為你相信這是無法避免的,於是給了小我一個安全的錯覺。⁴但你是能夠脫逃的,也 必須 逃脫。⁵上主給你永恆的延續性,作為交換。⁶你若決心作此交換,便同時自動把罪疚換成了平安,把惡意換成愛,把痛苦換成喜悅了。

18 我的任務只是為你的意志鬆綁,讓它自由。²你的小我無法接受這份自由,一定會時時刻刻想盡辦法反對你的自由決定。³而作為小我的製造者,你 知道 它能妄造出什麼,因為那個能力是你 給它 的。⁴心靈確實知道自己有什麼能力,因為心靈確實了知上主。

19 請永遠勿忘天國,永遠記得你是天國的一份子,你 是 不可能迷失的。²那曾在我內的神聖心靈 就 在你內 15 ,因為上主的創造是絕對公平的。³讓聖靈時時提醒你祂的公平性,也讓我來教你如何將這公平性分享給弟兄。⁴否則你有什麼機會重新贏回它呢?


1. 這是說小我和你打交道的目的是向你灌輸恐懼,因為恐懼會使你變得自大自私。

2. T-5.III.7:2:「天國和塵世都在你內,因為這兩者的召喚,都在你的意志之中——故也在你心靈中。」

3. 這裡的「它」似乎指天國。

4. T-3.X.8:2, 4:「當一個人有『權威問題』時,一定是因為相信他就是自己的創作者,並且厭惡自己這個錯覺在別人身上的投射。…凡是相信自己已篡奪了上主權柄的人,都犯了這個基本錯誤。」

5. 「妄想的體系」是個儘管違背現實,卻極其穩固的完整思想系統。通常是圍繞著一個核心妄想編織出來的,例如:迫害妄想或自大妄想。

6. 換句話說,即使佛洛伊德誤以為基本的衝突是介於本我和超我之間(而非恐懼與愛之間),他確實發現了由此衝突而生的罪疚會被投射出去,因而造成對於外來報復的恐懼。佛洛伊德相信罪疚同時包含對懲罰的恐懼和欲望。

7. T-4.VI.3:5:「然後,改變你的心意,和上主同心思考。」

8. 「反常的思想」在此單純指偏離自然天性,後者指與上主同心思維。

9. T-2.VII.5:1:「所有生理疾病都是幻術信念的表徵。」

10. T-4.VII.16:5:「當你決定了目的,也就已經決定了未來的努力,除非你改變決定,否則它會繼續發揮作用。」

11. 「思維障礙」(thought disorder)常被認為是一種精神錯亂的症狀,患者以不可理解的語言來表達混亂不安的想法。

12. T-2.VIII.5:1:「奇蹟行者唯一的責任就是親自接受救贖。」這一段的意思不是說我們對於造成錯謬的思想沒有責任,而是說「怎樣修正」的責任並不在我們。只要接受救贖,我們的想法就會重新回到正軌,怎樣把錯亂的思想導正,並不是我們的工作。

13. T-5.VI.12:5-7:「上主親自主宰你的想法,因為你的想法是由祂所創造的。你的罪疚之感標示著你並不知道這一點。這些罪疚的出現也意味你相信你能夠脫離上主而思考,並且想要這麼做。」。

14. 代名詞解釋:「它[你的心靈]若接受了救贖,確實能夠造就你的未來,有能力在一瞬之間使它[你的未來]回歸圓滿的創造之境。7同時它[你的心靈]也會把它[你的心靈]接受救贖的那一刻轉回圓滿的創造之境。」[譯註:已譯入文中。]

15. 腓立比2:5 (KJV):「你們當以基督耶穌的心為心。」課文此處是說這神聖之心已經在我們之中。

第七節 有關「業力」的問題 1

1 說到有關「業力」的問題——多數輪迴轉世的理論基本上都是幻術性質的,宗教不見得需要談業力 。 ²業力這觀念的主要價值,在於有助於和「地獄」這個小我緊抓不放的觀念抗衡。³小我是分裂的象徵,它既無法擺脫有罪之感,必定會恐懼懲罰。⁴不要老想著這些可怕的想法。

2 業力理論有個主要的危險,即是容易陷入「起源謬誤」,而忽視了「只有當下才是唯一的時間」這一 真正 的宗教事實 2 。²許多業力理論指望用過去來 解釋 現在,卻無法好好 把 過去 和 現在分開。³它們承認心靈是建造者,卻不了解只有心靈在 當下此刻 所建造的,才真能形成未來。⁴過去本身並沒有這種能力。⁵每當我們從一個瞬間移到下一個瞬間,前一個瞬間就不復存在了。

3 本課程的目的和「讀取前世」(past-life readings)很不一樣,因為本課程只看向未來。²它會帶你去一個 你 必將了知的未來。³過去 曾經存在 過,但它現在已經無關緊要了。⁴它 不能 解釋現在,也 不能 說明未來。⁵心理治療的患者常常花大錢去詳細探討他們的童年,這只會鼓勵他們的小我更容忍這些事。⁶我不希望你重複同樣的錯誤。

4 你可能會對你的過去感到好奇,²但是靠好奇這個小我的屬性不可能獲得真知。³只有當一個人想 把真知給予另一個人 的時候,他才能找到真知。⁴這意謂你已經準備好欣賞真知真正的價值,並且 準備好 接受它對你自己的重要性。⁵即使你不能和某人一起回歸上主,但你仍 能 為 他而去,再把真知帶回來 給 他。

5 如果這 3 是將來的事,你何必在乎過去?顯然你的小我在抗拒你真正的歸宿。²你到底是想療癒你的瘋狂,還是想研究你的瘋狂史?³只有當你相信治療或補救的力量存於過去事物時,才會需要關注過去。⁴即使是 我 個人的過去,對你來說也沒有任何價值, 除非 它能讓你明瞭我 現在 能夠幫助你。⁵充斥互不相容觀點的歷史是無助於確立真理的 4 。⁶靈魂沒有歷史,昨天的靈魂和今天的一模一樣,也永遠一樣 5 。⁷對於正在學習建立統整而真實的自我觀的人來說,把心思放在一個分裂心靈的歷史上,並無建設性可言。

6 當你不再是出於小我的考量而探求你的過去,且假若這樣做能幫助別人的話,我很願意把你前世的事情告訴你。²否則,全心投入於了知上主才是上策。³我曾經告訴過你,除非上主所有的子女都回了家,否則救贖大業無法完成 6 。⁴他們過去世曾經在哪裡、做過什麼,並不重要。⁵我們不 評價 他們的過去,正如我們不該評價 他們本身 一樣。

7 要心靈對於前世故事不作 任何 評判,幾乎是不可能的。²譬如,即使人們承認心靈才是建造者,還是常把某種生理疾病或特殊狀況連結於前世 7 。³你不應該像他們那樣看重得失。⁴「得」、「失」這些字眼都有評價的意味,與你的道路的目標相違 8 。

8 我們已經相當詳細討論過分裂的一些面向,也談過如何療癒分裂。²兩者之間的過渡期並不重要。³只有當你的判斷能如實評價分裂及其種種象徵,並促使你撤回對它們的信仰,你的判斷才有真實的保護作用,而不會攻擊真理 9 。⁴你正在培養一個你目前還未能掌握的技能,這過程中,我若是允許你受到任何干擾,那我就真是個差勁的老師了。


1. 見小品19:「海倫筆記的編輯」

2. 「起源謬誤」是個邏輯學上的謬誤,指根據一個想法所來自的人、地等源頭來評斷其真實性。譬如:「羅素(譯註:Bertrand Russell,1872-1970,英國哲學、數學家及邏輯學家)是個無神論者,所以他反越戰的想法一定是錯的。」耶穌把這起源謬誤從想法轉用於人上,即用一個人所來之處——他的過去——來評判此人。這可能就是耶穌說多數業力理論都具「幻術性」的理由。當我們說某個原因能夠不合邏輯地產生某種結果時,這原因就是幻術性的。認為一個人的過去(而過去已不存在)能造成現在這個人,這不合邏輯,所以是一種幻術的想法。

3. 「這」是指你的回歸於上主。

4. 「互不相容的觀點」似乎是指靈性(靈魂)的和小我的。

5. 希伯來13:8 (RSV):「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠,是一樣的。」課文把這一句說耶穌的話用在我們每個人的靈魂上。

6. T-1.48.5:3-5, 6:3:「當救贖大業完成時,所有上主之子都會共享所有的才華。上主不偏愛誰,每個孩子都享有祂全部的愛,祂所有的禮物也都同樣無私地給了每一個人。…要直到時間被撤消,所有上主兒女都回到家時,才不會再需要任何『特派員』(special agents)。」

7. 換句話說,獲取前世資料時,常把過去描繪成目前健康問題的原因;但真正的原因永遠在於心靈這當下的現實。

8. 《奇蹟課程》有時也談得與失。譬如參見T-18.V.1:6:「有些你最顯著的進步被你評斷為失敗,卻把有些嚴重的退步視為成功。」耶穌在此似乎是反對「讀取前世」時過於看重得失,以及把現在當作過去的結果的心態,兩者最終無非都是一種「評判」。如下一段所說,他強調的是撤銷分裂信念,而不是去評價分裂的種種象徵(過去事件)。

9. 本節所談的分裂的種種象徵,似乎同時指小我(第一段裡所謂「分裂的象徵」)和過去。這樣說的話,小我過往的旅程無非是一種分裂的較廣泛的象徵。

第八節 上主的高等法院

1 因為小我總是先聲奪人,所以你不明白有兩個聲音同時——或幾乎同時——在為一件事的不同詮釋發言。²在第一種詮釋出現之前,你並不需要別種詮釋;而在你造出小我之前,連言語都是不必要的。³小我出言審判,聖靈則推翻它的決定,就好像最高法院有權推翻下級法院對世間法律所作的決定一樣。

2 小我的種種決定永遠是錯的,因為它們是建立在一個徹底的謬誤之上,而你就是為了維護這謬誤而作出這些決定。²小我對它所見的一切所作的詮釋都是錯的。³它不但為自己的目的引經據典,甚至把經典詮釋成像在為它自己作證 1。⁴《聖經》對小我來說是可怕的,因為小我對《聖經》有偏見。⁵小我感覺《聖經》可怕,所以把它詮釋得很可怕。⁶你既害怕了,就不會去向那更高的法院上訴,因為你相信它的判決會對你不利。

3 只消看幾個例子,就知道小我的詮釋怎樣誤導了你。²小我很喜歡引用「你播什麼種子,就收穫什麼」。³還有「主說:報復在我。」⁴還有這一句:「我必追討他們的罪,自父祖及於子孫,直到三四代。」⁵以及:「惡人必滅亡。」⁶還有很多其他的,但如果我們讓聖靈用祂自己的眼光來詮釋,那麼只要看這幾個例子就夠了。

4 「你播什麼種子,就收穫什麼」2 純粹是說:你相信什麼是值得栽種的,你就會在自己心中培植它。²你判斷什麼東西有價值,確實會使它對你來說變得有價值。

5 你若記得「想法只有藉分享才能夠增長」這個道理,「主說:報復在我」3 這句話就很容易解釋。²它強調的是「報復是無法共享的」這個事實。³所以,就交給聖靈吧!祂會化解你心中的報復之念,因為報復並不屬於你的心靈——你的心靈是上主的一部分。

6 「我必追討他們的罪,自父祖及於子孫,直到三四代」4 這句話,若按小我的詮釋,就顯得特別惡毒。²它變成被用來保障小我的生存,一代接著一代。³然而它真正的意思是:後世子孫心靈中的聖靈,保有重新正確詮釋先祖的想法的能力,從而使他們的想法在聖子奧體中任何一處都無法製造恐懼。

7 若正確了解「惡人將要滅亡」5 這句話裡的「滅亡」一詞,就會知道這話只是陳述一個事實。²每一個非愛的念頭都必然會被化解。³對小我來說,即使「化解」一詞都很可怕,它把「我被化解」詮釋成「我被滅亡」。⁴小我不會被滅亡的,因為它是你想法的一部份。⁵但因為它不具創造性,故無共享性,所以一定會被徹底重新詮釋,以解除你的恐懼。⁶你已然交給小我的那部分想法只會重回天國——因為你的整個心靈都屬於那裡。⁷小我是一種拘留(arrest)的形式,但拘留也只能拖延而已。⁸這和警察的觀念一點關係也沒有,雖然小我會歡迎這種詮釋。⁹你能夠推遲天國的完成,但你不可能把攻擊的觀念注入其中。

8 當我說:「我乃是光明來到世上」時 6, 我肯定是要與你們共享這光明的。²別忘記我們先前把小我比作幽暗的鏡子,也請記得我們說過:「不要往那裡看。7」³你要往哪裡去看見自己,仍然是你的自由 8。⁴高等法庭不會將你判刑的。⁵它只會撤銷對你的起訴。⁶沒有任何一個對上主兒女的控訴能夠成立,見證任何一個上主的造化有罪,都等於在作偽證誣告上主9。 

9 高高興興盡情向上主的高等法庭上訴吧!因為它是代祂發言的,說出的話必然真實不虛。²不管你曾多麼精心蒐證控訴自己,它必將駁回對你的起訴。³這案子也許看似罪證確鑿,上主卻不這麼認為。⁴代上主發言的聲音根本不會理會它,因為祂只會為真實地作出見證。⁵祂的判決永遠都會是:「天國屬於你」,因為祂被給予你,就是為了提醒你你的真相10。

10 你對弟兄的耐心就是對自己的耐心。²上主的兒女難道不值得你耐心相待嗎?³我以無限的耐心對待你,因為我的意志出於我們的父的意志,我從祂那裡學會以無限的耐心待人。⁴祂的神聖之音過去曾在我內,現在也在你們裡面,它要你因創造主之名以耐心對待聖子奧體。⁵你現在需要學習的是:只有無限的耐心才能產生立竿見影的效果。⁶時間就該被這麼用來換取永恆。⁷無限的耐心必能喚起無限的愛,結果既已在當下產生,你就不再需要時間了。

11 說時間是暫時的,不過是句多餘的話 11。²前面再三說過,時間是個教具,當它不再有用的時候,就會被撤銷 12。³進入時間之中為上主發言的聖靈也知道時間是沒有意義的。⁴在每一個逝去的時刻,祂都提醒你這一點,因為祂的特殊任務就是領你重回永恆,並留在那裡,祝福你的造化。⁵祂是你唯一能真正給出的祝福,因為祂是如此蒙受祝福。⁶因為祂是上主無條件給予你的,所以你既收到祂,也必須將祂給出去 13。


1. 出自莎士比亞的《威尼斯商人》:「魔鬼也會別有用心地引用聖經。」

2. 加拉太6:7 (KJV):「不要自欺,神是輕慢不得的。人種的是什麼,收的也是什麼。」耶穌對這句話的詮釋是:不論你在心靈的土壤上栽種什麼,它都會長成你收穫到的經驗。所以你收獲的,並不是來自上主的懲罰,而是你在自心中栽種成長的果實。

3. 羅馬書12:19 (KJV):「親愛的弟兄,不要自己申冤,寧可讓步,聽憑主怒;因為經上記著:『主說:申冤在我,我必報應。』」耶穌重新詮釋為:我們把申冤報復交給上主,不是讓上主去執行,而是為了讓祂來化解這個概念,從我們心中移除。

4. 出埃及記20:5 (KJV):「不可跪拜那些〔其他的神〕像,也不可侍奉它,因為我耶和華你的神是忌邪的神。恨我的,我必追討他的罪,自父及子,直到三四代。」耶穌的詮釋是:神追討後代不是為了懲罰其祖上的罪行,而是要藉由重新詮釋那些「罪」來釋放他們。

5. 詩篇37:20:「惡人卻要滅亡,耶和華的仇敵要像羊羔的脂油,他們要消滅,要如煙消滅。」耶穌在此將「惡人」詮釋為某一類的想法,而不是某一類人。

6. 約翰12:46:「我到世上來,乃是光,叫凡信我的不住在黑暗裡。」

7. T-4.VI.13:1-3:「對於小我那面幽暗模糊的鏡子,你只要說:我不要往那面鏡子裡看,因為我知道它映現的影像不是真實的。」

8. T-4.VI.2:1-3:「小我在一面幽暗模糊的鏡子裡照見它的臉孔。除了借助鏡像之外,它還有什麼把戲能維持自己的存在?但是,你要往哪裡去看見自己,是你可以決定的。」

9. 出埃及記20:16 (RSV):「不可作假見證陷害人」,這是第九誡(天主教和路德教派則定為第八誡)。對《奇蹟課程》來說,誰要是證明上主所創造的任何人有罪,都等於是作偽證誣告上主。

10. 馬太6:13 (KJV):「因為國度、權柄、榮耀,全是你的,直到永遠。阿們。」課文這一句不是我們對上主說:「天國屬於祢」,而是上主之音這樣對我們說。

11. 「暫時」(temporary)一詞本來就是指屬於時間,或跟時間有關的(拉丁文:tempus)。於是,說「時間跟時間有關」便是一句贅語。耶穌要說的似乎是:因為時間的本質就是有限的間距,有起點有終點;所以時間本身就是個有限的間距,故時間本身一定是暫時的。

12. T-1.15.1:3-4:「時間是一種教學工具,是達成目的的手段。當它不再有助於學習時,就會戛然而止。」T-1.25.2:2:「我先前曾說,當時間不能再用作教學工具時,它就會停止存在。」T-1.47.2:2:「但我們知道,時間只是人為引進的學習輔具。」

13. 馬太10:8(KJV):「醫治病人,叫死人復活,叫長大痲瘋的潔淨,把鬼趕出去。你們白白地得來,也要白白地捨去。」課文中,我們平白收到,也要無條件給出的,是聖靈。

第九節 永恆的固著(The Eternal Fixation)

1 「設定」(set)1 是個相當好的心理學概念。²其實《聖經》中經常用到,也藉由很多不同的語彙來表達它。³「那心繫於(被設定朝向)你的人,你要保他完全平安,因為他信賴你。2」⁴這句經文裡的幾個代名詞,不解釋的話,可能搞不清楚。⁵整句話的意思是:上主的平安被設定於聖靈之中,因為祂的心固著於或極度依戀(is fixed on)上主 3。⁶上主的心也固著於你。⁷所以,你的心會極度依戀上主的平安。

2 「固著」或「極度依戀」(fixation)是一個非常有用的概念,佛洛伊德知之甚詳 4。²遺憾的是,他因恐懼而失去了這份理解;而你很清楚,恐懼和優越的判斷力是不會並存的。³恐懼會扭曲思維,從而使想法錯亂。⁴ 佛洛伊德的思想體系極其精巧,因為佛洛伊德其人是極其靈巧的。⁵心靈一定會將自己的屬性賦予它的想法。⁶這是它本具的力量,儘管它可能濫用自己的力量。

3 佛洛伊德失去了許多他自己思想體系的潛在價值,和凱西很像的是,他也沒有把自己納入這個思想體系當中 5。²這是一種解離的狀態,因為思想者把他和自己的思想隔離了。³佛洛伊德的思想如此矛盾,使得他面對自己的思想時若不解離,很難不精神錯亂。⁴這就是為什麼他越來越看不到自己思想中許多顯而易見的矛盾。

4 一個人若已經知道固著的真實意義,卻不順從它,這人其實是非常害怕的。²固著作用其實是上主的吸引力(pull of God)——因為有聖靈那不可變更的設定,所以你的心固著於上主。³「不可變更」(unequivocal)意謂「不可能收回或改變方向」6。⁴聖靈的設定有不可變更性,這使得祂所發出的聲音堅定不移。⁵聖靈永不改變主意。⁶在搖擺不定的情況下是不可能有清晰的思想的。⁷除非心靈設定了它的目標,否則它無法清晰。⁸但清晰性實際上就是光明的狀態 7,而所謂覺悟(enlightenment;[譯註:也可譯為「啟蒙」或「開明」,即點亮光明之意)就是理解(understanding)。⁹它之所以會站在知見底下8,因為你已經否認它是思想的真實基礎。¹⁰所有妄想的體系由此而形成。

5 這佛洛伊德所發現的固著概念具有一些學習上的好處。²第一,它承認你可能固著於發育過程的某一點上,而這是不符合現實時間的。³如果佛洛伊德以一種開放的心態繼續探索的話(但他沒有)9,這顯然可以成為一種從時間信念中真正解脫出來的方法。⁴但是,佛洛伊德拒絕讓永恆之光照亮他的心靈,為他帶來真實的啟迪,而終其一生都承受著由此而來的痛苦。⁵結果是,他完全忽略了當下,只看到過去和未來之間的連續性。

6 第二,雖然他誤解了聖靈告訴——確切說是提醒——他的話,但他實在太誠實了,所以即使他想把恐懼控制在可容忍的範圍內,也不會過度地否認聖靈的訊息。²所以,他強調,心靈所固著的那個發育階段,對於它本身來說,是比它所不認同的外在現實更為真實的。³要不是佛洛伊德把這看成一種攻擊,而決定強力抵制,那麼這同樣可能成為一種有力的解脫機制。

7 第三,雖然佛洛伊德把固著詮釋為心靈退化回那些不可變更的危險階段 10,但這概念也可以解釋為對於清明神志的堅定呼喚,這是心靈不可能失去的。²佛洛伊德視「回歸」為一種對成熟心智的威脅,因為他不懂得「慷慨」(prodigality)的涵義。³他只把它詮釋為揮霍。⁴實際上,它是小心周到的意思 11。⁵因為混淆了「小心周到」(careful)和「漫不經心」(careless),使得他把逃避照顧當成一樁值得追求的事。⁶甚至把逃避照顧直接等同於一種慾望了。

8 但在他的整個思想體系之中,固著的「威脅」依然存在;無論何處,只要是活著的人,都無法完全消除這種威脅感。²根本來說,他的悲觀主義來自於此;³無論就他這個人或他的理論來說皆然。⁴佛洛伊德用他那極具創意的心靈想盡各種辦法,試圖建立一種能讓心靈永遠擺脫固著作用的治療方式,即使他知道那是不可能辦到的。⁵他對自己思想體系的信念處處受到這一真知的困擾,因為他既是一個誠實的人,又是一個治療師。⁶為此,他只是在知見層次上部分地錯亂了,即使他不曉得怎麼對付解脫的希望,卻也無法將它捨棄。

9 我之所以解釋得這麼詳細,因為你也處在同樣的狀況中。²在你被創造的過程中,你的心靈永遠都固著於上主,這固著的牽引力如此之大,是你永遠不可能克服的。³其原因再清楚不過:這種固著作用發生在一個你不可能超越的高度上。⁴你永遠會被拉向你的創造主,因為你屬於祂。

10 你真的相信你能造出一個聲音,將祂的神聖之音淹沒嗎?²你真的相信你能設計出一個把你和祂分開的思想體系嗎?³你真的相信你能為自己的安全和幸福作出比祂更好的計畫嗎?⁴你既不需要小心周到,也不必漫不經心。⁵你只要把一切憂慮都丟給祂,因為祂會顧念你12。⁶你是祂的掛念,因為祂愛你。⁷祂的神聖之音永遠提醒著你:因為有祂的眷顧,你擁有一切希望。⁸你不可能選擇逃避他的眷顧,因為那不是祂的意志。⁹但你可以選擇接受祂的眷顧,並善用祂的眷顧所具有的無限能力去照顧祂以此力所造出的所有人。


1. 「設定」:(set)一種精神傾向、成見或習慣;一種心理狀態,使個體傾向於以某種方式對預期的刺激起反應。

2. 以賽亞26:3 (KJV):「堅心倚賴你的,你必保守他十分平安,因為他倚靠你。」

3. 這裡似乎重新詮釋了《聖經》的話,心繫於或向著神的不是人了,而是聖靈。於是,因為聖靈的心被設定朝向(或固著於)上主,所以上主會將祂保守於全然的平安中。

4. 「固著」(fixation):佛洛伊德相信幼兒的成長會歷經口腔期、肛門期和生殖器期,任何一個階段若沒有完成並通過的話,幼兒就會固著在那裡。這使得那一階段取得滿足的方法會支配他成年之後的人格。某種程度來說,他的整體人格會永遠停留在那個未解決的階段。

5. 這是指美國通靈家艾德加.凱西(見小品15),耶穌曾說他「沒有把上主的平安用在自己身上。」

6. 「不可變更」(Irrevocable)字面意義是「不可能召回」,voc來自拉丁文vox,與說話、召喚和聲音的使用有關。

7. 「清晰」(clarity)一字的定義是:「能輕易被看透的狀態或品質」(韋氏字典)。因此是一種能讓光線穿透無礙的狀態。

8. 這是個雙關語。理解(under-standing)——或覺悟——會「站在」(stands)知見「底下」(under),因為它已經被否認,被壓到潛意識裡去了。

9. 換句話說,如果「你可能固著於發育過程的某一點上,而這是不符合現實時間的」,那就表示你的心是完全不受時間支配的。時間並不能控制你。

10. 重述一下:危險階段是口腔期(出生到18個月)、肛門期(18個月到3歲)和性器期(3至6歲)。

11. 這個字,除了指漫不經心地浪費自己的資源外,還可以指把自己的豐盛慷慨地贈與他人,如:「大自然把自己最珍稀的禮物慷慨贈與他」。就這個意義來說,父母對嬰兒盡心盡力的照顧,既是慷慨又是小心周到的(即「對他人充滿關懷」之意)。從這段看來,佛洛伊德把嬰兒期看成是成熟心智應該避免的。他不了解,真正的成熟心智是回去活在上主慷慨的照顧下(見本節最後一段)。

12. 彼得前書5:7 (KJV):「你們要將一切的憂慮卸給神,因為他顧念你們。」

第十節 選擇上主

1 有許多醫治者還沒有治癒他們自己。²他們還不能藉信心之力移山 1 ,因為他們的信心並不 完整 。³他們之中有些人有時候能將病人治癒,但不足以使人起死回生。⁴除非醫治者把 自己 治癒了,否則他 不會 相信奇蹟是沒有程度之別的。⁵他還不明白, 上主既把心靈創造得完整 ,那麼 每一個 心靈都同等地配得療癒。

2 上主只要求你把心靈恢復為 祂 當初所造那般歸還給祂。²祂只要求你還祂祂早已給你的,因為祂知道這樣的給予之舉能將 你 治癒 2 。³神志清明 即是 完整之境,而你弟兄的清明神志 就是 你的。⁴你明明 知道 為上主代言的神聖之音就在你裡面,為什麼還要去聽那外加於你的無休止的瘋狂召喚?⁵上主將祂的靈性託付予你,並要求你把你的靈性託付給祂 3 。⁶祂要將它保存於圓滿的平安中(keep it in perfect peace),因為你和祂是同一個心靈、同一個靈性 4 。

3 將你自己排除在救贖之外,這是小我保命的最後一道防線。²這既反映了小我的分裂需求,也反映了你自願加入它的分裂陣營。³你自甘如此,表示 你不 想 被治癒 。⁴過去,即使你曾想要解脫,也還無法應付。⁵但現在 是 時候了。

4 我沒有要求你自己制定出救恩計畫,因為正如我先前所說,對於你的妄造,你自己是造 不 出解藥的 5 。²你自己造出的一切,只要是不符合上主的神聖意志的,祂都為你備妥了完美的修正方案。³我已將祂的計畫明確地攤開在你面前,也告知了你在祂計畫中的任務,以及這任務正刻不容緩等待你去執行。

5 你大可以耽擱時間,但實在無須如此。²上主為祂兒女的「犧牲」而垂淚,他們相信祂已將自己遺棄。³還有一件事你必須了解,無非是:你 不是 多出來的那一個。⁴你既是 一個 ,也 在一體之內 6 。⁵如果你 現在 就願意學習這一課,你的願心就會與最後的審判一致;而所謂最後的審判,其實只是《聖經》對於「自我 涵納 」之必然性的提醒 7 。

6 這就是「醫生,治癒你自己吧」的真正含義 8 。²你 自己 現在體會到這是知易行難的了。³你完全清楚 別人 在這件事上應該怎麼做。⁴你難道沒想到,你可能正因為深知 別人 的解藥是什麼,而反倒和自己的這種覺知解離了?⁵我也要提醒你,你把自己和別人分得多開,就是和 我 分得多開。⁶這 是 一趟連袂的探險 9 。⁷所以讓我把你自己的想法交還給你 10 ,這樣你才能幫上我的忙。

7 但我要先提醒你我曾親自告訴過你的事:每當你不是全然喜悅時,那是因為你對上主所創造的某個弟兄做了少愛的舉動 11 。²你把這看作是罪, 預期自己會受到攻擊, 故起而防衛。³然而,以這種方式反應是 你作的決定 ,所以是可以化解的。⁴但一般人常用的懺悔 行不通 ,因為那種方式意味你確實有罪。⁵如果你讓自己感到罪疚,便只會 強化 錯誤,而無法將它化解。

8 作決定 不可能 是困難的。²如果你了解你一定 已經 作了一個 不要 全然喜悅的決定的話(且你的感受正是如此),這就顯而易見了。³因此,化解的第一步,是認清你已經 主動作出了錯誤的決定,但也能主動作出相反的決定 。⁴在這件事上,你 要 很堅定,並且充分明瞭: 化解 的力量雖 不 出自你,但這作用就 在你心中 發生,因為上主已將它設在那裡。⁵ 你的 任務不過是把想法帶回到那個出錯的地方,安心將它交付給救贖計畫來處理。

9 請盡可能誠心地告訴自己下面這些話,也請記住,即使你只是稍稍邀請聖靈,祂也會毫無保留地回應你的:

²我一定已經作了錯誤的決定,因為我感覺不平安12。

³既然是我自己作的決定,我也能不這樣決定。

⁴我要作出另一種決定,因為我要活得平安。

⁵我並不感到罪疚,因為只要我決心放手交給聖靈,祂就能化解那錯誤決定所帶來的一切後果。

⁶我決心放手,讓祂為我選擇上主。


1. 馬太17:20 (RSV):「耶穌說:是因你們的信心小。我實在告訴你們:你們若有信心像一粒芥菜種,就是對這座山說:『你從這邊挪到那邊!』,它也必挪去;並且你們沒有一件不能做的事了。」

2. 「祂早已給你的」是你的心靈。

3. 路加23:46 (KJV):「耶穌大聲喊著說:『父啊,我將我的靈魂交在你手裡!』說了這話,氣就斷了。」

4. 以賽亞26:3 (KJV):「堅心倚賴你的,你必保守他十分平安(keep him in perfect peace),因為他倚靠你。」

5. T-5.V.7:6:「你自己造不出那解藥,正如你也不是自己造出來的。」

6. 這原來是對比爾說的,仍然是針對他「相信自己被排除於聖子奧體之外」一事;這一次他說自己立於聖子奧體之外,即自認為是聖子奧體之外「多出來的那一個」。

7. 《課程》把「最後的審判」視為一個我們淨除所有小我思想與行為的心靈歷程,從而將我們自己再次納入天國。

8. 路加4:23 (KJV):「耶穌對他們說:你們必引這俗語向我說:『醫生,你醫治自己吧!我們聽見你在迦百農所行的事,也當行在你自己家鄉裡!』」引這句經文的部分原因是比爾提供海倫解藥勸她用,他自己卻不用。

9. T-4.VIII.21:4-5:「靜坐是和上主聯袂探險。那些置身於聖子奧體關係之外的人是不可能成功的,因為那樣是與我疏離。」

10. 這是指我們對於「別人該怎樣療癒」的想法。

11. T-4.VI.3:1-2:「當你的情緒透露出你的意志已投向錯的方向時——只要你感覺不到喜悅時就是了——要知道,其實無須如此。不管是什麼情況,你都已經錯認了某個上主所創造的弟兄,而在一面晦暗的鏡子裡觀看小我為他造出的形象。」

12. 用「少愛」的態度對待弟兄的決定,是這裡試圖用「放手讓聖靈重作決定」來改變的錯誤決定。

第六章 愛的課題

第一節 十字架受難的訊息

1 憤怒與攻擊的關係是顯而易見的,但是憤怒和 恐懼 之間不可避免的關聯,就不是那麼清楚了。 ² 憤怒 必然 與 分裂心態的投射 有關,而你終究必須接受:這完全是我們自己的責任。 ³ 因為,除非你相信「自己已經 被 攻擊,那攻擊既 不公平 ,你也毫無責任 」 ,否則你不可能憤怒。 ⁴ 根據這三個完全不理性的前提,才會得到同樣不理性的結論,那就是:弟兄只配得到攻擊,不配得到愛。

2 除了 瘋狂的結論之外,你還能期待從錯亂的前提得到什麼? ² 化解一個瘋狂結論的方法,必然是檢視它所依據的前提是否合於理性。 ³ 你是不可能 被 攻擊的,攻擊 沒有 任何道理可言 1 ,而且,你 必須為 自己所相信的一切負責 2 。

3 我曾要求你以我為學習的榜樣 3 。 ² 我也說過,極端的例子是特別有助於學習的教具 4 。 ³ 每一個人 都在教人,而且無時無刻不在教。 ⁴ 沒有人能夠不靠 任何 思想體系過日子,而一旦他接受任何前提,就無可避免地接受了教人的責任。 ⁵ 一旦他培養出任何一種思想體系,他就依它而活,而且會把它 教給 別人。

4 我選中你來教導救贖,正是 因為 你一直是一個忠於自己的思想體系的榜樣,因而已發展出 為 思想體系效忠的能力。 ² 但是這能力被你放錯地方了。 ³ 有些人極端地忠於冷漠,有些人則極端地忠於變易 5 。 ⁴ 但這些 只是 信仰的形式罷了,每個人都能培養意願,調整忠誠的方向。 ⁵ 你若了解自己是多麼忠實地奉行這一點,就不會懷疑自己的效忠 力道 。 ⁶ 你顯然 已經 培養出跟隨更好的模範的能力,只要你能 接受 它。

5 因為十字架受難(crucifixion)有著可怕的義涵 6 ,所以我們先前還沒有多談; ² 只強調說它 不是 一種懲罰的形式 7 。 ³ 但我也了解,只從負面著眼是沒辦法把事情解釋清楚的。 ⁴ 關於十字架受難,有一個完全不帶恐懼的正面詮釋;如果了解正確的話,就會發現它所傳遞的訊息是全然仁慈的。 ⁵ 十字架受難不過是一個極端的例子。 ⁶ 就像任何其他的教學工具一樣,其價值全都在它所要促進的學習上。 ⁷ 它有可能被誤解,過去也確實被誤解了。 ⁸ 但這只是因為心懷恐懼的人很容易往可怕處想。

6 我曾告訴你,你可以隨時向我求助,共享我的決定, 使它更為強大 8 。 ² 我也說過,十字架受難是聖子奧體最後一段愚蠢的旅程,再也不需要如此了;而且對於了解它的人來說,它的意義乃在於從恐懼中 解脫 9 。 ³ 我先前雖然強調過復活,但那時對於十字架受難的目的,和到底十字架受難是怎樣 導致 復活的,還沒有說清楚 10 。 ⁴ 儘管如此,十字架受難一事對你自己的生活仍有助益,而且,如果你能 毫無 畏懼地看待它,它會幫助你理解自己作為一名教師的角色。

7 多年來,你過得就好像被釘在十字架上一樣。²活在分裂中的人往往如此,他們從來不肯好好反省到底是怎樣對待自己的。³投射代表有憤怒,憤怒會激起攻擊,攻擊又助長恐懼 11。⁴十字架受難真正的意義在於:某些上主之子對於某位弟兄的攻擊能「看似」非常凶狠。⁵事實當然不可能是如此,而且世人必須徹底明白這一點。⁶而且,除非世人徹底理解這件事的意義唯在於此,否則我無法成為你們學習的真實典範。

8 究竟而言,攻擊 只 能加諸於身體。 ² 毫無疑問,一具 身體 可以攻擊另一具身體,甚至摧毀它。 ³ 但是,如果毀滅 本身 就是一件不可能的事,那麼凡能被毀滅的,就 不可能 是真實之物。 ⁴ 因此,這毀滅之舉並 不能 構成憤怒的正當理由。 ⁵ 你若相信你 有理由 憤怒,那麼你 一定 已經接受了謬誤的前提,而且把它 教給別人了 。

9 十字架受難原本要教給世人的訊息是:你不必把 任何 形式的攻擊視為迫害,因為你不可能 被 迫害 12 。 ² 如果你報以憤怒, 一定 是因為你把自己視為可摧毀之物,因而是在以一種神志不清的心態看待自己。 ³ 我已對你解釋得很清楚:我就和你一樣,你也和我一樣 13 。 ⁴ 但我們之間根本的平等性只能透過共同的決定,才能展現出來。

10 你若選擇認為自己受到迫害,就能夠有這樣的感受;但當你 真的 選擇這樣的反應時,應記得:世人認為我 當時被 迫害了,可我並 未 苟同這一判斷。 ² 而因為我沒有接受這種看法,所以我也 不曾 強化它。 ³ 所以,對於攻擊,我給了你一個 不同 的銓釋,這樣的詮釋是我 真的 想跟你分享的。 ⁴ 你若 相信 它,就會幫我這樣教人。

11 我先前說過:「你教人什麼,自己就學到什麼。 14 」 ² 你若反應得像受到迫害一樣, 就是在 教迫害。 ³ 如果上主的兒女們想得救的話,這不應該是他們 想要 教人的功課。 ⁴ 相反地,把你完美的「豁免攻擊」能力教給別人吧,那才 是 你的真相;且要 知道 ,它是不可能被攻擊的。 ⁵ 切莫自己起身去保護它,否則你就已經真的相信它 被 攻擊了。

12 我沒有要你 被 釘十字架,因為那是我自己當時在教育上的一種貢獻。 ² 我只要求你,在面對遠遠不那麼強烈的誘惑時,以我為榜樣,不要落入錯誤的知見,也 不 將這些誘惑作為發怒的藉口。 ³ 沒道理的事,就 沒有 任何藉口。 ⁴ 不要相信你能有藉口,也不要 教人 找藉口。 ⁵ 請永遠記住:你相信什麼, 就會 教人什麼。 ⁶ 請信我所信,我們就會成為平等的教師。

13 你的 復活就是你的重新覺醒。 ² 我是「重生」的模範,但重生本身其實只是你豁然領悟本來就存在你心中之物。 ³ 上主親自把它放在那裡,所以它永遠是真實的,直到永遠。 ⁴ 我相信它,它對我便永遠都是真實的。 ⁵ 請幫助我奉上主的天國之名,把它教給我們的弟兄吧!但你要先相信它是真的,否則你會教錯。

14 我的弟兄們在所謂「園中的痛苦」 15 期間睡著了,但我不可能生他們的氣,因為我已經明白我不可能 被 拋棄。 ² 彼得發誓他絕不會不認我,但他三次那樣做了 16 。 ³ 我要特別聲明,他的確曾拔刀保護我,而我當然拒絕了,因為我的身體根本不需要保護 17 。 ⁴ 我的弟兄並未共享我只聽從(並成為)那唯一神聖之音的決定,我為此 感到 遺憾,因為這削弱了他們作為教師 和 學習者的能力。 ⁵ 但我深知他們不可能真的背叛他們自己,或背叛我;我的教會仍 必須 建立在他們之上 18 。 

15 這件事別無選擇,因為只有你才能 成為 上主教會的基石。 ² 教會是祭壇所在之處,是祭壇的存在使它成為教會。 ³ 凡不能啟發愛的教會,都有一座不為上主的目的效力的秘密祭壇。 ⁴ 我必須把祂的教會建立在你之上 19 ,因為你若以我為榜樣,就是我真正的門徒。 ⁵ 門徒是追隨者,若他們所追隨的榜樣已選擇 在各方面解除他們的痛苦 ,那麼他們 不 追隨他恐怕是不明智的。

16 為了你 也 為了我的緣故,我選擇了向世人展現:即使被小我視為最駭人聽聞的攻擊,其實都無關緊要。 ² 在這些事情上,世人判定我是被背棄、毆打、折磨,乃至最終被殺害了,但上主所知卻 並不 如此。 ³ 這顯然只是別人對我的投射,因為我既未傷害任何人,還療癒了許多人。

17 作為學習者,我們仍然是平等的 20 ,即使我們可能沒有同等的經驗。 ² 你若能從 我的經驗 中充分學習而重新覺醒,聖靈便歡喜了。 ³ 這是那些經驗唯一的目的,也是使我能被視為道路、真理和生命的唯一途徑 21 。 ⁴ 你若只聽從那唯一的神聖之音,是永遠不會被要求去犧牲的。 ⁵ 相反地, 你 若有能力在別人內聽見聖靈,便能從他們的經驗中學習並收穫,而 不必 經歷那些經驗本身。 ⁶ 因為聖靈具有一體性,凡傾聽祂的人,必受指引去為 所有人 示範祂的道路。 ⁷ 你沒有被迫害,過去的我也沒有。 ⁸ 你不會被要求經歷我所經歷的,因為既有我們所 共享 的聖靈在,就沒有必要如此。 ⁹ 但你若想積極利用我的經驗,從中學習,你仍然必須照我的方式看待它們。

18 我的弟兄和你的弟兄都不停在為無理的事辯解。 ² 我唯一學會且要教人的功課,就是:凡不符合聖靈的判斷的知見,都站不住腳。 ³ 我過去選擇在一個極端的情況下證明其真實性,只因對於那些經不起輕微的挑戰就發怒、攻擊的人來說,這會是一個很好的教學工具。

19 我與上主同一意志,要祂的子女都免受痛苦。 ² 要記得:聖靈是上主天父和祂分離的孩子們之間的交流管道。 ³ 你若傾聽聖靈,就會知道你既不可能傷人,也不可能受傷,而且許多人需要你的祝福,幫助他們能自己聽見。 ⁴ 你若只看見他們內心這個需求,而不回應他們其他的需求,那麼你必已從我這裡學到了 22 ,而且也會像我一樣急切地想分享所學。 ⁵ 十字架的受難是 無法 共享的,因為它是投射的象徵 23 ; ⁶ 而復活則 是 共享的象徵,因為需要上主的每一位子女都重新覺醒了,才能使聖子奧體知道自己的完整。 ⁷ 只有這 才是 真知。

20 十字架受難的訊息簡單又明確:

² 只 教人愛,因為你 就是 愛。

³ 如果你用任何其他方式解釋它的話,就是把它當作攻擊的武器,忘了它原本的平安訴求。 ⁴ 過去,我的門徒往往誤解了,而且任何後人的誤解也都出於同樣的原因。 ⁵ 他們自己的愛不完美,所以容易投射;而出於他們自己的恐懼,所以把上主的憤怒說成是祂 報復的 武器 24 。 ⁶ 他們談論十字架受難時也無法完全不帶憤怒的情緒,因為在此之前他們自己的罪疚感已激起憤怒。

21 整個《新約》福音無非是愛的訊息,但其中顯然有一些思想錯亂的例子。 ² 這些例子和我自己那幾次不小心急躁起來的情形大不同,因為我已經對救贖禱詞太了然於心(同時也將它教給別人),所以不可能犯那樣顛倒的錯誤 25 。 ³ 過去,要不是我的門徒們感到罪疚的話,他們絕不至於說 我 這樣說過:「我來並不是叫地上太平,乃是叫地上動刀兵。26」⁴這顯然與我的教誨完全相反 27。

22 那時他們若真明白 我的心意 ,同樣也不會那樣描述我對加略人猶大的反應。 ² 除非他們認為我 相信人能背叛我 ,否則他們不會相信我說過「你用親吻背叛人子嗎?」這樣的話 28 。 ³ 整個十字架受難的訊息就是:我 不曾 相信背叛這回事。 ⁴ 至於傳說中我呼求上天懲罰猶大也是類似的顛倒之論 29 。 ⁵ 猶大是我的兄弟,也是上主之子,和我自己同樣是聖子奧體的一員。 ⁶ 就在我準備好向世人證明「定人的罪」毫無道理時,我怎麼可能定他的罪?

23 我非常感謝使徒們的弘教,也充分了解他們一心奉獻於我。 ² 但是,在你讀他們的教導時,要記得,我曾親自告訴過他們,有很多東西他們日後才會明白,因為當時他們還 沒有 完全準備好跟隨我 30 。 ³ 我強調這一點,純粹是因為我不希望你容許 任何一點 恐懼進入這個我正教你的思想體系中。 ⁴ 我召喚的是 教師 , 不是 殉道烈士。

24 許多人顯然都陷入了這種混淆。 ² 多年來,他們一直堅信弘教 就是 殉道。 ³ 因為他們認為弘揚我的教導會使他們被釘上十字架,而不是使他們重新覺醒。 ⁴ 只 因 他們心裡充滿罪疚,才會作出如此顛倒荒謬的聯想。 ⁵ 沒有人會因罪而受罰,而且上主之子們並非罪人。 ⁶ 任何 懲罰的想法都和你想怪罪別人的心理投射有關係,並且會 強化 「責難有理」這個想法。 ⁷ 這就導致了人們在行為層面上傳授的是 責難 的 課程 ,正如所有的行為都在教導其背後的信念一樣。

25 十字架受難是兩個截然相反的思想體系激盪出來的複雜行為。 ² 它淋漓盡致地象徵著小我與上主之子的衝突。 ³ 在過去,它既是個人內心的衝突,也是人際之間的衝突,現在依然如此,同樣地真實。 ⁴ 但正 因為 它現在仍同樣真實, 人們現在從中學習 的課題也同樣真實。


1. 「攻擊沒有任何道理可言」聽起來可能和上一段的「那攻擊是不公平的」一樣,但其實是對後者的否定。何以如此?解釋或可見於第26章(X.2)對於「不公平性」的討論,該處說:你若認為某些形式的攻擊不公平,等於說「一定有一些形式是你認為公平的」(T-26.X.2:2)。因此,這裡第二個不理性的前提是說「這個特定的攻擊(注意該句「攻擊」一詞之前用的是定冠詞“the”)——相較於其他公平的攻擊來說——是不公平的。而正確的前提應該是:攻擊本身在所有情況下都是毫無道理可言的。

2. 你應該對「你被攻擊」這樣的信念負責。

3. T-5.III.9:2:「我就是你作決定的榜樣。」

4. T-4.III.4:1:「極端的例子是很好的教具,不是因為它具有代表性,而是因為清楚易懂。」這句話出自先前的一段討論,以「海倫能從啟示經驗擺盪到相反的極端」為例,說明「心靈如何有能力造出小我」。

5. 這原本是指比爾和海倫,比爾是「忠於冷漠」的例子,海倫則是「忠於變易」的例子。

6. 十字架受難僅在T-3.III和T-4.I討論過。這兩節都否定傳統上十字架受難被賦予的可怕義涵。

7. T-3.III.4:5-6:「我沒有因為你不好而受罰。救贖教的是全然仁慈的功課,如果被這種扭曲之見以任何方式污染,它的精神就徹底喪失了。」

8. T-5.III.11:2:「當你受到錯誤聲音的誘惑時,記得向我求助,讓我提醒你療癒之道——就是藉共享我的決定而使它更強大。」

9. T-4.I.7:3-5:「對每一個心靈來說,往十字架的路都應該是最後一段愚蠢的行程。切莫在那兒停頓,放下吧,它已經完成了。如果你能接受那其實也是你自己最後一段愚蠢的行程,你就能加入我的復活了。」T-3.III.8:5:「你若相信,就能夠擺脫所有的錯誤。」。

10. 「救贖無須犧牲」(T-3.III)那一節強調十字架受難「不是」什麼,和復活「是」什麼。

11. 「投射代表有憤怒」,因為投射就是一個為你自己的分裂狀態而怒責他人的舉動(見T-6.I.1:2)。「憤怒激起攻擊」,因為憤怒之內含有一股衝動,要去攻擊那個你認為使你憤怒的肇因。「攻擊助長恐懼」,因為既已發動了攻擊,你開始害怕會遭到報復攻擊(而且活該如此)。這解釋了為什麼「多年來,你過得就好像被釘在十字架上一樣。」(7:1)。你把自己受苦之因投射到外面,對它表達憤怒且攻擊它,因而害怕遭到報復攻擊,這使你掉進一個沒完沒了的循環,看到外在世界正在對你做那些其實是你既已對自己做的事。

12. 照這句話的意思來說,你可能被攻擊,卻不可能被迫害。攻擊是肉體的行為,而根據字典的定義,「迫害」則還包括持續地騷擾、折磨人。這裡的重點似乎是,即使他人能在肉體上攻擊你,他們也不可能真的使你感到被騷擾或折磨。因此,你不可能被迫害。你若了解這一點,任何攻擊都不會激起你任何負面情緒。

13. T-3.I.6:2:「我曾強調過,『敬畏』的態度不應該用在與我的關係上,因為我們本質上是平等的。」T-1.46.16:1-3: 「我所有的一切,沒有一樣是你達不到的。我的一切無不來自上主。我倆目前最大的差別,就是除上主所給予的之外,我再無他物。」T-4.VI.14:3:「我同你一樣,在基督第一次來臨時被創造出來,而我要提醒你,我已召喚你同我一起加入基督的復臨。」T-5.II.12:3「這是我在世時所學的最後一課;不論就學習者或聖子身份而言,上主兒女都是全然平等的。」T-5.III.8:1:「我的心靈永遠和你們的一樣,因為我們已被創造成完全平等的個體。」

14. T-5.V.13:2.

15. 路加22:44 (KJV):「耶穌極其傷痛,禱告更加懇切,汗珠如大血點滴在地上。」就這一點,有些學者指出,如果門徒們真的都睡著了,沒有目擊者,那我們就不可能知道當時橄欖山園發生了什麼事。

16. 馬太26:69-75 (RSV):「彼得在外面院子裡坐著,有一個使女前來,說:『你素來也是同那加利利人耶穌一夥的。』彼得在眾人面前卻不承認,說:『我不知道你說的是什麼。』既出去,到了門口,又有一個使女看見他,就對那裡的人說:『這個人也是同拿撒勒人耶穌一夥的。』彼得又不承認,並且起誓說:『我不認得那個人!』過了不多的時候,旁邊站著的人前來,對彼得說:『你真是他們一黨的,你的口音把你露出來了。』彼得就發咒起誓地說:『我不認得那個人!』立時,雞就叫了。彼得想起耶穌所說的話:『雞叫以先,你要三次不認我。』他就出去痛哭。」

17. 約翰18:10-11 (RSV):「西門彼得帶著一把刀,就拔出來,將大祭司的僕人砍了一刀,削掉他的右耳。那僕人名叫馬勒古。耶穌就對彼得說:『收刀入鞘吧!』」

18. 馬太16:18 (RSV):「我還告訴你:你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄不能勝過他。」課文中,耶穌指的顯然不是基督宗教的教會,而更像是所有願意以他為榜樣的人所形成的普世性教會,包括基督徒和非基督徒;而這些人就是他的門徒,如下一段所說。

19. 再一次引用馬太福音16:18(見註18)。這裡把我們比作彼得,既是門徒,也是耶穌建立教會的基石。

20. 這是我在世時所學的最後一課;而不論就學習者或聖子身份而言,上主兒女都是全然平等的。

21. 約翰14:6 (RSV):「耶穌說:『我就是道路、真理、生命。若不藉著我,沒有人能到父那裡去。』」這裡給的解釋是:耶穌之所以是我們去向天父的道路,是因為我們從他的經驗當中學習,比方從他對於十字架受難的反應中學習到百害不侵感。那是使他成為「道路、真理、生命」的唯一途徑。

22. 馬太11:29 (KJV):「我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式,這樣你們心裡就必得享安息。」課文中,從耶穌那裡學到的是只看到他人唯一的需要,即「他們不可能傷人,也不可能被傷」的訊息。

23. 十字架受難是無法共享的,因為它本身正是一幅分化的畫面:耶穌站在一邊,其他人站在另一邊,後者把譴責之念投射到耶穌身上,而與他分裂了。所以說,分化或分裂是不能共享的。

24. 例如:約翰John 3:36 (RSV):「信子的人有永生,不信子的人得不著永生,神的震怒常在他身上。」

25. 什麼是「救贖禱詞」並不清楚。課文的這一句是緊接在海倫筆記中「給比爾的話」後面的。這個線索或許可以幫我們確定「救贖禱詞」是什麼,因為耶穌曾在海倫筆錄以救贖為主題的第二章時(見T-2.IX.14),給比爾一個禱詞,其中一句就是說:「我祈禱我能滿懷信心接受救贖。」同時,該禱詞的最後一句是「我在這裡」(類似另一句:「主啊,我在這兒。」)。耶穌反覆敦促比爾默誦這一禱詞(見小品1),向他保證如果他肯照做的話,會有驚人的效果。之所以名為「救贖禱詞」,因為其內容是關於「與上主結合」——救贖的意義無過於此。有趣的是,這個禱詞在耶穌活著的時候就存在了,與希伯來《聖經》中的好幾段經文類似,比方,撒母耳前書3:4-8中,撒母耳三次用「我在這裡」回答主的呼喚。所以,也許耶穌以此作為救贖禱詞,但是必須說,這僅是一種可能性罷了。

26. 馬太10:34(RSV):「你們不要想我來是叫地上太平,我來並不是叫地上太平,乃是叫地上動刀兵。」

27. 著名的「耶穌研討會」(Jesus Seminar),是由一群聖經學者所組成,以投票的方式決定福音中哪些話是真正出自耶穌之口的。他們決議耶穌並沒有說:「我來並不是叫地上太平,乃是叫地上動刀兵。」他們解釋這個決定的理由,和《課程》此處類似:耶穌若有意製造衝突,則似乎和他其他主張「無條件的愛」的說法相牴觸。(請見《五部福音:耶穌到底說了什麼?》頁174,羅伯.方克、若伊.胡佛及耶穌研討會合著。Robert Funk, Roy Hoover, and the Jesus Seminar, The Five Gospels: What Did Jesus Really Say? [New York: Scribner, 1993], 174)

28. 路加22:48(KJV)。這句話似乎是路加自己杜撰的,因為並未出現在馬可福音中——這些事件原始材料的出處。

29. 馬可14:21(RSV):「正如經上指著人子所說的,他固然要離世,但出賣人子的那人有禍了!他沒有生下來還好。」聖經學者(Scholars Version)版作:「那個有責任的人該死」,簡易英文版則作:「詛咒那人」。

30. 約翰16:12(RSV):「我還有好些事要告訴你們,但你們現在擔當不了。」

第二節 投射與分裂

1 我現在不需要你的感激,就像我過去並不需要人保護一樣。²但是 你 卻有必要培養你薄弱的感激能力,否則你會無法珍惜上主。³ 祂 並不需要你的珍惜,但你 需要 。⁴你無法愛你不珍惜的東西,而 恐懼會使人失去珍惜的能力 。⁵你一旦害怕起自己的真相,就不會珍惜它,因而會排斥它。⁶這就使你會 教人排斥 。⁷上主子女的能力無時無刻不在運作,因他們已被創造成創造者。⁸他們 彼此之間 有無限的影響力,這力量 必須 用於他們共同的救恩。⁹每個人都 必須 學會教人「所有形式的排斥都是毫無意義的」。

2 分裂 就是 排斥的概念。²只要你還在教人這個 1 , 你 就仍然這麼相信著。³上主 不是 這麼想的,你若想再次認識祂,就必須以祂的方式思想。⁴意志若出現任何分裂,表示 必然 有部分的意志作出了排斥之舉,這 就是 分裂的信念。⁵ 只有 完整的心靈,才能珍惜上主的完整性( 即是 祂的平安);這樣的心靈能認出上主的造化的完整性,並 藉 此了知其創造主。

3 排斥和分裂是同義詞;²分裂和解離也是。³我曾說過,分裂在過去等於解離, 現在仍然是 2 。⁴它一旦發生,投射就成為它主要的防衛措施,是 維持分裂 的機制。⁵你並不如你自己想像地那樣了解其中的原因。⁶你投射什麼,你就不再承認它,所以 不相信它屬於你 。⁷於是,你等於在用「你和某個他人 不同 」的聲明來把自己和它劃清界線。⁸由於你也已經對自己投射出去之物有了 負面 的評價,所以你是在攻擊它;事實上,你已經 用 排斥的態度來攻擊它了。⁹你 不自覺 地這樣做,好讓你覺察不到「你已經 先 攻擊了自己」的事實,還一廂情願以為保護了自己的安全。

4 投射 永遠 會傷害你的。²它使你更加相信自己的心靈分裂了,而它 唯一 的目的就是 繼續維持分裂 。³這完全是小我的手段,讓你感覺你和弟兄 不同 ,而且是 有別於 他們的個體。⁴小我這完全是自欺欺人,它使你看起來比他們優秀,從而進一步掩蓋了你 與 他們的平等性。

5 投射和攻擊必然脫不了關係,因為投射 永遠 在 證明 攻擊 有理 。²若非投射,人是不可能憤怒的。³小我利用投射, 只 為了扭曲你對自己 和 弟兄的看法。⁴它從「排除某個你認為存在於你心中,而你卻不想要的東西」開始,並直接導致你把自己排除於弟兄之外。

6 但我們知道還有另一種投射的用法 3 ,我稱之為延伸或推恩(extension)。²小我的每一種能力都有一個更好的對應物,因為它的各種能力是由心靈指揮的,而心靈中有一個更好的聲音(Voice)。³聖靈和小我都會運用投射這種能力,但由於他們的目標相反,所以結果也是相反的。⁴聖靈一開始就看見 你 的完美。⁵祂 知道 完美是共享的,所以祂也在其他人身上 認出 這種完美,從而使它在雙方之中都得到強化。⁶這 為 雙方激發出愛,而非憤怒, 因為它建立了涵容性 。⁷祂既看到平等性,所以能看到雙方有平等的需求。⁸這自然會邀請救贖前來,因為救贖 是 那唯一的普世性需求。

7 以這種方式認識 自己 ,是你在人間找到幸福的 唯一 途徑。²這個世界 是 不快樂的,而這種方式肯定了你並 不 在這個世界上。³在一個沒有喜樂的地方, 除了 靠明白 你並不在那裡之外 ,還有什麼方法能找到喜樂呢?⁴你不可能活在 任何 非上主安置你的 地方 ,因上主已把你創造成 祂 的一部分。⁵這既是你 所在之處 ,也是 你的真相 。⁶這是 絕對 不可能改變的。⁷一切都已涵容在內。⁸你現在或任何時刻都不能改變這真理。⁹它永遠真實。¹⁰這 不是 信念,乃是事實。¹¹上主所創造的一切就如同祂一般地真實。¹²那真實性純粹基於被唯一完美的上主所全然涵納。¹³以任何方式否認這一點,等於是否定你自己 也 否定了祂,因為你不可能接受一個而不接受另一個。


1. 「這個」是指「排斥」,是分裂的本質。換句話說,我們不該教人排斥,而應教人「一切形式的排斥都毫無意義」。

2. T-4.VIII.13:3:「分裂的心靈只能用『解離』來維持分裂。」

3. T-2.III.11:「我自己在救贖大業中的角色就是發揮真實的投射作用,也就是說:我可以將對於真理的肯定『投射』(或推恩、延伸)給你。」

第三節 萬物在上主內相遇

1 聖靈的知見所具有的完美平等性,是上主真知的完美平等性的對應之物( counterpart )。²小我的知見,在上主之中並無相應者,但聖靈仍然是知見與真知之間的橋樑。³你若能以一種 呼應 真知的方式運用知見,終究會與真知相遇,並 了知 它的。

2 小我寧願相信平行線不會相遇,認為其相遇是絕無可能的事。²但你也許還有印象:即使人類的眼睛也會看到兩條平行線好像 真的 能在遠方相遇,猶如 在 未來 一般——如果把時間和空間當作同一個維度的話。³晚近有數學理論支持平行線最終將會相交的解釋 1 。⁴一切都會在上主內相遇的,因為一切都是 由 祂所創造,並且就 在 祂之中。⁵上主藉延伸祂的想法,創造出祂的子女,並且將祂思想的所有延伸保留在祂的心中。⁶因此,祂 所有 的聖念既各自統一,互相之間也完全契合,因為它們已被創造得淋漓盡致又完整無缺。

3 聖靈使你 現在就能感受到這完整性 。²你不會再只為自己祈禱,就如同你不可能單為自己尋得喜樂一般。³你的祈禱是由聖靈在上主律法之下指導的,它是對 包容性 的重申。⁴上主將你創造出來,要你繼續創造。⁵而除非你 了知 祂天國的完整性,否則你不可能 擴展 它。⁶想法始於 思想者的心靈 ,由此向外延伸。⁷上主之思如此,你的也一樣。⁸由於你的心靈是分裂的,所以你既有知見,也能思想,但知見不可能脫離思想的基本法則,因為它仍然受制於心靈的法則。⁹你要 從 內心去感知,並向外延伸你的知見。

4 雖然任何知見都是不必要的,但 你 既已造出它,聖靈便能善用它。²祂能 啟發 知見,使之與上主的思想方式 平行 ,從而導向上主,如此保證它們最終必將相會。³如果這相會 看似 遙遙無期,那 只是 因為你的心靈與這想法還 不 契合,因此 現在還不想要它 。⁴聖靈 運用 時間,卻 不 相信時間。⁵祂來自上主,故能善用 一切 ,但不 相信 非真之物。

5 既然聖靈 是 在你心裡,那麼你的心靈 一定 有能力 只 相信真理 2 。²聖靈只能為真理發言,因為祂為上主發言。³祂告訴你要全心回歸上主, 因為你的心從未離開過上主 。⁴既然它從未離開過祂,那麼你只需 如實 感受,就能回歸。⁵因此,所謂 對救贖的徹底覺知,其實就是認清分裂 從未發生過 。 ⁶小我 不能 勝過這一點 3 , 因為這是一個明確的聲明,宣告 小我 從未發生過。

6 小我並不排斥「 回歸 是必要的」這個想法,因為它能輕而易舉把這個想法變得彷彿非常困難。²但聖靈告訴你,連 回歸 之念都是多餘的,因為從未發生過的事, 不可能 造成 任何 問題。³然而,這 不 表示 你 不會把這想法變得十分必要 又 難以達成。⁴上主從未把 任何 事弄得必不可少 或者 困難重重,但 你 已經把這兩件事都 誤認為 祂完美造化(creations)的一部分了。⁵然而,完美者當然 一無所缺 , 完美既是他們的真相 ,便 不可能 變成一項艱難的成就。

7 這就是你 必須 看待上主的造化的方式——把你所有的知見都帶進聖靈所見的那條平行線中。²這條線能與上主直接溝通,並讓 你的 心與 祂的 心靈會合。³在這樣的知見之中, 沒有任何衝突 ,因為這表示 一切 知見都是由聖靈所引導,而祂的心是固著於上主的。⁴ 只有 聖靈才能解決衝突,因為 只有 聖靈本身不帶有任何衝突。⁵祂 只 感知 你 心中的真實,並將這真實向外延伸至別的心靈的真實處。

8 小我怎樣運用投射和延伸?聖靈又是如何運用?其中的區別很簡單。²小我投射是為了 排斥 ,以達到 欺騙 的目的。³聖靈則藉著在 每一個 心靈中 認出祂自己 而延展,從而將他們都視為 一體 。⁴在這樣的知見中沒有任何衝突,因為聖靈所見的一切 都是 相同的。⁵無論祂往哪裡看,都看見祂自己;又因祂是 統一 的,所以祂永遠在將完整的天國獻給你。⁶這是上主給聖靈的唯一訊息,祂必須代這訊息發言,因為這訊息也 就是 祂自己。⁷上主的平安在那訊息之中,所以上主的平安也在 你 之中。

9 天國那美好的平安永遠在你心中照耀。²但它必須 向外 照射,才能使 你 意識到它。³上主毫無偏私地將聖靈給予你,只有當你也以無偏私之心看聖靈,才可能認出祂來。⁴小我為數眾多(the ego is legion),但聖靈只是一個 4 。⁵天國之中,黑暗沒有 任何 藏身之處,而你的職責只是不要讓黑暗住進 你自己 的心裡。⁶你可以無限度地趨近光明,因為這麼做 正是 與世界之光契合。⁷我們每個人 都是 世界之光 5 ,讓我們的心靈在這光 中 合一,我們便能結合成 一體生命 ,一同宣告上主天國的到來。


1. 在非歐幾里德幾何學中,平行線會在無限遠處相遇。

2. 根據前一句,這意思是因為聖靈在你之內,所以你有能力純然地相信真理,而不相信任何虛妄的事物。

3. 馬太16:18 (KJV):「我還告訴你:你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄不能勝過它。」

4. 馬可5:9 (RSV):「耶穌問他〔附在人身上的鬼〕說:你名叫什麼?回答說:我名叫『群』,因為我們多的緣故。」此處引《聖經》經文,是把小我比作魔鬼。說小我叫群(legion),可能是指小我在投射中在到處都看到差異——在自己與他人之間以及其他所有人之間。相反地,你若用聖靈的知見,只會一視同仁在每一處都看見聖靈。於是,你在每一處都看見相似性。

5. 馬太5:14 (RSV):「你是世界之光。」

第四節 只教人愛

1 我把很多通常被認為意思不同的字眼,都當作同義詞來用。 ² 先是「有」什麼和「是」什麼 1 ,最近又用了些其他的, ³ 譬如「聽」什麼和「是」什麼 2 ,「教」什麼和「是」什麼、「學」什麼和「是」什麼,以及最重要的——「 延伸(extending) 」什麼和「是」什麼。 ⁴ 如我前面所說,這是因為每一個想法都是從思想者的心靈開始向外延伸的 3 。 ⁵ 所以, 從 心靈中延伸出來的, 仍在心裡 ;而且, 心靈 能 從 自己延伸出去之物, 知道自己的真相 。 ⁶ 這是它本具的才能。

2 「了知」或「知道」(know[譯註:即真知的動詞〕)一詞用在這裡並無不妥,儘管小我 沒有 真知, 且對於 生命 (being)本身一點也不關心。 ² 聖靈則透過祂一視同仁的知見,仍擁有真知。 ³ 祂既不攻擊,所以和上主的交流暢通無阻。 ⁴ 因此,生命絕不會受到威脅。 ⁵ 你如上主一般的心靈永遠不可能被玷污。 ⁶ 小我從來不曾、也永遠不會成為它的一部分。

3 但是透過小我,你 可以 聽聞、學習、教導和投射 那些不真實的東西 。 ² 從這些 你 所妄造出來的東西,你教會了自己相信 你不是你 。 ³ 你 無法 將你沒有學會的東西教給別人,而你教什麼,你就在自己內將它強化了, 因為 你正在分享它。 ⁴ 你 在學習你自己所教的每一課。

4 這就是為什麼你必須只教 一門 功課。 ² 你自己若不想要衝突,就必須 只 向聖靈學習,且 只 透過祂來教人。 ³ 你不是別的,你 是 愛,但你既否認這一點,就已把自己的 真相 變成了某種你還必須 學習 的東西了。 ⁴ 我先前說過,十字架受難的訊息是「 只 教人愛,因為你 就是 愛」 4 。 ⁵ 這是 唯一 完全一致的功課,因為只有這一課 是 一體的。 ⁶ 而且,只有 透過 教人 你 才能學會。

5 「你教人什麼,自己就學到什麼」 5 。 ² 如果這是真的——而這確實是真的,那麼你決不該忘記:你所教的東西正在教 你 。 ³ 你投射或延伸什麼,你就會 相信 什麼。 ⁴ 你 真正 的安全取決於「 只 將聖靈延伸出去」,因為當你在別人內看到祂的溫柔時,你的心靈便會感覺到 它自己 是完全無害的。 ⁵ 一旦它完全接受這一點,就 不 再覺得有必要 保護自己 了。 ⁶ 於是它領悟到自己正受著上主的保護,上主保證你的心靈永遠是安全無虞的。

6 感到安全無虞的人 必然 是純善的。 ² 因為知道自己 是 蒙福的,所以自然會祝福別人。 ³ 不受焦慮所苦的心靈能全然慈悲,而因為它把恩慈 延伸 出去,它本身 便是 恩慈。 ⁴ 安全,就是能 完全放棄攻擊 。 ⁵ 這一道理毫無妥協的餘地。 ⁶ 你若教導任何形式的攻擊, 就已經學會攻擊,並將因此而受傷害 。 ⁷ 但是你所學之物並非永恆不變的,只要你 不教它 ,就能化解它。 ⁸ 由於你不可能 不 教,所以你的救恩就有賴於教人一切跟 小我信念 相反的東西。 ⁹ 你 要像這樣學習能使你解脫的真理,當別人從 你 這裡學到時,你便能繼續保有自由 6 。

7 擁有 平安的唯一途徑就是 教人 平安。 ² 你透過延伸、推恩而學習這一課,它就成為你所 知 的自己的一部分,因為你不可能教人自己已經解離而不察的東西。 ³ 只有這樣,你才能贏回已經被你拋棄的真知。 ⁴ 你 分享 的想法, 必定 是你自己 擁有 的。 ⁵ 透過以此教人的 信心 ,它就在你心中覺醒了。 ⁶ 請記得,如果「教」什麼就「是」什麼,「學」什麼也「是」什麼,那麼教就是學。 ⁷ 你 正在學你所教的 一切 。 ⁸ 只教人愛吧,於是你會學到愛屬於你,且你就是愛。


1. T-4.V.16:3-4: 「在小我的詞彙中,「擁有」(to have)和「成為」(to be)是兩回事;但對聖靈而言則毫無二致。祂深知你既擁有一切,也已經成為一切。」

2. T-6.I.14:4:「我的弟兄並未共享我只聽從(並成為)那唯一天音的決定,我為此感到遺憾,因為這削弱了他們作為教師和學習者的能力。」

3. T-6.III.3:6:「想法始於思想者的心靈,由此向外延伸。」

4. T-6.I.20:2.

5. T-5.V.13:2; T-6.I.11:1.

6. 約翰8:32 (RSV):「你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」

第五節 所有問題的答覆

1 請記得,聖靈不是問題,而是那個答覆1。²小我一向先聲奪人 2,因為它反覆無常,且對製造它的人不安好心。³這是因為它認定它的製造者隨時都可能不再支持它,這倒是真的。⁴如果小我為你著想的話,那麼當聖靈領你回家,而你不再需要聖靈指引時,小我應該會很高興才對,就像聖靈為此高興一樣。⁵但小我不認為自己是你的一部分。⁶這是它最大的錯誤認知,而它的整套思想體系都奠基於此。

2 上主創造你時,把你造成祂的一部分。²這解釋了為什麼天國之內不可能有攻擊這回事。³但你造小我時,不是出於愛,因此它並不愛你。⁴沒有愛,你無法留在天國內,因為天國就是愛,於是你相信自己活在天國之外。⁵這使得小我認為自己是外在於其製造者的另一個體,因而為你心靈中相信你獨立存在於上主心靈之外的那一部分發言。

3 於是,小我提出了有史以來的第一個問題,但是它永遠回答不出來。²那個問題就是:「你是什麼?」;這成了一切疑惑之始。³自那以後,小我從未回答過任何問題,卻不斷提出很多新的問題。⁴小我最有創意的本事不過就是把問題搞得曖昧不明;而因為你有答案,所以小我怕你。

4 除非你徹底了解一個小我所不知的基本事實,否則你不可能明白衝突的原委,這基本事實就是:聖靈雖不先聲奪人,但祂不斷在答覆你。²每個人都曾經以某種形式向祂求助過,也都得到了答覆。³由於聖靈會真實地回答,所以祂隨時都在回答,而這就意謂每個人在這一刻其實都有答案了。

5 小我聽不見聖靈,但它確實感覺到那造出它的心靈中有一部分是反對它的。²為此,它認為攻擊自己的製造者乃名正言順。³小我相信最佳的防衛莫過於攻擊,且要你也如此相信。⁴除非你真的相信這一點,否則不會加入它的陣營 3。⁵小我覺得自己急需盟友,但不覺得它需要兄弟。

6 小我在你心靈中感到有個來路不明之物,因此轉向身體——而非心靈——尋求盟友;因為身體並非你的一部分。²這使得身體變成了小我的朋友。³但這聯盟顯然是建立在分裂的基礎上。⁴你若加入了這一聯盟,一定會害怕,因為你是加入了一個恐懼的聯盟。⁵小我和身體密謀來與你的心靈作對,而因為小我明白它的「敵人」若識破小我和身體並非他的一部分,能夠將它們兩個都除去,因此它們聯手發動攻擊。

7 你若細想一下這種情況,會發現這種認知是再荒謬不過的了。²虛妄的小我企圖要真實的心靈相信它是小我的學習工具,而且實際的學習工具——身體——還比心靈更真實。³這是任何在正見心志中的人都不可能相信的,事實上,也沒有一個正見之士真的這麼相信。

8 那麼,請聽聖靈對所有小我提出的問題所給的唯一答覆吧:你是上主之子,祂已把你創造成祂自己的一部分,是祂天國無比珍貴的一份子。²只有這是真實的,其餘一切都不存在。³即使你曾選擇在惡夢裡沉睡,但這睡眠狀態不是真實的,上主正呼喚你醒來。⁴你若聽見祂,便會甦醒過來,夢中的一切頓時煙消雲散。⁵你夢裡充滿各種小我的象徵,使你困惑不已。⁶但那只是因為你睡著了,忘失了真知。

9 你一旦醒來,就會看到周遭的真相以及你自己的真相,便再也不會相信那些夢境了,因為它們對你毫無真實性可言。²但天國以及你在天國創造的一切,對你都會變得極其真切,因為它們如此美妙而真實。³在天國之中,「你在何處」以及「你是什麼」都確切無疑。⁴天國中毫無懷疑的餘地,因為那第一個問題從未被提出來。⁵既然終究被圓滿答覆了,它便從不曾存在過。⁶天國之內只有生命(being)4,在那裡,一切都肯定無疑地活在上主之中。⁷你夢中耗費在質疑的時間,現在被創造及其永恆性取代了。


1. T-5.II.10:5:「聖靈是上主對於分裂的答覆,在整個心靈恢復創造力以前,聖靈是修復救贖的工具。」

2. T-5.VIII.1:1.

3. 代名詞解釋:「除非你真的相信這一點[最好的防衛是攻擊],否則不會加入它[小我]的陣營。」

4. 這是說只有生命(being)是活在天國之中的。

第六節 甦醒的呼喚

1 你與上主一般確定無疑,因為你正如祂一般真實。²但你心中一度擁有的那份肯定,如今已淪為一種肯定的能力了。³各種能力一旦出現,即是不確定性之始,因為能力是潛在的可能性,而非成就本身。⁴你的能力在上主的成就以及你的成就之前,毫無用處。⁵所謂成就,是指已經完成的結果。⁶成就既已圓滿,能力就沒有意義了。⁷本來圓滿之物如今卻有待圓滿,不是很奇怪嗎?⁸事實上,那是不可能的事。⁹然而別忘了,當你把自己置於一個不可能的處境時,就是相信那不可能的事已經發生了。

2 能力必須加以 培養 ,才能發揮作用。²這一原則雖不適用於上主的造化,但對你造出的世界卻成了最仁慈的出路。³在一個原本不可能發生的處境中,你可以培養自己的能力,把你從這不可能的處境中解救出來。⁴你有一位神聖的嚮導,祂會教你如何培養那些能力,但真正發號施令者仍唯有你自己。⁵這就把掌管天國的責任留給了你;既有一位嚮導陪你找回天國,還有一套方法教你保守它。⁶此外,你還有一位楷模可仿效,他會加強你的指揮,絕不會以任何方式削弱你的指揮 1。⁷於是,你在自以為的奴役之境中重獲主導的地位,這個事實本身便足以證明你並未被奴役。

3 你會陷入一個不可能的處境,只因你相信這是可能的。²只有當上主一邊向你展示你的完美,一邊卻又證明你犯了錯時,你才可能落入一種不可能的處境。³因為這等於是說,完美者本身沒有能力覺知自己的完美,於是認同了「擁有一切者還需要幫助,故而成了一個無助的人」的信念。

4 這是小我的推理方式。²但上主深知祂的一切造化是完美無缺的,並不會這樣侮辱他們。³這就像小我認為自己侮辱了上主同樣地不可能。⁴這解釋了為什麼聖靈從不發號施令。⁵若須下命令,便預設著不平等性——這正是聖靈要否證的。⁶「忠於前提」乃是心靈運作的法則,而上主所創造的一切都忠於祂的法則。⁷只是人心仍可能忠於其他的法則,不是因為那些法則真實,而是因為它們是你自己造的。

5 如果上主向你證明你的思想錯亂瘋狂了,對你會有什麼好處?²上主豈會失落祂自己的確定性?³我說過,你教別人什麼,你自己就是什麼 2。⁴你難道想要上主教你你有罪?⁵如果祂拿為你創造的實相來和你自己妄造的自我對質,只會令你感到恐懼。⁶你會懷疑自己的正見之心,而那是你唯一能找到祂給你的清明神志之處。⁷上主不會教人。⁸「教」意味存在著某種上主知道並不存在的缺憾。⁹上主不會自相矛盾的。¹⁰「教」是為了改變,但上主只創造了永恆不變之物。

6 分裂並非失去圓滿,只是無法交流。²代之而起的是另一種粗暴刺耳的溝通形式,那是小我的聲音。³它破壞不了上主的平安,卻可能粉碎你的平安。⁴上主沒有消滅它,因為將它根除等於是攻擊它。⁵祂遭到質問,自己則從不起疑。⁶祂所做的僅是給出那神聖的答覆。⁷上主的答覆就是你的聖師。⁸祂和任何良師一樣,確實比你現在知道得多,但祂只有一個目的,就是把你教到與祂平等的地步。⁹因為你已經把自己教錯了,相信了虛假不實之事。¹⁰你從不相信自己的完美。¹¹上主只知你的心靈是完整的,祂怎可能告訴你心靈已被你分裂了?

7 但上主的確知道祂的交流管道沒有對祂開放,這使得祂無法傳遞自己的喜悅並知曉兒女們活得全然喜悅。²在永恆之境,這傳遞喜悅的歷程仍繼續著,在時間之內卻不然。³當聖子奧體不在一體之境中與上主交流時,祂的向外推恩受阻了(雖然祂的圓滿並不受影響)。⁴所以,祂這樣想著:「我的孩子睡著了,該把他們喚醒。」

8 要喚醒孩子,最好、最慈祥的方式莫過於用溫柔不驚的神聖之音提醒他們:黑夜過去了,光明已經來臨。²孩子們相信幻術,所以你不用向他們解釋說,那些把他們嚇壞的惡夢不是真的。³你只需撫慰道:他們現在已經安全了。⁴然後訓練他們分辨睡夢與清醒的不同,讓他們了解惡夢沒什麼好怕的。⁵如此,當惡夢再現時,他們自己就會召喚光明來驅除夢魘了。

9 睿智的老師會教人接近,而非教人迴避。²祂不會強調你要躲避什麼以免於受傷,而是教你該學習什麼才會活得喜悅。³即使世間的老師也是這麼做的。⁴如果老師跟小孩說:「不可以這樣做,因為很危險,你會受傷;但你若那樣做的話,就能安全躲過危險,那樣你就不會害怕了。」想像一下,這孩子會多困惑。⁵其實你只需歸結成幾個字:「只要這樣做。」⁶這樣簡單的一句話,清楚明白,既容易懂,又容易記住。

10 所有欠缺智慧的人都是孩子,聖靈絕不會羅列孩子們的錯誤來恐嚇他們。²反之,祂會隨時回應他們的求助,祂的可信可靠安了他們的心。³孩子們確實常分不清幻想和現實;而他們會受驚嚇,正因為不懂得分辨差異。

11 聖靈不去分辨各種夢境。²祂只會用光明驅散它們。³不論你作的是什麼夢,祂的光明永遠是喚醒你的聲音。⁴夢中的一切都不長久,而身披上主之光的聖靈只代永恆者發言。


1. 這楷模是耶穌。

2. T-6.IV.7:6, 8:「請記得,如果『教』什麼就『是』什麼,『學』什麼也『是』什麼,那麼教就是學。你正在學你所教的一切。只教人愛吧,於是你會學到愛屬於你,且你就是愛。」

第七節 聖靈的課程(The Lessons of the Holy Spirit)

1 當你的身體、小我和夢境都消失之後,你就會知道你將永存不朽。²很多人以為這是透過死亡達成的,但死亡無法成就任何事,因為死亡本身是虛無的。³一切都是由生命所成就的,而生命屬於心靈層次,也在心靈之內。⁴身體既不能活,也不會死,因為它承載不了你——你是生命。⁵我們既然共有同一心靈,那麼你必然能克服死亡,因為我已經做到了。⁶死亡是一種以埋沒意志、不作決定的方式來解決衝突的企圖。⁷這和小我所有其他荒誕的解決方法一樣,是行不通的。

2 身體並非上主所造,因為它是可朽之物,故不屬於天國。²身體不過是你心目中的自己的一個象徵而已。³它顯然是個為分裂服務的設備,因此不可能真的存在。⁴聖靈則向來能將你妄造之物,轉化為助你學習的工具。⁵而且,祂會把小我用來支持分裂的論據,重新詮釋為反對分裂的論據。

3 倘若心靈能治癒身體,身體卻無法治癒心靈,那麼心靈一定比較強大。²每個奇蹟都在證明這一點。³我曾說過,聖靈是奇蹟的動力1。⁴因為祂一直告訴你,只有心靈是真實的,這是由於只有心靈才能被共享。⁵身體是個別分開的,因此它不可能是你的一部分。⁶「共有一心」很有道理,但「共有一身」則很荒謬。⁷所以,就心靈的法則來說,身體是毫無意義的。

A. 若要擁有,請把一切給予所有人

1 對聖靈而言,奇蹟沒有難易之分。²這觀念現在對你來說已經很熟悉了 2,但還不是很可信。³因此,你還不了解它,也無法運用。⁴為了天國,還有太多事等待我們去完成,所以不該輕忽這個關鍵性的概念。⁵這是我要教給你——也要你去教給別人——的思想體系的真正基石。⁶你若不相信這個觀念,是行不出奇蹟的,因為它是對於「絕對平等」的信念。

2 只有一個平等的禮物配獻給全然平等的上主之子(Sons of God),那就是全然的欣賞與感謝(full appreciation)。²不能比這多,也不該比這少。³你獻給弟兄的禮物不應受限;而既無範圍的限定,難易的程度之分是沒有意義的。⁴直通上主的聖靈,能將交流轉化成生命,正如祂終將把知見轉化為真知一般。⁵你與人交流的一切是不會失去的。

3 小我把身體用於攻擊、享樂和誇耀。²這種瘋狂的認知把身體變成了可怕的東西。³聖靈只把身體當作一種交流(communication)的工具。⁴而因為交流是共享,因此而實現了共融(communion)。⁵你可能會辯說恐懼也和愛一樣是可以交流的,因而也可與人共享。⁶其實不然。⁷那些傳達恐懼的人是在助長攻擊,而攻擊必然會破壞交流,故無法進入共融之境。

4 小我之間確實能在短暫的同盟關係中結合,但必然是為了個別的獲利。²聖靈則只會交流每個人都能給予所有人的東西。³祂從不吝惜任何一物,因為祂要你保有它。⁴因此,祂對你的教導始於這一課:

⁵若要擁有,請把一切給予所有人。⁶而且只這麼做。

5 這是最初的一步,也是你自己必須踏出的唯一一步。²你甚至無需獨自完成這一步,但是你必須轉往那一方向。³你一旦願意朝那個方向前進,表示你自己將在旅程中發號司令,這也是你——且唯有你——必須負起的責任。

6 這是扭轉並導正你的知見的第一步,所以表面上看來,這並沒有解決你內心的衝突,反而是加深了它。²這一步與你尚未放下的顛倒知見發生衝突,否則也沒有必要「轉變方向」了。³有些人會在這一階段停留很久,感受到極其劇烈的衝突。⁴而很多人嘗試接納這種衝突,而不踏出解決問題的下一步。⁵但只要踏出了第一步,他們必定會得到幫助。⁶既已決心致力於無法獨自完成的事,他們便不再落單。

7 你可能已經邁出了這一步,你若對此有信心,也可以把它教給仍然相信沉睡能解決問題的人。²即使你還不能穩定一致地教,但可以經常這樣做,讓對方有機會學習。³一旦他學會了,他就可以教你怎樣更持續地保持清醒,從而開始喚醒他自己。⁴這會使他也在旅程中有能力自己作主。⁵如果他堅持與你合作,那就表示他已認出這一旅程必須走的方向 3。

8 你可能已經踏出了一大步,深入衝突之中,但他可以為你們兩人 帶來出路 。²而他在這方面教得越多,也會學得更多。

B. 若要平安,你要教人平安,從而學到平安

1 所有分裂的人,都有一個根本的恐懼,就是害怕報復與遺棄。²這是因為他們相信攻擊和排斥,於是攻擊和排斥便成了他們所見、所教和所學的東西。³這類瘋狂的觀念顯然是他們自己的解離和投射造成的結果。⁴你教人什麼,自己就是什麼 4;但顯然你有可能教錯別人,因此也教錯自己。⁵許多人以為我在攻擊他們,雖然我顯然並沒有這麼做。⁶瘋狂的學生難免學到奇怪的東西。

2 你必須了解:你若不分享某個思想體系,就是在削弱它的力量。²而相信那個思想體系的人,會將此視為對他們的攻擊。³這是因為每一個人都會認同自己的思想體系,而每一個思想體系又以「你相信自己是什麼」為核心。⁴如果一個思想體系的核心真實不虛,那麼由它延伸出去的必是真理。⁵但如果它的核心是個謊言,那麼衍生出來的,只會是欺騙。

3 所有好老師都明白,只有根本的改變才能持久,但他們不會一開始就由這個層次著手。²加強改變的動機才是他們的首要目標。³這也是他們的最終目標。⁴做老師的只需加強學習者改變的動機,他們的改變便指日可待。⁵這是由於改變動機即是改變心靈,這必然會帶來根本的改變,因為心靈就是根本。

4 於是,扭轉或化解歷程的第一步就是化解「獲取」的觀念。²因此,聖靈的第一課是「若要擁有,請把一切給予所有人」。³我前面說過,一時之間,這容易使衝突加劇,現在我要進一步說明這一點 5。⁴此刻,你還沒看出「有什麼」就等於「是什麼」。⁵在你看出來之前,「擁有」和「給予」仍是對立的觀念 6。⁶於是,這第一課顯得如此衝突,但其實是因為學習者本身的心靈有衝突;⁷這意謂動機本身有衝突,所以還無法穩定一致地學習。

5 尤有甚者,學習者還會把自己心裡的分裂投射到別人身上,而看不到別人心中的穩定性,因而懷疑他們的動機。²因此,第一課從多方面來說可謂最難學的一課,真正的原因即在於此。³這位學習者仍強烈地感受到自己的小我,對待別人也主要是針對他們的小我而反應,但至少他已經在學習對兩者採取不同的反應,開始承認自己所相信的並不真實。

6 小我向來錯亂顛倒,它認為這第一課是神志不清的行徑。²事實上,這是小我唯一的出路,因為另一個它更不想接受的選項,就是神志不清的乃是它自己。³所以,小我的判斷已經由「它自己是什麼」預先決定了,任何其他的思想產物也都是如此。⁴而根本的改變仍會是伴隨思想者心靈的改變而發生的。⁵在此之前,隨著聖靈之音越來越清晰,學習者不可能不聽。⁶因此,在一段時間內,他會接收到衝突的訊息,並且兩者都接受。⁷這是溝通上典型的「雙重束縛」7。

7 要擺脫兩個對立的思想體系之間的衝突,顯然應該要選擇其中一個而放棄另一個。²你若與自己的思想體系認同(這是你無法避免的),而且你若接受兩種截然相反的思想體系,那你的心靈是不可能平安的。³只要你接受兩者,就一定會教人這兩者,於是就是在教人衝突,並學習衝突。⁴但你確實想要平安,否則你不會向那為平安發聲的神聖之音求助。⁵祂的課程並不瘋狂,只有衝突才是瘋狂的。

8 清明與瘋狂之間並無衝突,因為只有一個是正確的,故也只有一個真實存在。²小我企圖說服你,你有權決定哪個聲音是真的。³但聖靈告訴你,真實之物乃出自上主的創造,你的決定並不能改變它。⁴當你逐漸體會出聖靈之音寧靜的力量以及它完美的一致性時,你的心靈必將了悟:你不過是在企圖取消一個上主已為你作的不可取消的決定罷了。⁵這就是我先前建議你隨時提醒自己讓聖靈代你選擇上主的原因 8。

9 你 沒有被要求去作瘋狂的決定,雖然你很可能認為自己不得不如此。²但你若相信自己有權決定上主造化的真相是什麼,那你一定是瘋了。³聖靈如實看見衝突的真相。⁴因此,祂給你的第二課便是:

⁵若想擁有平安,你要教人平安,從而學到平安。

10 這仍屬於預備階段,因為「有」與「是」對你來說仍然不是同一回事。²但比起只是一種「想法的翻轉」的第一步,又往前進了些。³第二步才具體確認你想要什麼。⁴這一步是你朝向擺脫衝突的開始,因為它表示你已考慮過別種可能性,並且選擇了你比較想要的一種了。⁵但是,「比較想要」是一種衡量,仍然意謂你的渴望是有程度之別的。⁶因此,這一步對終極決定雖是不可或缺的一環,但顯然不是最後的一步。

11 你必須了解,你仍然尚未接受「奇蹟沒有難易之分」的事實;因為你若是全心全意想要,沒有什麼是達不到的。²「全心全意想要」就是創造,上主既已親自把你創造成一位創造者,創造對你來說不可能是困難的事。³因此,這第二步仍是知見上的一步,但已經是朝向與上主真知相呼應的統一知見的一大步了。

12 只要你踏出這一步,並堅守方向,一定會逐步被推向你的思想體系的核心,根本的改變會在那裡發生。²如果你現在正開始這第二步,表示你已經上路了,因為你已了解你只可能有一個方向。³你的體會仍不穩定,所以你的進展也斷斷續續。⁴但第二步比第一步輕鬆,因為它跟在前一步之後。⁵你已接受這一點,表明你越來越意識到聖靈必將引你前行 9。

C. 只為上主及其天國而儆醒

1 為了你自己的救恩,你必須有批判能力(be critical),因為你的救恩對整個聖子奧體具有關鍵作用(be critical)。²我說過,聖靈會作評估,而且祂必須如此 10。³但祂的評估不會及於你之外,除非你能共享祂的評估 11。⁴祂會在你心靈中——且只在你心靈中——分辨出真實與錯謬的想法,教你根據上主置於你內的觀點來評判進入你心中的每個意念。⁵凡是與此觀點一致的,祂會為你妥善保存,以鞏固你內在的天國。⁶只有部分與真理相符的,祂也會接受,且予以淨化。⁷至於完全悖離的,祂會反對並拒絕接受。⁸祂就是以這種方式來維繫天國圓滿的一致與統一性的。

2 但你必須記得,凡是聖靈拒絕的,小我會接納。²這是因為他們對「你是什麼」的看法迥異,因此對每一件事的看法也南轅北轍。³小我對「你是什麼」這關鍵問題的信念變化不定,所以引起你種種不同的情緒反應。⁴聖靈在這一點上絕不反覆無常,所以只會使你產生一種情緒,那就是喜悅。⁵為了將你保護在這種狀態,凡不增長你的喜悅的,祂都會拒絕;所以說,只有祂能讓你保持全然的喜悅。

3 聖靈從不教你的心靈去批判別的心靈,因為祂不要你拿自己的錯誤去教別人,而誤導自己。²如果祂任由你去強化你本應學習避免的事,那麼祂就稱不上穩定一致了。³然而在思想者的心中,祂是會評判的,但這純粹是為了把那個心靈統一起來,使它的知見能不再倚賴評判。⁴這會使心靈能不藉評判而教,進而學習不靠判斷而活。⁵「化解」只在你自己的心靈中才有其必要,好讓你不再投射自己的評判 12。⁶至於什麼才是你能夠安全地「投射」而不造成一點傷害的,上主已親自為你確立。⁷因此,聖靈的第三課即是:

⁸只為上主及其天國而儆醒。

4 這是朝向根本轉變的一大步。²但仍然是翻轉你的想法的一課,因為這表示你仍需儆醒地提防某些東西。³比起前兩步,這已經向前推進許多;第一步主要是一個轉向,第二步則基本上是確認什麼才是你比較想要之物。⁴正如第二步是第一步的延續,這一步也接在第二步之後,突顯出你想要與不想要之物的二分法。⁵這樣一來,使你必須作出終極的選擇。⁶第一步好似激化了衝突,第二步仍會引發某種程度的衝突,到了這一步,它要你持續精進,提防衝突生起。

5 我已說過,你既能警覺地保護小我,就能警覺地提防它 13。²而這一課要教你的是:你不只做得到,而且必須做到。³它不在乎難易的程度,而是要你清清楚楚把「儆醒」視為首要任務。⁴它立場明確地教你不可以有例外,但是也不否認你一定會想製造出一些例外來。⁵它要求你即使在混亂中,也要堅持穩定一致的態度。⁶但混亂與一致是無法長久並存的,因為兩者互不相容。⁷然而,只要你對任何事物還有提防警戒的必要,表示你尚未認清這一點,還以為自己能在兩者中任選其一。

6 聖靈先教你該選擇什麼,最終必能教你學會「你根本不需要選擇」。²這會將你的意志從「須作選擇」的束縛中釋放,然後它就能自由在天國之內創造了。³透過聖靈作選擇,只會將你導向天國。⁴你會依你的真相而創造,但如何作選擇是你必須先學會的。⁵而學習的方式已蘊含於第三步當中,這一步集合了前兩步所教,還超越其上,而達到真正的整合。

7 你若只容心中擁有上主安置於斯之物,就是承認了自己的心靈是上主所創造的。²你因此而如實地接受了它的真相。³而你的真相既圓滿無缺,你等於是在傳授平安之道,因為你已相信平安了。⁴最後的一步仍會是上主代你踏出的,但聖靈藉著這第三步,將你準備就緒,以迎接上主。⁵藉著這些你必須和聖靈一起踏出的步伐,祂把你準備好,使你能把「有」轉化為「是」的境界。⁶首先,你學到了「擁有」是靠「給予」,而不是靠「獲取」。⁷然後,你學到了「你教什麼,就會學到什麼」,而你真正想要學的無非是平安。⁸你若想與天國認同,這是必備的條件(condition),因為這正是天國的情況(condition)。

8 但你一直相信自己失去了天國,於是將自己排除於天國之外。²因此,首要之務莫過於教你把自己納入天國之內,而你唯一需要排除的,是你不在天國內的信念。³由此可見,第三步其實是保護你心靈的一種方式,它幫你只跟核心認同——上主為自己設的祭壇就在這裡。⁴我曾說過,祭壇就是信念14,但上主與祂的造化超乎信與不信的層次,因為祂們是確定無疑的。⁵代上主發言的神聖之音只為確定無疑的信念發聲,而我們現在是在為「能夠確定無疑」的境界作準備而已。

9 只要你心中對上主及天國的信念還受到任何疑惑的侵擾,你就看不見祂的圓滿境界。²為此之故,你必須為上主保持儆醒。³小我出言反對祂的創造,這確實使你產生了疑慮。⁴在你能徹底堅信之前,是無法超越「信念」層次的。⁵沒有人能夠把自己還沒完全學會的功課延伸、推恩出去。⁶「移轉」(Transfer)——即延伸、擴展——是學習的衡量標準,因為它是可測量的結果。⁷然而,這並不表示它所轉向的對象是可估量的。⁸相反地,除非它轉移至整個聖子奧體(聖子奧體是不可估量的,因為它是由不可估量者所創造),否則學習本身必然是不完整的。

10 你若能一視同仁地教導整個聖子奧體,顯示你已能看出它的完整性,且已經學到它就是同一個生命。²現在,你必須在心中儆醒地保有這個一體性,因為只要你允許疑惑侵入,你便意識不到它的圓滿無缺,因此也將無法教人這一真相了。³天國的圓滿完整並不靠你的認知而存在,但你卻需仰賴認知,才能覺於那完整性。⁴只有你的覺知有待保護,因為你的生命(being)本身是不可侵犯的。⁵但只要你還懷疑自己是什麼,就不可能真正覺於生命真相。⁶由此可見儆醒多麼重要。⁷千萬別讓任何對生命的疑慮潛入你心中,否則你便無法確定不移地了知自己的真相。

11 「確定不移」是上主給你的恩典。²真理不需要你的儆醒,儆醒對於抵制幻覺卻是必須的。³真理之中沒有(without)幻相,因此它是屬於(within)天國的。⁴天國之外的一切都是幻相。⁵但你必須學會接納真理,因為是你將它拋棄的。⁶於是你就看到自己好似活在天國之外(without)。⁷當你為自己打造出另一個珍愛的國度時,你心中不再只有上主的天國,於是你一部分的心靈便被置於天國之外了。⁸你所妄造之物已將你的意志一分為二,你的心便生病了,有待治療。⁹而你對此疾病的儆醒防範,就是療癒之道。

12 為此,請這樣告訴自己吧:

²過去,我不願意認清我追求的目標是喜悅。

³現在,我決心只看到真實的自己,不再時而憂愁苦惱或挫折自棄。

⁴只有這件事最為重要。

⁵天國充滿平安與喜悅,而我是其中不可或缺的一部分。

⁶因此,我一定是在衝突心境中,才會不願認出那顯而易見的事實。

⁷現在,我決心只要上主和天國。

⁸這是唯一有意義的訊息,因為這是我的真相。

⁹所有其他的都是幻相。

¹⁰我既幫助別人,必會得到幫助。

¹¹當我認清與所有弟兄唯一真實的關係時,我便會了知自己的真相。

13 你的心靈一旦療癒,自會散發健康的光輝,從而能教導療癒之道。²這將使你成為能夠同我一樣教人的教師。³我也曾需要儆醒,同你現在一樣。⁴但是別忘了,有決心教同樣的訊息的人,必須在信念上一致才行。

14 由此可知,第三步是一份宣言,表達你到底想要相信什麼;這需要你生起願心,甘願放棄其餘的一切。²你可能才開始第二步,但我告訴你,第三步必隨之而來15。³只要你追隨聖靈,祂必會幫助你繼續前行。⁴你的儆醒本身就是你要祂引領你的信號。

15 你確實必須努力才能保持儆醒,但這無非是為了教你「努力本身其實是不必要的」。²一直以來,為了保護你妄造的一切,你付出了很大的努力,因為那一切不是真實的。³因此,此刻的你也需要盡全力來抵制它。⁴只有這樣,才能消除努力的必要,而召喚出既是你所有也是你所是的真實生命。⁵這種領悟原是不費吹灰之力的,因為你的生命本來真實,無需你的保護。⁶它在上主的保障之下安全無虞。⁷由此可知,造化是無限的,一切都涵容在內。


1. T-5.II.9:1:「聖靈是「奇蹟心志」背後的動力。」

2. T-1.1.1:1:「奇蹟原則第一條是奇蹟沒有難易的程度之分。」T-2.I.21:5:「但請記得本課程的第一條原則:奇蹟沒有難易之分。」T-4.VI.17:3:「我不相信奇蹟有難易之分,你卻相信。」

3. 這段話原來是說海倫和比爾的。海倫先踏出了第一步,然後教給比爾,後者也認出了旅程必須朝向的方向,因而堅持繼續合作。

4. 如這句後半所言:你教什麼,決定你在自己眼中是什麼。

5. T-6.VII.A.6:1:「這是扭轉並導正你的知見的第一步,所以表面上看來,這並沒有解決你內心的衝突,反而是加深了它。」

6. 如果我們看得出來「有」和「是」是同一回事的話,就會了解當我們給出自己所有時,並沒有失去這個東西,因為它就是我本身,是不可能失去的。但我若相信「有」和「是」是分開的,那麼當我給出我所擁有的東西時,就認為我將失去它,因為它和我的生命是分開的。

7. 「雙重束縛」最初由格雷戈里•貝特森(Gregory Bateson)在20世紀50年代中期提出,是指一個人(通常被稱為「受害者」)持續面對自己尊敬的權威人物的兩種相互矛盾的要求,他對這兩個要求都無法忽視或逃避。這裡是指面對來自我們所尊重的兩個權威——小我和聖靈——的矛盾訊息。

8. T-5.X.9:6:「我決心放手,讓祂為我選擇上主。」

9. 「你已接受這一點」指你接受了「第二步由第一步而來」的想法。

10. T-5.III.1:4:「指引有評估作用,意味有種方式是正確的,你應該選擇它,還有種方式是錯誤的,你要加以避免。」

11. 這句話令人費解,意思可能是:你內的聖靈只會評估你的心思,而不會管別人的;但一旦你能分享祂看的方式時,祂就會把這評估推及於你心靈之外,使你能感知祂是如何評估其他心靈的想法。而當你跟祂的看法一致時,你應該會以全然寬恕而非評判的眼光看待別人的想法。換句話說,「但祂的評估不會及於你之外,[因為只有當〕你能共享祂的評估[時,你才會看到祂對其他心靈的評估;而「祂的評估」包括祂怎樣看其他心靈的本性〕」。這類似於〈正文〉後面提到的一個觀念,先說聖靈要你修正你的心靈並原諒別的心靈,然後,「當你看出修正等於原諒,那麼你也會知道聖靈的心靈和你的心靈是一體的。」(T-27.III.3:2)

12. 「它」似指你心靈的評判。[譯註:已譯入文中]

13. T-4.VI.6:2:「你既能警覺地聽命於小我,就能警覺地提防它。」

14. T-5.III.7:4:「這祭壇不是有形之物,而是你的忠誠。」

15. T-6.VII.C.4:4:「正如第二步是第一步的延續,這一步也接在第二步之後,突顯出你想要與不想要之物的二分法。」

第八節 最後的一步

1 上主 及 其造化都具有無窮的創造能力,但祂們之間 並非 平等的雙向關係。²你 確實能與 上主全面交流,正如祂能與 你 全面交流一樣。³這是一個正在進行的歷程,你 參與其中 ;而 因為 你參與其中,你會受到啟發,能夠 如 上主般地創造。⁴但就創造的關係來說,你 與 上主並 不是 雙向平等的,因為是祂創造了 你 ,你卻 沒有 創造祂。⁵前面說過,只有在這一方面,你的創造力有別於上主 1 。⁶即使在世上,我們也不難看到類似的情形。⁷父母生孩子,孩子卻 不能 生父母。⁸可是他們 確實 能 像 父母一般生出自己的孩子。

2 如果你創造了 上主 ,祂也創造了你,那麼 天國 就不能靠它 本身 的創造之念而不斷增長了。²創造於是將受到限制,而你也 無法 成為上主 的 創造同工。³正如上主的創造之念是 由 祂 流向 你, 你的 創造之念也必然是 由 你流向 你的 造化。⁴只有藉這種方式, 所有 的創造能力才會 向外延伸、擴展 。⁵上主的成就 並非 你的成就,但你的成就就 猶如 祂的一般。⁶是 祂 創造了聖子奧體,而 你 使它增長。⁷你 有 能力使天國 增長 ,卻 不能 為天國 的 創造者增添什麼。

3 當你為上主 及 其天國而絕對地儆醒時,便是重新拿回了這創造力。²一旦 接納 這能力 為你所有 ,你便學會做 自己 了。³ 你所 創造的一切屬於 你 ,且在你內,就如 你 屬於上主,且在祂內一樣。⁴你是上主的一部分,亦如你的兒女是上主兒女的一部分一樣。⁵創造即是愛。⁶愛會向外延伸擴展,只因沒有東西限制得了它。⁷它是無限的,所以 不會停歇 。⁸它會永遠創造下去,但並 不是 在時間之內。⁹上主的造化 一直都在 ,因為 祂 一直都在。¹⁰ 你的 造化也一直都在,因為你只能像 祂 一般地創造。

4 永恆屬於你,因為祂已將你創造成永恆的。 ²小我則要求有 雙向平等 的權利,因為它只要競爭,並無愛心。³它一向喜歡做買賣,卻無法明白「 與 另一人 一樣 」,就表示 不可能交易 。 ⁴若想獲得,你必須 給予 ,而不是作交易。⁵交易是 限制 給予,這 不是 上主的意志。⁶ 與 上主同一意志,就是像 祂 一樣地創造。⁷上主不會以 任何 方式為祂的禮物設限。⁸你 就是 祂的禮物,因此你送出的禮物必然和祂的一樣。   

5 你 給 天國的禮物也像祂給 你 的禮物一樣。²我 只 給過天國愛,因為我相信我 就是 愛。³你相信自己是什麼, 決定 了你會給出什麼禮物;而如果上主是延伸 祂自己 而創造出你,那麼你也只能如祂一般延伸 你自己 。⁴只有喜悅能永遠增長。⁵喜悅與永恆是 分不開的 。⁶上主向外延伸,永無止境且超越時間;你是祂的創造同工,也會像祂一樣永恆且無限地將祂的天國擴展出去。⁷永恆是創造永不磨滅的印記。⁸凡永恆者永遠平安喜樂。

6 怎樣是如上主一般地想?就是去分享祂對 你的真相 的確定不移。²而像祂一樣 創造 ,就是去分享祂與 你 共享的圓滿之愛。³這是聖靈引領你朝向的目標,使你的喜悅能因上主天國的圓滿而完整 2 。

7 我曾說過,重新覺醒於真知的最後一步乃出自上主 3 。²這是真的,卻難以用文字解釋,因為文字只是象徵,而凡真實之物並不 需要 解釋。³然而,聖靈的任務向來就是把 無 用的轉化為 有 用,把 無 意義的轉化為 有 意義,把時間轉化為永恆。⁴因此,祂 能夠 向你稍微解釋這最後一步;但你必須自己去了知,因為你會 藉 此而了知自己的真相。⁵這 就是 你的生命。

8 上主無須採取步驟,因為祂的成就 不是 逐步完成的。²祂不教導人,因為祂所創造的一切永恆不變。³祂沒有踏出什麼「 最後 」一步,因為祂「最初」 創造 的, 便永恆如是 了。⁴你必須明白,「最初」或「第一」(first)一詞用於上主時, 並不 是個時間概念。⁵所謂最初或第一,是指祂在「三位一體」中為首的地位。⁶祂是元始的造物主,是 祂 創造了祂的創造同工們。⁷而因為祂 這樣做成 了,所以時間不能用於祂, 也不能 用於祂所創造的一切。

9 因此,所謂上主踏出的「最後一步」,不只在起初是真實的,現在仍是,將來也會永遠真實 4 。²凡超越時間者 必然永在 ,因為它的 生命 是永恆不易的。³它 不 因增長而有所改變,因為它被創造出來,正是 為了 生生不已、繼續增長。⁴如果你所看到的它 不是 不斷增長的,表示你還不知道它的 真相 。⁵那麼你也不可能知道是什麼、或是 誰 把它創造出來的。⁶上主無需向你 啟示 這些事,因為它一向昭然若揭。⁷祂的光明從不隱晦,因為祂的旨意正是把光明 分享 出去。⁸既然是完全分享出去的東西,怎麼可能先被扣留,然後再被啟示或揭露出來?


1. 到目前為止,課文一直強調的是,從我們自己的受造來說,我們的創造力與上主的創造力是不同的。換句話說,是上主創造我們,我們並不曾創造出自己。譬如:「我們說過很多次,修正所有與你自己的受造真相有關的謬誤思想,是絕對必要的」(T-3.VII.5:5)

2. 約翰 16:24 (KJV):「向來你們沒有奉我的名求什麼,如今你們求,就必得著,叫你們的喜樂可以滿足。」

3. T-5.II.5:5:「甚至,直接就字面意義來說——即『被攜帶過去』——可能更有幫助,因為最後這一步確實出自上主。」

4. 這似乎是引用「榮耀頌」(Gloria Patri)這首在各種基督教儀式中使用的短讚美詩:「但願榮耀歸於父、子、聖靈,起初這樣,現在這樣,以後也這樣,也永無窮盡。阿們。」引用這段經文的邏輯似乎是:因為三位一體是永恆的(如詩中說,它「起初這樣,現在這樣,以後也這樣」),所以上主的最後一步也是永恆的——它過去一直都在,從現在直到永遠都在。

第七章 天國的延伸

第一節 天國之律(The Law of the Kingdom)

1 「療癒」是世上 唯一 類似上主的想法的思維方式,且因為兩者 共有 的元素,所以療癒能夠轉移 成 上主之念。²當弟兄自視為病人時,是因為他感到自己 不完整 ,因此 有所欠缺 。³如果你也這樣看他,等於承認他真的 不在 天國之中,或 從 天國分裂出來了,這會使得天國 本身 對 你們 兩人 都變得曖昧不明。⁴疾病與分裂都不屬於上主,但天國 屬於上主 。⁵你若模糊了天國的面貌,就是見到了 非屬上主之境 。

2 為此,所謂療癒弟兄,就是 與他共享聖靈 ,以此修正他 和 你自己的知見。²這能將你倆都置於天國 之中 ,在你倆心中恢復 天國的 完整性。³療癒 類似於 創造,因為能 藉增長而統一 , 藉延伸而整合 。

3 你延伸什麼,它對你來說便是真實的 1 。²這是心靈運作的定律,在世上或天國都是如此。³然而,這定律或法則在世間所呈現的 內容 與其 真實 內容稍有不同,因為世間所轄之念與天國之中的想法 非常 不同。⁴任何定律若要發揮維持秩序的功效,都必須適應環境的需要。

4 心靈法則在世間運作,最顯著的特色即是:你的遵循(我保證你 必得 遵循)可能得到完全相反的結果。²這是因為心靈法則已遷就世間的情況,使得截然相反的結果都會被 採信 。³心靈法則支配 想法 ,然而你 確實 可能聽從兩個互相衝突的聲音。

5 你可能聽過許多爭取「自由」(freedoms)的論述 2 ,如果人們沒有選擇為這些自由而 戰 的話,那的確 就是 自由。²這也是為什麼他們認為「自由」有很多種、而不只 一種 的緣故。³但 捍衛 自由的論點是完全正確的。⁴而由於自由是真實的,故人們不應該為它而 戰 ,但 應該 和它站在同一陣營 支持 它。⁵那些 反對 自由的人相信自由的結果會傷害 他們 ,這是 不可能的 。⁶而那些 擁護 自由的人則是在支持這個世界的唯一真理,即使他們捍衛自由的 方式 被誤導了。⁷對於 任何 議題,不管是誰,只要能公平聽取雙方的意見,他 一定會 作出正確的決定。⁸這是因為他心中 有 答案。⁹衝突確實可以被投射出去,但這衝突 必然 已先存在於個人之內(intrapersonal) 3 。

6 「 個人 之內」是個小我用語,因為「個人」意指 某 人,而 非 另一些人。²「人際之間」(interpersonal)一詞也有類似的錯誤,因為 它 指介於 不同 的兩人之間的東西。³我先前談過啟示具有極端的 個人 性質時,曾馬上接著形容啟示必然會有的 共享 效果 4 。⁴一個 人 會以為他自己是單獨存在的,主要因為他認為自己被限制在一具身體裡。⁵ 只有 當他能視自己為 心靈 時,才能克服這一點。⁶ 然後 他才能自由地使用諸如「內心」(intramental)或「不同心靈之間」(intermental)這些詞彙,而不把它們看成不同或互相衝突的,因為心靈之間是 能夠 完全和諧一致的。  

7 普及於天國 之內 的定律,到了天國 之外 ,就被調整為「你投射或延伸什麼,就會相信什麼」。²這成了它 教導 的形式,因為在天國之外,「學」成了最重要的能力,所以「教」是絕對必要的。³這種形式清楚指出:你在他人身上投射了什麼,就會相信 他們 就是那樣,因而學到 你 也是如此。

8 在天國 裡 沒有教 或 學的必要,因為那裡並沒有 信念 這回事。²天國只有 確定性 。³上主及其兒女在生命的確定不移之中, 知道 你延伸什麼,你就 是 什麼。⁴天國法則的這一形式是 未 經任何調整的,它本身就是創造之律。⁵上主自己 循 此法則而創造,創造的定律由此而生。⁶上主之子們樂於遵循這一法則,也 像 祂一樣地創造著,他們知道天國就是賴此而 不斷增長 的,正如 他們自己的 創造也是如此。

9 任何法則若要發揮助益,必須通過交流或溝通。²對使用不同語言的人來說,其實是必須透過 翻譯 的。³而一位稱職的譯者,即使 不得不 改變原始內容的 形式 ,卻 從不 改動其意義。⁴事實上,他之所以改變形式,就是 為了 保存原本的意義。

10 對於那些 不 了解上主之律的人來說,聖靈 就是 他們的翻譯者。² 你 自己無法擔當這個任務,因為有衝突的心靈 不可能 忠於一種意義,一定會 為了保全 形式 而 改變 意義 。³而聖靈的翻譯,目的自然 完全 相反。⁴祂 純粹 是為了在 所有 層面、 所有 語言之中,保存原有的意義。⁵因此,祂 否認 形式上的差異有任何意義,永遠只強調 那些差異 其實 無關緊要 。⁶祂所傳達的訊息 始終 如一,而 只有 意義才是關鍵所在。

11 上主的創造之律在其完美的形式之中時,是 無需動用 真理來說服祂的子女相信真理的。²真理的 延伸 是 天國的定律,純粹建立在對「 真理是什麼 」的真知上。³這是你的 天賦 ,完全無需後天的學習,⁴但 你既放棄 這一天賦,就只好仰賴學習了。

12 沒有人會懷疑學習與記憶之間的密切關連。²若 沒有 記憶,根本無從學習,因為 除非 你記得先前學的,否則你的學習 無法 穩定持續。³為此,聖靈的課程 就是 教人回憶。⁴我曾說過:聖靈教人回憶,也教人 遺忘 5 ;而遺忘的目的無非 要使記憶連貫起來 。⁵你遺忘,是為了 記得更好 6 。⁶你若還在聽取兩種不同的知見,是 不可能 聽懂祂的翻譯的。⁷因此,你必須忘卻或放棄其中一個,才能 了解 另一個。⁸唯有如此,你才可能 學到 一貫性,有朝一日也才可能 活 得始終如一。⁹對迷惘的人來說,天國完美的一貫性豈有任何 意義 ?¹⁰迷惘會 干擾 對意義的掌握,這是 必然 的,因而 使學生無法領會這意義 。

13 天國中 沒有 迷惘或混淆,因為那兒只 有 一種意義。²這意義來自上主,它本身 就是 上主。³由於它也是 你 ,所以你不只能共享它,還會 像你的創造主一般 將它 延伸或推恩出去 。⁴這無需翻譯,因為你完全了解;但它 確實 需要你將它延伸出去,因意義本身就 意謂 延伸。⁵這種交流是完全直接,也全然統一的。⁶它徹底自由而不受限,因為凡與它牴觸者都 無法 進入。⁷這才 成其為 上主的天國。⁸它既屬於上主,因而也 肖似於 祂。⁹那 就是 它的真相,沒有什麼 能 動搖它。


1. 「延伸」(推恩;extend)一詞在此是總稱,包括了天國的延伸以及人間的延伸與投射。

2. 這似乎是指所謂「四大基本自由」(Four Freedoms),有時簡稱各項自由(Freedoms),為美國總統富蘭克林‧羅斯福在1941年的「國情咨文演講」中所提出,即:言論自由、宗教自由、免於匱乏的自由、免於(他國侵略所致的)恐懼的自由。保障這些自由成為美國加入第二次世界大戰的主要根據(因此課文提到人們選擇「為自由而戰」),因為「獨裁者企圖建立的暴政新秩序」(引用羅斯福的話)構成對於全球人類「四大基本自由」的最大威脅。課文這一段中,耶穌以人道主義的觀點支持「各項自由」的本質,但清楚地反對用戰爭來爭取自由。相反地,他的重點放在爭取願意「公平聽取意見」者的論述上。

3. 這最後幾句似乎是說自由的主張是正確無疑的,任何人只要能公平聽取正反雙方的意見,都會加以承認。而人能看出正確的答案,乃是因為答案已經在他心裡。他可能會以為這些自由的主張和他自己的利益有衝突,但其實這只是他內在衝突的投射罷了。儘管他天性上是認同自由的,但他的小我感到自由所帶來的威脅,於是將自由妖魔化。是這種小我與自由之間的衝突,使他對天性所肯定的東西視而不見,看不出這些自由其實是他的福祉所在,是「這個世界的唯一真理」。

4. T-4.X.9:3-5:「上主並不需要你把啟示再還給祂(這當然是不可能的事),但祂確實要你將啟示帶給別人。你不可能把切身的啟示體驗傳遞給別人,因為它的內涵是無法言喻的,而且對於接收到它的心靈來說,有極其個人性的意義。但心靈還是能透過來自啟示的真知所產生的態度,將啟示分享給其他心靈。」

5. T-5.III.2:4:「聖靈同時要你記得,也要你忘記。」

6. 基本上,聖靈在試圖解除心理學家所謂的「前攝抑制」(proactive inhibition)的影響;這是說舊的學習會妨礙人憶起新學的東西。聖靈教導你要忘記小我所教你的,免得它妨礙你記住祂新教你的東西。至於「後攝抑制」(retroactive inhibition)的討論,即新學干擾舊學的記憶,見T-1.24.5:2-7。

第二節 各種才能的統一(The Unification of Abilities)

1 治癒就是使人徹底自由。²前面曾經說過,奇蹟之所以沒有難易之別,是因為它們全都是 愛的極致表現 1 。³這是完全沒有範圍限制的。⁴而任何未達極致的表現只是 表面上 有個限度而已;⁵因為你 好像 可以 從 極致或最大值出發來測量它,並根據 它離那裡還差多少 ,來確定它的位置 2 。⁶實際上,這 一點 意義 也沒有 。⁷這就好像「負數」概念在理論上是可行的,卻 不能 用於現實生活。⁸你若把三個蘋果放在桌子上,然後 拿開 ,那三個蘋果就 不在那裡 了。⁹但你 不能 說這張桌子現在處於「 負 三個蘋果」的狀態。¹⁰如果現在桌上什麼都 沒有 ,那麼 過去曾有 過多少數量在這張桌上,就 不 重要了。¹¹「無」不會因為 無 多少而比較大或比較小 3 。

2 這就是為什麼「一切」和「無」是二分法, 其間沒有等級 。²這一點在所謂「最佳測驗成績」上看得非常清楚。³除非你假設受試者有 最大的 動機,或 毫無 動機,否則你 根本 無法解釋他們的成績表現。⁴只有在這兩種極端的情形下,你才能正確地 比較 他們的反應;而你 必須 假設「有最大動機」成立,因為如果是「 毫無動機 」的話,那這位受試者就 什麼也不會做了 。⁵在動機 可變 的情況下,他 會 有所作為,但你卻 不可能了解那是什麼意思 4 。

3 假設 受試者有最大的動機之後,便能作相對性的測驗 結果 評估。²但這是因為我們在談 才能 的問題,發展的程度之別在此 是 有意義的。³這 不 表示各種才能所服務的 目的 也 必然 是有限 或 分歧的。⁴但有一點可以肯定:才能是學習的 潛能 ,而你會把它們用在你 想 學的事物 上。⁵學習是一種 努力 ,而努力 意謂 意志之所在。

4 你應該會注意到我用「才能」一字的複數型(“abilities”),這麼用是對的。²因為才能始於小我,小我把它們視為 贏過別人的潛力 (potential for excelling) 。³小我 仍然 是這樣看待與運用才能的。⁴小我 不 想把自己學到的一切通通教給所有人,因為那樣會使它學習的目的 受挫 。⁵為此之故,它根本不是 真的 在學。⁶聖靈則教 你 用小我妄造之物來 教人 與小我「 所學到 」的相反的功課。⁷至於是哪種特定的才能、用 在 哪 種 學習上,都無關緊要。

5 關於這統一的目標,本課程是個最好的範例。²聖靈把你過去在各領域所學發揮出來,應用到一個 統一 的課程中 5 。³小我的學習卻不是出於這樣的原因,但這一點毫不相干。⁴你投入努力在學習上,而聖靈把你 所有的 努力都統一在同一個目標下。⁵小我把各種潛能用於贏過別人,聖靈則把小我的潛能 轉而用於 實現平等性 。⁶這使它們 不再效力 於小我的目的,但對聖靈卻 非常 有用。

6 如果你把各種不同的才能用於同一個 目標 上夠久的話,它們 自己 就會統一起來。²因為它們被導向單一的方向或單一種 方式 。³於是,最終它們都會貢獻於 同一個結果 ,而它們的 相似性 (而非差異性)會突顯出來。⁴你可以藉很多 不同 的方式來 贏過 別人,但你 只 能 以一種方式與人平等 。⁵根據平等的定義來說,平等 不會 是一種可變的狀態。

7 這就是為什麼學了 這門 課程之後,你的專業任務會很容易達成的緣故。²對小我來說,這其中似乎沒有關聯,因為 小我 本身就是不連貫的。³但是聖靈只教人一門課,並將這門課應用在 所有 人的 所有 情況下。⁴聖靈是沒有衝突的,所以祂能夠將 所有的 努力和 所有的 結果都極大化。⁵藉由親自教導上主天國的力量,祂教你 一切力量都屬於你 。⁶力量如何運用並不重要。⁷它 永遠 都會是極致的。⁸你的儆醒並 不能 使力量為你所有,但你的儆醒 確實 使你能 永遠(always) 以 各種方式(all ways) 運用它。

8 當我說「看哪,我常與你們同在」時 6 ,我是說真的。²我陪伴 每一個人 、在 每一個 處境中,從不缺席。³ 因為 我常時與你同在,所以 你 就是道路、真理與生命 7 。⁴這種能力不是 你 造出來的,就像它也不是我造的一樣。⁵它被創造出來 供 我們共享,所以認為能藉由剝奪別人,而使它為某人 所有 ,都是沒有道理的。⁶這種知見消除或忽略了它真正和 唯一 的意義,也就使它變得 毫無 意義了。

9 上主的 意義 在天國中等待著,因為祂已將意義安置在那裡。²它並 不 在時間中等待,³只會 安息 於天國之中,因為它 屬於 那裡,就像 你 也屬於那裡一樣。⁴你 就是 上主的意義,怎可能認為自己 離開 了它?⁵只因你 體驗到自己的虛幻 ,才會認為 和 自己的意義分裂了。⁶這就是 為什麼 小我是瘋狂的, ⁷因為它教你承認你 不是 你。⁸這麼矛盾的觀念怎麼可能是真的!⁹所以,這樣的一課你 無法真的學會 ,也 不可能真的去教人 。¹⁰但是,你隨時都 在 教。¹¹這麼說來,你 一定也 正在教 別的東西 ,儘管小我並 不知道那是什麼 。

10 因此,小我一直都 正在 被化解之中,且它 確實 懷疑你居心叵測。²你若跟小我結盟,你的心靈是 無法 統一的,因為心靈並不 屬於 它。³但那對於小我來說「居心叵測」的, 卻是 忠於平安的。⁴為此,小我的「敵人」就是 你的 朋友 8 。⁵你要記得,小我的朋友並 不是 你的一部分 9 ,而這是因為小我認為自己在打一場仗,所以需要盟友。⁶而 不 在戰爭中的 你 必須尋找弟兄,並 認出 你所見的一切都 是 弟兄 10 ,因為 只有互相平等的人,才能和平相處 。

11 地位平等的上主之子既然全都擁有一切,就 不可能 互相競爭。²但他們若看到 任何一位 弟兄 不是 與自己完全平等的,表示競爭之 念 已潛入他們心中。³不要低估了儆醒的重要,你必須 提防 競爭之念,因為你 所有 的衝突,都 來自於 此。⁴這 是 「弟兄之間可能利益衝突」的信念,因此也表示你已經接受了 不 可能的事,把它當成真的了。⁵這和把你 自己 視為虛假不實有何不同?

12 若想活在天國 之內 ,只需全然關注天國。²只要你相信自己能 關注非 真之物,便是接受了衝突這個 選擇 。³ 這 真的 是一個選擇嗎 ?⁴即使 看起來彷彿 是,但「彷彿是」和「真正是」畢竟不同。⁵ 作為 天國的你,對那些「彷彿」之物不必掛懷。⁶真相屬於你,因為你 就是 真相。⁷你「所有」和「所是」最終就是這樣統一的, 不是 在天國, 而是在你心中 。⁸你心中的祭壇是 唯一 的真相。⁹那祭壇在你心念中清晰 無比 ,因為你的心念就是完美聖念的一個反映。¹⁰它只會 看見 弟兄,因為它 只 會從自己的光明中去看。

13 上主已親自照亮了你的心靈,並 以 祂自己的光明維繫你的心光不滅,因為祂的光明正是 你心靈的 真相 。²這是 絕對 不容置疑的事。³過去 你 對此 質疑 時,答案就已經給你了。⁴這神聖的答覆只是將疑問 化解 ,讓你看出 質疑 真相是 毫無意義 的事。⁵這就是為什麼聖靈 從不 質疑的緣故。⁶祂唯一的任務只是 化解 疑慮, 帶你進入確定不移之境 。⁷確定不移的人自然寧靜安詳,因為他們心中毫無疑惑。⁸他們 不 質疑,因為 任何可疑之物都進不了他們心裡 。⁹這使他們安住在圓滿的寂靜之中,因為既已 了知 自己的真相,這便是他們要與人 分享 的。


1. T-1.1.1:1:「奇蹟原則第一條是『奇蹟沒有難易的程度之分。』T-1.3.2:2:「因為所有愛的表達都是極致的。」

2. 這是說,「根據它[不及最大值者]離那裡[最大值之境]還差多少」。換句話說,我們先決定了最大值,然後看我們所測量的之物離最大值有多遠。例如,如果一次考試的最高分數是100分,而某人得80分,我們就說這分數比最高分少了20分。

3. 耶穌在此是把「行奇蹟的困難度」概念比擬成負數的概念(先前評論過,見T-2.XII.8)。如果你認為只有極致狀態或最大值才有真實性,或真的存在,那麼就可以這樣比擬。於是,所有少於最大值的,都成為「無」或「不存在」狀態的各種等級,而這是沒有意義的概念。耶穌要說的是(如下一段所解釋):在「一切」和「無」之間,並沒有限度或等級,即沒有漸進的階段之分;這兩者是「二分法,其間沒有等級」。

4. 換句話說,在談如何解釋測驗成績時,和上面所說的是一樣的情形,即在「一切」(最大值)與「無」(低於最大值的一切)之間是「沒有等級」的。此例中,除非假設一個人有最大的動機,否則我們不可能分辨他表現了多少能力。我們不能假設「動機可能變異」,因為那樣的話,就無法判斷一個不好的表現有多大程度是由缺乏動機、而非缺乏能力所造成的。而我們也不能假設沒有動機,因為那樣的話,受試者就連參加測驗的動機都沒有了。以上都只是耶穌看待奇蹟的一個例子。就好像解釋測驗成績時,必須假設受試者有充分的動機,同理,當奇蹟出現時,也必須假設它具有最大的力量。

5. 這一段原來是關於海倫的。聖靈把海倫過去在許多不同領域的學習——如心理學、教育、邏輯——都用在《課程》這統一的課程上。

6. 馬太28:20 (KJV):「看哪,我就常與你們同在,直到世界的末了。」

7. 約翰14:6 (RSV):「耶穌說:『我就是道路、真理、生命。若不藉著我,沒有人能到父那裡去。』」課文把這一段經文的意思開放了,說「道路、真理和生命」是屬於每一個人的能力;因為耶穌接受了它,於是現在我們也都擁有。

8. 在此脈絡中,「小我的『敵人』」似乎是你的心靈。先前段落中已指出小我把「靈性(T-4.V.7:1)和「平安」(T-5.IV.10:7)當作它的敵人。

9. T-6.V.6:1-2:「身體不是你的一部份。這使身體成了小我的朋友。」

10. T-6.V.5:5:「小我感到急需盟友,而非弟兄。」

第三節 療癒是憶起之道

1 人們經常說,治療既是一門藝術,也是一門科學 1 。²它是一門藝術,因為它有賴於「靈感」(inspiration)——就我先前使用這個字眼的方式而言 2 。³靈感是消沉的反面,所以是「使人喜悅」之意。⁴消沉的人(the dispirited)之所以沮喪,因為他們相信自己實際上是「沒有靈性」的,而這是一種幻覺。⁵你是不可能藉激勵他們而把聖靈 放 進他們心裡的,因為那樣會是魔術,而 不是 真正的療癒。⁶但你 確實 能認出那 已經在 他們裡面的靈性,從而 重新將祂喚醒 。⁷為此之故,我們說醫治者 是 復活與 生命 的一部分 3 。⁸病人內在的 靈性 並沒有睡著,但心靈中能知覺到祂、並因此而喜樂的那個部分 沉睡 了。

2 療癒也是一門科學,因為它遵循上主的定律;上主之律是真實的。² 因為 真實,所以絕對可靠,因此能普遍應用。³科學真正的目的既不是預測,也不是控制,而 只是理解 。⁴這是因為科學並 不能 建立它所追求的法則定律,也 不能 透過預測來發現它們,而且根本 無法 控制它們。⁵科學只不過是一種去接近 既存真理 的方法。⁶就像靈感一樣,科學也可能會被誤認為是魔幻之術;而每當人們在既存真理 之外 從事科學時,它就 真的 被誤認為是魔術了,並且被看作是 建立 真理的一種手段。⁷你若相信這樣的事有可能發生,就會相信你 做得到 。⁸這 只會 是出自小我的聲音。

3 真理只能被 認識 ,也只 需要 被認識。²靈感屬於靈性,而確定性屬於上主,遵循著上主的法則。³靈感來自 代 上主發言的神聖之音,而確定性則來自上主 之 律,所以兩者來自同一個神聖源頭。⁴療癒並非 直接 出自上主,因為祂知道自己的造化圓滿無缺;⁵但療癒仍 歸於 上主之力,因為它的作用源自上主之音與上主之律。⁶療癒是這兩者在一種「心靈不知上主」的狀態中作用所得的 結果 。⁷這種 狀態 對祂來說是陌生的,因此不可能存在。⁸但那些沉睡的人卻已昏迷了,或應該說, 渾然無所覺察 。⁹而 因為 不覺,所以 他們不知 。

4 聖靈需要 透過 你來工作,好教你明白祂就在你 內 。²這是領你邁向「 你是上主的一部分 ,故 你 在上主內」這一真知的過渡步驟。³聖靈所啟發的奇蹟沒有程度之別,因為造化的每一部分都屬同一等級。⁴這是上主的意志, 也是 你的。⁵這是上主之律所 確立 的真相,聖靈則負責提醒你這個真相。⁶當你療癒他人時,是在 憶起上主之律 ,而 忘卻 小我的法則。⁷我曾說過,遺忘只是讓你 更容易記得 的一個方法 4 。⁸因此,你若了解得當,就明白「遺忘」並 不是 「憶起」的反面。⁹但你若認知 有誤 ,它就會和所有錯誤知見一樣,被看成和 別的東西有衝突 。¹⁰只要你認識 正確 ,就能用它來 脫離 衝突,就像所有正確知見都具有這樣的功能一樣。

5 因此,你應該把 所有 才能都交給聖靈, 祂知道怎樣加以妥善運用 。²祂 只會 將它們用於療癒,因為祂 只 知道你是完整的。³ 透過 療癒,你學會完整性,而透過學習完整性,你學會憶起上主。⁴你 已 將祂忘懷,但聖靈仍然知道 你的 遺忘 必須 被轉化成一種憶起的方式,而 不 該被當作一種 獨立 的才能,用來 反對對立者 。⁵後者是小我運用 所有 才能的方式,因為它的目標 永遠 是使 你 相信 你 處在對立之中。

6 小我和聖靈一樣,有其統一的目標, 為此之故 ,小我和聖靈的目標永遠 不可能 以 任何 方式或以 任何 程度互相調合。²小我 永遠 只想要分化和分裂。³聖靈則 永遠 尋求統一和 癒合 。⁴你治療別人時,你自己就 被 療癒了,因為在聖靈眼中, 療癒是沒有限度的 。⁵療癒 就是 化解差異信念的方法,因為它是 唯一不 以差異之念來看待聖子奧體的方法。⁶因此,這樣的看待方式是 符合 上主之律的,即使是在一種 不 符上主之律的心態中亦然。⁷但是正確知見的 力量 是如此強大,它會使心靈 變得 契合於上主,因為心靈會屈服於上主的吸引力,而這吸引力 是 遍在於你之中的。

7 反對上主的吸引力或上主的意志,這並不是什麼 才能(ability) ,而純粹是一種幻覺。²小我相信它 有 此才能,而且能把這才能像禮物一樣送給 你 。³ 你不會想要它的 。⁴它 不是 禮物。⁵它 根本什麼都不是 。⁶上主 已經 給了你一個禮物,你既 擁有 這禮物,而且 就是 這個禮物。⁷你要是不 用 它,就不會知道自己 擁有 它。⁸你若不知道這一點,就 不會 知道自己的 真相 。⁹因此,療癒就是用符合上主之律的方式去 思維 、從而 接近 真知的方式,並 認清上主之律普及一切 。¹⁰ 若無 這份認知,這些法則本身 對 你就變得毫無意義。¹¹但這些 法則 並不是沒有意義的,因為它們 含有 一切意義,且本身 就是 一切意義。

8 你要 先 尋求上主的天國 5 ,因為那是上主之律真實運作之處;且它們也 只 能真實地運作,因為它們 就是 真理的法則。²但請 只 尋求這個 吧!因為除此之外,你什麼也不會 找到 的。³除此之外,什麼都沒 有 。⁴直截了當地說,上主就是萬有中的萬有(all in all) 6 。⁵整體的生命都在祂之中,因為祂 就是 整體的生命。⁶所以, 你 在祂之中,因為 你的 生命 就是 祂的。

9 療癒是一種透過「不承認小我所引發的危險感存在於弟兄心中」來「 忘記 它存在你心中」的方法 7 。²這 同時 強化了你和他們內在的聖靈,因為這是 拒絕承認恐懼 。³愛只需要這份邀請。⁴它會自由地降臨於 整個 聖子奧體,因為它就是聖子奧體的 真相 。⁵當他們覺醒 於 愛時,他們只會忘記愛 不是 什麼。⁶這便使他們能憶起自己的 真相 。


1. 通常的說法是「醫術既是藝術也是科學」。耶穌把這個說法用在靈性的療癒上。

2. T-4.I.1:5-7:「真誠的奉獻會帶來『靈感』,這個字的本義恰是『疲憊』的反面。疲憊是消沉而沒精神,但有靈感則是活在靈性之內、生意盎然。自我中心的人是消沉而了無靈感的,但正確意義地以『自我』為中心卻能使人靈感充沛,活在靈性之中。」。

3. 約翰11:25 (RSV):「復活在我,生命也在我。信我的人,雖然死了,也必復活。」課文中,耶穌並不是唯一的「復活與生命」。醫治者也是這力量的一部分,因為他將人從了無生氣的沮喪中,提升到覺醒於內在靈性的生機勃勃的狀態。

4. T-7.I.12:4-5:「我曾說過:聖靈教人回憶,也教人遺忘;而遺忘的目的無非要使記憶連貫起來。你遺忘,是為了記得更好。」

5. 馬太6:33 (KJV):「你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。」

6. 哥林多前書15:28 (KJV):「等到萬物都服了他,那時子自己也要服那位叫萬物服他的,好使神在萬有之上。」說「直截了當地說,上主就是萬有中的萬有」,意謂上主的生命就是一切有生之中的整個生命。

7. 「不承認它存在於你弟兄心中」這一句,似乎是說看不見你的弟兄被他們的小我所引發的危險感所削弱。正是這種「你的弟兄們並不受小我暴政所控制」的認知能夠治癒他們。

第四節 療癒和心靈的永恆不易

1 身體不過是用來培養種種才能的一個架構罷了。²因此,它是發展潛力的一個工具,和你要運用這些潛力來做什麼,是兩回事。³用這些潛力來做什麼是一種決定。⁴小我在這方面的決定,後果很明顯,故不必在此多談。⁵至於聖靈的決定,是只用身體來與人交流,這和療癒之間的直接關係,則確實需要進一步說明。⁶尚未痊癒的治療者顯然並不了解自己的使命。 

2 只有心靈能互相交流。²由於小我無法抹煞交流的本能(因為這也是創造的本能),它只能企圖教你:身體既能交流也能創造,因此不需要心靈。³小我企圖讓你相信,身體能像心靈一樣行動,因此能夠自給自足。⁴但我們已經學過,你無法在行為層次上學或教 1。⁵這必然如此,因為你做的未必是你相信的事。⁶這會削弱你做一個老師和學習者的能力,因為如我再三強調過的:你真正相信什麼,就會教人什麼 2。⁷矛盾不一的課程,必使教和學都成效不彰。⁸如果你又教疾病又教療癒,那麼你會同時是個差勁的老師和學生。

3 療癒人是每個人都能培養並且必須培養的一種才能;任何人若想被療癒的話,就該培養這種才能。²療癒是聖靈採用的交流形式,也是祂所知的唯一形式。³祂不認可其他形式的交流,因為祂不會如小我那般混淆心靈和身體。⁴心靈之間能夠交流,但心靈沒有傷害的能力。⁵身體服務於小我時,能傷害其他的身體,但除非人已經把身體與心靈混為一談,否則這種情形不會發生。⁶這一事實同樣既適用於療癒,也適用於魔法或幻術(magic),但你必須了解:幻術必然是「療癒有害於人」的信念 3。⁷這是幻術徹底瘋狂的前提,它也就是依此而行的。

4 療癒只會給人力量,²幻術則企圖削弱人的力量。³療癒不會顯出治療者獨有什麼別人都不具備的特質。⁴幻術則必然使治療者顯得獨一無二,使他相信自己有個特殊的東西能像禮物一樣贈予欠缺的人。⁵他也許相信那是上主給自己的禮物;但是他若認為自己擁有別人沒有的東西,那他顯然並不了解上主。

5 你很可能要問,為什麼這種想法還是能有某些療效;這確實有個原因。²無論這個「使用幻術的治療師」被誤導得多嚴重,或者他多想要強化自己的小我,但他也在嘗試幫助別人。³他既有矛盾,也不穩定,但有時候他對聖子奧體還是有一些貢獻,而聖子奧體唯一能接納的貢獻就是療癒。⁴因此,當這所謂的治療「奏效」時,其實是因為他助人的衝動和患者接受幫助的衝動重合了。⁵這是巧合,因為治療者那時可能不覺得自己真的能幫上忙,反而是另一個心靈相信他能,因此而幫上了他的忙。

6 聖靈的療癒靠的就不是巧合了,凡出於祂的療癒永不失誤。²除非治療者都是透過祂來治療,否則結果一定有好有壞。³但療癒本身是始終如一的(consistence)4,因為唯有始終如一才不會自相矛盾,也唯有不自相矛盾,才是完整健全的。⁴治療者若接受例外狀況,承認自己有時治癒得了、有時治癒不了,表示他顯然已接納了不一致性。⁵那麼,他不只自己陷於矛盾,還在教人矛盾。

7 凡是出自上主的,怎麼可能不時時刻刻普及於所有人呢?²愛是不可能有任何例外的。³唯有當恐懼生起時,例外的觀念才可能顯得有意義。⁴「例外」是令人害怕的,因為它們是恐懼的產物。⁵「心懷恐懼的治療師」本身就是個矛盾的稱謂,只有矛盾的心靈才可能認為這樣的觀念有道理。⁶恐懼不能使人歡喜,⁷療癒能夠。⁸恐懼總在製造例外,⁹療癒從不如此。¹⁰恐懼造成解離,因為它導致分裂。¹¹療癒則總是促成整合,因為它源於和諧。

8 療癒是可預測的,因為它很可靠。²來自上主的一切,都值得信賴,因為上主的一切都全然真實。³療癒值得你信賴,因為它出自上主神聖之音的啟發,且符合上主的法則。⁴但療癒既是始終如一的,對它的理解就不可能不一致。⁵「理解」意謂有一致性,因為「上主」之義即是始終如一。⁶而那既是祂的意義,當然也是你的意義。⁷你的意義不可能與祂的意義扞格,因為你的整個意義——也是你唯一的意義——不只源自祂的意義,而且肖似祂的意義。⁸上主不可能和祂自己牴觸,你也不可能和祂牴觸。⁹你不可能將你的「我」(self)與你的創造主分開,因為祂就是藉著與你分享祂的生命而將你創造出來的。

9 自己尚未痊癒的治療師會期待弟兄感恩圖報,而自己卻不感激他們。²這是因為他認為自己給了弟兄一些東西,卻並未由他們那裡獲得同樣可欲的回報。³為此,他所教的必然有限,因為他學到的太少。⁴他的療癒之教被他自己的不知感恩限制了,反而成了教人生病的一課。

10 學習是持續的,且充滿改變的活力,使得上主之子一旦認出自己這種能力,便能在下一瞬間改變世界。²那是因為只要他的心念改變了,他就已改變了整個造化之中最有力的轉變工具。³這和上主所創造的心靈的恆常性一點都不牴觸。⁴但你若是透過小我來學習的話,就會認為你已經改變了這不變的性質。⁵這確實會使你有必要學習一門看似矛盾的課程:你必須學習改變對自己心靈的看法。⁶只有藉由這種方式,你才可能明白自己的心靈原是永恆不易的。

11 當你療癒別人時,做的正是這件事。²你看出弟兄不曾改造他自己的心靈這一事實,從而認清他內在永恆不變的心靈。³你就這樣看見他內在的聖靈的,⁴因為只有聖靈從未改變過心意。⁵你的弟兄一定認為自己有能力改變自己的心靈,否則他就不會感到自己生病了。⁶因此,他搞不清楚他的自我(self)到底是什麼。⁷如果你在他內只看到恆常性,那你根本不曾改變過他。⁸但是你若為他而改變你對他的心靈的看法,就是在幫助他化解他的小我認為已在他內造成的改變。

12 你既能聽見兩種聲音,就會有兩種看事情的方式。²一種方式讓你看到一個形象,或更確切地說,是一個偶像;你可能出於恐懼而膜拜它,卻絕不可能愛它。³另一種方式則只會讓你看見真理;你會愛上真理的,因為那是你能理解的。⁴理解即是欣賞感激之意,因為你會有能力認同自己理解的東西;而既視它為你的一部分,你便已用愛來接納它了。⁵上主當初就是這樣以理解、欣賞感激和愛創造出你的。⁶小我完全無法了解這一點,因為它既不了解自己所造之物,不欣賞感激它,也不愛它。⁷小我將別人的東西納為己有,是為了掠奪(It incorporates to take away.)。⁸它真的相信每次從別人那裡搶來些什麼,都增長壯大了它自己。

13 我先前常說,天國只能靠你創造出的生命而增長5;你是怎麼受造的,便只會那樣去創造。²圓滿的榮耀與喜悅——此即天國——在你裡面等著你給出去。³你不想將它給出去嗎?⁴你是不可能忘懷天父的,因為我與你同在,而我是不可能將祂忘懷的。⁵你若忘了我,等於忘記你自己,也忘記創造你的那一位。⁶我們的弟兄都是健忘的,⁷為此他們才得靠你來憶起我(your remembrance of me)以及創造我的那一位 6。⁸你能透過這記憶來改變他們對自己的看法,一如我能改變你對自己的看法。⁹你的心靈是如此強大的光明,能看透且點亮他們的心,一如我對你心靈的啟發。

14 我不願在聖餐禮中分享我的身體,因為那等於什麼也沒有分享。²我怎麼會想要與至聖天父的至聖兒女(the most holy children of a most holy Father)分享一個幻相呢 7?³但我確實想與你分享我的心靈,因為我們屬於同一個神聖心靈,那心靈也屬於我們。⁴不論你在何處,請只著眼於這神聖心靈,因為唯獨它是無所不在,遍在萬有之中的。⁵它就是一切,因為它自身無所不容。⁶你若只著眼於此,便是蒙受祝福之人,因為你只看見真實的一切 8。

15 為此,請到我這裡來(come ... unto me),學習你內在的真理吧 9!²我們共享的神聖心靈是所有弟兄共享的,只要我們真實地看見他們,他們便將痊癒。³讓你的心靈與我的一起照亮他們的心靈吧!他們會因著我們的感恩而意識到自己內在的光明。⁴這光明又會返照於你以及整個聖子奧體,因為這是你給上主最恰當的獻禮。⁵祂會欣然接納,並贈予聖子奧體,因為這一禮物既配得上祂,也必配得上祂的聖子 10。⁶聖靈看見每個人心中上主的祭壇,祂藉著你對祭壇的感激,喚醒你對上主及其造化的愛,這才是聖靈真正的共融境界 11。


1. T-1.42.3:2-4:「你要別人怎樣對待你,你就應該怎樣對待別人。金科玉律既然是關於『合宜的行為』的準則,這表示你對於自己和別人的認知必須清楚無誤才行。除非你的認知正確無誤,否則你無法做出適切的行為,因為清除層次混淆是適切行為的先決條件。」T-2.IX.3:4-6:「你相信你對自己所做的事有責任,卻不必為你的想法負責。但你真正負有責任的,其實是你的心念,因為只有在這個層次上,你才能有所選擇。你的行為來自你的心念。」

2. T-6.I.12:5-6:「請永遠記住:你相信什麼,就會教人什麼。信我所信吧,我們就會成為平等的教師。」T-6.I.24:7:「這就導致了人們在行為層面上傳授的是責難的課程,正如所有的行為都在教導其背後的信念一樣。」亦見於T-6.I.8:4-5, T-6.I.10:3-4, T-6.I.13:5-6, T-6.VI.6:8-9, T-6.VII.A.7:1, T-6.VII.B.1:2, T-6.VII.C.7:3, 以及 T-6.VII.C.13:4.

3. 這應該是說,當一具身體被另一具身體傷害時,我們可以用真正的治療或是幻術式的治療來處理這個傷害。然而,我們必須了解,即使幻術能治癒身體,但它暗地裡卻是與真正的療癒作對的。如下一段表明,幻術最終還是會削弱它要治療的這人,因為他被認定缺乏治療者所擁有的某個特殊之物。

4. 英文字Consistence是consistency 的同義詞,但現在很少用了。然而耶穌在這一節裡用了五次,所以編者決定保留這個字。它的意思是指長時間內的一致性、各個部分凝聚成一和諧整體,也指物質結合在一起的牢固程度或稠密度。

5. T-4.X.7:1-2:「涵容一切生命的上主,創造了不同的生命,而這些各自擁有一切的生命都想把自己所擁有的一切分享出去,以增添他們的喜悅。真實的一切,只有靠著分享,才能增長。」T-5.V.4:7-8:「一切能夠延續的,都已經被生出來了。但它能增長,只要你願意把心靈有待療癒的部分交給那較高的部分;這樣就能使你的創造不被分割。」T-6.VIII.2:1, 6:「如果你創造了上主,祂也創造了你,那麼天國就不能靠它本身的創造之念而不斷增長了。…是祂創造了聖子奧體,而你使它增長。」T-6.VIII.5:6:「上主向外延伸,永無止境且超越時間;你是祂的創造同工,也會像祂一樣永恆且無限地將祂的天國擴展出去。」T-6.VIII.9:2-3:「凡超越時間者必然永在,因為它的生命是永恆不易的。它不因增長而有所改變,因為它被創造出來,正是為了生生不已、繼續增長。」T-7.I.8:6:「上主之子們也像祂一樣地創造,而樂於遵循這一法則,因為他們知道天國就是賴此而生生不息、不斷增長的,正如他們自己的創造也是如此。」

6. 路加22:19 (KJV):「又拿起餅來,祝謝了,就掰開,遞給他們,說:『這是我的身體,為你們捨的。你們也應當如此行,為的是記念我(in remembrance of me)。』」

7. 「至聖」(most holy)一詞常見於舊約聖經,通常用於聖殿崇拜,特別是指「至聖所」(holy of holies),即大祭司每年入內朝拜一次的聖殿內殿:「他一年一次要用贖罪祭牲的血在壇上行贖罪之禮,作為世世代代的定例。這壇在耶和華面前為至聖。」(出埃及記30:10 [KJV])在《課程》中,這通常是用來說我們——我們是上主的至聖之子。這一段裡,「至聖」的是上主及其兒女,而不是傳統聖餐裡中分享的耶穌的身體。

8. 這是聖經中所謂「至福」的典故(例如:「清心的人有福了,因為必得見神」),最著名的是馬太福音5:3-11。

9. 馬太11:28 (KJV):「凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來(Come unto me),我就使你們得安息。」

10. 舊約中常說什麼樣的禮物能「被(神)所接受」或「配得上」神。利未記中,只有那些合適的犧牲,和獻上這些犧牲的人,才會被神所接納。舊約後面的篇章則說「什麼樣的犧牲可接受」乃是關乎心靈的:「神所接受的祭就是憂傷的靈;神啊,憂傷痛悔的心,你必不輕看。」(詩篇51:17 [RSV])課文中,「配得上」上主的禮物是「讓你的心靈和耶穌的心靈一起照亮弟兄的心靈」。

11. 換句話說,真正的共融並不是基督宗教的聖餐禮,而是和耶穌一起在每人心中看見上主的祭壇,用感恩之光照亮他們。

第五節 對力量的否定

1 聖子奧體 只 能被理解為一個整體。²這是創造法則的一部分,因而支配著 一切 心念。³你有可能把聖子奧體 看成 支離破碎的,但你 不可能 在它的一部分之中看到不屬於它 整體 的東西。⁴為此之故,攻擊 從來不 是個別的事,也因為如此,你 必須 徹底捨棄攻擊 1 。⁵若 不是 徹底捨棄,就是根本沒有捨棄。⁶恐懼和愛同樣都是雙向的 2 。⁷兩者不是妄造就是創造,端看是由小我所引生,還是由聖靈所啟發;但不論哪一種, 終將 返回思想者的心靈中,且 必定會 左右他的整個知見。⁸這包括他對上主、上主的造化,以及對他自己的造化的認知。⁹他若對祂們心懷恐懼,是不可能欣賞感激其中 任何 一位的。¹⁰而他若用愛去看祂們,則不可能不欣賞感激 每一位 。

2 認可攻擊的心靈 不可能 愛。²這是因為它相信自己 毀滅 得了愛,所以不了解愛 是 什麼。³它若不了解愛 是 什麼,便 無法 自視為 有愛 。⁴這就使它意識不到真實的生命,引生出虛幻不實之感,而導致徹底的迷失。⁵這是你自己的想法造成的,因為它有這個力量。⁶但你自己的想法也能拯救你 脫離 此境,因為它的力量不是你造出來的。⁷你有能力隨己意 主宰 自己的思維,這 就是 那種力量的一部份。⁸你若不相信自己做得到,表示你已經 否定 了自己心念的大能,寧可相信它是 沒有 力量的。

3 小我發揮了無比的機巧謀略以維護自身的存在,但這都出自 小我所否定 的心靈的力量。²這表示,小我所攻擊的竟是 保護它自己之物 ,它 必然 因而感到極度焦慮不安。³為此,小我才會 根本不知道 自己在做什麼。⁴這完全符合邏輯,儘管它顯然是瘋了。⁵小我所 賴以 生存的根源,竟是徹底不利於它的存在之物。⁶由於它不敢面對這一威脅之源的 力量 ,只好設法 貶抑 它。⁷這反而威脅到它 自己的 存在,這種處境令它無法忍受。

4 小我的運作有其邏輯,卻仍是瘋狂的;它決定用一個徹底瘋狂的方法來解決這徹底瘋狂的兩難困境。²它把那份威脅感投射給 你 ,然後 無視真實的你 ,以此消除對於 它的 生存的威脅。³你若 與 小我認同,向它保證你 不 知道 自己的 安全繫於何處,如此, 小我的 存續就得到保障了。⁴小我 承受不了知曉任何事 。⁵真知是整體性的,而小我 不相信整體這一回事 。⁶這「不信」就是小我的起源;小我不愛 你 ,它 只會 效忠自己的「前身」,小我是怎麼出生的,也會繼續衍生下去 3 。

5 心靈是怎麼被造出來, 一定會 如此繁衍下去。²小我出自恐懼,所以會 繼續 製造恐懼。³這 是 它的忠誠之道,這忠誠使它背叛於愛, 因為 你就是愛。⁴愛 原是 你的力量,小我 不得不 否認它。⁵它必然也會否認這力量所帶給你的一切, 因為 愛給了你一切。⁶擁有一切的人,是不會 想要 小我的。⁷換句話說,連那個造出它的人 都不想要它 。⁸曾經造出小我的心靈一旦知道了 自己的真相 ,小我便只 可能 落得被拒絕的下場。⁹而那心靈只要能夠認出聖子奧體的 任何 一部分,便 會 知道自己的真相。

6 因此,小我必須抵制 一切 欣賞感謝、 一切 認可、 一切 清明的認知,以及 一切 真知。²這些令它感到全面性的威脅,因為它意識到心靈所有的承諾 都是 全面性的。³因此,它不得不脫離你這心靈,寧願依附於任何 別的 東西。⁴但其實根本 沒有 別的東西。⁵然而,這 不 表示心靈不能營造出幻相來。⁶事實是,一旦造出之後,心靈就會 相信 它們,因為 幻相本來就是靠相信而造出的 。

7 聖靈無需攻擊就能化解幻相,只因祂根本看不見幻相。²因此,幻相對祂來說並不存在。³祂解決這些幻相的 表面 上的衝突之法,是把 衝突 當作毫無意義的事。⁴我先前說過,聖靈能 如實 看清衝突 4 ,知道它毫無意義。⁵聖靈不要你去 了解 衝突。⁶反之,祂要教你看出,衝突 既然毫無 意義,所以你 是 不可能了解衝突的。⁷我說過,了解會帶來欣賞,而欣賞能引發你的愛 5 。⁸愛以外,沒有一物 能 被了解,因為此外沒有一物是真實而 有 意義的。

8 你若想在心中留住聖靈給你的一切禮物,只有一個方法,就是 只 為上主和祂的天國而儆醒 6 。²你若覺得這很困難,唯一的理由就是你相信還 有 別的東西存在。³除非你的信念自相衝突,否則何需儆醒?⁴若有衝突 生起 ,表示你信念之中的矛盾因素已經使你陷入戰爭了,儆醒於是 變得 如此重要。⁵若心靈在平安之中,就沒有儆醒的必要了。⁶ 唯有 對 不 真實的信念才需要小心戒備,若非你已相信了非真之事,聖靈豈會提醒你儆醒的必要。

9 你一旦 相信 某物, 對你來說 ,就 已經 把它變得真實了;這一點是你 無法 否認的。² 你 若相信上主 所不知道 的事,你的想法便好似與祂的起了衝突;這看起來 就像你在 攻擊 祂似的 。³我再三強調過,小我 真的 相信它有能力攻擊上主,而且設法讓你相信, 你 確實幹了此事 7 。⁴若說心靈 不可能 攻擊,那麼小我便能順理成章主張 你 不可能是心靈。⁵它這樣不去看 你 的真相,就能把 自己 看成任何它 想要 的樣子。⁶小我意識到自身的脆弱無能,故需要你的效忠,卻 不是 那個真實的你。⁷因此,小我設法將你的心靈捲入它 自己 那妄想體系內,以免 你 一旦明白了真相,你那理解之光就會將它驅散。

10 小我不願與真理為伍,因為真理就是「 小我 不是真的」。²真理若是一切,那麼 不 真者便 不可能 存在。³不論你效忠哪一邊,都 必然 是全面性的,因為兩者不可能並存於你內而 不 撕裂你的心靈。⁴它們既然不可能和平共存,而你又 想要 平安的話,那麼你 必須徹底且永遠地 放下衝突的 觀念 才行。⁵ 在你還認不出什麼是真實的之前 ,你確有儆醒的必要。⁶只要你還相信兩種完全矛盾的思想體系能 同為 真實,那你顯然需要保持儆醒。⁷你的心靈分別效忠於兩個不同的國度,表示 你 不可能完全效忠任何一方。

11 「你就是天國」,這原是不容質疑的;但 你的 想法 若 錯亂 時 ,卻會加以質疑。²你生命的真相 不是 由你的知見建立起來的,也完全 不受 其影響。³任何一種自我認同的問題,不論發生在 哪一 層次,都 不是事實真相的問題 。⁴它們是你的 理解 上的問題,因為你誤以為那有待你理解的事情的真相 是由你決定的 。⁵小我對 此 堅信不疑,全心投入。⁶但它絕 不是真的 。⁷為此,小我等於徹底投身於 非 真之境,它的認知與聖靈的知見及上主的真知完全背道而馳。

12 只有 透過聖靈的眼光來看,你的存在才有意義,因為你的真實生命 就是 上主的真知。²你若接受除此之外 任何其他 的信念,都 將 掩蓋你內的上主之音,因而使你認不出上主。³除非你真正看清楚祂的造化,否則你 無法 得知上主的真相,因為上主和祂的造化 是不可分的 。⁴造物主及其造化的一體生命 就是 你的完整性、你的清明神志和你無限的力量。⁵這無限的力量是上主給你的禮物,因為這就是 你的真相 。⁶你的心靈若 與 它解離,心念宇宙(universe of thought)之中最大的力量在你眼中都會變得好似軟弱無能,因為你 不 相信 你 是它的一部分。

13 你若 自外 於那無限的力量,上主的造化在你眼中也會顯得軟弱無能;而那些自 認為 脆弱者 定會 發動攻擊。²這攻擊 必然 是盲目的,因為根本沒有什麼 可 攻擊的。³於是,他們虛構出種種形象,將它們視為無價值之物而大肆攻擊。⁴這就是小我世界的全面寫照。⁵這樣的世界什麼也不是,⁶毫無意義可言,⁷根本就不存在。⁸不要 試圖 去理解它,因為這樣一來,表示你相信它是 可以 理解的,那麼也是值得欣賞感謝和愛的。⁹這樣,你就給了它合理性,但它是不可能 有 存在之理的。¹⁰ 你 不可能把 無 意義之物變得 有 意義。¹¹這 只 會是個神志不清的企圖。

14 允許神志 不 清之境進入你心中,表示你並沒有 全心全意想 活得清明。²只要你還 想要 其他東西,你 就會造出 其他東西來。³而因為那 是 「其他」東西,它 一定會 攻擊你的思想體系,分化你的忠誠。⁴在這種分裂狀態下,你是 不可能 創造的,所以你 一定要 提高警覺, 防備 這種分裂狀態,因為心靈 只會 將平安延伸、推恩出去。⁵你分化的心靈 正在 阻礙天國的延伸,而天國的延伸 才是 你的喜悅。

15 若不把天國延伸出去,你就 不是 與你的創造主同心思維,也 不像 祂那般創造。²在這種消沉沮喪的狀態中,聖靈會溫柔地提醒你:你活得如此悲哀,因為你沒有履行作為上主「創造同工」的任務,因而剝奪了 自己 的喜樂。³這是出於 你自己的意志 ,而非上主的。⁴你的意志若與上主的意志相違, 你所欲之事就毫無意義 。⁵然而,因為 只有 上主的意志是永不改變的,所以不可能 真 有任何意志上的牴觸。⁶這是聖靈始終全然如一的教誨。⁷你真心想要創造,而不是分裂, 因為 創造是上主的意志,凡與此相悖的,都沒有任何意義。⁸聖子奧體本身既是完美的成就,自然只會完美地成就一切——將自己受造的喜悅 推恩 於人,並與創造主及自己的造化認同, 知道 祂們全是同一個生命。


1. T-6.IV.6:4-6:「安全,就是能完全放棄攻擊。這一道理毫無妥協的餘地。你若教導任何形式的攻擊,就已經學會攻擊,並將因此而受傷害。」

2. 「雙向的」在這裡是指你給出恐懼或愛,就會收到恐懼或愛為回報。

3. 小我的「前身」是它的「起源」(根據此句前面的部分),即它對於整體的「不信」。

4. T-6.VII.B.9:3:「聖靈如實看見衝突的真相。」

5. T-7.IV.12:4:「理解即是欣賞感激之意,因為你會有能力認同自己理解的東西;而既視它為你的一部分,你便已用愛來接納它了。」

6. T-6.VII.C.3:8:「只為上主及其天國而儆醒。」

7. T-5.VI.4:1-4:「小我是心靈中相信分化的那個部分。作為上主的一部分,怎可能自外於祂,而不相信自己攻擊了祂?前面談過,權威問題跟篡奪上主的權力有關。小我相信這是你之所為,因為它相信它就是你。」T-5.VI.5:5-6:「聽信小我之音意謂你相信攻擊上主是可能的。你相信祂的一部分已經被你分割開來了。」

第六節 生命之禮的延伸

1 每當你拒絕祝福一位弟兄, 你自己 就會感到被剝奪 ;² 這是因為否定和愛一樣,都是全面性的。³你不可能只否定一部分的聖子奧體,正如你不可能只愛其中某一部分。⁴同樣的道理,你也不可能 偶爾 完全地愛一下聖子奧體,⁵ 不可能只是有時候 全面投入一下。⁶別忘了我很早就教你的一課:千萬不要低估否認的力量 1 。⁷雖然否認 本身 並沒有力量, 你 卻可以將 你 心靈不受 任何 限制的能力賦予它。⁸你若用這種能力來否認真相,真相 對你來說 就消失了。

2 真相不可能只被部分地認識、欣賞 。²因此,你只要否認真相的任何一部分,等於意識不到 全部的 真相。³這是這個法則在人間運作時消極的一面。⁴但「否認」只是一種防衛措施,所以它能夠發揮正向的作用,就像它也能用於破壞一樣。⁵被負面地運用時,它 就會 有破壞性,因為它會被用來攻擊。⁶倘若為聖靈所用,這個法則就會像所有上主之律一樣帶來仁善的結果。⁷從正面來說,這法則是:你只需認出真相的 一部分 ,就能欣賞它的 整體 。⁸心靈太有力量了,它不會受制於排斥法。⁹ 你 絕對 不可能自外於你投射或延伸之物。

3 當一位弟兄做出瘋狂的舉動時,他其實是給了你一個祝福他的機會。²他的需求正是 你的需求 。 ³ 你自己 正需要那個你能獻給他的祝福。⁴ 唯有 藉著給出這一祝福,你才可能擁有它。⁵這 是 上主的法則, 是沒有例外的 。⁶你拒絕什麼,你自己就會 欠缺 ;不是因為你 真的 欠缺,而是因為你否認他人有,所以便無法在 你自己 內意識到它的存在。⁷「你認為自己 是 什麼」支配著你的每一個反應;而你 想要 成為什麼,便會認為自己真是那般模樣。⁸於是,「你 想 成為什麼」就決定了你的每一個反應。

4 你 不 需要上主的祝福,因為那是你始終擁有的,²你 真正 需要的是 你自己的祝福 。³你心目中的自己是個被剝奪者,他不愛人,而且脆弱不堪。⁴你 無法 愛這樣的自己。⁵但你其實可以輕易躲開這一形象的,或者乾脆拋棄它。⁶你既 不 在它內,它也不是 你 。⁷別去任何人身上看這一形象,否則你就 已經 把它接收下來當成自己了。⁸ 所有 與聖子奧體相關的幻相當初既是一起被 妄造 出來的,現在也能一起 消除 。⁹不要教任何人以為 他 是那個 你 不想成為的樣子。¹⁰只要你還活在知見之中,你的弟兄就是那一面會讓你看見自己形象的鏡子。¹¹而只要聖子奧體還不知道自己是一個整體,知見仍 將 繼續運作。

5 知見是你自己 造出 來的,只要你還 要 它,它 定會 存在下去。²各種幻相乃是你的投資。³只要你還珍惜,它們就會繼續下去。⁴價值雖是相對的,其力量卻不容忽視,因為價值出自你 心的判斷 。⁵消除幻相唯一的方法便是收回你對它們的 一切 投資,幻相對你來說就會失去生命力,因為你已將它們 逐出心中 。⁶你若還把幻相放 在 心 裡 ,就是在 給 它們生命。⁷只是,幻相裡面並沒有任何東西能接受你的禮物。

6 你要給出生命的禮物,因為這禮物已給了 你 。²你渾然不覺 你 擁有這禮物, 因為 你沒把它給出去。³你 無法 賦予虛無生命,因為虛無 是 無法承受生命的。⁴你還 沒有 將那個自己所「有」與所「是」的生命之禮推恩於人,所以你 不 知道自己的生命真相。⁵你所有的困惑都來自於沒把生命延伸出去,這 違反 了你的創造主的意志。⁶離開祂,你一無所 能 2 ,而且 確實 什麼也沒有做。⁷接納祂的道路吧!好憶起你自己;教人祂的道路吧!你才不致忘了自己的真相。⁸只向永生上主的兒女獻上敬意吧,且欣然躋身於他們之列 3 !

7 只有 「尊敬」這個禮物才配得上聖子,上主不只親自將聖子造成可敬的造化,祂自己也向他們致敬。 ² 如上主那般永遠欣賞他們吧!因為他們是上主衷心喜悅的兒女 4 。 ³ 你 無法 自外於他們,因為你無法自外於上主。 ⁴ 安息在上主的愛裡吧!並且以愛人來保護你的平安。 ⁵ 去愛上主所創造的 一切 吧—— 你 也是其中一份子;否則你無法學到祂的平安,也無法領納祂 給 你的禮物,那禮物其實 就是 你自己。 ⁶ 在你懂得向所有與你 相似 的受造者致敬以前,你是 無法 知道自己的完美真相的。

8 唯有上主之子才配當另一位上主兒女的教師。²因為那位聖師在你們所有人的心靈之中,教每個人同樣的課程。³祂不斷以無限耐心教你明白, 每一位 上主之子都是無價之寶;祂的無限耐心出自祂為之代言的那一位的無限愛心。⁴每一個攻擊都在呼求祂的耐心,因為 只有 祂的耐心能將攻擊轉化為祝福。⁵那些發動攻擊的人 不知道自己是蒙受祝福的 。⁶ 因為他們相信自己被剝奪了 ,才會發動攻擊。⁷為此,把 你的 豐盛給予他們吧!以此教弟兄看出 他們自己的豐盛 。⁸不要被他們的匱乏幻相所蒙蔽,否則你也會感到 自己 有所不足。

9 除非你把別人的攻擊當作剝奪你 想要之物 的手段,否則它不會 激起 你的反擊。²但是,你是不可能失去 任何東西 的,除非 你自己 不重視它,因而 不想要它 。³是這緣故使你覺得受到 剝奪 ,而你卻把 自己的 拒絕投射於外,而相信是別人 奪走了那個東西 。⁴任何人若相信有弟兄在攻擊他,要奪走他的天國, 一定會 感到恐懼的。

10 這就是小我 所有 投射的終極基礎。²那是你心靈中相信不必為 自己 負責、且又不忠於上主的那一部分,所以它是無法有信任之心的。³它將「 你 已背叛了 你的 創造主」這瘋狂的信念投射出去,因此相信是外在於你的弟兄 奪走了你的上主 ;其實他們同你一樣無此能力。⁴每當某個弟兄攻擊另一個弟兄時, 他就是這麼相信的 。⁵投射 永遠 會使你在別人身上看到 你自己的 意志(will)。⁶為此,你若決心與上主分裂,便會認定那是別人害你如此的。

11 你 就是 上主的意志。²不要把任何其他東西 當作 你的 意志,否則你 就是在 否定自己的真相。³你若否定 自己的真相 , 必定會 攻擊人,因為你相信自己 受到了 攻擊。⁴矚目於你自己心中的上主之愛吧!你就會隨處都看見它,因為它 確實 無所不在。⁵在每個人之內看出祂的豐盛吧!你就會知道自己 與 他們都活在上主之內。⁶他們是你的一部分,正如你是上主的一部分。⁷ 你 若不明白這一真相,必然會感到孤獨,正如上主兒女若不知道上主,祂也會感到孤獨一樣。⁸上主的平安 就是 了知這一真相。

12 你若想由世界的思維抽身,只有一個途徑——正如你當初 落入 其中也僅此一途——那就是:你必須了解它的 全體 (totality),才可能全然(totally)了解它。²你只要認出小我思想體系中 任何 一部分是如此徹底瘋狂、徹底錯亂,又徹底不值一顧,表示你已經 對它的整個體系作了正確的評價 。³這種修正使你能認出上主造化的 每一 部分都是徹底真實、徹底圓滿且 徹底可愛的 。⁴你若 只要 這個,就會只 擁有 這個;你若只給出這個,你的生命便只會 是 這個。⁵你獻給小我的禮物 向來 只帶給你犧牲感,但你獻給天國的禮物,卻是給 你自己 的獻禮。⁶你給出的禮物,上主將永遠珍惜,因為那些禮物來自祂的愛子,而祂的愛子又來自祂。⁷一切能力與榮耀都歸於你,因為天國屬於祂 5 。


1. T-2.III.10:5. 亦見於T-3.XI.9:4:「絕對不要低估這種否認[上主的為父身分〕的能力。」

2. 約翰15:5 (RSV):「我是葡萄樹,你們是枝子。常在我裡面的,我也常在他裡面,這人就多結果子;因為離了我,你們就不能做什麼。」

3. 馬太 16:15-16 (RSV):「耶穌說:『你們說我是誰?』西門彼得回答說:『你是基督,是永生神的兒子。』」這裡是把彼得這段有名的告白用於我們所有人。

4. 馬太3:17 (KJV):「從天上有聲音說:『這是我的愛子,我所喜悅的。』」這裡同上個聖經引文一樣,都是普遍指我們所有人。

5. 馬太6:13 (KJV):「因為國度、權柄、榮耀,全是你的,直到永遠。阿們。」《課程》引用這一句經文,把它分成兩部分:因為天國屬於上主,所以能力與榮耀屬於我們。這類似第五章上主的神聖之音說:「你就是天國」(T-5.VIII.9:5)。

第七節 小我如何運用投射

1 我曾說過,若非投射,憤怒無由而生 1 ;但同樣地,若不延伸或推恩,愛也無由而生。²延伸是一個心靈的基本法則,因此是 恆常 在運作的。³你的創造和被創造,都依循這個法則。⁴是這個法則將天國統一的,且使天國永存於上主的心靈中。⁵對小我而言,這是投射的法則,用來 除掉 它 不 想要的東西。⁶對聖靈而言,它是根本的分享法則——你給出你珍視的東西,好將它留存於你 自己 心中。⁷對聖靈來說,這是延伸的法則 2 。⁸對小我來說,則無異於剝奪的法則。⁹因此,它究竟會帶來豐盛或匱乏,完全取決於你選擇如何運用。¹⁰這選擇操之於你,但是你 無權 決定要不要 運用 這個法則。¹¹每一個心靈 必定 不是投射,便是延伸,因為這是它活著的方式,而每個心靈 都是 生命。

2 你終將 化解 這個法則與憤怒之間的 必然 聯繫,但在此之前,你必須先徹底了解小我是如何利用投射的。²小我 永遠 想盡辦法保留衝突。³它會精心設計出一些 彷彿 能幫你降低衝突的方法,只因它 不 想讓你被衝突逼到忍無可忍時, 毅然 放棄衝突。⁴所以,小我努力使你相信 它 能夠幫你擺脫衝突,以免你將 它 放棄 , 而解救了 你自己 。

3 小我藉扭曲上主的法則來運用心靈的力量, 只 為阻止心靈完成它真正的目的。²小我把衝突 從 你內心投射出去給 別的 心靈,企圖使你相信你已經 甩掉 它了 3 。³這裡面含有幾個你可能看不出來的謬誤。⁴首先,嚴格說來,你無法把衝突給另一個人, 因為 衝突是無法充分與人共享的。⁵想保留衝突的 一部份 而擺脫它的 另一 部分,實在是 毫無 意義的。⁶不要忘記,一個內心有衝突的教師不只是差勁的教師, 還是個差勁的學生 4 。⁷他教的課程混亂,使得這些課程的一體適用性大 受 他的混亂所限。

4 第二個謬誤,是「你可以 藉由 把自己不想要的東西給出去而擺脫它」的想法。²你把它 給出去 ,其實正是把它 留下來 了。³相信「你把它給 出去 ,就已把它從 自心中 排除」,這是對 延伸 能力的徹底扭曲。⁴這正是出於小我而行投射者必會嚴加戒備 自身 安全的緣故;⁵ 他們深恐自己所投射之物會回過頭來傷害他們 。⁶他們 的確 相信自己已經把那些投射之物由 自己 心中抹去,但他們也相信那些東西會設法再溜回他們 裡面 。⁷這是因為他們投射出去的東西其實 並未 離開過他們的心靈,於是,這迫使他們採取強迫行為去 否認 這個事實 5 。

5 你不可能繼續看到別人的幻相,而 不 繼續把自己看成幻相。²這是必然的結果,因為心靈 不可能 被支解。³支解表示打成了碎片,但心靈是 不可能 攻擊的。⁴「相信心靈 有能力 攻擊」這個小我 不斷 造出的謬誤,是整個小我投射作用的基礎。⁵這是因為它不了解心靈的 真相 ,所以也不了解 你 的真相。⁶然而, 小我的 存在卻 得 仰賴你的心靈,因為它只是你的一種 信念 而已。⁷因此,小我 就是 自我認同上的混淆,它沒有一致的模式,它的發展也並不穩定。⁸小我是扭曲的心靈濫用自己的能力、錯誤運用上主的法則所形成的扭曲產物。

6 不必害怕小我 。²它 得 靠你的心靈才能存在,既然你曾因為相信它而造出了它,同樣也可以藉撤回你的信念,而將它驅逐。³你相信小我;你該對自己這個信念負責, 不要 把責任推(投射)給 任何 人,否則你會 繼續保留 這一信念。⁴只要 你自己 甘心為小我的存在負起全部責任,表示你已放下所有憤怒及攻擊,因為這些憤怒和攻擊全都 來自 你「 把自己犯錯的責任推(投射)給別人 」的企圖。⁵但是, 承認 這是你自己的錯誤時, 卻別緊抓著它們不放 。⁶即刻交託給聖靈吧!讓祂徹底予以化解,讓那些錯誤的 所有 後果都由你心中消失,也由 整個 聖子奧體中消失。⁷祂會教你以 超越 信念的方式去看事情,因為真相 是 超越信念的,而只有祂的知見才是真實的。

7 你 隨時 都能夠把小我徹底遺忘,因為它根本就是個不可信的信念。²沒有人會 死守 一個他認為不足置信的信念的。³你 對 小我懂得愈多,會愈加明白它的不足取信。⁴不可信的東西無法 被 理解,因為它 就是 無法令人相信的 6 。⁵根據這不足置信的信念而生的 一切 知見必然毫無意義,這一點顯而易見;但即使如此,也 無法 超越你的信念,因為這毫無意義之物本身正是你的信念的產物。

8 本課程的整個目標就是教你看出小我的不足置信,而且永遠 都是 如此。²你當初就是因為 相信 了這不可信之事而造出了小我,所以你現在 沒有能力 獨自作出正確的判斷。³但你過去會作出錯誤判斷,是因為你相信自己 是 (were)獨自活著的。⁴現在你為 自己 接受救贖,表示你已決心 抵制 「你是獨自一人」的信念, 從而驅逐了分裂之念,肯定了自己的真實身份——你就是天國,且整個天國都是 你的一部分 。⁵這種認同是無可置疑的,不會因信念不同而改變。⁶你的完整性沒有任何限制,因為它本身是無窮無盡的。⁷只有你限制得了自己的創造力,而上主的意志乃是要釋放你的創造力。⁸祂不要你喪失 你自己 創造的一切,正如祂不要失去 祂自己的造化 一樣。⁹不要扣留你給聖子奧體的禮物吧!否則你會從上主之中退避自限。


1. T-6.II.5:2:「若非投射,人是不可能憤怒的。」

2. 「延伸」一詞在這裡是指擴展、增大之意,與「被剝奪」對比(見下一句)。

3. 這裡的畫面是:你的心靈有衝突,因為它在小我與聖靈之間分裂。把這衝突「從你內心投射出去給別的心靈」,意思是把這分裂局面的小我部分投射出去,使得衝突看來好像是介於受小我支配的他人和純潔無瑕的你之間。

4. T-7.IV.2:8:「如果你又教疾病又教療癒,那麼你會同時是個差勁的老師和學生。」

5. 「強迫行為」是指源於強迫性想法的重複行為,常表現為儀式性的行為,試圖藉此緩解這些想法所造成的焦慮。例如,強迫洗手是企圖緩解對細菌的強迫恐懼。這段課文中的「強迫性的想法」是「我投射出去的東西會『偷偷溜回』我心中」。於是我們會進行強迫行為,好讓自己相信這不會發生。

6. 這麼說是因為「不可信」(incredible)一字本身的意思正是「無法令人相信」(unbelievable)。

第八節 你自無限充盈(Your Boundless Self-fullness)

1 小我自私自利( selfishness ),靈性則自我充盈(self-fullness),因為上主就是這樣創造靈性的。²聖靈在心靈中介於小我與靈性之間的那個部分,居中調解,但 總站在靈性這一邊 。³對小我來說,這是偏袒,所以它自覺受到 排斥 而反彈。⁴對靈性而言,理應如此,因為它知道自己的豐盛充盈(fullness),故無法想像自己會被 任何 部分排斥在外。⁵靈性 知道 自己的意識涵攝所有弟兄的意識,就如上主的意識涵攝 它 的意識一樣。⁶因此,整個聖子奧體 以及其創造主的 大能,就是靈性 自己的 豐盈,這使得它的受造和創造同等地完整而完美。

2 小我是無法勝過一個包含上主在內的全體(totality)的 1 ;而任一個全體 必然 包含上主在內。²祂所創造的一切都被賦予了祂的 一切 能力,因為這受造者是祂的一部分, 和 祂共享祂的生命。³創造是損失的 反面 ,正如祝福是犧牲的反面。⁴生命(being) 必然會 向外延伸。⁵它就是這樣保有它 自己 的真知的。⁶靈性和 它的 創造主一樣渴望將自己分享出去。⁷它本身既是 透過 分享而被創造出來的,必然懷有創造之志。⁸它 不 想 限制 上主,只會想 延伸祂的生命 。

3 靈性的唯一任務就是把上主的生命延伸出去。² 它的 充盈是不受限制的,正如它的創造主的充盈不受限制一般。³豐盛充盈和延伸 是 同一回事。⁴小我的整個思想體系旨在 阻止 延伸,也就是阻礙 你的唯一任務 。⁵你的喜悅也因此被阻擋了, 這 使你感到未曾實現自我的遺憾(unfulfilled)。⁶除非你創造,否則你 的確 尚未實現自己。⁷但上 主不 知道什麼是「未實現」或不圓滿之境,所以你 一定 還在繼續創造。⁸ 你 也許不知道自己的造化(creations),但這並無礙於他們的真實性,正如你雖意識不到自己的靈性,也無礙於它的存在,是同樣的道理。

4 天國永遠在延伸,因為它在上主的神聖心靈之中。² 你 不知自己的喜悅,因為你不知道自己的充盈圓滿。³只要你把天國 任何 一部分排除 於 你 之外 ,你就 不再 完整了。⁴分裂的心靈 無法 感受到自己的完整性,而需要它自身的完整性這一奇蹟來提醒它、療癒它。⁵這將重新喚醒它 內在 的完整性,並因它的 接納完整性 而能重歸天國。⁶心靈若能充分欣賞感謝自己的自我充盈(self-fullness),是不可能自私自利的(selfishness),只會不斷繼續延伸。⁷這就是為什麼天國能有完美的平安。⁸每個心靈 都在 完成自己的任務, 只有 任務的完全實現才 成其為 平安。

5 心靈的瘋狂 彷彿 為現實添加了些什麼,但沒有人會承認它所增添的東西是真實的。²因此,可以說,心靈的瘋狂是真理「 不 延伸」的狀態;它阻礙創造,因而阻礙了自我 實現 (self-fulfillment),也阻礙了喜悅。³未能實現自我的人 一定是 消沉沮喪的,因為他們 體會不到 那自我充盈感(self-fullness)。⁴你心中的聖靈深知你所創造的一切,且 為 你妥善保護著他們;只要你允許,祂隨時能讓你意識到你的造化。⁵他們 是 你自己生命的一部分,因為要把他們 涵納 進來, 你 才算完整實現了自己。

6 每一個上主之子的造化都屬你所有,因為每一個造化都屬於每一個人,他們是為了整個聖子奧體而被創造出來的。²你並未耽誤「增添上主兒女的產業」的任務,也一直在好好為自己守護著它。³將這產業給予你,既是出於上主的意志,這給予便是永久的。⁴上主的意志既要你永遠擁有它,必已給你保全它的方法,而 你已經做到了 。⁵只有神志不清的人才會認為自己能違背上主的意志,⁶那其實是不可能的。

7 你的自我充盈猶如上主一般浩瀚無限;²就像上主的充盈一般,它會不斷延伸於圓滿的平安之中。³它的光輝如此強烈,在​​圓滿的喜悅中創造著,它的完整性只會繼續創造出圓滿的生命。⁴要有信心,你從未失落自己的真實身份,也從未失落那使它常保圓滿平安的延伸能力。⁵奇蹟就是 這信心的一種表達 。⁶奇蹟反映出你正確無誤地認同你的弟兄,同時也反映出你意識到只有靠著延伸, 才能 維繫 你 這份認同。⁷奇蹟即是 教你這全面性知見的一課 。⁸你只要把整體的 任何 一部分帶入這一課,即是 已 涵納了整體。


1. 馬太16:18 (KJV):「我還告訴你:你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄不能勝過他。」

第九節 苦樂不分

1 你聽我說起天國和你自己在其中的造化(creations)時,一直認為這些是 你不懂的事 。 ² 乍看之下好像如此,但這其實和你認不出由小我的前提會得出什麼結果一樣地沒道理。 ³ 天國是從前提導出的結果,這個世界也是一樣。 ⁴你已經跟據小我的推理方式,得到合乎邏輯的結論,使你對萬事萬物的認知徹底混淆。⁵但你並不相信我所說的,否則不可能繼續這種方式。⁶你要是真的看清這個結果,是不可能想要它的。⁷你竟然還會想要這結果的任何一部分,唯一的原因就是你並未看清它的全貌。

2 所以,你願意去看小我的前提,卻 不 願正視它邏輯上必然的結果。 ² 你不也是用這種態度看待上主的前提嗎? ³ 你的造化(creations) 就是 祂的前提的必然結果。 ⁴ 祂的 思維 為 你確立了他們的存在, ⁵ 因此,他們 出現 了, 正在 他們所屬之處。 ⁶ 他們屬於你的心靈,是你與 祂心靈 的同一性(identification)的一部分。 ⁷ 但是,任何時候,你的心靈處於何種狀態,以及你會承認 自己心裡有什麼 ,全都取決於你相信自己的心靈是什麼。 ⁸ 不論你有什麼樣的信念,它們都是決定你「 會把什麼接納進自己心靈 」的前提。

3 當然,你有可能既接納並 不 真正存在你心中之物,又 否認那 確實在你心中 的一切 。 ² 這兩種可能性都無須額外解釋了;即使 你 有意為其辯護,它們顯然都是站不住腳的。 ³ 你雖想 否認 上主透過祂的心靈 賦予 你心靈的功能或任務(function),卻 不可能 阻止它。 ⁴ 那是邏輯上你的 真相 必然會產生的結果。 ⁵ 你能否 看到 那邏輯上必然的結果,取決於你是否 有願心要看 ;至於其中的 真理 ,則跟你的願心毫不相干。 ⁶ 真理即是 上主的 意志。 ⁷ 你若 共享 祂的意志,就能擁有祂的 真知 。 ⁸ 你若拒絕以祂的意志為 你的意志 ,就不只是拒絕了祂的天國, 也 拒絕了你自己的天國。

4 聖靈會引導你, 只 為避免你遭受一切痛苦。 ² 化解 痛苦便能免除痛苦,這是 顯而易見 的事。 ³ 任何人只要 看清這個目標 ,都不會 反對 的。 ⁴ 問題 不 在於聖靈的話是對或錯,而在於你是否想要 聽 祂說什麼。 ⁵ 你早已認不出什麼是痛苦,正如你已搞不清什麼是喜樂,往往把它們搞混。 ⁶ 聖靈的主要任務就是教你 分辨兩者 。

5 不論這好似多麼奇怪,但顯然 是 必要的。 ² 其中的原因同樣顯而易見。 ³ 令你喜悅的事,對小我來說則 是 痛苦;而只要你還對 你的 真相心存疑惑, 一定會 苦樂不分。 ⁴ 這種混淆是整個「犧牲」觀念背後的原因。 ⁵ 聽從聖靈的教導吧,你 就會 放棄小我,但什麼也不會 犧牲 。 ⁶ 反之,你會得到 一切 。 ⁷ 只要你 相信 這一點,就不會 有 任何衝突了。 ⁸ 為此之故,你必須 向自己展示那顯而易見的事 , ⁹ 因為它 對 你來說並 不 明顯。

6 你 真的 相信做違反上主意志的事情 可能 對你更有利。 ² 你也相信人 可能 做出違反上主意志的事。 ³ 這就等於相信你 能 作出一個根本不存在的選擇,你對這樣的選擇又怕又愛。 ⁴ 然而,上主 以意志成事 , ⁵ 非 憑希願。 ⁶ 你的 意志與祂的一樣有力量,因為你的意志 就是 祂的。 ⁷ 小我的希願只是空想,因為它企求的是不可能的事。 ⁸ 你 大可 夢想那不可能的事,但你只可能與上主 共有同一意志以成事 。 ⁹ 這是小我的弱點以及 你的 力量之所繫。

7 聖靈 永遠 與 你 同一陣營,支持著你的 力量 。 ² 你若還以任何方式迴避祂的指引,表示你 寧可選擇軟弱 。 ³ 而軟弱 是 令人害怕的。 ⁴ 那麼除了你 存心 讓自己感到害怕之外,還有什麼能解釋你這個決定? ⁵ 聖靈 從不 要求犧牲,小我卻 始終 如此。 ⁶ 這兩種動機的差別 昭然若揭 ,你若還搞不清的話,只 可能 是出於投射 1 。 ⁷ 這種投射 是 搞混了動機,而既有 此 混淆,你就無法 信任 了。

8 沒有人會樂意追隨自己不信任的嚮導,但這並不表示 嚮導 本身不值得信任。 ² 在這種情況下, 不值得信任的總是那位追隨者 。 ³ 然而,這仍然不過是他自己的信念問題罷了。 ⁴ 他既相信 自己 能夠背叛,當然也會相信萬物都可能背叛 他 。 ⁵ 但這 純粹 是因為他 選擇了追隨錯誤的嚮導 之故。 ⁶ 因為追隨 這位 嚮導的人不可能 沒有 恐懼,所以他一想到「指引」,就會聯想到「恐懼」,便乾脆拒絕追隨 任何 嚮導。 ⁷ 不難想像,這一決定只會帶來混亂迷惘。

9 聖靈絕對值得信任,正如 你 是值得信任的。 ² 連上主都信任你,你的值得信任 是 不容置疑的。 ³ 不論你如何質疑,這一點永遠不容懷疑。 ⁴ 我相信 我 所做過的選擇,只因它們 都是 上主的意志。 ⁵ 我先前說過, 你 就是上主的意志 2 。 ⁶ 祂的意志不是一個無謂的願望,而你認不認同祂的意志,這也不是任你選擇的;因為你 就是 祂的意志。 ⁷ 「 和 我一起共享祂的意志」這件事看起來 好似 有選擇的餘地,事實並非如此。 ⁸ 這種謬見便成了整個分裂的根源。 ⁹ 擺脫這謬誤的 唯一 辦法便是作出「 你不必作任何決定 」的決定。

10 上主 已決定將一切都給予你。 ² 這 是 祂的意志,你 不 能將它撤銷。 ³ 即使是「放棄你的假決定權」(——小我嫉妒地守護著你這特權)這事,也並非靠你的願望完成, ⁴ 而是由從未棄你於不顧(not left you comfortless)的上主的意志 為 你完成的 3 。 ⁵ 祂的神聖之音 定會 教你如何分辨苦樂,領你走出 你自己 製造出來的混亂迷惘。 ⁶ 上主之子的心中沒 有 迷惘,他的意志 必然 也是天父的意志,因為天父的意志 就是 祂的聖子。

11 奇蹟與上主的意志是 一致 的;你 不 知道祂的意志,是因為你搞不清楚 自己 要什麼。 ² 這 意謂 你搞不清楚自己的真相。 ³ 倘若你 就是 上主的意志,卻 不 接納 這個意志,你 只會 落得不接納自己的真相。 ⁴ 而如果你的喜悅 就是 你的真相,那麼你 等於 在拒絕喜悅。 ⁵ 為此之故,奇蹟其實是一堂教你「 喜悅是什麼 」的功課。 ⁶ 由於這一課教人 共享 的真諦,所以它也是愛的一課;愛 就是 喜悅。 ⁷ 因此,每個奇蹟都在教人真理,且藉由將真理 獻給 別人, 你自己 便學會了分辨苦與樂。


1. 換言之,你已經將「小我要你犧牲」這件事投射給聖靈,認為這要求來自祂,而不是你自己的小我。

2. T-7.VI.11:1.

3. 約翰14:18 (KJV):「我不撇下你們為孤兒(not leave you comfortless),我必到你們這裡來。」

第十節 恩典之境

1 聖靈會 永遠 真實無誤地指引你,因為 你的 喜樂 就是 祂的。²這是祂對每一個人的意志,因為祂為上主的天國代言,而天國 就是 喜樂。³因此,跟隨祂是世上最容易的事,也是唯一容易的事;而因為這事 不 屬於世界,所以是 自然或合乎你的天性的( natural ) 。⁴世界的運作不符合上主的法則,因而也 違反 你的天性。⁵世界視 萬事萬物 都有難易之分。⁶這是因為在小我的眼中沒有一樣東西是完全可愛可取的。⁷你必須先向自己 展現奇蹟確實沒有難易之分 ,才會相信在你 天生的 狀態中 沒有 所謂的難事,因為你的天性屬於恩典之境。

2 恩典是每位上主之子的天性或自然狀態。²當他 不是 活在恩典的狀態時, 就是 脫離了自己的天生環境,因而 無法 好好運作。³不論他做什麼,每件事都會做得辛苦,因為他本來就不是為了他自己打造出的環境而被創造出來的。⁴因此他 無法 適應那個環境,也無法改造 它 來適應 自己 。⁵不要為此枉費功夫了。⁶上主之子 唯有 知道自己 與 上主 同在 ,才快樂得起來。⁷唯有在此環境下,他才能活得不辛苦,因為這是他歸屬之處。⁸這也是唯一配得上他的環境,因為他自己的價值遠超過他所能妄造出的 一切 。

3 反觀一下 你 妄造出的國度,公正地給它一個評價吧。²它配作上主兒女的家園嗎?³它保護得了他的平安嗎?能以愛光照他嗎?⁴它能保護他的心不被恐懼動搖,即使不斷給出也不受失落之苦嗎?⁵它能教他看出「給予」 就是 他的喜悅之源,而且連上主都會為此感謝他嗎?

4 你只有在恩典之境才能幸福快樂。²然而,那不是你自己妄造得出來的,正如你造不出自己一樣。³但天國已為你而創造出來了,正如你也是為天國而造的。⁴上主看顧祂的兒女,毫不保留地給予他們一切。⁵但是他們若否定了上主,便無法知道這一真相,因為 他們 已經自絕於一切。⁶這樣一來,原可將上主之愛給予你所見、所觸以及所憶及之物的你,等於是把自己排拒於天國之外了。⁷我呼喚你,為了讓你憶起:我已揀選了你,要你把天國教 給 天國。⁸這一課沒有任何例外,因為「沒有例外」 正是 這一課要教的內容。

5 每一位在心中學習了這一課而重回天國的聖子都已經療癒了聖子奧體,並已向上主獻上感謝。²每一位學習這一課的人也成了完美的教師,因為他已接受了聖靈的教誨(而聖靈想把自己所知的一切都教給他)。³當心靈中只有光明時,它便只 知道 光明。⁴它自己的光輝照耀周遭,遍及其他心靈的黑暗中,將那些心靈轉化為尊貴的光華(majesty)。⁵上主的光輝尊貴就在那裡,有待 你 去認識、欣賞感激並 了知 。

6 你若能把上主的光輝尊貴 看成 你的弟兄,就等於接受了 你自己的 天賦產業。²上主只會平等地給予。³你只要認出了祂給 其他 人的禮物,就是認出了祂已經給 你 的禮物。⁴沒有比認出真理更容易的事了。⁵這種認知是直接、明晰而且自然的。⁶你一直以來訓練自己看 不 見它,這事對你才會顯得如此困難。⁷ 脫離了 你的自然環境的你,你頂多能這樣問:「什麼是真理?(What is truth?)」因為真理 就是 那「將你造出、而你也正是為它而受造」的環境 1 。⁸你不知道自己,因為你不知道 你的 創造者。⁹你不知道 你的 造化,因為你不知道 和 你 一同 創造出他們的弟兄。

7 我先前說過,只有整個聖子奧體才配成為上主的創造同工,因為只有這整個奧體才能 如同 上主那樣創造 2 。²每當你認出一位弟兄的價值而療癒了他,你同時在肯定 他的 創造力和 你自己的創造力 。³ 他 並未將 你 現在認出的東西丟失,而你也 一定 擁有你在 他 內看見的榮耀。⁴他和 你 一起,都是上主的創造同工。⁵你若否定他的創造力,等於否定你自己的,也否定了 創造你的上主 的能力。⁶你若否認真理,是不可能只否認其中一部分的。⁷你之所以不知道自己的造化(creations),是因為你還不知道他們的創造者。⁸而你之所以不知道自己的真相,是因為你不知道 自己的創造者 。

8 你的造化並不能造就你的真相,正如 你 也不能造就上主的真相。²然而,這兩者都是你能夠 知道 的。³你透過分享而了知生命。⁴由於上主與你分享祂的生命,所以你得以知道祂的真相。⁵但是你也必須知道祂所創造的一切,才能知道 他們 共享了什麼 3 。⁶若沒有你的天父,你不會知道你自己的為父身份。⁷上主的天國包涵祂所有的聖子及他們的兒女;他們肖似聖子,就像聖子肖似天父一樣。⁸因此,去了知上主兒女的真相吧!你就會知道創造的 一切 真相。


1. 約翰18:38 (RSV):「彼拉多[對耶穌〕說:『真理是什麼呢?(What is truth?)』說了這話,又出來到猶太人那裡,對他們說:『我查不出他有什麼罪來。』」課文中含蓄地引用到這一段,意思是說彼拉多最多只能做到問出這個問題,因為他已經脫離了他的「自然環境」,也就是真理。

2. T-5.V.15:4-5:「整個聖子奧體的合一之志是唯一能夠如天父一般創造的創造者。因為,只有完整者才能想得圓滿,而上主的思維是毫無缺憾的。」

3. 「他們共享了什麼」,這個「什麼」是指他們的造化;這些造化也是你的,因為聖子奧體是一起創造的(creates in unison)。

第八章 全然指向療癒的意志

第一節 沒有衝突的課程

1 你要求知道你不知道的事情,這妨礙了你的進步。²這實際上是一種堅持剝奪你自己的方式。³在一門 以 真知 為目的 的課程中,你沒有道理以你不知道為由,拒不遵循它的指導。⁴你反對它的指導,正暗示你需要這門課。⁵真知並不是學習本課程的動機,⁶ 平安 才是。⁷平安是獲得真知的 先決條件 ,你 必須 先學習平安。⁸這 純粹 是因為人若活在衝突之中,是不可能平安的;而平安卻是真知的 條件 (condition),因為它是天國的狀態(condition)。

2 當 你 滿足真知的條件時,便能夠恢復真知。²這不是上主定下的交易,因為祂從不作交易。³這不過是你自己出於一個非祂的意志而濫用祂的法則所造成的結果。⁴真知 即是 上主的意志。⁵你若 反對 祂的意志,怎麼 可能 獲得真知?⁶我已告訴你真知能 帶給 你什麼 1 ,但顯然你目前還 不 那麼想要這個禮物。⁷否則,你絕不會一聽到小我要你效忠它,便情願把禮物丟掉。

3 小我令人分心的伎倆 似乎 干擾了你的學習,但除非你 給 它力量,否則它是無力使你分心的。²小我的聲音是個幻覺。³而你不可能指望 小我 向你承認「我不是真實的」。⁴幻覺 是 對於真相的錯謬認知。⁵但我 不會 要求你獨自去除那些幻覺,⁶我只是請你根據它們 對你 的影響加以評估而已。⁷只要你不想失去平安而 拒絕幻覺 ,自會有力量來 為 你將它們從你心中移除。

4 你每一個對小我的回應,都在挑起戰火,而戰爭 確實會 剝奪你的平安。²然而,這戰爭中卻 沒有敵人 。³若要確保平安,你必須 這樣 重新詮釋現實的真相,這也是你 唯一 需要做的事。⁴那些你 視為 對手的人,其實是你的平安的 一部分 ,你卻不惜捨棄自己的平安而攻擊他們。⁵你怎麼可能擁有 自己 拋棄之物呢?⁶你若 分享 ,便能擁有,但你 不應該 自己把它丟掉。⁷當你 拋棄 平安時,就是把自己 排除於 平安 之外 。⁸這是一種對於天國來說 格格不入 的狀態,使得你 無法 了解天國 之內 的境界。

5 你過去的學習 一定 教了你錯的東西,只因它並沒有使你幸福。²僅憑這一點,它的價值就該被質疑。³如果學習是為了 改變 (這 向來 是學習的目標),那麼你是否滿意 過去的學習 所帶給你的改變呢?⁴對學習的成效不滿意, 必然 是學習失敗的指標,因為那表示你並 沒有 獲得自己 想要 的結果。

6 救贖的課程與你自己設定的課程恰好相反, 其 結果 也一樣 。²如果你自訂的課程的成效讓你不快樂,而你 想要 一個不同的結果的話,那麼你顯然需要改換課程。³改變 必須 採取的第一步乃是轉變方向。⁴一個有意義的課程 不可能 自相矛盾。⁵一個課程若出自兩位理念完全相反的老師的設計,是 不可能 整合得起來的。⁶如果這兩位老師同時教導這一課程, 他們只會彼此干擾 。⁷這只會帶來動盪,而 非 改變。⁸反覆無常的人 沒有 方向可言。⁹他們無法擇一而從,因為他們放 不 下其他的,即使 這些其他的選項並不存在 。¹⁰他們這自相矛盾的課程讓他們以為存在著 各種 方向,卻沒給他們抉擇的 理性依據 。

7 你必須徹底認清這種課程的荒誕無稽,才有機會真的改變自己的方向。²你 不可能 同時向兩位 所有知見南轅北轍 的老師學習。³他們合教的課程會是個 無法完成 的學習任務。⁴他們以完全不同的方法教你 完全 不同的東西;這用在教其他事情上 也許 行得通,但問題在於——他們都在教 你的真相 。⁵你的 真相 是不可能被他們兩方改變的,⁶但是你若兩邊都 聽 ,你對 自己真相 是 什麼 的看法便從此分裂了。

8 如何作選擇 是有 理性依據的。²只有 一位 聖師 知道 你的真相。³如果學習你的真相是課程的 目標 ,那麼你就 必須 向祂學習。⁴小我 並不知道它想要教什麼 。⁵它 根本不知道你的真相 ,卻想教你認識它。⁶小我 唯一的 專長是製造混亂。⁷ 除此之外 ,它一無所知。⁸所以,小我作為老師,是自己徹底混亂,也 只會以混亂教人 。

9 即使你能徹底無視聖靈(這是不可能的事),你跟著小我也學不到任何東西的,因為它什麼也不 知道 。²選擇這種老師有 任何 理性可言嗎?³對於小我教你的 一切 , 徹底 加以忽視難道不是最合理的作法嗎?⁴上主之子若想找回 自己 ,豈能向 這種 老師請教?⁵小我從未給過你任何問題的合理解答。⁶憑著你對小我之教的親身體驗,難道還不足以使它失去作你未來的老師的資格嗎?

10 然而,小我對你的學習所造成的傷害還不止於此。²你的學習若能引導你走自己的本性之路,幫助你發展 自己的天賦 ,那麼學習本是一件愉快的事。³但你所受的教導若 違反 你的本性,那麼學習只會讓你迷失,因為它反而會 囚禁 你。⁴你的意志就 在 你的本性 之中 ,所以是 不可能 違背 它的。⁵只要你的意志保持自由,小我便無法傳授你任何東西,因為你 不會聽從它 的。⁶你的意志 不願 被囚禁, 因為 你的意志是自由的。

11 所以說,小我 即是 對於自由意志的否認。²上主 從不 強迫你,因為祂 與 你 共享 祂的意志。³ 祂的 神聖之音 只會 教你祂的意志,但那並不是聖靈的課程,因為那是你的 真相 。⁴聖靈 要教你的 是:你的意志 不可能 與上主的意志牴觸,因為它們 原是 同一個。⁵這就足以 瓦解 小我企圖傳授你的 一切 了。⁶此後,不只課程的 方向 不會衝突,連 內容 也完全一致了。

12 小我要你以為你想和上主的意志 作對 。²這種違反本性的課程,你是 不可能 學會的,但光是 嘗試 去學,便侵犯了你自己的自由了;這使你 因 自己意志之自由,而對它生起 恐懼 。³聖靈絕不會讓上主之子的意志受到 任何 禁錮,因為祂 知道 聖子的意志 即是 聖父的。⁴聖靈堅定地引導你走在自由之路上,教你如何漠視或超越 所有 阻擋你前進的障礙。

13 我曾說過,聖靈會教你分辨痛苦與喜悅的不同 2 。²這和說祂教你分辨禁錮與自由其實是同一回事。³ 若非聖靈,你無法分辨兩者的不同 。⁴因為你一直在教 自己 禁錮 就是 自由。⁵你既已相信它們是同一回事,怎可能將兩者分開?⁶你怎能期待過去教你相信它們 是 同一回事的那一部分心靈再來教你辨別兩者的 差異 ?

14 聖靈的教導只有一個方向,也只有一個目標。²祂的方向是朝向自由,而祂的目標即是上主。³但祂無法想像沒有 你 的上主,因為上主的意志是(was)決不失去你。⁴你若明白你的意志即是上主的意志,便決不願再失去祂,正如祂不願失去你一樣。⁵這才是自由,這才是喜悅。⁶你若不承認這一點,就等於剝奪了上主的天國,因為上主正是為此而創造你的。


1. T-3.V.2:1:「『知道』是能夠確定。」T-3.V.2:3:「真知是力量,因為它確定無疑。」T-3.V.8:9: 「真知為創造性的思考注入精神力量。」T-3.V.11:2:「祂的真知無疑將帶來平安。」T-3.V.11:7:「真知則本身就是穩定的。」T-3.VII.13:4:「了知〔真理〕其中任何一部分就能知其全體。」T-3.IX.13:3:「只要你知道自己是誰,授課的恐懼和各種與人連結的恐懼就會完全消失。」 T-3.XI.13:4:「只有真知的一體性才能免於矛盾衝突。」。

2. T-7.IX.10:5:「祂的神聖之音定會教你如何分辨苦樂,領你走出你自己製造出來的混亂迷惘。」

第二節 神聖的會晤

1 當我說「一切能力與榮耀都歸於你,因為天國屬於祂」時 1 ,意思是:上主的意志是無所限制的,一切能力與榮耀都在這意志之內 2 。 ² 它的力量、愛與平安都浩瀚無際。 ³ 它之所以沒有邊際,是因為它能無窮盡地延伸,涵攝一切萬物;而那一切萬物都出自它的 創造 。 ⁴ 它既 創造 出萬物,萬物就成了 它的一部分 。 ⁵ 你 就是上主的意志,因為你就是這樣被創造出來的。 ⁶ 因為你的創造主只會造出肖似祂自己的生命,所以你就像祂一樣。 ⁷ 祂 是 一切能力與榮耀,而你是祂的一部分,因此你也如祂一般不可限量。

2 除了 那一切能力與榮耀以外,聖靈還能靠什麼來恢復上主的天國呢? ² 也就是說,祂要喚起的不過是天國的真相,為了讓天國承認它自己的真相。 ³ 你一旦 如此 承認,自然會把這心態帶給每一個人,因為 你 已 承認了每一個人 。 ⁴ 你的承認喚醒了他們承認天國,又藉由他們的承認,將 你的 延伸出去。 ⁵ 「覺醒」便在天國中輕鬆愉快地傳揚開來,答覆上主的呼喚。 ⁶ 這是每個聖子對創造主的呼喚之聲最自然的響應,因為這神聖之音正是為 他 的造化和他自己的延伸而發的。

3 榮耀既歸於至高的上主,也歸於 你 ,因為這向來是祂的意志所在 3 。 ² 祈求吧!你定會得到,因為祂 早已 將它給你了 4 。 ³ 祈求光明吧!你才會明白你 就是 光明。 ⁴ 只要你 想要 了解並覺悟,你 就會 學到的,因為你學習的意志顯示你決定要聆聽那位聖師;祂 了知 光明之境,因而能夠 把光明教給你 。 ⁵ 你有無窮的學習能力,因為你的 心靈 是無限的。 ⁶ 聖靈教導的意志也是無窮的,因為那無限的意志正是 為了 這一教學任務而創造了祂的。 ⁷ 祂徹底 了知 自己的任務,志在圓滿完成它,因為那是祂的喜悅, 也是你的喜悅 。

4 完美實現上主的意志,乃是世人唯一能充分 了知 的喜悅與平安,因為只有這一任務是我們能 充分體驗 的。 ² 因此,當這一任務完成時,就不會再 有 其他經驗了。 ³ 但想要有其他經驗的 願望 (wish)會來阻礙這個任務,因為上主 不可能 強加其意志於你,而「實現上主的意志」其實就是那種「徹底願意」的感受。 ⁴ 聖靈知道怎樣教你生起絕對的願心, 你自己 卻不知道。 ⁵ 這是何以你需要祂,而上主為什麼將祂給予你的原因。 ⁶ 只有 祂的 教導能釋放你的意志,融入上主的意志,將你的意志與祂的能力及榮耀結合,使這能力及榮耀也屬於你。

5 你必能如同上主那樣分享這能力與榮耀,因為這會是基於它們的本質而來的自然結果。 ² 天父的意志與聖子的意志 藉由祂們的向外延伸 而結合為一。 ³ 這延伸或推恩能力是 源自 祂們一體生命的結果;祂們必須把 共同 意志延伸出去,才能保有祂們的一體性。 ⁴ 這是上主的完美造化與其完美創造主的合一所成就的圓滿創造歷程。 ⁵ 天父 必須 把「父親身份」給予祂的聖子們,因為祂自己這父親身份必須向外延伸出去。 ⁶ 「將上主的父親身份毫不設限地延伸出去」是活在上主內的你的神聖任務。 ⁷ 讓聖靈來教你 怎麼 做吧!因為你定能從上主本身得知這任務的 意義 。

6 當你遇見任何人時,要記得這是一場神聖的會晤。²你如何看他,就會如何看自己。³你如何待他,就會如何待自己。⁴你如何想他,就會如何想自己。⁵千萬別忘了這一點,因為你不是在他內找到你自己,就是遺忘你自己。⁶每次兩位上主兒女相會,都被贈與了另一次救恩的機會。⁷請在分別前給對方救恩,也為你自己收下救恩。 ⁸ 因為我永遠 與 你 同在 ,憶念著 你 5 。

7 不論你選擇哪位老師,課程的目標都不外乎「 知道自己的真相 」 6 。 ² 除此之外,你沒有什麼要學的。 ³ 每個人都在尋找自己,想找回他以為失落了的能力與榮耀。 ⁴ 每次你與 別 人相處,都是另一個找回能力與榮耀的機會。 ⁵ 你的能力與榮耀都在他裡面, 因為 它們都屬於你。 ⁶ 小我想在 你自己 身上找到它們,因為它根本不曉得往哪裡去找。 ⁷ 聖靈則會告訴你,你若只著眼於自己,絕對 無法 找回自己,因為那 不是 你的真相。

8 每當你與弟兄相處時,就是在學習你是什麼,因為你正在 教他 你是什麼。 ² 他的回應不是痛苦就是喜悅,全看 你 聽從的是哪位老師。 ³ 他 不是被囚禁就是被釋放,取決於你的決定, 你自己也一樣 。 ⁴ 千萬別忘記你對他的責任,因為那正是你對 自己 的責任。 ⁵ 把 他 在天國的位置還給他吧!你才會找到 你自己的 。 ⁶ 天國 不可能 被人獨自找到,而 作為 天國的你,也不可能獨自找回 自己 。

9 因此,若想達到本課程的目標,你 不能 聽信小我。 ² 小我一向 以阻撓它自己的目標 為目的。 ³ 小我對此並不自覺,因為它根本一無所知。 ⁴ 然而 你 有能力知道,只要你願意正視小我已經把 你 變成了什麼模樣,你就會知道真相。 ⁵ 這 是 你的責任,因為你若真的這麼做了, 必定會 為自己接受救贖的。 ⁶ 你還可能作出什麼別的選擇呢?

10 你若已作此抉擇,就會開始明白自己過去遇到弟兄時,為何會以為他 是 別人。 ² 只要 你 全心投入每個神聖的會晤,就會明白 他其實不是別人 。 ³ 與你相會的人, 只 可能是你自己的一部分,因為你是上主的一部分,而 祂就是一切 。 ⁴ 祂的能力與榮耀無所不在,你 不可能 被排斥在外。 ⁵ 小我告訴你,你的力量 只 在你自己身上。 ⁶ 聖靈則教你看出, 所有的 力量都在上主內, 因而 也在你內。

11 上主不要 任何人 受苦。 ² 祂不願看到 任何人 因你一個錯誤的決定而受苦——包括 你自己 在內。 ³ 為此之故,祂才給了你這個 化解 的途徑。 ⁴ 因著祂的能力及榮耀,你所有的錯誤決定都得以 徹底 化解,使你 和 弟兄們從 每一個禁錮之念 中解脫出來,不論接受此念的是聖子奧體的 哪一 部分。 ⁵ 錯誤的決定 沒有 力量, 因為 它們並不真實, ⁶ 所造成的禁錮 假相 也和 它們 本身一樣虛假不實。

12 能力與榮耀純屬於上主。 ² 你 也純屬於上主。 ³ 上主給出了屬於祂的 一切 ;而由於祂給出了 自己 , 一切 又歸祂所有。 ⁴ 「把 你 自己給出去」是祂賦予你的任務。 ⁵ 只要你圓滿完成這一任務,便會明白 你 因 祂 而擁有的一切,進而明白自己 在 祂 內 的真相。 ⁶ 你 不可能無 力完成這一任務的,因為這 是 你的能力。 ⁷ 榮耀是上主給你的禮物,因為那是 祂 的真相。 ⁸ 在每一處都看見這榮耀吧!你便會明白 你的 真相。


1. T-7.VI.12:7.

2. 馬太 6:13 (KJV):「因為國度、權柄、榮耀,全是你的,直到永遠。阿們。」

3. 路加 2:14 (KJV):「在至高之處榮耀歸於神!在地上平安歸於他所喜悅的人。」《奇蹟課程》把屬於上主的榮耀延伸給我們,因為上主已經親自這樣做。

4. 馬太7:7 (KJV):「你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。」《課程》中引用這句經文,加以強化,說不僅要給,而且已經給了,而這一禮物就是我們的真相(根據下一句)。

5. 馬太28:20 (KJV):「我就常與你們同在,直到世界的末了。」路加22:19 (RSV):「這是我的身體,為你們捨的。你們也應當如此行,為的是記念我。」課文中的引用與此相反。耶穌並沒有叫我們為憶念他而慶祝聖餐,而是告訴我們,在每一次會晤中他都與我們同在,以憶念我們自己。

6. 這句話刻在德爾菲阿波羅神廟(Temple of Apollo at Delphi)的入口處,非常著名。

第三節 意志之自由(Freedom of Will)

1 上主的意志既是要你活得徹底平安喜悅,那麼,除非你 只 經驗到平安喜悅,否則你 一定 在拒絕承認祂的意志。 ² 祂的意志永恆不易,毫不動搖。 ³ 當你不平安時,只有一種可能,就是你不相信自己 在祂之內 。 ⁴ 然而,祂是萬有中的萬有(He is all in all) 1 。 ⁵ 祂的平安 是 圓滿無缺的,因此你 必然 被涵納其中。 ⁶ 祂的法則支配著你,因為這些法則掌管 一切 。 ⁷ 你無法豁免,雖然你 可以 不遵從。 ⁸ 但你若執意如此(且 唯有 如此)時, 一定會 感到孤獨無助,因為你 在 自絕於一切之外。

2 我成為光明,進入了一個 確實 自絕於一切萬有的世界 2 。 ² 世界自絕於萬有,只因它 與 一切解離了。 ³ 世界於是成為一個孤立的幻相,而這幻相的 維持 ,靠的正是它對孤獨這幻相本身的恐懼。 ⁴ 我說了,我時時與你同在,直到世界終結 3 。 ⁵ 這說明了 為什麼 我是世界之光 4 。 ⁶ 如果我能在這世界的孤獨之中與你同在, 孤獨就不復存在了 。 ⁷ 你既 未 落單,就 無法 繼續維持那孤立的幻相了。

3 因此,我的使命 就是 克服這個世界 5 。 ² 我並不攻擊世界,但有鑑於 它的本質 6 ,我的光明一定會驅散它的。 ³ 光明從不 攻擊 黑暗,但 確實 能照徹黑暗。 ⁴ 我的光明若隨時隨地與你同行, 你 就能 與我一同 照徹黑暗。 ⁵ 這光明成了 我們共同的 光明,你便 不可能 獨留黑暗之中,任何你所到之處也不可能再黑暗 7 。 ⁶ 你只要憶起我, 就是 憶起你自己,和憶起把我派來給你的那一位 8 。

4 在聖子奧體的 任何 一部分實現上主的意志之前,你 曾是 (were)活在黑暗中的。 ² 它既被聖子奧體中的一員實現了,也就被 整個聖子奧體 完成了。 ³ 除此之外,還有什麼其他途徑能將祂的意志圓滿實現? ⁴ 我的使命純粹就是藉由我自己覺醒於天父的意志,而將聖子奧體的意志 與 天父的意志 結合為一 。 ⁵ 這正是我來到世上要帶給 你 的覺知, 你 若感到難以接受,整個世界也會難以接受。 ⁶ 解決這困難,便是救恩;就此意義而言,我 的確是 世界的救恩。

5 為此之故,世界 必會 藐視我、排斥我,因為世界 就是 那個「愛不可能存在」的信念 9 。 ² 你 對待我的方式,就是世界對待上主的方式。 ³ 只要你願意接受 我 與你同在的事實,便是 否認 世界而 接納 上主。 ⁴ 我的意志 就是 祂的, 你 若決意聽見我, 就是 決定聽見祂的神聖之音,並遵從祂的意志。 ⁵ 上主把我派來給你,我也會同樣把你派給別人 10 。 ⁶ 但我會 與 你一同前往,我們便能一同教他們合一與平安之道。

6 你難道看不出這世界和你一樣需要平安嗎? ² 你自己有多想收到平安,也會多想把這平安給予世界;難道不是嗎? ³ 因為,除非你給出去,否則你 不會 收到。 ⁴ 你若想由我這兒獲得,便 必須 把它給出去。 ⁵ 復健不能靠任何 其他 的人; ⁶ 你可以由外得到 指引 ,但必須打從自己內心 接納 它才行。 ⁷ 你 必須真的想要那指引才行,否則它對你就沒有意義。 ⁸ 這就是為什麼復健會是一趟聯袂探險之旅。 ⁹ 我可以告訴你該 做 什麼,可是你必須和我合作,相信我 知道 該做什麼,這才可能真的幫上你的忙。 ¹⁰ 只有在這種情況下,你的 心靈 才會決定跟隨我。

7 若沒有 你的 意志加入,你的復健是不可能成功的。 ² 復健過程中, 想要療癒的動機 是關鍵因素。 ³ 沒有這樣的動機,你等於是決定 抵制 療癒;你既否決了我 對 你的期望, 療癒就不可能了 。 ⁴ 療癒若 是 我倆的共同意志,那麼除非我們的意志 真的 合一了,你是 不可能 得到療癒的。 ⁵ 你若仔細想想療癒的 目的 是什麼,這一點就再明顯不過了。

8 療癒乃是克服分裂之道。 ² 唯有 合一 方能克服分裂。 ³ 分裂 無法 克服分裂。 ⁴ 合一的 意志 不能模稜兩可,否則意志 本身 便分化或 失去完整性 了。 ⁵ 你的意志能決定你自己的處境,因為意志是作 決定的機制 。 ⁶ 你能把這能力用在分裂或合一上,因而經驗到痛苦或喜悅的不同結果。 ⁷ 我的意志 不可能 壓過你的,因為 你的意志和我的同樣有力 。 ⁸ 若非如此,上主兒女之間便不是平等的了。

9 靠我們的 合一 之志,沒有做不到的事 11 。 ² 但是單靠我的意志,並不能幫你。 ³ 你的意志與我的一樣自由,連上主都不會違逆你的意志。 ⁴ 我的意志不能成就 非 上主意志所欲之事。 ⁵ 我 可以 將我的意志獻給你,使 你的意志 藉此共享而所向無敵;但我若反對你的意志,等於與之競爭,從而破壞了上主要你完成的事。 ⁶ 上主所創造的一切都不能違逆你的意志,正如上主所造的一切不可能違逆祂自己的意志。 ⁷ 上主將力量 賦予 你的意志,我只能承認它,以此向祂的意志致敬。

10 你若想 效法 我,我一定會幫你,因為我知道我們 是 一樣的。 ² 你若想 不同 於我,我會等待,直到你改變心意。 ³ 我能 教導 你,但 聽從 與否完全操之在你。 ⁴ 既然上主的天國 就是 自由,怎會有別的可能性? ⁵ 你無法透過 任何 專制的形式學到自由的真諦,只要有一個意志能凌駕於另一個意志,你便無法認出 所有 聖子之間完美的平等性。 ⁶ 上主兒女們的意志是不分軒輊的,因為那都是天父的意志。 ⁷ 我知道這是真實不虛的,因此這也是我 唯一 能教你的功課。

11 當你的意志 有別於 我的意志時,它就不可能是我們天父的意志。 ² 這表示你已囚禁了 自己的意志 ,不 讓 它自由。 ³ 憑你自己,你什麼也做不成 12 ,因為你自己什麼也不是。 ⁴ 沒有天父,我什麼也不是;而沒有我, 你 什麼也不 是 ,因為 否認 天父等於否定 你自己 。 ⁵ 我會 時時刻刻 惦記著你,你 對自己 的記憶就在 我對你的 記憶之中。 ⁶ 在我們對 彼此 的憶念中,有我們對上主的記憶。 ⁷ 而你的自由就取決於這一記憶,因為你的自由就在祂內。


1. 哥林多前書15:28 (KJV):「等到萬物都服了他,那時子自己也要服那位叫萬物服他的,好使神在萬有之上。(that God may be all in all)。」

2. 約翰12:46 (KJV):「我到世上來,乃是光,叫凡信我的不住在黑暗裡。」

3. 馬太28:20 (KJV):「我就常與你們同在,直到世界的末了。」

4. 約翰8:12 (RSV):「我是世界的光。跟從我的,就不在黑暗裡走,必要得著生命的光。」

5. 約翰16:33 (RSV):「在世上你們有苦難,但你們可以放心,我已經勝了世界。」課文中,耶穌以「在這世界的孤獨中與我們同在」來勝過世界,以此證明這孤單寂寞是個幻相。

6. 「它的本質」,「它」指世界,即是黑暗(見下一句)。因此耶穌的光明能驅散它。

7. 約翰12:46 (KJV):「我到世上來,乃是光,叫凡信我的不住在黑暗裡。」課文的意思是:當耶穌的光明與我們同在,把光帶到世界的每一個角落時,我們不可能留在黑暗中。

8. 路加22:19 (RSV):「這是我的身體,為你們捨的。你們也應當如此行,為的是記念我。」課文中,耶穌解釋說記念或憶起他,也就是憶起我們自己和上主。

9. 以賽亞53:3 (RSV):「他被藐視,被人厭棄,多受痛苦,常經憂患。他被藐視,好像被人掩面不看的一樣,我們也不尊重他。」課文這一句取自以賽亞書詩歌「受苦的僕人」,基督徒認為講的是耶穌。而在《課程》中,耶穌說他被藐視和厭棄,乃因世界是由「愛不可能存在」的信念構成。

10. 約翰20:21 (RSV):「耶穌又對他們說:『願你們平安!父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。』」

11. 馬可Mark 9:23 (RSV):「你若能信,在信的人,凡事都能。」

12. 約翰5:19 (KJV):「我實實在在地告訴你們:子憑著自己不能做什麼,唯有看見父所做的,子才能做。」

第四節 聖子奧體全然統一的意志

1 所以,與我同聲讚美上主吧!也讚美祂所創造的你。²這是我們獻給祂的感恩之禮,祂會與祂的 所有 造化共享,把一切配得上祂的(acceptable to Him)禮物都平等給予祂的造化 1 。³ 因為 那是值得祂接受的,所以必定是自由之禮;自由 是 祂對所有聖子的旨意。⁴你若 給 別人自由,自己便能自由,因為自由是你能獻給上主兒女的唯一禮物,以感謝他們以及祂的真相。

2 自由就是創造,因為自由就是愛。²你只會想囚禁你 不 愛的東西。³因此,你若企圖囚禁 任何人 ——包括 你自己 ——表示你不愛他,也不可能認同他。⁴當你自我囚禁時,便認不出你自己的真實身份,因為你無法認同我與天父。⁵你的真實身份 是 與天父及聖子同一個。⁶你 不可能 只認同其中一位而不認同另一位。⁷你若屬於其中之一, 一定 也屬於另一個,因為祂們 就是 同一位。⁸「神聖的三位一體」之所以神聖,乃是 基於 其一體性。

3 你若把 自己 排除在這一結合體之外,「聖三」對你來說就是分裂的了。²聖三 就是 一切,所以你 必然 包括在其中。³除非你接受自己在三位一體中的位置,並且完成你那一部分的任務,否則它(It)和 你 同感失落。⁴你若想要知道它的真相,就不能囚禁它內的任何一部分。⁵你若與自己的真實身份分裂,還能活得平安嗎?⁶解離是個 妄想 , 不能 解決問題。⁷有此妄想的人相信真理會 攻擊 自己,所以寧可躲進妄想之中而 不看真相 。⁸由於他們判定真理 不是 自己想要的,所以會看見假相而阻絕了真知。

4 幫助他們吧!為他們獻上 你 已然統一的意志,如同我為 你 獻上我的統一之志一般。²獨自一人時,我們什麼也做不了 2 ;但我們若 集結起來 ,有志一同,便能匯合成一股遠大於各個分裂部分的力量。³上主的意志只要 不遭分裂 ,便會在我們的意志 之中 確立, 成為 我們自己的意志。⁴這意志所向無敵, 因為 它是全然統一的。

5 聖子奧體 全然統一 的意志便是完美的創造者,它全然肖似上主,它本身就是上主的意志 3 。²若想要知道聖子奧體以及 你自己 的真相, 你 就不能自絕於此意志之外。³你若使自己的意志與我的意志分裂, 即是 將自己排除於上主的意志之外;而上主的意志,其實 就是 你自己。⁴所謂療癒,仍是重歸完整罷了。⁵因此,療癒就是和那些與你 肖似 的人 結合 ,因為認出這相似性 就是 認出天父。⁶ 你的 圓滿既在祂內,且 只 在祂內;你若認 不出 祂來,怎能 知道 自己的圓滿?⁷認出上主,就是認出你自己。⁸上主和祂的造化是一體不分的。⁹你只要了解 你 我的意志也是一體不分的,就會明白這一點。

6 接納我吧,上主的愛便會光照於你!² 我的 真相既是你的真相,也是祂的真相。³ 你的 意志若與我的結合,表示你已經意識到上主的意志確實是一體的。⁴祂的一體性與我們的一體性是不可分的,因為我們的一體生命 包含在 祂的一體生命之內。⁵ 與 我結合,你便能恢復上主給你的能力, 因為 那是我們共享的能力。⁶我不過是幫你認出「祂的能力在你內」而已,但這一點之中已蘊涵了 一切 真理。⁷當 我們 結合時,我們就與祂結合了。⁸榮耀歸於上主及其神聖兒女的結合;因為他們 是 合一的,所以一切榮耀盡 在 他們 之中 4 。

7 我們 所行的奇蹟,不只見證了天父對其聖子的旨意,也 為 我們見證了 與 上主意志結合的喜悅。²當你與我結合時,這關係當中是 沒有 小我的,因為我已棄絕了小我,因而 不可能 與你的小我結合。³於是, 我們的 結合便成了 你 棄絕小我的途徑。⁴你我之中的真理是 超越 小我的。⁵你既有志於此 5 ,便 已 超越小我,迎向真理。

8 我們必定會超越小我,這是上主親自向我們保證的;我能與世人分享我 對 祂的許諾的絕對信心,因為我知道祂已將這信心給予我——不單是為了你我,且是為了 所有人 。²我要把祂的平安帶回給祂所有的兒女,因為我是為所有人從祂那裡接受下來的。³沒有什麼能勝過我們聯合的意志,因為沒有什麼能勝過上主的意志 6 。⁴你們想知道上主對 你們 的旨意嗎(Would ye know the will of God for you)?⁵向我請教吧!我已代你知曉了答案,所以你一定會找到的。⁶我不會對 你們 有所保留,正如上主從未拒絕 我 一樣。

9 我們的旅程單純是回歸上主,因為祂是我們的家。²在這條通往平安的路上,任何時候若有恐懼侵入, 一定 是因為小我企圖 加入 我們的旅程, 卻無法得逞 。³小我會因受挫而憤怒,它認為自己被拒絕了,所以想伺機報復。⁴但它的報復威脅不了你, 因為我與你同在 。⁵在這旅途中,你 沒有 選擇小我,而是選擇了我作為你的同行夥伴。⁶別想兩者兼得,否則你會因為想朝不同的方向前進而迷路。

10 小我之路不是我的道路,但也 不是你的 。²聖靈為 所有 心靈指出了同一個方向;祂教我走的道路 正是 你該走的路。³別因幻相之擾而失去祂的方向吧!因為 只有 對另一個方向的幻想,才會遮蔽上主之音在我們所有人心中代表的那個方向。⁴這是通往 真理 的旅程;小我其實無力干擾你的旅程,千萬別賦予它這個能力。⁵拋下 所有 騙人的幻相吧,超越小我的一切阻撓!

11 我 真的 走在你前面 7 ,因為我已超越了小我。²所以,拉住我的手吧!因為你 確實想 超越小我。³我的意志源源不絕, 永無 匱乏,你若願共享,必能 如願 。⁴我甘心樂意將它給予你,因為我需要 你 並不亞於你需要 我 。⁵ 我們 就是聖子奧體的共同意志,每一位聖子都享有它的完整性。⁶我們 一起 動身,開始了回歸之旅,且會在 繼續 同行的路上,邀集更多弟兄加入。⁷我們把獲得的每一分力量分享給所有人,好讓他們也能放下自己的軟弱,為我們增添力量。⁸上主等著歡迎我們每一個人,祂歡迎我們,就好像我現在歡迎 你 一樣。


1. 〈舊約〉中,以色列人只能在上主的祭壇上獻上對祂來說「可接受」——即「配得上」祂——的東西。課文中,祂把配得上祂的東西給了我們。我們先讚美祂,並讚美祂所給予我們的天性,以此為禮來感謝祂;而祂收下這個配得上祂的禮物之後,又平等地給予祂的所有造化。

2. 約翰5:19 (KJV):「我實實在在地告訴你們:子憑著自己不能做什麼,唯有看見父所做的,子才能做。」

3. 創世紀1:26 (KJV):「神說:『我們要照著我們的形象,按著我們的樣式造人。』」課文這裡以「我們肖似上主」為根據,說我們也能像上主一樣創造。

4. 這似乎是指「榮耀頌」(Gloria Patri):「願榮耀歸於聖父、聖子、聖靈,始初如此,現今如此,後來亦如此,永無窮盡,阿們。」

5. 「有志於此」似乎指有志於「超越小我」的「你我之中的真理」。

6. 馬太16:18 (KJV):「我還告訴你:你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄不能勝過他。」

7. 馬可14:28 (RSV):「但我復活以後,要在你們之前往加利利去。」

第五節 上主的珍寶

1 不論世界能給你什麼,別因而忘懷了上主的天國。 ² 世界無法為上主及其神聖兒女 增添 任何一分能力與榮耀,卻 可能 使著眼於世界的他們看不見天父。 ³ 你不可能既看見世界又了知上主, ⁴ 因為兩者之中只有一個是真實的。

2 我來此是為了(I am come to)告訴你,「哪一個才真實」並不是由你決定的。 ² 你若能決定,恐怕早就把你自己毀了。 ³ 但上主從不曾要祂的造化毀滅,因為祂已將他們創造成永恆的了。 ⁴ 上主的意志已將你拯救——不是從你自己手中拯救出來,而是從你對自己的幻覺之中將你拯救出來。 ⁵ 祂已 為了 你而將你拯救。 ⁶ 讓我們榮耀被世界否認的祂吧!因為世界無力撼動祂的國度。

3 上主所造的兒女只可能在永恆的事物中找到真正的喜悅。²不是因為天國 剝奪 了他其他的東西,而是因為其他的一切都 配不上 他。³凡上主 及 其聖子所創造的一切 都是 永恆的,祂們的喜悅唯寓於此。⁴請聽「浪子回頭」的故事,以了解什麼是上主的珍寶、什麼是 你的珍寶 吧:一個慈父的兒子離開了家,以為自己徒然耗盡了所有錢財,雖然當時他並不明白自己所追逐之物其實一文不值。⁵他羞愧得不敢回父親家,因為覺得自己傷了父親的心。⁶但當他返抵家門時,父親竟興高采烈地迎接他,因為只有這孩子 才是 他的珍寶,⁷ 其他什麼他都不要 1 。

4 上主只要祂的聖子,因為聖子才是祂唯一的珍寶。²而你要你自己的造化,正如上主只要祂的造化一樣。³你創造的一切乃是你為了感謝 自己 的受造,而獻給「聖三」的禮物。⁴你的一切造化從未離開你,正如你不可能離開 你的 創造主一樣。⁵但他們會將你的創造不斷向外 延伸 ,就如同上主將祂自己推恩於 你 一樣。

5 上主親自創造的生命怎麼可能在任何不真實之物中獲得喜悅?²而除了上主的造化們以及你效法祂而創造的生命之外,還有什麼 是 真實的?³ 你的 造化們都深愛你,如同你的靈性 因受造之禮 而愛你的天父一樣。⁴除此之外,沒有別的禮物是永恆的,因此也 沒有別的禮物是真實的 。⁵那麼,你怎麼可能接受或 給出 任何別的東西,而期望得到喜悅的回報呢?⁶而且, 除了 喜悅之外,你還會想要什麼?

6 你既造不出你自己,也造不出你的任務。²只有那認為「你配不上自己、也配不上你的任務」的 決定 ,才是 你 造出來的。³但 你是上主的珍寶 ,你無法貶損 自己的 價值。⁴凡 祂 所珍視者, 便是 有價值的。⁵是上主把自己的生命分享給了祂所珍視者, 才使得後者永遠如此珍貴 ,這份價值是不容任何質疑的。⁶ 你的 任務乃是透過創造出 你自己的珍寶 ,而使上主的寶庫 更加豐富 。⁷祂實現於你的生命的意志,正是祂要你實現的意志。(His will to you is His will for you.)⁸祂不會將你創造力收回,因為 祂的 喜悅正來自創造。

7 你 唯有 像祂一樣創造, 才可能 找到喜悅。²創造 你 ,是 祂的 喜悅;而且祂把自己的父親身份推及於你,使你能 如祂一般 將自己延伸出去。³你不了解這一點,因為你不了解祂。⁴凡不知道自己任務的人,都無法了解這一點的。⁵而除非他知道自己 是 誰,否則也 無法 知道自己的任務。

8 創造是上主的意志所在。²祂的意志創造出你,要你 去創造 。³祂沒有為你造出不同的意志,因此你的意志就是 祂 的意志。⁴沒有所謂「不情願的意志」,因為這個字眼自相矛盾,所以彼此抵銷而了無意義。⁵你可以把自己變得毫無力量,但這種情況 不可能有任何意義 。⁶當你 認為 自己不願共享上主的意志時, 你根本不是在思想 。⁷上主的意志 就是 思想。⁸沒有任何想法能違逆它。

9 上主不可能違逆 祂自己 ,與祂肖似的聖子們也不可能跟自己 或 跟祂牴觸。²但他們的想法是如此強而有力,以至於 如果他們選擇如此 ,他們甚至能夠囚禁聖子(God’s Son)的心靈。³這一選擇 確實 能使 聖子 忘失自己的任務,但絲毫影響不了他的創造主。⁴而 因為 他的創造主始終清楚祂的任務,所以他也永遠有能力知道自己的任務。

10 你只需要問自己一個問題:「我想不想知道天父要我實現的意志?」² 祂 不會隱瞞你的。³我曾向祂詢問,祂也已啟示給我,所以我明白祂已經將什麼給予我們。⁴我們的職責就是一起完成任務,因為若是各個分開,我們根本無法發揮作用。⁵上主之子(God’s Son)完整的力量就在我們所有人之內,但不在任何一個單獨的個人之內。

11 上主不願我們孤單地活著,因為 祂 自己不願獨活。²正因如此,祂才創造了聖子,且賦予他與自己共同創造的能力。³我們所創造的一切和我們自己一樣神聖,而作為上主親生兒女的我們,也與祂一般神聖。⁴透過我們的造化,我們將自己的愛延伸出去,為神聖的三位一體增添喜悅。⁵你不了解這些事,原因很簡單:你是上主的珍寶,卻不認為自己很寶貴。⁶懷有這種信念的你 是不可能了解任何事情的 。

12 我與上主一樣知曉祂賦予你的價值。²我對你的忠誠來自祂,乃出於我對自己 和 對祂的真知。³我們是不可能 被 分開的。⁴凡是上主所結合的,都 不可能 被拆散;而上主已將所有聖子 與祂自己 結合起來了 2 。⁵你可能與自己的生命、自己的本體分開嗎?⁶去往上主的旅程不過是重新喚起你對自己「永遠在哪裡」和「永遠是什麼」的真知而已。⁷這是一趟沒有距離的旅程,前往的目標從未改變過。

13 真理只能 體驗 ;²既無法描繪也無法解釋。³我只能使你意識到真理的 種種條件 ,至於體驗本身,只能來自上主。⁴只要我們同心協力,便能滿足真理所需的條件,真理自會降臨你心中。⁵上主既要你實現的,就 必然是 你的。⁶祂已經把自己的意志給了祂的珍寶,而後者的珍寶就是祂的意志 3 。⁷你也像祂一樣——自己的珍寶在哪裡,心就在那裡 4 。⁸上主所愛的你是祝福滿被之人。⁹向我學習這一真相,並釋放那些和我們同樣蒙福之人的神聖意志吧!


1. 路加15:11-32。耶穌在這裡沒有重述整個故事,而是從心理的角度出發,解釋這個故事的內涵。他從中提取出一些隱含在原始故事中的元素,比如兒子認為自己傷了父親的心,而父親則把兒子——而不是世間財富——視為珍寶。

2. 馬太19:6 (KJV):「所以神配合的,人不可分開。」這句經文當然最常用在婚禮上。課文引用這一句是說在這「上主與其聖子」的結合(婚姻;marriage)中,分離(離婚;divorce)是不可能發生的。

3. 代名詞及詞彙解釋:「祂已經把自己的意志給了祂的珍寶[你〕,而後者的珍寶就是它[祂的意志]。」換句話說,你是上主的珍寶,而祂已將祂的意志給你,這意志就成為你的珍寶。

4. 馬太6:21 = 路加2:34 (KJV):「因為你的財寶在哪裡,你的心也在哪裡。」課文把這一句也用於上主。祂的心在祂的珍寶所在之處,而你就是祂的珍寶。

第六節 將身體純粹用於交流

1 攻擊 永遠 是有形的。 ² 當你心裡起了 任何 形式的攻擊,表示你 把自己當成了一具身體 。 ³ 這正是小我對於身體的 詮釋 。 ⁴ 但即使你並沒有在形體上 攻擊 別人,仍可能已經接納了這個詮釋;只要你相信攻擊 能幫你得到想要的東西 , 就是 已經接受這一詮釋了。 ⁵ 要不是 相信這一點,攻擊的 想法 對你就不會有吸引力了。 ⁶ 當你把自己視為一具身體時, 必然 會感到消沉沮喪。 ⁷ 自視如此的上主之子,不只貶低了自己,也會同樣貶低弟兄。 ⁸ 由於他只能在弟兄之中找回自己,如此一來,無異於斷送了自己的救恩。

2 不要忘了,根據聖靈的詮釋,身體只是一種交流的工具或媒介 1。²聖靈作為上主與分裂兒女之間的交流管道,以祂自己之所「是」來詮釋你所「有」的一切。³小我藉身體來遂行分裂的目的;⁴聖靈則藉由身體與他人連繫。⁵你無法像聖靈那樣看待弟兄,因為你沒有把他們的身體和你的身體純粹視為你與他們心靈結合的媒介,也無法進而使他們的心靈與你、我的合一。

3 這種對於身體的詮釋會徹底改變你對身體的價值觀。²身體本身是毫無價值的。³你若把身體用於攻擊,它對你來說就是有害的。⁴但是,如果你純粹用它來接近那些相信自己是身體的人的心靈,並透過身體來教他們事實並非如此,你就會開始了解心靈的能力——這力量既在他們之中,也在你之中。⁵如果你把身體用於這一目的,並且只用於這一目的,你就不可能用它來攻擊。⁶身體若能為「合一」效力,就是在教「共融」的美好課程,那麼在共融之境實現前,仍有存在的價值。

4 上主就這樣把被你限制的東西變成無限的了。²上主的神聖之音看待身體的方式和你大不相同;因為祂知道,任何事物唯一的真相,就是它為上主交付的任務所作出的貢獻。³交流終止分裂;⁴攻擊助長分裂。⁵身體是醜陋或美妙、野蠻或神聖、有益或有害,都取決於它是被如何運用的。⁶在別人身上,你會看到你是怎樣運用你自己的身體的。

5 你若把身體交給聖靈致力於聖子奧體的合一,你就不會看見任何身體真相之外的物質形相了。²用身體來追求真理吧!你就會真實地看見它了。³你若誤用了身體,必定會誤解它;因為你在誤用之際,已經誤解它了。⁴你要是用聖靈以外的眼光去詮釋任何事物,一定無法信任它們。⁵而猜疑又會導致怨恨、攻擊而失去平安。

6 但一切失落只可能是出自你自己的誤解。²你是不可能失去任何東西的。³當你把弟兄視為一具血肉之軀時,對你而言,他的能力及榮耀便已失去,你自己的能力與榮耀亦然。⁴你既攻擊了他,表示你必已先攻擊了自己。⁵為了你自己的救恩,不要這樣看他吧!你的救恩定會使他也得救的。⁶在你心裡,不要容許他藐視他自己,而是要將他由自貶的心態中釋放出來,好讓你擺脫你的自貶心態。

7 他是如此神聖,因為他是你的一部分。²你是如此神聖,因為你是我的一部分。³能與上主的一部分交流,就表示你已透過上主置於你內(而成為你的一部分)的聲音,越過天國而直達其創造者了。⁴為此歡喜吧!慶幸憑自己你什麼也做不成 2。⁵你不是你自己造出來的。⁶祂是你生命的源頭,你擁有能力與榮耀,乃是出於祂的意志;只要你與祂同心,以此能力和榮耀,定能圓滿完成祂要你實現的神聖意志。⁷祂從未撤回任何給你的禮物,是你自己撤銷了祂的贈與的。⁸為了祂的聖名之故,別再讓任何一位上主之子的真相隱沒了,因為祂的聖名即是你的聖名。

8 別忘記《聖經》上說:「聖言(或想法)成了血肉之身。3」²嚴格地說,這是不可能的事,因為這似乎是將某一層次之物轉化為另一層次之物了。³真相的層次之別,只是表象罷了,正如奇蹟的難易之別也只是表象。⁴想法並非有形之物,除非藉由信念,否則是不可能被造成血肉之身的。⁵然而,思想就是交流,而身體能為此效力。⁶這是唯一合乎身體本性的用途。

9 你若以違反其本性的方式利用身體,就是忘失了聖靈賦予它的目的,因而也搞錯了祂這課程的目標。²最使一個作學徒(pupil)的人感到挫折的,莫過於要他學習一個不可能學會的課程。³這會使他感到自己無力勝任,於是必然變得沮喪。⁴世上沒有比面對一個不可能學成的課程——不論是出於什麼原因——更令人沮喪的事了。⁵事實上,這就是世界如此令人喪志的根本原因。⁶聖靈的課程絕不會令人沮喪,因為這是一門教人喜悅的課程。⁷每當學習令你沮喪,無非因為你忘失了課程的目標。

10 在世人眼裡,連身體都不是完整的。²身體的目的變成了各種分化的功能,彼此少有關連,甚至毫不相干,彷彿陷於混亂之中。³聽命於小我的身體的確如此。⁴聖靈指引下的身體則不然。⁵它變得只是一個途徑或工具,藉由它,被你分裂於靈性之外的那部分心靈將能超越各種扭曲,重回靈性之中。⁶小我的聖殿於是成為聖靈的聖殿,在此,對聖靈的忠誠取代了對小我的忠誠 4。⁷就此意義而言,身體確實成了上主的聖殿,因為聖殿內的神聖之音會指導你如何運用它5。

11 療癒是「將身體純粹用於交流」的必然結果。²由於這是合乎身體本性的,所以能恢復身體的完整健全而致療癒之效,而這也是自然的結果。³整個心靈是完整的;相信它有一部分是物質而非心靈,是一種支離破碎(或病態)的詮釋。⁴你不可能把心靈變成物質的形體,但心靈卻可能透過物質形體來表達自己,只要它是運用身體來超越它自己。⁵心靈藉著向外接觸而延伸自己。⁶它不會止於身體,否則,它就阻礙了自己的目的。⁷受阻的心靈等於容許自己遭受攻擊,因為它已經背叛自己了。

12 因此,唯有清除障礙,才能有所助益並保證療癒之效。²療癒及助益是心靈借用身體而不自限於身體之中時會有的正常表現。³如果心靈相信身體是它的目的,它對身體的知見一定會扭曲;心靈延伸而超越身體的能力一旦受阻,就會因助長分裂而導致疾病。⁴視身體為一個單獨的個體只會助長疾病,因為這並非真相。⁵交流的工具一旦被用在錯的目的上,一定會失去效用。

13 把交流工具當成攻擊的工具,顯然已經搞錯了目的。²交流就是結合,攻擊則是分裂。³你怎麼可能用同一個東西同時做這兩件事而不受苦?⁴只有靠統一的目的,才能將對於身體的知見統一起來。⁵如此,心靈才不致於老是想用不同的眼光去詮釋身體,而會把身體完全交託給那真正了解它的唯一光明。

14 你若把學習的工具與課程的目標混為一談,就造成了一個根本的混淆。²學習若真的被它自己的輔助工具所束縛,就不可能理解這些工具或學習的真正目的了。³學習必須朝向超越身體的方向進行,以重新建立心靈在其中的力量。⁴只有當心靈向其他心靈延伸、推恩,且不停頓於此時,才可能完成這一目標。⁵心靈的延伸停頓受阻,正是所有疾病之因,因為只有延伸、推恩才是心靈的任務。⁶這個任務若受阻,就杜絕了健康之道,因為你已杜絕了心靈的喜悅。⁷健康喜悅的反面是沮喪。⁸你的學習如果只會助長沮喪而非帶來喜悅,表示你不可能是在聆聽上主那位喜悅的聖師,而你的學習必定出了差錯。

15 你若不能把身體只當成純粹的交流工具,等於在限制你的心靈,並且傷害你自己。²因此,健康不過是恢復統一一致的目標罷了。³身體若致力於心靈的目標,它就會恢復完整健全,因為心靈的目標只有一個。⁴攻擊只可能是身體假造的目的,而身體一旦與心靈分離,就完全失落了存在的目的。⁵身體不能限制你,思想也不可能變成血肉之身。⁶但是如果心靈能超越身體,而不把身體視為一種限制,那麼心靈便能藉由身體展現出來 6。

16 每當你看到他人被侷限於身體,或被身體所限制,就是將這個限制加諸自己了。²你整個學習的目標原是要擺脫限制,難道你甘心繼續受限?³學生若把身體當作攻擊手段,還相信這有可能帶來喜悅的結果,他顯然是個差勁的學習者。⁴這表示他已接受了一個分明與課程宗旨相違的學習目標,而阻礙了他接納這課程的目標為自己的目標。

17 喜悅是本課程統一一致的目標,而統一一致的目標必定只屬於上主。²當你的目標統一時,便成了祂的目標。³你若想干擾祂的目標,你就會需要救恩。⁴你已經為自己定了罪,但上主不曾定你的罪。⁵因此,這個罪不是真實的;⁶而你自己定的罪所導致的任何結果,也都不是真實的。⁷當你把弟兄視為一具身體,你等於在定他的罪,因為你已先定了自己的罪。⁸然而,如果所有的定罪都不真實(——罪必然不真實,因為它是一種攻擊),那麼,自然不會產生任何後果。

18 不要容許自己因不真實之物所致的結果而受苦;²也不要讓你的心靈相信那是有可能發生的。³它既完全不可能發生,你也充分意識到這毫無可能,你解脫的唯一希望就在於此了。⁴除此之外,你還想寄望於什麼呢?⁵要從幻相中解脫,唯一的方法就是不相信幻相。⁶只要你不相信它們,它們就不復存在。⁷攻擊從未成真,只有無限的交流才是真實的,帶來了無限的能力與健全的生命。⁸延伸、推恩即是健全生命的能力。⁹只要你不把自己的想法禁錮於世界之中,你的心靈便能在上主之中自由創造。


1. T-6.VII.A.3:3:「聖靈只把身體當作一種交流的工具。」

2. 約翰5:19 (KJV):「我實實在在地告訴你們:子憑著自己不能做什麼,唯有看見父所做的,子才能做。」《課程》說我們應該為此歡喜,因為我們沒有造出自己,我們是因上主而有生命的,我們的能力和榮耀出於祂的意志。

3. 約翰一書1:14 (KJV):「道成了肉身(the Word was made flesh),住在我們中間。」T-3.VII.16:2, 5:「而聖言其實是一個想法。…最初,『想法』和『語言文字』有同一個名字。」聖經所用的希臘文中,「語言文字」(logos;[譯註:中文聖經譯成「道」])也有「想法」的意思。

4. 哥林多前書6:19 (RSV):「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎?這聖靈是從神而來,住在你們裡頭的。」《課程》則說身體本非聖靈的聖殿,是當聖靈指示如何使用它時,它才成為那聖殿的。

5. 哥林多前書3:16 (RSV):「豈不知你們是神的殿,神的靈住在你們裡頭嗎?」

6. 代名詞解釋:「但是,如果它[心靈]能超越它[身體],而不把它[身體]視為一種限制,那麼心靈就能藉由身體展現出來。」[譯註:已譯入文中。]

第七節 疾病是假見證

1 對於身體的態度,就是對於 攻擊 的態度。 ² 小我對 任何事物 的定義都很幼稚,且 永遠 都是根據它相信這東西是 用來做什麼 而定。 ³ 這是因為小我沒有真正的綜合能力,所以它把一個東西視同 它 為該物所指定的任務或功能; ⁴ 它 不 把該物視同其 真相 。 ⁵ 對小我而言,身體 是用來攻擊的 。 ⁶ 它把 你 與身體等同視之,是在教你 你 就是用來攻擊的,因為 它相信如此 。 ⁷ 所以,身體不是它自己的健康之源。 ⁸ 它健康與否的狀況全取決於你如何詮釋它的功能。

2 為什麼以任務或功能來定義比較不好 1 ?無非因為這樣的定義很可能是不準確的。 ² 由於功能是 出自 生命體的,各種功能便只是生命體的一部,兩者之間 不能 互換。 ³ 整體能界定部分,部分 無法 界定整體。 ⁴ 這一點,就真知或知見而言皆然。

3 至於為什麼說「 知道 局部便是知道整體」,則純粹是基於真知與知見的根本差異 2 。 ² 就知見來說,整體是由各個部分構築而成,這些部分可以分開或重新配置成不同的組合。 ³ 真知則從不改變,因此其組合是恆常不變的。 ⁴ 只有在可能發生變化的範疇裡,「部分∕整體」的關係才有意義。 ⁵ 在不可能發生變化之境,整體和部分是毫無差別的。

4 身體所在的世界裡,彷彿有兩種聲音在爭奪它的所有權(possession)。 ² 在這種你能感受到的組合中,身體的控制權被認為能從其中一個轉移到另一個,使得健康與疾病這兩個概念都可能成立。 ³ 小我徹底混淆了手段與目的,它向來如此。 ⁴ 因為小我把身體本身當作目的,所以它根本無法讓身體發揮真正的作用,因為身體並 不是 目的。 ⁵ 你一定已經注意到,小我所追求的每一個目標都有個顯著的特質, ⁶ 那就是:目標達成之後,你會發現 它並未滿足你 。 ⁷ 為此之故,小我不得不一直更換新的目標,好讓 你 繼續期待它真能為你帶來些什麼。

5 向來,要克服小我「以身體為目的」的信念是特別不容易的,因為「以身體為目的」就等於「以 攻擊 為目的 」。 ² 小我 大力地投資於疾病 。 ³ 你若病倒了,還能反對小我認定「你 並非 百害不侵」的執念嗎? ⁴ 從小我的角度來看,這是特別有說服力的論點,因為它使你看不見疾病底下那明顯的攻擊。 ⁵ 你若明白 這一點 ,並且決心 抵制 攻擊,你就不會這個假見證來支持小我的立場了 3 。 ⁶ 但是,你很難看出疾病是一種假見證,因為你沒有意識到這根本不是 你 想要的。 ⁷ 這才使得這個證人看起來姑且值得信任,只因為 你 不曾好好地盤問過他。

6 你若這麼做了,就不會再認為疾病是支持小我觀點的力證了。 ² 說得更坦白一點:那些 想要 小我的人,本來就傾向為疾病辯護。 ³ 因此,他們所選的證人從一開始就該被質疑。 ⁴ 小我不會傳喚可能與它作對的證人出庭的, 聖靈亦不如此 。 ⁵ 我曾說過,判斷 乃是 聖靈的任務,而且祂能徹底勝任 4 。 ⁶ 而小我若擔任法官,則 只會 作出偏袒不公的裁決。 ⁷ 它若傳喚證人,一定是 已經串通好的同謀 。 ⁸ 說「身體並沒有功能或任務」,仍然是對的; ⁹ 這是因為它本身並 不是 目的。 ¹⁰ 然而,小我故意把它 當成 一個目的,好讓 它失去真正的任務 。

7 這是小我所做的每一件事的目的。 ² 它唯一的目標就是視而不見 萬物 應有的功能或任務。 ³ 「生病的身體」是個完全沒道理的概念。 ⁴ 它不 可能 有道理,因為疾病不是身體的 目的 。 ⁵ 除非小我的身體觀所根據的兩個基本前提都正確無誤,生病才可能天經地義。 ⁶ 這兩個前提即是:第一,身體的目的是攻擊;第二,你 是 一具身體。 ⁷ 若無這兩個前提,疾病根本是不可思議的事。

8 生病是一種證明「 你可能被傷害 」的方式。 ² 它見證了你的脆弱、易受傷害,而且迫切需要依賴外來的指引。 ³ 小我據此大力主張你需要 它的 指引。 ⁴ 它幫你開出一長串處方來 避免 這病弱的厄運。

9 聖靈完全清楚同樣的這些資料,卻一點也不費心去分析它。 ² 因為資料本身若毫無意義,就沒有必要加以處理。 ³ 真理的任務是去蒐集 真實正確 的資料。 ⁴ 費力去理解無意義的資料是沒有必要的。 ⁵ 不論你用 任何 方法處理這些錯誤的資料,都不會有收穫的。 ⁶ 當結果變得愈複雜時,就愈難認清它們其實根本毫無意義;但你無須去檢查前提所導致的 所有 可能結果,照樣能對這些 前提 作出正確的評判。

10 學習的 工具不是 你的老師。 ² 它 不能教你如何感受。 ³ 你 不 知道 自己有何感受,因為你已 被小我混淆 ,而相信 一個學習工具 能夠 告訴你你感覺如何 。 ⁴ 因此,疾病只是另一個例證,顯示你堅持向一位 不知道答案的 老師請求指引。 ⁵ 小我 沒有能力 知道你的感受。 ⁶ 我說過, 小我什麼都不知道 5 ;關於小我,只有這一觀點是絕對正確無誤的。 ⁷ 而由此還能得到一個必然的推論,那就是:如果真知是生命,而小我沒有真知,那麼小我便 沒有生命 。

11 你也許會問,一個不存在之物所發出的聲音怎會如此堅決? ² 你可曾認真考慮過:某個你所 渴望 的東西——即使那東西並不真實——不是也具有扭曲誇大的力量? ³ 你所渴望之物能扭曲你的所見所聞;你已經有不少這樣的經驗了。 ⁴ 沒人能懷疑小我顛倒是非的本領。 ⁵ 也沒人能懷疑你聆聽的願心,但 你 得決心不再容忍真理以外的 任何 東西。

12 當 你 決心放下小我時,小我就會消失的。 ² 你有多少願心聆聽聖靈,祂的聲音就會有多大。 ³ 聖靈之音若大過你的願心,定會侵犯你的意志;而祂只想釋放你的意志,絕不想橫加掌控 。⁴ 祂會教你將身體 純粹 用在與弟兄的連結上,好透過你來傳授祂的訊息。 ⁵ 這會療癒他們, 因此 也會療癒你。 ⁶ 萬物若按照 聖靈 心目中的任務發揮功用,是 不可能 生病的, ⁷ 只有不這樣善用時 才會生病 。

13 別讓身體淪為反映分裂心靈的一面鏡子。 ² 不要讓它成為你自認卑微渺小的標誌。 ³ 也不要讓它反映你攻擊的意志。 ⁴ 萬物在聖靈眼中絲毫不具攻擊性,若把萬物都交由聖靈詮釋,它們就會處於自然的健康狀態。 ⁵ 只要你不再以 一切 無愛的方式利用身體,健康會是必然的結果。 ⁶ 聖靈代神聖的生命(Life Itself)本身發言,祂知道生命的 真相 ,而在這位唯一聖師的指引下,健康狀態表示你開始以正確的觀點看待生命了。


1. 「以任務或功能來定義」意思是用某物的功能(它能做什麼)來界定它,而不是用此物本身(它是什麼)來界定它。

2. T-3.VII.13:4-7:「了知〔真理〕其中任何一部分就能知其全體。只有知見才會是片面或局部的覺察。真知超越一切認知的運作法則。不可能有片面或局部的真知。」

3. 「這個假見證」是指疾病。

4. T-6.I.18:2:「我唯一學會且要教人的功課,就是:凡不符合聖靈的判斷的知見,都站不住腳。」T-6.VII.C.3:3:「然而在思想者的心中,祂是會評判的,但這純粹是為了把那個心靈統一起來,使它的知見能不再倚賴評判。」

5. T-8.II.9:2-3:「小我一向以阻撓它自己的目標為目的。小我對此並不自覺,因為它根本一無所知。」

第八節 療癒是覺醒的意志

1 我曾說過,聖靈是終極的答覆 1 。 ² 祂是對 一切 的終極答覆,因為祂知道如何答覆一切。 ³ 小我雖然不停發問,卻不知道 真正的 問題是什麼。 ⁴ 但只要你學會質疑小我的價值,便能明白什麼才是真正的問題,而能建立(培養)你自己 評估 它所提問題的能力。

2 當小我誘使你生病時,不要祈求聖靈治療你的身體,因為這只表示你接受小我的信念,相信身體是有待療癒的對象。 ² 相反地,要請聖靈教你怎樣正確地 認知 身體,因為只有知見才可能被扭曲。 ³ 只有知見會生病 ,因為只有知見才會 出錯 。

3 錯誤的知見是 扭曲的意志 ,它 想要 事物變成其真相之外的樣子。 ² 萬物 的真相是徹底無害的,因為「徹底無害」是萬物的真實 狀態 。 ³ 「徹底無害」也是你 覺知 萬物真相的先決條件。 ⁴ 你不必 尋覓 真相, ⁵ 當 你滿足了真相的條件時 ,它自會來找你,且一定會 找到 。 ⁶ 那些條件是 真相 的一部分, ⁷ 只有這一部分才由你決定。 ⁸ 其餘的都來自真相本身。 ⁹ 你需要做的如此之少,因為它有莫大的能力 2 ,而你做的一小部分 一定會 把整個真相帶來給你。 ¹⁰ 所以,接受你那一點點責任, 容許 整個真相都歸於你吧!

4 完整性具有療癒之力, 因為 它屬於心靈層次。 ² 各種疾病,乃至死亡(even unto death) 3 ,都是 對覺醒的恐懼 的形相化表達。 ³ 它們都是出於對「 覺知 」 ( consciousness ) 的恐懼,而企圖加深你的「 不覺 」 ( unconsciousness ) 。 ⁴ 藉由抑制知的能力,而 企圖無知無覺 ,這是何等可悲的事。 ⁵ 「安息」是給活人的祝福,不是給死人的,因為安息來自覺醒,而非睡眠。 ⁶ 睡眠是退縮,覺醒則是 結合 。 ⁷ 如果你是在小我的指引下沉睡,接受小我對結合之義的曲解,那麼夢境就會呈現出種種結合的 幻相 。 ⁸ 然而,如果你接受聖靈指引,睡眠也能為祂所用,祂能用夢境來喚醒人心 4 。

5 你怎樣醒來,顯示出你是怎樣利用睡眠的。 ² 你把睡眠交給了誰? ³ 讓它聽從哪一位老師的指導? ⁴ 每當你沮喪地醒來時,你的睡眠 不是 由聖靈照管的。 ⁵ 唯有 在喜悅中醒來時,才表示你 按照聖靈的目的 善用了睡眠。 ⁶ 你真的有可能被睡眠「毒害」(drugged),但這 通常 是因為你 為疾病之故 而 誤 用了睡眠 5 。 ⁷ 睡眠不是一種死亡的形式,猶如死亡也不是一種不覺的形式。 ⁸ 你不可能不知不覺的 。 ⁹ 你能夠安息,只 因為你就是醒覺的 。

6 療癒是從對覺醒的恐懼中解脫,以覺醒的意志取而代之。 ² 覺醒的意志就是愛的意志,因為 一切 療癒都是以愛來取代恐懼。 ³ 聖靈不會區分錯誤的大小,因為如果祂告訴你「一種疾病比另一種更嚴重」,等於是在教你「一種錯誤比另一種錯誤更 真實 」。 ⁴ 但 祂的 任務 只是 分辨真假,並且 以 真實來 取代 虛假。

7 總是想 削弱 意志力量的小我,想把身體與心靈 分開 。 ² 這 是在 企圖 毀滅 身體, ³ 而小我卻相信自己是在 保護 身體 6 。 ⁴ 這是因為小我相信 心靈是危險的東西 ,所以只要把你 變得「無心」 ,就是療癒。 ⁵ 但要「變得無心」是不可能的,因為這等於要把上主的造化變成虛無。 ⁶ 小我 鄙視 軟弱無能,即使它想盡辦法 造成 這種情況。 ⁷ 它只想要自己憎恨之物 。 ⁸ 對小我而言,這再合理不過。 ⁹ 它相信攻擊的力量,攻擊正是它 要 的。

8 你可能已開始發覺這是一門非常實用的課程,因為它 直陳其義 ,而不意在言外。 ² 如果理解正確的話,《聖經》其實也是如此。 ³ 很多《聖經》的追隨者和翻譯者有個明顯的傾向,就是完全照字面意義來理解其中談到的恐懼及 其 影響,卻 不 把愛及 其 結果當真。 ⁴ 因此,「地獄之火」意思就是焚燒,但「起死回生」卻成了一種比喻。 ⁵ 其實, 尤其 是談到種種愛的結果時,才應該照字面意義去理解,因為《聖經》就是關於 上主 的,因而是 闡述 愛的。

9 《聖經》囑咐你活得完美 7 、療癒 所有 錯誤 8 、不把身體當成 分裂獨存之物 9 ,並 以我之名 而完成所有的任務 10 。 ² 但這不只是我的名字,因為我們的名字是一個共同的身份。 ³ 上主之子只有一個聖名,你被囑咐去作愛的事工, 因為 我們共享這一體生命。 ⁴ 我們的心靈(minds)是完整的, 因為 它們是一體的。 ⁵ 你若生病,表示你在逃避我。 ⁶ 然而,你 不可能只迴避我一人 ; ⁷ 你只可能同時迴避我 和 你自己。

10 我不可能要求你去做你 做不到 的事,而凡是我能辦到的, 你 不可能辦不到。 ² 基於此——且我 毫不誇張地說 ——沒有任何事情 能 阻擋你 準確 完成我要求你做的事, 萬事萬物 都 支持 這一點。 ³ 我 沒有 給你任何限制,因為上主沒有給你任何限制。 ⁴ 你若限制 你自己 ,我們就 不是 同心一意的了,而這 就是 疾病。 ⁵ 疾病不是身體的問題,而是 關乎心靈 的; ⁶ 所有 的功能 障礙 都只是徵兆,顯示心靈分裂而不接受一個 統一 的 目標 。

11 所以,「把目標統一起來」是聖靈 唯一的 療癒之道。 ² 因為唯有在這一層次上,療癒才有 意義 可言。 ³ 在混亂無序的思想體系中重建意義, 是 唯一能治癒這個體系的方法。 ⁴ 我先前說過,你的職責只是備妥「意義」 所需的 條件,因為意義本身是屬於上主之境 11 。 ⁵ 然而,唯有等到你 重回 意義之中,祂的意義才能 重歸 圓滿,因為 你的 意義是祂的意義的 一部分 。 ⁶ 所以,你的療癒是 祂的 健康的一部分,因為你的療癒是祂的完整性的一部分。 ⁷ 祂不可能失去完整性, 你 卻可能對其一無所知。 ⁸ 但這完整性依然是祂對你的旨意,而祂的意志 必然 永恆不替,且存於萬物之中 12 。

《完整加註版奇蹟課程》正文 慧軍譯


1. T-5.II.10:5:「聖靈是上主對於分裂答覆,在整個心靈恢復創造力以前,聖靈是修復救贖的工具。」T-6.V.1:1:「請記得,聖靈不是問題,而是那個答覆。」

2. 海倫筆記中的「它」原來用大寫,指的是上一句的「其餘的」:「其餘的都來自真相本身(The rest is of Itself)。你需要做的如此之少,因為它[即其餘的〕有莫大的能力。而你做的一小部分會把整個真相帶來給你。」另一種解釋則在文法上看來最自然,「它」指「如此之少」:「你需要做的如此之少,因為它〔你做的少許部分〕有莫大的能力,而你做的一小部分會把整個真相帶來給你。」

3. 約翰11:4 (KJV):「耶穌聽見[他的朋友拉撒路生病了〕就說:這病不至於死(This sickness is not unto death...),乃是為神的榮耀,叫神的兒子因此得榮耀。」

4. 說聖靈能「用夢境來喚醒人心」似乎是指夜晚的睡眠,因為這一句之前與之後提到睡眠,似乎都是字面上「睡覺」的意思。這符合海倫很多夢境的情況,那些夢似乎來自更高層次的啟發。參見如小品28:藍灰鳥。

5. 為疾病之故而誤用睡眠,就是聽從小我的指引來利用睡眠,使睡眠成為逃避覺知、逃避與人結合的方法,而退縮到結合的幻相之中。

6. 最後一個「它」(「保護它」)是指身體,跟前一句的「它」(「毀滅它」)一樣。[譯註:意思已譯入文中]

7. 馬太5:48 (RSV):「所以你們要完全(perfect),像你們的天父完全一樣。」

8. 馬太10:1 (RSV):「耶穌叫了十二個門徒來,給他們權柄,能趕逐污鬼,並醫治各樣的病症。」

9. 馬太6:25 (KJV):「所以我告訴你們,不要為生命憂慮吃什麼喝什麼,為身體憂慮穿什麼。」

10. 約翰14:12-13 (NRSV):「我實實在在地告訴你們:我所做的事,信我的人也要做,並且要做比這更大的事,因為我往父那裡去。你們奉我的名無論求什麼,我必成就,叫父因兒子得榮耀。」

11. T-8.V.13:3-4:「我只能使你意識到真理的種種條件,至於體驗本身,只能來自上主。只要我們同心協力,便能具足真理所需的條件,真理自會降臨你心中。」

12. 見小品20:全然統一的心靈。

第九章 寬恕計畫

第一節 祈求你想要的

1 對上主意志的恐懼」可說是人類心靈所造出的最怪異信念。²除非心靈早已嚴重分裂,使 它 害怕起自己的真相,否則這是不可能發生的事。³很顯然,真相只 可能 「威脅」到幻相,因為真相只會 支持 真實之物。⁴上主的意志 就是 你的真相,但你卻覺得上主的意志很可怕;這個事實證明你害怕自己的真相。⁵因此,你害怕的並非上主的意志,而是 你自己的意志 。⁶你的意志 不是 小我的意志,所以小我才會跟你作對。⁷表面上看,你好似害怕上主,其實你不過在怕 自己的真相 。

2 你不可能在驚惶的心態中穩定地學習。²如果本課程的目的是要你學習自己的真相,而你又 已經決定 自己的真相 很可怕 ,那麼結果 一定 是:你 學不會這個課程 。³但你可能還記得,這部課程之所以出現,正是因為你 不 知道自己的真相。⁴你既不知自己的真相,又怎會知道它可怕與否呢?⁵把真理與恐懼放在一起,頂多只是一種非常不自然的聯想,在那些不知真實 為 何物者的心靈中,特別地不恰當。⁶這種聯想無非表示你武斷地把一些你 不想要之物 加諸於你一無所知的東西上。

3 這麼說來,你顯然是在評判自己一無所知的事。²造出了這樣一個 絕不可能 有出路的怪異處境,若 沒有 一位 確實 知你真相的神聖嚮導指引,你是無法逃脫的。³這位嚮導的目的,純粹是提醒你 你 真正想要的是什麼。⁴祂無意把外來的意志強 加於 你。⁵祂只是在 你 允許的範圍內,盡可能幫你 重新 意識到 自己的 意志。⁶你已將自己的意志 囚禁 於 潛 意識中;它一直在那裡,卻幫不上你的忙。⁷我曾說過我的任務是在你的潛意識裡幫你辨別真假 1 ,我的意思是:聖靈有能力洞察 你 在那裡隱藏了什麼,並在那裡看到上主的意志。

4 祂對這一意志的認知,能使它對 你 也變得真實起來;因為 祂 就在你心中,祂 就是 你的真相。²所以,如果祂對你心靈 的 認知能將心靈的真相帶回 給 你,祂 等於 在教你你的真相。³這整個過程中,恐懼唯一的來源, 只 可能是 你認為自己失去的那一切 。⁴但事實上,唯有聖靈所看見之物,你才可能 擁有 。⁵我已再三強調,聖靈絕不會要求你作任何犧牲的 2 。⁶但如果你祈求犧牲 自己的 真相,聖靈 必須 提醒你:這不是上主的意志, 因為 這不是你的意志。

5 你的意志與上主的意志 毫無差別 。²你的意志若不曾分裂的話,你便會認出「願心」即是「救恩」,因為願心 就是 「交流」。³不同的語言之間無法交流。⁴你與你的創造主能透過創造來交流,因為創造——也唯有創造—— 才是 你們共同的意志。⁵分裂了的意志(wills)是無法交流的,因為它們代表不同的東西 向同一個心靈 發言。⁶這導致你喪失了交流的能力,只因錯亂的交流並 沒有任何意義 。⁷ 除非 被傳達的訊息是有意義的,否則不能稱之為交流。

6 你若祈求 自己並不想要的東西 ,你的訊息怎麼可能有意義?²然而,你若害怕自己的意志,這正是你 會 祈求的。³你可能會堅持說聖靈沒有答覆你,但你若先反省一下自己是怎樣一位祈求者,可能更明智些。⁴ 你不只是祈求你想要的 。⁵你會這麼做, 純粹 因為你其實害怕會真的收到它, 而你確實會收到的 。⁶正是為 此 之故,你才會堅持向那位不可能知你意志的老師索求答覆。⁷從他那裡,你永遠不會明白自己的意志是什麼,這反而給了你安全的假相。⁸然而,安全只 在 真理 之中 ,你若 離開 真相,是不可能感到安全的。⁹真相才是 唯一 的保障。

7 你的意志就是你的救恩, 因為它和上主的意志相同 。²所謂分裂,不過是相信你的意志與上主的意志 不同 而已。³ 沒有 一個心靈會相信自己的意志 強過 上主的意志。⁴一個心靈若相信 它的 意志 不同於 上主的意志,那麼,它只會決定:一、上主不 存在 ,或者,二、 上主的意志令人畏懼 。⁵前者解釋了無神論者的立場,後者則說明了殉道者的態度。⁶「殉道」有許多不同的形式,認為「上主會要求 任何 形式的犧牲」的 所有 教義或學說都包括在內。

8 不論這兩種根本的瘋狂決定中的哪一種,都會使人驚惶不安,因為無神論者相信自己孤獨無依,而殉道者則相信上主要把他釘上十字架。²兩者都深深害怕被遺棄 和 報復,但前者更積極地反抗遺棄,而後者則對於報復的反應較大。³無神論者堅信是上主遺棄了他,而他不在乎。⁴但如果有人告訴他上主 並沒 有棄他而去,他反而會變得很害怕,進而非常 生氣 。⁵另一方面,殉道者則對罪疚更敏感,他相信自己難逃懲罰,乾脆讓自己 喜歡 它。

9 真實情況顯然是: 沒有人想要被遺棄或報復 。²雖然很多人 尋求 遺棄和報復,但他們其實 並不 想要那樣的待遇。³你若向聖靈要求這種「禮物」,你真的認為可能從祂那裡 收到 嗎?⁴聖靈絕不可能給 你 任何 不是 來自上主的東西。⁵祂的任務 不是為 你造出任何東西來。⁶祂也 無法 逼你要任何你 不 想要的東西。⁷你若向那位遍及一切的終極給予者(Universal Giver)要求你不想要的東西,那 你 等於在要求一件給 不 出的禮物,因為 它從未被創造出來 。⁸上主沒有創造它,因為那從不是 你 想實現的意志。

10 最終,每個人都會明白上主的意志的,因為每個人終究都會認出 自己的真相 ,²體認出 他自己的意志與上主的意志原是同一個 。³在真理之前,既沒有不信者,也沒有犧牲 3 。⁴在真相的保障下,恐懼不可能存在。⁵否定真相所造成的恐懼只是個表象而已。⁶恐懼既無肇因,自然不可能是真的,而上主是唯一的肇因。⁷上主是愛 4 ,你 確實 想要祂。⁸這 才是 你的意志。⁹你若祈求 這個 , 必會 得到答覆,因為你只會祈求本就 屬於 你的東西。

11 你若向聖靈祈求對你有害之物,祂是 無法 回應的,因為 沒有一物 傷害得了你, 因此你等於什麼都沒求 。² 任何 出於小我的欲望 都等於 祈求空無,故根本 不能算是一種祈求 。³它只是假借祈求的 形式 來否定。⁴聖靈只知道 意義 ,故毫不在乎形式。⁵小我無法向聖靈要求 任何東西 ,因為他們之間 完全沒有交流 。⁶但是 你 能向聖靈要求 所有一切 ,因為 你的 請求若出於你的意志,便是真實的。⁷聖靈豈會否認上主的意志?⁸祂怎可能認不出聖子心中的上主之志?

12 你拒不用於創造的能量都被你花在了恐懼上。²這不是因為你的 能量 有限,而是因為 你自己將它限制住了 。³你沒有意識到自己在否認真理上浪費了 鉅大的 能量。⁴對於一個 堅持 去做不可能的事,並且相信唯有 完成 它才算 成功 的人, 你 能說什麼呢? ⁵相信你 必須擁有不可能存在之物 才能快樂,這完全違背了創造的原則。⁶上主不 可能 將你的幸福 繫於 你永遠不可能擁有的東西。

13 上主是愛」這一事實並不需要你的信仰,但 確實 需要你的 接納 。²你確實能夠 否認 事實,卻 不可能改變 事實。³你若用手蒙住自己的眼睛,自然 無法 看見,因為你違反了看的法則。⁴你若否定愛,就 不會知道愛 ,因為你的合作正是 愛存在的法則 。⁵你無法改變非你所造的法則,而幸福的法則是 為 你而造,卻 非 由 你所造的。

14 任何 有意否認 真相 的企圖,都是可怕的;如果這些企圖很強, 一定會 引發驚恐。² 存心抵制 真相,縱然無法得逞,仍可能被 虛構 成一個頑強的目標, 即使你並不真的想要這目標 。³但你不妨想一下這個奇怪的決定會帶來什麼後果。⁴你把自己的心力獻給了 非你所願之事 。⁵這種奉獻能有多真實呢?⁶它若非你所願,上主便不曾創造它。⁷它既從不曾被創造出來,就是空無罷了。⁸你 真的 想獻身給空無嗎?

15 上主把自己獻給了 你 ;以這種心境,祂創造了為 一切 奉獻的你,同時 給了 你奉獻的 對象 。²若非如此,你之受造便不是圓滿的。³真相 是 一切;而 因為 你是真實的,所以你擁有一切。⁴你無法造出 非 真之境,因為真相的隱沒不現是令人恐懼的,而上主不可能創造恐懼。⁵只要你還相信恐懼可能存在, 你就無法創造 。⁶真相若自相牴觸, 就會喪失意義 ,而真相本身就是 意義 。

16 因此,請記住,上主的意志 已經 是可能之事,此外的一切 毫無 可能。²這不過是單純地接受真相,因為只有這是真實的。³你不可能 扭曲 真相之後還能 知道真相 。⁴而如果你 真的 將真相扭曲了,你會感到焦慮、沮喪,終至驚惶失措的,因為你存心 把自己變得不真實 。⁵當你有這些感受時,不要 向外 去尋找真理,因為真理只可能在你 內 。⁶因此,請這樣說:

⁷ 基督在我內;祂所在之處,上主必然臨在,因為基督是上主的一部分。


1. T-4.V.6:2:「我的角色是在你的潛意識中幫你分辨真偽,讓真理能夠突破小我豎立的種種障礙,照進你的心裡。」。

2. T-6.I.17:4:「你若只聽從那唯一的神聖之音,是永遠不會被要求去犧牲的。」T-7.IX.5:5:「聽從聖靈的教導吧,你就會放棄小我的,但什麼也沒犧牲。」T-7.IX.7:5:「聖靈從不要求犧牲,小我卻始終如此。」

3. 這似乎是「戰壕裡沒有無神論者」的另一種說法。換句話說,真理之前沒有無神論者,也沒有殉道者。

4. 約翰一書4:8 (KJV):「沒有愛心的,就不認識神,因為神就是愛。」

第二節 在每個人之中聽見上主的答覆

1 每一個曾經想用祈禱來求取些什麼的人,都有過好似失敗的經驗。 ² 不只求那些可能有害的東西時是如此,連完全符合本課程原則的祈求都是如此。 ³ 尤其是後者,可能被誤解為本課程言而無信的「證據」。 ⁴ 但你必須記得本課程說過(且 重覆 說過很多次):我們的目的是 脫離恐懼 1 。

2 讓我們假設:你向聖靈祈求的是你真的想要、卻 仍心懷畏懼的東西 。 ² 若是如此,即使你 得到 它,整個情況也不再 是 你想要的——雖然 這 正是你所求。 ³ 這解釋了為什麼即使 達到 療癒 之境 ,但 某些具體的療癒形式 卻並未出現之故。 ⁴ 常有這種情況:某人因害怕 身體的傷害 而祈求生理上的痊癒。 ⁵ 然而,同時間,如果他的肉體 真的 痊癒了,這帶給他思想體系的威脅,可能遠比生理 病徵更為 可怕。 ⁶ 在這種情況下,他並不是真的祈求 解脫 恐懼,而只是想消除那個 他所選擇的 症狀罷了。 ⁷ 因此,他根本 不是 在祈求療癒。

3 《聖經》中強調, 所有 祈禱都會獲得應允 2 ,而如果功不唐捐的道理是真實的話,結果一定是如此 3 。 ² 只要有人向聖靈提出 任何 請求,定會得到回應。 ³ 但同樣確定的是,聖靈的回應 絕不會加深 人的恐懼。 ⁴ 祂的答覆,有可能根本不會被聽見。 ⁵ 就算如此,聖靈的答覆也 不 可能失落。 ⁶ 有許多答覆是你已經收到了的,你卻 還沒聽見 。 ⁷ 我向你保證,那些答覆都在等候著你。 ⁸ 功不唐捐的道理是千真萬確的。

4 你要是想知道自己的祈禱已獲答覆,就絕不要懷疑任何一位上主之子。 ² 不要質疑他,也不要令他迷惘,因為你對他的信心,就是對 你自己 的信心。 ³ 你要是想知道上主以及祂的答覆,就請相信對 你 的信心從不動搖的我吧! ⁴ 你怎麼可能一邊真心祈求聖靈,一邊卻懷疑你的弟兄? ⁵ 你要基於他內的真理,而相信他的話真實不虛。 ⁶ 你要與他內的真理結合,那麼他的話語便會 是 真實的 4 。你若聆聽他,便能聽見我。

5 要 傾聽 真理,你現在才可能聽見它,而有朝一日 了知 它。 ² 你的弟兄會帶給你什麼訊息,都 決定在你 。 ³ 他對你說什麼? ⁴ 你 想要他說什麼? ⁵ 你 會收到什麼訊息,取決於你決定 如何看待 他。 ⁶ 別忘了,聖靈就在他內,祂的聲音會透過他向 你 發言。 ⁷ 這樣神聖的弟兄, 除了 真理以外,還可能告訴你什麼? ⁸ 但是,你在 聆聽 嗎?

6 你的弟兄未必知道他是誰,但他的心靈中有光明,那光明 確實 知道他的真相。 ² 那光明會照進你的心靈,既使 他的 話語真實,也使你的心靈 有能力聽見 。 ³ 他的話語 就是 聖靈對 你 的答覆。 ⁴ 但你對他的信心是否足以 讓 你願意傾聽、並且聽見呢? ⁵ 救恩來自你的弟兄。 ⁶ 聖靈由你的心靈延伸向他的心靈,並答覆 你 。 ⁷ 你不可能獨自在自己裡面聽見代上主發言的神聖之音,因為你 不是 孤立的。 ⁸ 而祂的答覆只會回應你的 真相 。

7 你不會知道我有多信任你,除非你把這份信任 延伸 出去。 ² 你不會信任聖靈的指引,或相信祂在指引 你 ,除非你在他人心中聽見它。 ³ 那指引 一定 是給你那位弟兄的, 因為 它是給你的。 ⁴ 上主會創造一個只給你的神聖之音嗎? ⁵ 除非 上主答覆 所有 的聖子,否則你怎麼可能聽見祂給你的答覆? ⁶ 你要我從 你 這裡聽見什麼,就請你從弟兄那裡聽見什麼吧!因為你不會想要 我 受欺瞞的。

8 我為你心中的真理而愛你,如同 上主 為你心中的真理而愛你一樣。 ² 你的自欺也許蒙蔽得了 你 ,卻騙 不了我 。 ³ 我既知道你的 真相 ,便 不可能 懷疑你。 ⁴ 我只聽見你心中的聖靈,祂透過 你 對我訴說。 ⁵ 你若想聽見 我 ,就請聆聽我的弟兄吧!上主之音在他們心中訴說著。 ⁶ 對你祈禱的 所有 答覆都在他們之中。 ⁷ 你 在每個人裡面聽見的答覆 ,就是給你的答覆。 ⁸ 不要聽信任何別的東西,否則你會聽不見真理。 ⁹ 相信你的弟兄吧! 因為 我相信你,你會知道我對你的信心是有道理的。

9 為上主所給予他們的一切而相信他們吧!這樣你才會相信我。 ² 你若能向他們請教真理, 他們必會答覆你的 。 ³ 不要祈求祝福,除非你祝福 他們 ;因為只有這樣, 你 才可能明白 自己 多麼有福。 ⁴ 你若依此而行, 便是在 尋找 你 內的真理。 ⁵ 這不是 向外 追尋,而是 朝向 你自己的探索。 ⁶ 只聆聽上主在祂兒女之內的答覆吧! 你 就會獲得答覆的。。

10 不信,就是 反對 或 攻擊 。 ² 相信,便是接納和 與之 認同 。 ³ 相信,並非輕信盲從,而是接納與 欣賞感激 。 ⁴ 你不會 欣賞 自己 不 相信的東西,也 不可能 感激自己不 看重 之物。 ⁵ 你得為自己的評判付出代價,因為評判本身 就是 定價。 ⁶ 你既定出了價, 就要 付費。 ⁷ 如果付出等於 獲取 ,你一定會壓低 價格 ,但要求高的 回報 。 ⁸ 但你忘記了定價其實就是 衡量價值 ,所以 你所得的 回報會相稱於 你所判定的價值 。

11 你若把「付出」想成是「給予」,那付出便 不能算是一種損失 ,而你會看出「給予」和「 接受 」之間的 雙向對等 關係。 ² 於是,你會把價格訂高,因為 回報 的價值很高。 ³ 為 獲取 而訂價則會使你 忽視價值 ,於是你一定 不會 珍惜所收到之物。 ⁴ 既貶低了它的價值,你就不會欣賞它,也不會 想要 它了。 ⁵ 所以,千萬別忘了, 你 已經決定了所收到之物的價值,並且 用 你的給予為它訂了價 5 。 ⁶ 你若相信能 付出 一點 代價 而得到很多,等於相信你能和上主討價還價。

12 上主的法則 永遠 是公平且 全然 一致的。 ² 你 藉 給予而收到 。 ³ 但「收到」(receive)其實是「 領納 」(accept),而 不是 「獲取」(get)。 ⁴ 你不可能一無所 有 ,但你有可能 不 知道 你有 。 ⁵ 認出自己 擁有 ,就會有願心去 給予 ,而 只有 藉此給出的願心,你才能 認出 自己所擁有的一切。 ⁶ 於是,你給予的,就是你為自己擁有之物定的價值,完全出於你對該物價值的衡量。 ⁷ 回過來說,這又反映出 你想要它的程度 。

13 因此,你 只能 透過給予聖靈( giving to Him )而向祂 祈求 。²而你只能 在你 看見 祂之處獻禮於 祂。³想一想,如果你在每個人之中都 看見 聖靈,你能 向 祂祈求多少東西,又會 收到多少禮物 ?⁴聖靈什麼也不會拒絕你的,因為你也不曾拒絕祂,所以你倆能 共享一切 。⁵這是你獲得聖靈答覆的途徑——且是 唯一 的途徑——因為你所能祈求的就是祂的答覆,那也是你真正 想要 的。⁶為此,向每一個人這樣說吧:

⁷ 我願視你為上主之子及我的弟兄,因為我要知道自己的真相。


1. T-1.22.4:5:「這是脫離恐懼的出路。」T-1.29.1:1:「奇蹟是一種從恐懼中贏得解脫的方式。」T-2.II.16:3:「你必將自恐懼中解脫的保障,就在這一句話裡。」T-2.VII.2:3:「根本而言,所有的療癒都是使人脫離恐懼。」T-2.IX.13:5:「但是,只要你開始使用解藥,就是在消除恐懼。」T-3.IX.7:2:「一切學習最終的目的都在於消除恐懼。」T-5.V.3:1:「我已屢次要你加入救贖大業的行列,這向來是脫離恐懼之道。」

2. 馬太21:22 (RSV):「你們禱告,無論求什麼,只要信,就必得著。」

3. 《薄伽梵歌》:「在這條道路上,努力不會白費,成果不會失落;即使少許的修持也能給你庇護,免於憂傷,且保護你免於最大的恐懼。」見T-1.22.5:6:「在那之前,請記住:任何努力都不會白費。」

4. 這個「在弟兄平凡的話語中聽見聖靈之聲」的概念,也許可以用一些耶穌「在平凡話語中聽見重要的靈性意義」的例子來說明。譬如〈正文〉第一章的筆錄中,耶穌說比爾「把『河流』(river)聽成『鉚釘』(rivet)」的佛洛伊德式誤會,是一個「靈魂開始有足夠力量從禁錮中要求自由的表達」。第五章的筆錄中,耶穌告訴海倫,當比爾說「他決心『不再那樣看你』時」,他的話裡有「無形的力量」:「他其實是在說他不會用他的小我來看你,也不會去看你的小我。正面地說,就是他會透過他心中的聖靈來看你,並在你心靈中看見他自己的心」。以及第四章中,耶穌說賽萬提斯寫《唐吉訶德》時,「他自己並不了解其中的象徵義涵。他作品真正的寓意,在於呈現出主角是一個因為認同了小我、感受到小我的弱點,而自認為沒有價值的人。這人於是試圖改變自己的錯誤知見,但他沒有從修正錯誤的認同下手,卻想藉由自大的行為來達成目的。」(T-4.I.5:3-5)。換句話說,他企圖用「跟風車決鬥」來為小我助威,以克服小我的弱點。以上所有例子中,耶穌都在那些話裡看見說話者自己所不知的深義。

5. 這裡的基本原則是:你為某物定的價格,即是對此物價值的衡量,這決定了你會多重視或珍惜它。如果你把付費當作一種獲取的手段,那麼,「你一定會壓低價格,但要求高的回報」,這導致「既貶低了它的價值,你就不會欣賞它,也不會想要它了」。然而,相反地,你可以把付出當作給予。從這個觀點來看,你所收到的,便會是對於贈禮理所當然的肯定與感激的回報。意思是:你給的越多,得到的回報就越大。於是,你會把訂價抬高——即你會給得很慷慨——「因為回報的價值很高」。本節下文中,這個概念會用在「從聖靈處收到禮物」上。你若能在每個人之中認出祂來,你便會慷慨地給予祂,故而也會從祂那裡收到慷慨的贈禮。你會聽見祂答覆你所有的祈禱。

第三節 修正錯誤

1 小我對其他小我所犯的錯誤很警覺,這並 不是 聖靈要你保持的儆醒。²每個人的小我都善於分辨錯誤 代表 的意義,態度嚴謹。³ 它們 了解這種意義,因為對它們來說 很有 意義。⁴但對聖靈來說,則毫無意義。⁵小我認為指出錯誤並加以「修正」,是善意且正確的好事,⁶所以對此感到 理所當然 ,其實卻 完全 不了解什麼 是 錯誤,而修正又 是 什麼。⁷小我本身 就是 錯誤,若要 修正任何 錯誤,唯有 捨棄 小我一途。

2 當你 糾正 一位弟兄時,即是在告訴他他 錯 了。²他當時可能真的不講理,而其實只要他所言是出自小我,便 必定 是不可理喻的。³但你的任務仍是告訴他 他是對的 。⁴你不必在言語上對他這樣說,如果他正在胡言亂語的話;而因為他的錯誤 屬於 另一層次,所以他有待修正之處也 在另一層次 。⁵ 他 仍是對的,因為他是一位上主之子。⁶至於他的小我,不論說 什麼 或做 什麼 , 永遠 會是錯的。

3 如果你指出 他的 小我的錯,那麼你 一定 是在透過自己的小我在看他,因為聖靈是 看不見他的錯誤的 。²既然小我和聖靈之間 毫無 交流, 必然 會是如此 1 。³小我是 不可 理喻的,所以聖靈不會嘗試去了解出於小我的 任何東西 。⁴而由於祂不了解這些東西,所以 不會加以評判 ,因為祂 知道 凡是由小我而生的,都沒有 任何意義 。

4 你若對錯誤有 任何 反應, 就不是在聆聽聖靈 。²祂完全無視於那些錯誤,而你若 關注 它們,表示你 沒有聽見祂 。³你若聽不見 祂 ,便是正在聆聽 你的 小我,便會像那些你眼中犯錯的弟兄一樣不可理喻。⁴修正 不可能 是這樣的。⁵而這樣不只不能幫助他修正,⁶也表示 你 在 放棄 修正 自己 的機會。

5 當弟兄表現得神志不清時,你 只能 靠看見他內在的 清明神志 來療癒他。²如果你不只看到他的種種錯誤,還 接納了它們 ,就是在接納 你自己的錯誤 2 。³你若願意把 自己的錯誤 交給聖靈,對 他的錯誤 ,你也必須這樣做。⁴除非這成為你處理 所有 錯誤的 唯一 方式,否則你無法了解 所有錯誤會如何得到化解 。⁵這和「你教什麼,就會 學到 什麼」不是同樣的道理嗎?⁶你的弟兄和你一樣都是對的。⁷你若認為他 錯 了,就是在譴責 你自己 。

6 你 是無法修正 自己 的。²那麼,你能夠修正別人嗎?³但是你 有能力 真實地看見他,因為你 有 能力真實地看見 自己 。⁴ 改變 弟兄不是你的責任,你只需 如實 接納 他的真相 。⁵他的錯誤並非出自他內在的真理,而 只有 這真理才是你的。⁶他的錯誤不會改變這一點,也影響不了 你 內在的真理。

7 你若在任何人身上看到錯誤,並且 把 那些錯誤 當成真的 一樣來 應對 ,就會使那些錯誤對你來說 變得 真實。²你必然會為此付出代價的, 不是 因為你需為此受 懲罰 ,而是因為你在跟隨錯誤的嚮導,並會因此而迷失方向。³你弟兄的錯誤並不出自於他,正如你的錯誤也不 出自於你 。⁴你若承認他的錯誤是真實的,無異於攻擊 你自己 。⁵你若想找到 自己的 路而 不再迷失 ,就只著眼於你身邊的真相吧,因為他正與你同行!

8 你內的聖靈會寬恕你 和 弟兄的一切。² 他的 錯誤會 和 你的錯誤一併得到寬恕。³救贖和愛都不是個別的事。⁴救贖 不可能 是分開的,因為它 源自 愛。⁵你若企圖修正弟兄,表示你相信 你 有能力修正別人,這 只 會是小我的傲慢。⁶修正來自上主,祂對傲慢一無所知。⁷聖靈寬恕一切, 因為一切出自上主的創造 。⁸不要搶了 祂的 工作,否則你會忘卻 自己的任務 。

9 只在 時間當中接受這個療癒的任務吧!因為這正是時間的 用途 。² 上主 給了你在永恆中創造的任務。³這是不待學習的。⁴但你 的確 需要學習 想要 這個任務,所有的學習都是為了 這個目的 。⁵聖靈就是這樣善用你自己造出、而其實並不需要的本領的 3 。⁶將這本領交給祂吧!你自己並 不 知道怎樣善加運用。⁷祂會教你如何以不定罪的眼光看待 一切 ,從而學會不這樣看待 自己 。⁸於是,「定罪」對你來說就不再真實了, 你的 一切錯誤 必 因此得到寬恕。


1. T-9.I.11:5:「小我無法向聖靈要求任何東西,因為他們之間完全沒有交流。」

2. 「接納它們」意思是接受、認可他的錯誤為真實的,如第七段中耶穌所說。

3. 這個本領或能力就是「學習」。聖靈積極運用這能力,幫助我們學會想要恢復自己在天國的創造任務。正如本段其餘部分所說,我們若要做到這一點,就要學會以不定罪的方式看待世間一切,從而以不定罪的方式看待自己。

第四節 眼光越過錯誤

1 救贖是給所有人的,因為它是 化解 「有 任何東西專 屬於你」這種信念的方法。²寬恕,就是 忽視或視而不見 (overlook)。³所以,讓你的眼光 越過 錯誤吧!不要任由你的知見停留在 上面 ,否則你一定會相信感官 所經驗到的 。⁴你若想知道自己的真相,就請你只接受弟兄的 真相 。⁵你所見若 非 真正的他,這對 他 的錯認,會使你也 無法 得知自己的真相。⁶請永遠記得:你們的身份是共享的 1 ,而這共享性 正是 其真相。 

2 你在救贖計畫中有一個 任務 ,但救贖的計畫並非你力所能及。²你還不懂得如何 忽視 錯誤,否則你就不會犯錯了。³你若認為自己 不會 犯錯,或者認為你能夠自己 修正 錯誤 , 而不需要一位 神聖嚮導 ,那只會使你錯上加錯。⁴你若不 聽從 這位嚮導的指引,你的錯誤便得 不 到修正。⁵救贖計劃並非操之於你, 因為 你對 自己的真相 的想法太受限了。⁶而這個限制 正是所有錯誤的根源 。⁷因此, 化解 之道不可能 出於 你,而是 提供給 你的。

3 救贖是分享的一課,你要學習這一課,因為 你已忘記怎麼分享了 。²聖靈只是提醒你,這是你 天生的 能力。³祂會把你 已 造出的 攻擊 能力, 重新詮釋 為 分享 的能力,如此而將你的妄造 轉化 為上主的創造。⁴但你若想要 透過 祂來完成這個任務,就不能再透過小我的眼光來看你的能力,否則你會像 小我 那樣加以判斷。⁵你的能力的所有弊端,皆出自 小我的 評判;而其所有益處,都出自聖靈的判斷。

4 應你的 要求 ,小我也準備了一個寬恕計畫,但這計畫不是出自正確的指導老師。² 小我的 計畫定是 沒道理 且 不可能成功 的。³你若遵從小我的計畫,只會陷入它 必然 領你進入的無解困境。⁴它的計畫是要你 先把錯誤看得一清二楚 , 然後 再視而不見。⁵但是,你怎 可能 忽略已經被自己當真之物?⁶你的「明察秋毫」 已經 使那錯誤成真,而 無法 被忽視了。

5 於是小我不得不故弄玄虛,堅持要你接受不可理喻的事來解救你自己。²歷來,許多人以我之名這麼做,他們忘了我的教導既來自 上主 ,定是 絕對 合情合理的。³我的話從當初至今,顛撲不破,因為所表達的是永恆不易之理。⁴你絕不會從我這裡聽到自相矛盾的訊息,因為我只有一個心聲。⁵ 我 所教的寬恕之道不會要你用恐懼來 化解 恐懼,也不會把 虛假 之物變成真的之後,再去銷毀它。

6 聖靈所教的寬恕體現在「從一開始就忽視他人的錯誤」這一點上,使得錯誤對你來說仍舊是虛妄的。²一點也不要動念相信它的真實性,否則你也會相信你必須把自己所妄造的一切化解之後,才能被寬恕。³凡是不會產生效果的事,就不存在;在聖靈眼中,錯誤的後果根本不存在。⁴不論在任何情況面對何種錯誤,祂都會穩定持續地撤銷錯誤的一切後果,教你明白小我並不存在,並向你證實這一點。

7 因此,聽從聖靈的寬恕教導吧!因為寬恕 是 祂的任務, 祂 知道如何圓滿完成。²這就是我先前說「奇蹟是 天性 ,奇蹟若 不 發生,表示有問題了 2 」的意思。³奇蹟只是個標誌,代表你追隨 聖靈的 救恩計畫的願心,因為你已認清自己並 不 了解那是什麼。⁴祂的工作 並非 你的任務;除非你承認這一點,否則你 不可能 明白自己的任務 是什麼 。

8 搞錯自己的任務是典型的小我行徑;這一點你現在應該不陌生了。²小我相信 所有 任務都歸 它 ,即使它對這些任務一無所知。³這比單純的混淆更糟糕。⁴兼具自大 和 混淆是特別危險的組合,會使小我不分青紅皂白對任何人與事發動攻擊。⁵這就是小我的 做法 。⁶它的反應 完全 難以預測,因為它對自己聽到 什麼 一無所知。

9 一個人若對所處情況一無所知,你怎能 期望 他作出適當的反應?²但不管你怎樣 解釋 他的反應,你可能還是會自問:那些反應是否足以使小我勝任 你的 嚮導?³這樣對你反覆叮嚀,好像有點荒謬,但我還是必須重申:小我絕對不夠資格作你的嚮導;選擇讓它來教你救恩,顯然是個差勁的決定 3 。⁴但這個表面上看來可笑的問題, 其實 是整個分裂幻想中最關鍵的問題 4 。

10 凡是選擇徹底神志失常者當嚮導的,自己 一定 也瘋了。²你不是不知道這嚮導瘋了。³ 你 一定知道,因為 我 是知道的;而且你 已經 根據和我同樣的標準作了這個判斷。⁴小我事實上已在苟延殘喘, 它的 終結指日可待了。⁵不要害怕最後的審判,反而要毫不遲疑地歡迎它到來,因為小我的時間是由 你的 永恆裡借來的。⁶這 就是 基督「復臨」的意義,它是 為 你而設的,就像基督的「初臨」也是為你而創造的。

11 所謂基督復臨,不過是恢復 清明的神志 。²這怎麼 可能 是令人害怕的事呢?³除了幻想之外,還有什麼能令人害怕呢?⁴沒有人會向幻想求助,除非他已絕望,認定真相不可能滿足他。⁵但他 絕對 不可能在幻想中得到滿足的,所以,「改變對 真相 的看法」成了他 唯一 的希望。⁶唯有在你那「真相很可怕」的決定 錯了 的情況下, 上主 才可能是對的。⁷而我向你 保證 ,上主 一定是 對的。

12 那麼,高興起來吧,慶幸你 過去 一直搞錯了!而那只是因為你不知自己的 真相 罷了。²你若 憶起 自己的真相,就永遠不會出錯,像上主不可能出錯一樣。³不可能的事情 唯有 在幻想之中才會發生。⁴你若在幻想中尋找真相,是不可能找到的。⁵幻想的種種象徵都出於小我, 它們 多不勝數。⁶但不要從中找尋意義,⁷因為這些象徵就像它們編織出來的種種幻想一樣沒有意義。

13 童話故事——不論是快樂還是可怕、美麗還是醜陋——都沒有人會當 真 的。²孩子們也許會信以為真,所以一時之間,那些故事對他們來說 就是 真實的。³但是當真相出現時,它們就消失了。⁴而即使在這過程中, 真相 也從 不曾 消失。⁵「基督復臨」就是「 覺於 真相」,而不是指真相 逝而復返 。⁶看哪,我的孩子,真相就在這兒!⁷它屬於你、我以及上主,令我們都無比滿足。⁸只有 這一 覺知才有療癒之力,因為它是覺於真理。


1. T-8.VIII.9:2:「但這不只是我的名字,因為我們的名字是一個共同的身份。」

2. T-1.5:1-2:「奇蹟是天性。當奇蹟不發生時,表示有問題了。」

3. 見T-8.I.8-10.

4. 「這個問題」指「小我是否能勝任你的嚮導」。

第五節 尚未痊癒的療癒者(Healer)

1 小我的寬恕計畫遠比上主的更 廣受採用 。²這是因為這種寬恕是尚未痊癒的療癒者所採用的,因此也 就是 小我的辦法。³現在讓我們來更深入地探討「尚未痊癒的療癒者」。⁴顧名思義,他企圖 給予 別人他自己 還沒 收到的東西。⁵如果他是一位神學家的話,可能會以下面這個前提開始療癒他人:「我是個可憐的罪人,你也是。」⁶如果他是心理治療師的話,很可能會以同樣荒誕的想法開始治療患者,即 他 自己確實相信攻擊的真實性,他的患者亦然,但對 他倆 來說,這都無所謂 1 。

2 我曾再三強調,小我的信念是 不可能 與人共享的,這就是 為什麼它們不可能為真 之故 2 。 ² 你怎麼可能藉由 挖掘、揭露 這些信念,而把它們 變成 真實的呢? ³ 任何一位想在幻想中找到真理的治療師, 一定 尚未痊癒,因為他 不知道該去哪裡找尋真理 ,所以他自己對於「如何療癒」這個問題,都還沒有答案。 ⁴ 把夢魘帶進覺知中 確有 好處,但這好處 只 限於讓人明白它們 不是 真的,以及夢中 一切 都毫無意義。 ⁵ 尚未痊癒的治療者 做 不到這一點,因為他自己並不 相信 3 。

3 所有尚未痊癒的治療師,都以某種形式遵行小我的計畫。 ² 如果他們是神學家,很可能會定 自己 的罪,同時 教人 定罪,提倡一種令人恐懼的解脫法門。 ³ 他們還會把罪罰觀念投射到上主身上,把祂變成一位報復之神, 害怕祂的懲罰 。 ⁴ 他們所做的,無非是 認同 小我,藉由看清楚 小我 做了什麼來懲罰 自己 ;這都源自於上述的嚴重誤解。

4 可想而知,這樣的觀念曾引起人們的反彈,而 反對 本身仍表示已經 相信 了; ² 反彈只是個不同的 形式 ,但內涵並無不同。 ³ 小我計畫的新形式和舊的一樣沒有幫助,因為形式對於聖靈來說無足輕重,所以 根本一點都不重要 4 。 ⁴ 根據這些較新的形式,治療師會詮釋患者的夢魘 中 種種小我的象徵,用它們來證明 夢魘的真實性 。 ⁵ 他先把夢 當 真,接著企圖 貶低作夢者的重要性 ,以消除夢魘造成的 後果 。

5 如果這個作夢者本身的虛幻性 能被好好認清,這就 可以 成為一種療癒的方法。 ² 但如果這作夢者被等同 於 心靈看待,那麼心靈透過聖靈而有的修正力量就因此而被 否定 了 5 。 ³ 值得注意的是,就連在小我的說法裡,這都是自相矛盾的;即使混亂如小我,也 確實 注意到了這一點。 ⁴ 如果只有靠貶低 恐懼者 的重要性才能抵制恐懼的話,如何能培養自我(ego)的 力量 呢 6 ? ⁵ 這些不言而喻的矛盾之處,說明了為何除了一些標準化的口頭敘述之外, 沒有人 能 解釋 心理治療過程中到底發生了什麼事。 ⁶ 事實上,它並沒有 產生 任何真實的效果。

6 尚未痊癒的療癒者不曾有過 真實 的轉變, 他還會學到自己教給別人的東西 。² 由於 他的小我涉入其中,它 一定 會設法從該情境中獲得一些支持。³療癒者若只想 自己獲取 ,而 不 知道如何給予,當然就 無法分享 。⁴他的做法 有誤 ,所以 無法發揮修正的力量 。⁵他認為自己有責任教患者什麼是 真實的 ,但 他自己 卻不知道真理。

7 那麼,到底 應該 怎樣才對呢?²當上主說「要有光」,光 就出現了 7 。³ 分析 黑暗能讓你得到光明嗎?你就像心理治療師或神學家那樣,先 承認 了自己裡面的黑暗,再去尋找遠方的光明來消除黑暗,還強調那光明在很遙遠的地方。⁴療癒其實 並不 神秘。⁵但 除非 你了解它,否則它不會發生,因為了解本身 就是 光明。⁶「可憐的罪人」是無法被療癒的,除非靠魔術;而「無足輕重的心靈」也無法尊重自己。⁷所以,這兩種形式的小我作法,都 一定會 進入僵局——這是小我 必然 陷入的典型「無解處境」。

8 幫病患指出他 正在往何處去 , 可能會 有助益,但除非患者能改變他的方向,否則也 沒有 意義。²治療師無法替患者改變方向,他也無法 為自己做到這一點 。³治療師唯一 有意義 的貢獻,乃是為病患親身示範自己是如何接受光明來 為 自己扭轉方向, 而不再相信任何夢魘的 。⁴如此, 他 心靈中的光明便會 答覆 患者,而後者 一定會 和上主一同決定「光明 確實 存在」, 因為他看見了 。⁵而透過 他的 肯定, 治療師也知道 光明真的在自己心中 8 。

9 知見最終就是這樣被轉化為真知的。 ² 奇蹟行者必須由 認出 光明開始,再不斷把光明延伸出去,並 接受對它的肯定 9 ,由此而將 他的 知見變得堅定不移。 ³ 這光明所產生的影響向他保證 光明已在他心中 。 ⁴ 治療師本身並不醫治他人,他只是 讓療癒發生 。 ⁵ 他 可以指認出黑暗,但 他自己並不能 帶來光明,因為光明 並非 出自他。 ⁶ 然而,這光明既然 為 他而存在, 必然 也為他的病患存在。

10 聖靈是 唯一的 治療師。²只要你請祂作你的嚮導,不論在 任何 處境之中,祂定會為你 徹底 顯示療癒之道。³人類治療師唯一能做的,就是 讓祂發揮自己的功能 。⁴在這上面,祂無需別人幫助。⁵ 只要你不干涉 ,祂 定會準確地 指點你如何幫助 任何一位 祂送到你面前、要你幫助的人;祂會透過你對他說話的。⁶請記住,你選擇嚮導是為了助人;你若作錯選擇,就幫 不 上忙了。⁷但也要記得,只要是 正確的選擇 , 一定幫得上忙 。

11 信任聖靈吧!因為祂的任務就是助人,而祂來自上主。²你若能仰賴 聖靈 之力(而非自己的力量),使其他心靈覺醒 於 上主,就會明白自己不受制於世間法則,而唯有你 正 服膺的法則, 才有作用 。³「有用的,才是好的」 10 ,這話雖言之成理,但不夠究竟。⁴事實上,「 只有 好的, 才會有 作用」 11 。⁵其他的,都不可能有用。

12 本課程是一個行為指南。²它是一個非常直接簡單的學習安排,直接給了你一位嚮導,祂會告訴你該做什麼。³你若照祂的指引做,就會 發現 是管用的。⁴其 結果 遠比這些文字概念更具說服力。⁵ 這些結果 使你不能不相信此課程所言不虛。⁶你若跟隨正確的嚮導,就能學會最簡單的一課,即:你們可憑他們的果實來知道他們,而 他們 就會知道 自己 的真相 12 。


1. 最後一句裡的「這」是指他們確實都相信「攻擊」(可能包括攻擊的用處和傷害性)。「這都無所謂」是指如下的想法:只要他們不把攻擊的衝動表達出來,光是相信而已,並不會有什麼後果。

2. T-5.V.4:4-5:「小我所造的,只會留給它自己,所以是沒有力量的。這種不能分享之物是不會死的,因為它根本從未出生過。」T-5.V.14:4:「你不可能分享對立的想法。」T-5.VIII.5:2:「它強調的是『報復是無法共用的』這個事實。」小我的信念無法共享,因為小我說自己和說別人,是不一樣的。譬如,小我認為:「是你造成我的痛苦。」如果另一個人似乎也有同樣的想法,認為:「是你造成我的痛苦」,那麼這不會是共享,而是爭執。另一方面,如果另一人相信:「你是對的,我就是那個讓你痛苦的人」,這兩人還是沒有共享同樣的信念,因為他們對於自我有不同信念:一個人視自己為無辜的受害者,而另一人自認為有罪的加害者。由於小我自認與他人不同,所以它的任何信念都不可能真的被分享。

3. 這一段的脈絡是佛洛伊德式精神分析——企圖從患者的幻想和夢境中去探索這個人的真實自我。

4. 「小我計畫的新形式」指心理治療,是對於基督宗教神學的一種反彈。尤其在佛洛伊德學派的精神分析治療當中,治療師詮釋患者的夢境,以揭露或發現患者到底是個怎樣的人,然後告訴患者:那些被發掘出來的黑暗衝動並沒有什麼大不了,因為只不過是一些想法罷了。

5. 這和耶穌在第二章中對於佛洛伊德學派精神分析的評論一樣:這種方法企圖「用貶低願望的力量」(T-2.X.5:1)來減輕攻擊之念(譬如:殺人的欲望)帶來的罪疚。換句話說,患者被告知有這類念頭並沒有關係,只要他不付諸行動就好。

6. 「自我的力量」是佛洛伊德學派術語,指「自我」有效管理「本我」、「超我」和外在現實之間互相競爭的各種需求的能力。一個自我力量完善的人,即使在面對內心衝動和外在挑戰時,仍能控制自己。耶穌的論點是:若貶低心靈的重要性,會直接妨礙對此「自我力量」的追求。

7. Genesis 1:3 (RSV): “And God said, ‘Let there be light’; and there was light.”創世紀1:3 (RSV):「神說:『要有光。』就有了光。」

8. 「他的」指前一句中的患者。換句話說,患者對於治療師心中的光明的肯定,使治療師確信光明真的在他心中。

9. 「對它的肯定」指被別人所肯定或承認。

10. 「有用的,才是好的」常被描述為實用主義的基礎。實用主義是一種哲學傳統,始於十九世紀美國的查理斯.山德斯.皮爾斯(Charles Sanders Peirce)、威廉.詹姆斯(William James)和約翰.杜威(John Dewey)。

11. 「有用的,才是好的」,這句話通常是說某個東西好不好,決定於「是否發揮作用」,或起碼能從「是否發揮作用」看出端倪。耶穌接受後者,並加以補充。他說,不只是「從好的果能看出因是好的」,同時,只有真正好的因,才能帶來好的果。

12. 馬太7:16 (KJV):「憑著他們的果子就可以認出他們來。」後面加了一句:他們就會知道自己的真相。《課程》以此撮述前幾段所說。在上述過程中,治療師把自心中的光明延伸、推恩給別人,使他們看見這光明,且肯定他有這光明;於是終於使治療師知道光明在自己心中:「而透過他[患者〕的肯定,治療師也知道光明真的在自己心中。」所以,治療師延伸自心中的光明,先是使得患者們認識他(「憑著他們的果子就可以認出他們來」),然後進一步使治療師認識自己(「他們就會知道自己的真相」)。

第六節 你的真相的見證

1 除非 透過聖靈的 影響或產生的效果 ,你如何能逐漸意識到祂在你裡面呢? ² 你的肉眼既看不見祂,耳朵也聽不到祂, ³ 那麼,你如何能感知到祂呢? ⁴ 你若能 令 他人 生起 喜悅,他人也 以 喜悅回應你,那麼即使你自己沒有感受到喜悅,但 你裡面一定有某個東西有能力造出喜悅 。 ⁵ 如果它在 你裡面 、又 能 造出喜悅,而且你看到它 確實 在別人之中引發喜悅,那麼 一定 是你在自心中與它解離了。

2 你覺得聖靈似乎沒有持續在你心中製造喜悅,那 純粹 是因為 你並沒有始終如一地使他人生起喜悅 。²你會根據他人對你的反應,來衡量祂的態度是否一貫。³當你自己反覆無常時,你無法使人常 生 喜悅,就無法時時認出 祂的 始終如一了。⁴你獻給弟兄的,就是獻給祂的,因為祂給予你的無法 超過 你獻給弟兄的。⁵這 不是 因為 祂 不願多給,而純粹是因為你為自己 能收到多少 設了限制。

3 你願接納(accept)多少,就會收到(receive)多少。²如果你的弟兄 是 你的一部分,你願意 接納 他們嗎?³唯有他們能教你認出自己的真相;而你教 他們 什麼,自己就會學到什麼。⁴你在他們心中喚起什麼,就會在 你自己 心中喚起什麼;而你只要 在他們心中 喚起了,那東西對 你 來說就變成真實的了。⁵上主只有一個聖子,祂知道他們是一體的。⁶只有上主自己大於他們,但他們卻並不小於祂。⁷你想知道意味什麼嗎?

4 凡是你對我弟兄做的,就是對我做的 1 ,且因為我們都是你的 一部分 ,所以你所做的這一切都是為你自己做的,那麼, 我們 所做一切也都歸你所有。²上主所創造的每一個聖子都是你的一部分, 與 你共享祂的榮耀。³他的榮耀屬於祂,但也同樣 屬於你 。⁴所以你的榮耀絕不少於祂。⁵上主大於你, 只 因為你是祂 創造 出來的,但連這一能力祂都毫不吝惜地與你分享。⁶因此,你 能夠 如祂一般創造,即使 你 與祂解離, 也不會改變這一事實 。⁷不論是上主的光明或是 你的光明 ,都不會因為你看不見而變得黯淡。

5 因為聖子奧體 必然是 作為一體生命而行創造的,所以每當你認出造化的一部分時,就會憶起創造之舉 2 。²你所憶起的每一部分,都會使 你的 整體增長,因為每一部分 都是 完整的。³完整的整體是無法分割的,但 要等到你能隨處都看見這完整性時 ,你才能明白 你的 完整。⁴你只可能如上主知曉祂的聖子一樣知你自己,因為 真知 是 與 上主共享的。⁵當你在祂內醒來時,就會知道自己的廣大,因為你已經接納了「 祂的 無限性就是 你的 」。⁶但在此之前,你如何評判弟兄的廣大性,就會如何評判它;你接受他們的廣大,就會接受自己的廣大 3 。

6 你還沒醒,但你能夠學習 如何 覺醒。²方法非常簡單——聖靈教你去喚醒別人。³當你看見他們醒了,便會明白 覺醒的真諦 。⁴而因為你願意喚醒他們,他們對你這禮物的欣賞與感謝,又會 教你看出覺醒的價值 。⁵於是 他們 成了你的真相的見證者,正如上主把 你 創造成祂真相的證人一樣。⁶但當聖子奧體 齊聚 而領納它的一體生命時, 它的 造化們(its creations)也會了知這一體性,這些造化成了聖子奧體真相的見證,一如聖子乃是天父的見證一般。

7 奇蹟無法躋身於永恆之境,因為奇蹟是補救性的。²然而,只要你還有待療癒,你的奇蹟便是 你所能認出的 自己真相的唯一見證。³你無法 為自己 行奇蹟,因為奇蹟就是「把 接納 給出去 , 再 收到」的一種方法。⁴在 時間領域 內,給予發生 在先 ,雖然在永恆之境中,兩者其實是同時發生,不能 被 分開的。⁵當你學會兩者 原是 同一回事時,就不再需要時間了。⁶永恆是 一體 時間,它只有一個向度,那就是「恆常不變」 4 。

8 但直到你憶起上主向你張開的臂膀、並終於知道祂的心靈為你敞開之前,這話對你是不可能有任何意義的。² 你 像祂一樣是「 恆常不變 」的,意思是:你活在祂心中,也擁有和祂一樣的心靈。³ 你的 造化也在你敞開的心靈中;你們徹底互相了解,故能圓滿地交流。⁴只要你能接納他們中的任何一位,就不會想要世界所提供的 任何東西 了。⁵其他的一切都變得毫無意義了。⁶缺了你,上主的意義不再圓滿;缺了你的造化,你也不再圓滿。

9 接納你的弟兄吧, 不要接受 這世上 別的東西 !你會在他內找到你自己的造化們,因為那是他 與 你一起創造出來的。²除非你明白弟兄是 你的 創造同工,否則你不可能知曉自己原是上主的創造同工。³上主的意志就是你的救恩。⁴祂怎麼可能沒同時把找到救恩的方法給你?⁵祂既然願你 擁有 救恩, 必然 已經讓你能夠得到,而且非常輕易就能得到它。

10 你的弟兄無處不在,²所以你無需去遠方尋找救恩。³你每分每秒都有機會拯救 自己 。⁴不要錯過這些機會, 不是 因為良機不會再來,而是因為你沒必要延遲喜悅的來臨。⁵上主要你 現在 就擁有完美的幸福。⁶這難道不也是 你的 意願嗎?⁷這難道不 也 是你弟兄的意願嗎?⁸那麼,想想吧,在這共同的意願之中,也 唯有在此意願中 ,你們所有人才能結合為一。⁹在任何 其他 方面,你們 一定會 有異議,唯此處 不然 。¹⁰所以,這即是平安之 所在 。¹¹而且,若你決定要平安, 你 就會活在平安之中。


1. 馬太25:40 (RSV):「我實在告訴你們:這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上,就是做在我身上了。」耶穌把這句話往兩個方向擴充。第一,他說他和他的弟兄都是你的一部分,所以你對他們做的,就是對你自己做的。第二,他說因為他們是你的一部份,「所以我們做的一切也歸你所有」。

2. 意思是:因為在天國我們和所有弟兄一起創造,所以每當我們憶起任何一個弟兄(任何「造化的一部分」)的真實本性時,我們都會憶起這種創造的作為。

3. 前半句中的「它」指「你的廣大」。

4. 換句話說,永恆不能被分割成過去、現在和未來等不同向度。永恆之境就是「恆常不變」。

第七節 兩種評價

1 但是,除非你接納救贖,否則你不可能住於平安之中,因為救贖 就是 通往平安之路。²這原因非常單純,甚至明顯到常被忽略;³因為小我 害怕 昭彰顯著之事,而「昭彰顯著」正是真相的特質。⁴除非你 根本不看 ,否則你是 不可能 忽略它的。⁵若聖靈是以愛看待祂眼中的萬物,一定也會以愛看待 你, 這是 再明顯不過 的事。⁶祂對你的 評價 是根據祂對你 真相 的真知而來的,因此是準確的評價。⁷而這評價 必然 也在你心中,因為 祂 在你心中。

2 小我也在你心中,因為你已在心中 接納 了它。²然而, 它 對你的評價卻和聖靈截然相反,因為小我並 不 愛你。³它不知你的真相,而且對它所見的 一切 毫不信任,因為它自己的知見如此反覆無常。⁴因此小我在最好的狀態下,也只能做到猜忌狐疑,而最壞的狀態則是心狠手辣。⁵這是它的限度;⁶基於它本身的不穩定性,這是它無法跳脫的。⁷而且它永遠都不可能 超越 這種限制,因為它永遠不可能 變得 自信堅定。

3 於是,你心中對自己便有了兩種互相衝突的評價,而兩者 不可能同時為真 。²你還不明白這兩種評價多麼 迥然 相異,因為你不了解你在聖靈心目中其實多麼崇高。³祂不會被你的 任何 作為蒙蔽,因為祂 絕不會 忘記你的真相。⁴小我則對你的 一切 作為都可能看錯,當你回應聖靈之時尤其如此,因為這種時候 它的混亂加劇 。⁵因此,當你以愛與人互動時,小我更可能攻擊你,因為它已把你判定 為 冷酷無愛,而你的舉動竟然 違反它對你的判斷 。

4 一旦你的動機顯然與小我對你的看法不符時,它就會開始 攻擊 你那些動機。²就是這種時候,它的猜疑會頓時轉為惡毒,因為它的不確定感 更深 了。³但你一點也不需要反擊回去 1 。⁴因為反擊只會證明你 同意 小我對你真相的評價。⁵你若甘心把自己視為冷酷無愛的人, 你是不會快樂的 。⁶如此譴責自己之後,你 一定 會認為自己是有缺陷的。

5 你難道要請小我來幫你擺脫這個它所 造成 的缺憾之感?而且它為了自己的存活,勢必會 使你維持這種感受 的。²既然這就是它要你 保持 的形象,你若採用它的方法,怎麼可能 擺脫 它對你的評價?³你是無法 從 一個瘋狂的信仰體系 之內 對其作出評價的;⁴它本身的限度杜絕了這種可能性。⁵你只有 超越 它,從一個 神志清明 的制高點回看這一切,才能 看清兩者的對比 。⁶只有 透過 這種對比,瘋狂的狀態才會得到正確的評價——即它確實是神志不清了。

6 上主的尊榮偉大在你心中,你卻自甘卑微,然後悲嘆自己的渺小。²是小我思想體系 決定 了你會作此選擇,所以你若落入這一體系,便免不了要如此悲嘆。³你的渺小卑微在這體系裡被 視為理所當然 ,你並 不 質疑:「是誰把這渺小卑微加諸於我的?」⁴這個問題在小我思想體系 之內 沒有意義,正因它會使 整個思想體系備受質疑 。⁵我曾說過,小我不知道真正的問題是什麼 2 。⁶ 任何 一種缺乏真知的情況, 永遠 都和「 不想 知道」的心態有關,才會導致 全面的 無知;因為 真知 必然是全面性的。⁷因此,你若 不 質疑自己的渺小卑微,等於否認 一切 真知,並且使 整個 小我思想體系屹立不搖。

7 你不可能將一個思想體系的 一部分 保留下來,因為你若要質疑它,必然是針對它的根基加以質疑的。²而且這 必須 是出自體系之外,因為它的根基在它自己的體系 之內確實 站得住腳。³聖靈之所以能駁斥小我思想體系的真實性,只因祂知道小我的 根基 虛假不實,⁴故由此基礎衍生的一切都毫無 意義 。⁵聖靈是根據信念的源頭來判斷你心中的每個信念的。⁶祂知道凡是來自上主的,必是真實的;⁷而凡不來自上主的,必然毫無意義。

8 每當你懷疑自己的價值時,請這樣說:

² 若缺了我,連上主本身都不完整了 。

³當小我發言時,請記住這一點,你就不會聽信它了。⁴ 你 的真相如此崇高,凡是配不上上主的,都配不上你。⁵所以,根據這一標準來選擇你要什麼吧!不要接納任何有一點配不上上主、而使你不願獻給 祂 的東西;因為 你 不會想要那些東西的。⁶將你那部分生命歸還上主吧!祂定會將自己的全部給你,以換回那本就屬於祂、而能使祂重歸完整的部分!


1. 這是指反擊小我。它剛剛攻擊了你,指控你的仁愛行為背後有不可告人的動機,所以現在你可能會想反擊。

2. T-8.VIII.1:3:「小我雖然不停發問,卻不知道真正的問題是什麼。」

第八節 尊榮偉大與狂妄自大之別

1 「尊榮偉大」(grandeur)是上主的性質,且 只 屬於上主。²為此之故,這屬性也內在於你。³每當你意識到它的時候,不管多麼隱晦,一定會使你自動放棄小我;因為在上主的尊榮偉大之前,小我的了無意義就暴露無遺了。⁴雖然小我對此還不明就裡,但它相信「敵人」已經發動攻勢,於是開始向你送禮討好,誘使你回到它的保護之中。⁵但小我只送得出「 自我 膨脹」這個禮物。⁶小我想用它的「狂妄自大(grandiosity)」來取代上主的「尊榮偉大」。⁷你會選擇哪一個? 

2 狂妄自大 永遠 是在掩飾絕望。²小我不真實,所以它感到了無希望。³它狂妄自大,只是為了 對抗 你的渺小,因為它相信 那渺小卑微是真的 。⁴ 要不是 底下存在著這個信念,狂妄自大就毫無意義了,而你也不可能 想要 它。⁵自大的本質是競爭,因為其中 必然 帶有 攻擊 ;⁶那是一種想 勝過 別人的虛妄企圖,而 無意於 化解 。⁷我先前說過,小我常在猜疑和凶狠之間擺盪 1 。⁸只要你還甘於 活在絕望之中 ,小我就會停留在猜疑狀態。⁹但你若不想再忍受自我貶抑,而願尋求解脫,它就會變得兇狠起來。¹⁰於是它會給你一種錯覺,以為只有 攻擊 才能解決問題。

3 小我 不 了解尊榮偉大與狂妄自大的差別,因為它不知道你的「奇蹟本能」與它自己那「異於自我的信念」( ego-alien beliefs )之間的差別 2 。²我告訴過你,小我只 能 意識到自己的存在受到威脅,但 無法 準確分辨這兩種 截然 不同的威脅 3 。³它那 根深柢固的 脆弱感使它無法正確判斷, 只會 發動攻擊。⁴當小我感受到威脅時, 只會 在 立刻 攻擊和延遲攻擊之間選擇。⁵倘若你 接納 了它獻給你的自大,它就會立刻發動攻擊 4 ;⁶而如果你不接受,它便等待機會。

4 上主的尊榮偉大臨在時,小我無法動彈,因為 祂 的偉大確保了 你 的自由。²祂只需稍微提醒一下你的真相,便能將小我趕出你心中,因為你會徹底不再寄望於它。³尊榮偉大之境中毫 無 幻相,且因為它是真實的,必然令人信服。⁴但 除非你不再縱容小我攻擊這一真相 ,否則你對它的信心無法 維持 。

5 小我會想盡辦法重整旗鼓,並竭盡一切努力 阻擋 你的解脫。²它會告訴你你瘋了,還因為 它 相信你的渺小,所以說服你尊榮偉大 不可能 真的屬於 你 。³然而,你的偉大並 不是 妄想, 因為它並不是 你 造出來的 。⁴ 你 造出了狂妄自大,自己卻害怕它,因為它是一種 攻擊 。⁵而你的偉大則出自上主,是祂在聖愛之中創造出來的。⁶尊榮偉大的你只會祝福,因為這樣的你 豐盛無比 。⁷你祝福人,就使尊榮偉大留駐你心中,保護它不受種種幻相侵擾,也保你自己永存於上主心中。

6 請永遠記得,你的生命 唯存於 上主心靈中,不可能在任何別的地方。²你若 忘懷 了這一點, 必將 感到絕望,繼而 定會 開始攻擊。³小我 全 靠你甘願容忍它,才有立足之地。⁴但你若願意注視自己的尊榮偉大,便 不可能 絕望,也就不可能 想要 小我。⁵你的尊榮偉大是上主對小我的 答覆 ,因為它真實不虛。⁶渺小卑微與尊榮偉大無法並存,也不可能在你的覺知中交替出現。⁷渺小卑微與狂妄自大則會輪番上場,而且 必然 如此,因為兩者同樣不真實,故屬於同一層次。⁸這是變動的層次,自然給人變動之感,而極端的作風成了它的基本特徵。

7 但真理與渺小卑微是相互 否定 的,而尊榮偉大 才是 真理。²真理從不搖擺,它 永遠 真確無誤。³當尊榮偉大悄悄脫離你時,表示 你已經用某種自己妄造的東西 取代 它了 ,⁴也許是渺小的信念,也許是自大的信念。⁵但不管哪一種, 必定 是神志不清的,因為兩者都 不 真實。⁶你的尊榮偉大性 絕不會 欺騙你,而你的幻覺則 永遠 在騙你。⁷幻相本身 就是 騙人的東西。

8 你 不會 慶祝得勝,但你 本自 尊貴。²在這種尊貴崇高之境中,你會尋求同類,與他們同感歡喜。³尊榮偉大與狂妄自大很容易分辨,因為愛會得到回報,而傲慢不會。⁴傲慢行不出奇蹟,所以會使你得不到你真相的見證。⁵真理既不曖昧,也隱藏不了,但你要為 能向你展示真理 的見證者們帶來喜悅,它對 你 才會變得顯而易見。⁶他們會證明你的偉大,而無法為傲慢作證,因為傲慢是無法共享的。

9 上主 要 你瞻仰祂的造化,因為祂的造化即是 祂的 喜悅。²上主 親自 為你的尊榮偉大作證,它怎麼可能是一種傲慢呢?³至於那 沒有 見證者的,又怎麼可能是真實的?⁴它能有什麼益處?⁵而如果它不能帶來益處,聖靈便無法運用它 5 。⁶凡是聖靈無法 轉化 為上主意志之物,就根本不存在。⁷狂妄自大純是一種妄想,因為小我想用它來 取代 你的尊榮偉大。⁸但上主所造的一切都不可能 被 取代。

10 何以上主若缺了你就不完整?只因祂的尊榮偉大是全面的,不可能 把 你遺漏。²你在上主心中是全然不可取代的。³沒有其他人能填補你在祂心中的位置;你若讓那個永恆的位置空下來了,它只會等待你的歸來。⁴對此,上主透過祂的神聖之音提醒著你;而且,祂還會親自將你所推恩的一切守護在祂心中。⁵但在你回去與他們重聚之前, 你 是無法了知他們的。

11 你 不可能 取代天國,也無法取代你自己。²因為 了知 你的價值的上主不願如此,所以這就 不會 發生。³你的價值是在 上主 的神聖心靈中,所以 不 只在你自心中。⁴如實接受祂所創造的你 不可能 是一種傲慢,因為這其實正是對傲慢的 否定 。⁵接受你的渺小 才是 傲慢,因為那意味你相信 你 對自己的評價比 上主的評價 更真實 。⁶然而,如果真理是不可分割的,那麼 你 對自己的評價 必然 就是 上主對你的評價 。

12 你的價值既不是你自己 建立 的,它也無需被保護。² 沒有任何一物 能侵犯它或推翻它。³它不會變化,⁴唯 如是永在 。⁵向聖靈請教它的 真相 吧!祂會告訴你的。⁶但別害怕祂的答覆,因為那答覆來自上主。⁷那 是 個崇高尊貴的答覆,因它出自神聖的源頭;那源頭既是真實的,所給出的答案必定也是真實的。⁸傾聽吧!不要懷疑你所聽見的,因為上主不會欺騙你。⁹對於你的真相之疑,祂要你用祂崇高的答案來取代小我的卑微信念,使你如實 了知 真相 ,從此不再懷疑。


1. T-9.VII.2:4:「因此小我在最好的狀態下,也只能做到猜忌狐疑,而最壞的狀態則是心狠手辣。」

2. 「異於自我」或「自我相異」(Ego-alien)的特質,通常又稱為「自我排斥」(ego-dystonic),是指一個人認為他自己的想法或行為與他的「自我及自我的需求、目標、自我形象等」相抵觸。這一句整個來說,意思是「狂妄自大」雖然是小我獻的策,但實際上是個與小我相異的信念,因為它其實相信我們是「卑微渺小」的,而狂妄自大只是個幌子而已。

3. T-4.V.4:1:「壓抑作用不單被用來隱藏低劣的衝動,不讓小我意識到,也被用來隱藏最崇高的衝動,因為對小我來說,兩者都具有威脅性;小我關心的是面對威脅時怎樣保全自己,所以它把這兩類衝動視為同一回事。」

4. 這似乎是說小我會攻擊你的弟兄,因為狂妄自大就是對他們的攻擊。

5. 「它」是指「沒有見證者的」,在這裡是指你的傲慢∕狂妄自大。當你透過行奇蹟將你的尊榮偉大延伸、推恩給弟兄時,他們會共享此尊榮偉大之感,從而證明它真的在你之中。於是,他們就成為「你真相的見證者」(上一段)。但是傲慢是一種小我的信念,它是無法分享的(見本章註18:「小我的信念為何無法分享」)。因為你傲慢的心態會視他人低於你自己,所以他們不可能真正共享你的信念,而完全像你看他們一樣看他們自己的。因為他們不可能分享你的傲慢,所以不可能證明你心中的傲慢信念為真。

第十章 小我的宗教

第一節 覺醒於永恆

1 沒有什麼 在你之外的東西能令你害怕、或令你有愛,因為根本沒有什麼 是 在你之外的。²時間和永恆都在你心裡,兩者 勢必 互相衝突,直到你認出時間 僅是重獲 永恆的工具為止。³但只要你還相信你的 任何境遇 是 外在 因素造成的,你就不可能認出上述事實。⁴你必須學到:時間是完全操之在 你 的,世上沒有任何一物能夠拿走你這個責任。⁵在你自己的想像中,你能夠 違反 上主的法則,但你是不可能擺脫它們的。⁶它們原是為保護你而設,因此和你的安全是同樣地不可違抗。

2 上主從未創造過任何你以外的東西,所以任何「你以外」的東西都不存在,因為你就是祂的一部分。²除了祂以外,還有什麼 能夠 存在呢?³沒有什麼可能發生於祂 之外 ,因為 除了 祂之外,沒有什麼是真實的。⁴ 你的 所有造化——像 你 一樣——能使祂增長,卻不會添加任何不同的東西,因為一切都已永恆 存在 。⁵只有無常之物才會使你煩惱不安,然而,你既是上主 唯一的 造化,且祂已將你創造成永恆的,那麼無常之物怎可能是真的?

3 你的神聖意志決定你的 一切 境遇。²你對於所見所感的一切要如何回應,都操之在你,因為你對事物的認知也是由你的意志 決定 的。³上主不會改變祂對 你 的看法,因為祂對 祂自己 確定無疑。⁴祂所知的,也 能 為你所知,因為祂的真知不是僅為祂自己所用的。⁵祂為了祂自己而 創造了 你,但祂給了你創造的能力,使你能為 你的 自我( your self )而創造,好讓你 肖似於 祂。 6 為此,你的意志是神聖的。

4 有任何東西能夠 凌駕 上主之愛嗎?²那麼,有任何東西能夠凌駕 你的 意志嗎? ³沒有任何東西能從你的意志 之外 影響你,因為活在上主之內的 你 是涵容一切的。⁴你若相信這一點,就會明白自己 有 多大的決定權了。⁵當 任何事物 威脅到你心靈的平安時,請這樣問你自己:

⁶ 難道上主曾改變過祂對我的想法嗎?

⁷然後, 接納 祂的決定,因為祂的決定確實是永恆不變的;同時,也拒絕改變你對 自己 的看法。⁸上主的意志絕不會跟你 作對 ,否則祂就是在跟自己作對了。

5 你不知道 你的 造化,這純粹因為只要你的心仍然分裂,你的決定就會跟他們作對;而你是不可能攻擊自己的造化的。²但請記得, 上主也 同樣 不可能攻擊祂的造化 。³ 你的造化是你的 一部份 ,所以你會如同愛自己一樣地愛他們;這是創造的法則 1 。⁴因此之故,所有被創造出來的生命,必然安全 無比 ,因為上主之律以祂的愛保護著他們。⁵你心靈的任何一部分若不知這一事實,就是已經把它自己逐出真知之外了,只因那一部分的心靈 尚未具備真知的條件 。

6 除了你自己,誰能這樣對待你呢?²歡喜地認清這一點吧!因為只要你有如此認識,就會明白上主並沒有將你驅逐,所以這不是真的。 ³你正安居於上主家中,作著一個放逐的夢,完全有能力覺醒於真相。 ⁴但你有志於此嗎?⁵你從自己的經驗得知,只要你還在睡眠之中,就會把夢中所見的一切當成真實的;但只要你一醒來,就會 知道 夢中 好似 發生的一切, 根本不曾發生過 。⁶ 你並不覺得 這個事實有什麼神秘的,即使你在睡夢之中違反了清醒世界的 所有 法則。 

7 難道 沒有這種可能:你只是由一個夢境轉到另一個夢境而已,從來沒有真正醒來過?²你會費事去協調 兩個夢境 之間的矛盾嗎?還是你會因為發現兩者都不符 真相 ,而 通通不予理會 呢?³你不記得清醒是怎麼一回事了。⁴當你聽見聖靈時,只是感到 好受一些 ,因為愛在你看來似乎是可能的。⁵但你還 沒有 真的憶起愛曾經存在過;你若記憶起了,就知道它能夠再度真實。

8 那「可能重現」的,還未被完成;但那「曾經發生」的——若為永恆——則如今仍然如是。²當你憶起時,就會知道你所憶起的 必是 永恆的,所以是 當下 真實的存在。³在你 全心渴望 的那一刻,你會憶起一切真相;因為「全心渴望」既是創造,分裂就會在這意志生起時消失,同時間,你的心靈會重回創造主以及你的造化所在之處。⁴你既了知創造主與你所創造的一切,自然不會願意繼續沉睡,只會想要醒來並為之歡喜 2 。⁵這樣,你就不可能再墜入夢境了,因為你會一心只 想要 真理。⁶當真理成為你意志之所向,它就非你莫屬了。


1. 馬可12:31 (RSV):「你要愛人如己。」這裡是說,祢像愛自己一樣愛你的造化,因為他們其實就是你的自我的一部份。

2. 「醒來並歡喜」(waken and be glad)顯然是聖經上「慶祝並歡喜」(rejoice and be glad)說法的變化。例如,詩篇118:24 (RSV):「這是耶和華所定的日子,我們在其中要慶祝並歡喜。」

第二節 憶起上主的決心(will)

1 除非你 知道 某物,否則你 不可能 與它「解離」 (dissociate)。 ² 因此,真知必然 先於 解離,而解離不過是一個 「遺忘」的決定 而已。 ³ 被 遺忘 之物於是似乎變得可怕起來,但這 只是 因為解離是 對於真理的攻擊 。 ⁴ 你害怕,只因你已經遺忘了。 ⁵ 而且你已經用對於夢的知覺 取代 了你的真知,因為你 害怕的是自己的 解離 , 而不是 你解離的那個對象。 ⁶ 即使在人間的心理治療中,一旦你 接納 了所解離的內容,它就不再可怕了;因為心靈的法則在此依然成立。

2 然而,不再與 真相 解離,不只能夠消除恐懼而已。 ² 創造的喜悅、平安以及榮耀都寓於 這個 決定之中。 ³ 只向聖靈獻上你憶起真相的決心吧!因為祂 為 你保存了你對上主以及對你自己的真知,正等著你接納。 ⁴ 欣然放下 所有 阻撓你憶起真相的障礙吧!因為上主就在你的記憶裡,當你有心憶起祂,且願意再度知道自己的真相時,祂的神聖之音便會告訴你:你是祂的一部分。 ⁵ 不要讓任何世間事耽擱你對祂的記憶,因為你對 自己 的真知就在這記憶之中。

3 回憶只是幫你恢復 那本來就在你心中之物 而已。 ² 你所憶起的那一切並不是你自己妄造出來的,你不過是重新接納了先前被你 拒絕 之物而已。 ³ 接納、認可 真理的能力,在這知見世界中,即相當於天國的創造力。 ⁴ 你若能盡到自己的責任,上主 必定 善盡祂那份責任;而 祂 對你的回報, 就是 以祂的真知來交換你的知見。 ⁵ 沒有什麼 能凌駕祂要你實現的意志。 ⁶ 但你要表明憶起祂的決心,然後就會看見: ⁷ 只要你祈求,祂定會給你一切的!

4 你是上主神聖心靈中的一道光芒,被祂的生命保護、維繫著。 ² 你和祂是一體的,因為你是祂的一部分。 ³ 每當你攻擊時,就是在 否定 你自己。 ⁴ 這等於在具體地教自己:你 不是 那真實的你。 ⁵ 你 若否認真相,便會妨礙你 接納 上主的禮物, 因為你已經接納了別的東西來取代祂的禮物 。 ⁶ 你若明白濫用防衛措施一定會構成對真理的攻擊,而真理就是上主,那你就會明白為何否認真相 總是 令人恐懼了。 ⁷ 你若能進一步認清自己是上主的 一部分 ,那麼你也會了解,為什麼 當你發動攻擊時,首當其衝的總是 你自己。

5 一切 攻擊都是自我攻擊, ² 不可能 是 別的。 ³ 你自己 決定 不 做真實的自己, 這決定便等於是在攻擊你的真實身份 。 ⁴ 攻擊便如此使你失落了自己的身份;因為當你攻擊時,你 一定 已經忘卻了自己的真相。 ⁵ 你的真相 不可能 發動攻擊,而如果你的真相就是上主的真相,那麼當 你 發動攻擊時,就想不起 祂 來了。 ⁶ 不是因為祂不見了,而是你 主動下定決心 不要 憶起祂 之故。

6 你若明白這會徹底破壞你心靈的平安,就 不可能 作出這樣瘋狂的決定。 ² 你之所以仍這麼做,純粹是因為你還相信它會 帶給你一些你 想要 的東西 。 ³ 這意思是,除了心靈的平安以外,你還想要些 別的 東西,但你從未好好想過那還能是什麼。 ⁴ 但只要你肯 正視 的話,從邏輯上來說,你的決定會造成什麼後果,是再清楚不過的。 ⁵ 決心 抵制 自己的真相,等於對上主及其天國生起 防範 之心 1 。 ⁶ 就是 這份 戒心,使你害怕憶起上主。


1. T-6.VII.C.3:8:「只為上主及其天國而儆醒。」

第三節 疾病之神

1 你並 沒有 攻擊上主,而且你 確實 是愛祂的。 ² 你哪有可能改變自己的真相? ³ 沒有一個人會決心毀滅他自己的。 ⁴ 當你認為你在攻擊你的 自我( your self ) 時,顯然表示你痛恨這個你以為的自己。 ⁵ 而且 只有 這個你想像中的自己,才會 被 你攻擊。 ⁶ 你所 以為 的自己 有可能 很可恨,而這個怪異的形象令你做的事可能非常具有破壞性。 ⁷ 這些破壞和那形象本身雖同樣不真實,但製造偶像的人卻 的確 對它們虔誠膜拜 1 。 ⁸ 偶像本身毫無實質,而他們的膜拜者卻是上主之子——那些生病的上主兒女。

2 上主多麼想讓他們擺脫疾病,重回祂的心靈。 ² 祂不會限制你幫助他們的能力,因為祂已經把這力量賦予你了。 ³ 不要害怕這力量,因為它正是你的救恩。 ⁴ 對於生病的上主兒女來說,除了祂透過 你 而展現的力量之外,哪裡還有別的撫慰者(Comforter) 2 ? ⁵ 要記得,聖子奧體的哪一部分接納上主,都無關緊要。 ⁶ 祂一旦被接納, 一定 會為所有人所接納;所以,當你的心靈歡迎祂,整個聖子奧體對祂的記憶便都甦醒了。

3 為 你的弟兄接納上主吧!你就能療癒他們。 ² 你們的心靈(minds)不是分開的,且上主只有一個療癒的管道,因為祂只有一位聖子(one Son)。 ³ 上主與祂所有兒女(all His children)之間僅存的這一交流管道 3 ,不只會將他們結合起來,也會使他們與上主合一。 ⁴ 體會到這一點,便足以療癒他們,因為你等於領悟了「沒有一個人是分裂的個體,因此也沒有人會生病」。 ⁵ 上主的一部分怎麼可能生病? ⁶ 相信某個上主之子會生病,就是相信 上主的一部分可能受苦 。

4 愛 不可能 受苦,因為它不會攻擊。 ² 因此,隨愛的記憶而生的便是百害不侵之境。 ³ 即使 上主之子 相信自己生病了,也不要在他面前幫疾病撐腰,因為只要 你 承認上主在他之內,就是幫他 肯定 了被他遺忘的上主之愛。 ⁴ 你若認出他是 上主的一部分 ,便能使他明白 被他否定的 自己的真相。 ⁵ 你難道想 加深 他對上主的否認,而使你也看不見 自己的真相 ? ⁶ 還是,你更願意提醒他的圓滿,而與他 一同 憶起你們的創造主?

5 相信某位上主之子生病了,等於拜他所拜的同一個偶像。 ² 上主創造的是愛,他 沒有 創造偶像崇拜。 ³ 所有 偶像崇拜的形式,都是對於創造的拙劣模仿,是生病的心靈教給你的;生病的心靈太分裂了,無法了解創造乃是 共享 力量, 從不 篡奪力量。 ⁴ 疾病是偶像崇拜,因為疾病即是相信 你的力量能被奪走 。 ⁵ 但這是不可能的事,因為你是全能上主的一部分。 ⁶ 疾病之神 必然 是一個偶像,是照著偶像塑造者的 自我 形象造出來的。 ⁷ 而那正是小我在上主之子(Sons of God)內看見的——一個自我創造、一切靠自己的病態之神,凶狠卻脆弱不堪。

6 這是你願崇拜的偶像嗎? ² 這就是你時時警惕以 保護 的形象嗎? ³ 你 真的 害怕失去 它 嗎? ⁴ 請冷靜審視小我思想體系邏輯上必然的結論,判斷一下它的禮物真的是你想要的嗎?因為這 就是 它給你的東西。 ⁵ 就為了獲得 它 ,你不惜攻擊弟兄的神性,因而看不見 你自己的神性 。 ⁶ 你寧願隱藏自己的神性,也要保護心目中這個能將你從險境中解救出來的偶像,殊不知 它本身 正 代表 那些危險;但是,危險其實並不存在。

7 天國沒有偶像崇拜,只有對於每一位上主所造聖子的欣賞與感謝,因為天國充滿「每個人都是上主的一部分」的寂靜真知。 ² 上主之子(God’s Son)不知道任何偶像,但他 確實 知道自己的天父。 ³ 人間的健康相當於天堂中的價值。 ⁴ 我能貢獻於你的,不是我的功德(merit),而是我的愛 4 ,因為你不看重自己。 ⁵ 當你不看重自己時,就會生病;但 我 對你的看重足以療癒你,因為上主之子的價值是一體的。

8 當我說(said)「我將我的平安給予你們 5 」時,我是認真的。 ² 平安來自上主,經由我而給 你 。 ³ 它是 給 你的,但你並不曾開口要過。 ⁴ 當某位弟兄生病時,是因為 他並不祈求平安 ,所以不知道自己 擁有 平安。 ⁵ 接納 平安就是否認幻相,而疾病 就是 一個幻相。 ⁶ 然而,每位上主之子都有能力否認天國 裡的任何 幻相,只要他徹底否認自己心中的幻相。

9 我 有能力 療癒你,因為我 知道 你的真相。 ² 我能 代 你知道你的價值,正是這價值能使你完整健全。 ³ 健全的心靈不會崇拜偶像,也不會知道什麼矛盾的法則。 ⁴ 我將療癒你,因為我只有一個訊息,它真實不虛。 ⁵ 只要你對我有信心,你對我的訊息所懷的信心將使你重歸完整 6 。 ⁶ 我真實無欺地捎來上主的訊息,只要你明白「你願 領納( accept ) 多少, 必然 會收到(receive)多少」的道理,就會明白這一點的。 ⁷ 你 現在 就能為所有你遇到的人領納平安,使他們徹底擺脫 一切 幻相,獲得自由, 因為你已聽見祂的訊息 。 ⁸ 但是,別在祂面前安置其他的神明 7 ,否則你就 無法 聽見了。

10 上主不嫉妒你所造的眾神明 8 ,善妒的卻是 你自己 。 ² 你想保留他們,為他們效力,因為你相信是 他們造出你 的。 ³ 你造出他們來取代上主 ,然後你把這可怕的事實投射到他們身上,把他們當作父親。 ⁴ 但是,當他們好似在向你說話時,請記住, 沒有什麼 能取代上主的,不論你企圖用什麼來取代上主,他們 全都 子虛烏有,不足掛懷。 ⁵ 道理很簡單,你也許 相信 自己害怕被打入虛無,但你 其實 什麼都不必 害怕。 ⁶ 若有 那樣的 領悟,你 就 痊癒了。

11 你想要聽見哪位神明, 必能 聽到。 ² 你 造出了 疾病之神,他既是你造的,你自然 能 聽得見他。 ³ 但你並 沒有 真的造出他來,因為他 並非 出自天父的意志。 ⁴ 因此,他不是永恆的;只要你表明自己 只 願接受永恆之物,聖靈就會立刻為你將他 化為烏有 。 ⁵ 如果上主只有一位聖子,那麼也只有一位上主。 ⁶ 你與祂共享同一真相, 因為 真相是無法分割的。 ⁷ 在祂面前接受別的神明,就等於在你 自己 面前擺上種種其他形象。 ⁸ 你還不了解你對那些神明是多麼言聽計從,你是多麼警覺地守護他們。 ⁹ 但他們能存在,純粹因為你敬拜他們。

12 要把尊敬用對地方,平安 必然 會屬於你。 ² 平安是你 真正的 父親留給你的產業。 ³ 你造不出你的天父,而你自己妄造出的父親並 沒有 造出你。 ⁴ 幻相不值得尊敬,因為尊敬他們,等於將你的心意付予虛無。 ⁵ 但你也無需害怕他們,因為虛無沒有什麼好怕的。 ⁶ 你選擇了害怕愛, 因為 它的完全無害令你害怕;而且因為這份畏懼,你一直甘心放棄自己完美的助人能力,以及你所擁有的神聖助力(Help)。 ⁷ 你只會在上主的祭壇找到平安的;這祭壇就在你裡面,是上主將它安置在那裡的。 ⁸ 祂的神聖之音還在呼喚你回歸,只要你不在祂面前安置其他神明,你一定會聽見祂的。

13 你有能力代你的弟兄們捨棄疾病之神;事實上,如果你想為你自己捨棄這神明,就 必須 這麼做。 ² 因為只要你在任何地方看到疾病之神,就表示 你 接納他了;而你若接納他, 一定會 伏在他面前膜拜,因為 他就是被你造出來 取代上主 的。 ³ 他就是那個「除了上主,還 有 別物存在」的信念。 ⁴ 因此,他就是那個「 你有權決定 哪個神才是真實 」的瘋狂信念之因。 ⁵ 雖然這顯然無關 真相 ,但同樣顯而易見的是,這和 你 眼中 的真相密不可分 。

14 所有魔幻之術(magic)都是企圖協調不相容之物的一種形式 9 。 ² 而所有宗教都承認「互不相容之物是無法並存的」。 ³ 疾病與圓滿 正是 互不相容的。 ⁴ 如果上主把你創造得圓滿,你 就是 完美的。 ⁵ 你若相信自己會生病,表示你 已 在祂面前安置了其他的神明。 ⁶ 上主 沒有和你打造的疾病之神交戰,與他交戰的是 你 。 ⁷ 疾病之神是你 抵制 上主的標誌,而你害怕他, 因為 他與上主的意志互不相容。 ⁸ 你若 攻擊 疾病之神,會使他對你來說變得真實起來。 ⁹ 但不論他對你呈現何種形式,不論你以為看到他在哪裡現身,只要你拒絕膜拜,他都會消失在他所來自的虛無之中。


1. 把一個形象(在此句中是指我們的自我形象)認定為「偶像」,是反映「把刻出來的形象當成偶像」的古老觀念;即一個刻成的肖像被當成神來膜拜。 

2. 約翰14:26 (KJV):「但保惠師(Comforter),就是父因我的名所要差來的聖靈,他要將一切的事指教你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」

3. 上主「僅存的交流管道」是聖靈:「要記得:聖靈是上主天父和祂分離的孩子們之間的交流管道。」(T-6.I.19:2)

4. 在基督新教神學中,我們被神稱義,不是出於我們本身的功德,因為我們自己是不義的。我們是因耶穌的功德而稱義;我們因信耶穌而得到他的功德,才得以稱義。

5. 約翰14:27 (KJV):「我留下平安給你們,我將我的平安賜給你們。我所賜的不像世人所賜的,你們心裡不要憂愁,也不要膽怯。」

6. 在福音中三個療癒的奇蹟中,耶穌對接受醫治者說:「你的信心救了你。」這包括了血漏的婦人(馬可5:34)、盲人巴底買(馬可10:52)和撒馬利亞的痲瘋病人(路加17:19)

7. 出埃及記20:3 (KJV)「除了我以外,你不可有別的神。」在《課程》中,「別的神」(other gods),是指我們捏造出來而甘願服從的假神的形象。本章主要討論的是「疾病之神」,它要人否定健康、喜樂和上主。

8. 出埃及記20:5 (KJV):「不可跪拜那些〔神〕像,也不可侍奉它,因為我耶和華你的神是忌邪的神。」

9. 由於這一節討論的是疾病的療癒,這裡的「魔幻之術」可能是指醫藥或醫學(課文中幾次提到)。如果是這樣的話,那麼這裡的意思就是:上主已將你創造成圓滿的生命,而醫學假設你會生病,企圖調和不相容之物。

第四節 除上主的律法之外,沒有別的法則存在

1 真相只會在不受蒙蔽的心靈中顯現。 ² 它始終在 那裡 等待 被 接納,但你必須 真心想擁有它 ,才領受得到。 ³ 要了知「真」相,你 必須 有意願 如實 判別那「 非 真」之相才行。 ⁴ 這是選擇性認知的 正確 用法 1 。 ⁵ 忽視不存在之物,不過是對它作出正確的判斷,並出於你真實評估的能力而 將它放下 罷了。 ⁶ 充滿幻相的心是無法領悟真知的,因為真理與幻相無法並存。 ⁷ 真理是完整的, 不可能 被心靈的 局部 所了知。

2 你不可能把聖子奧體看成是 部分 有病的,因為那樣看它,根本不叫作看。 ² 如果聖子奧體是一個整體,那麼就它 所有 方面來說,都是一個整體。 ³ 一體性是不可分割的 。 ⁴ 你眼裡若有其他神明,那麼 你的 心靈便是分裂的。 ⁵ 你會沒能力去 限制 這分裂性,因為它 是 「你已將自己心靈的一部分從上主的意志中除去」的表徵,而這意味你心靈的這部分已經失控了。 ⁶ 失控等於失去理性,於是心靈 真的就 無端變得不可理喻了。 ⁷ 這只是 定義 的問題。 ⁸ 你若錯誤地 界定 心靈,就會看到它 運作 失常。

3 上主的律法會確保你心靈平安,因為平安 是 祂的意志所在,而祂的律法正是為維護平安而設立的。 ² 上主的律法就是自由之律,你的法則卻是奴役之律。 ³ 自由與奴役既不相容,他們各自的法則 就不可能被放在一起理解 。 ⁴ 上主之律純粹為你的福祉效力 2 ,除祂的律法之外,沒有其他法則存在。 ⁵ 上主律法外的一切全然 無 理可循,因此是混亂失序的。 ⁶ 但上主親自 以 祂的律法保護祂的 一切造化 。 ⁷ 因此,凡不在此律統轄之內的,就根本不存在。

4 顧名思義,「混亂的法則」(laws of chaos)一詞,是沒有意義的。 ² 創造是絕對依循法則的,而混亂之物 因與 上主 無關 ,所以沒有意義。 ³ 你已將你的平安託付給你所造的眾神,但是他們並不存在,故無法 從 你這裡接下它,你也 無法 把它交給他們。 ⁴ 你 沒有 放棄自由的自由,只可能 否認 你的自由。 ⁵ 你做不出上主沒有要你做的事 ,因為非祂所願之事 不可能 發生 。 ⁶ 你的眾神沒有 帶來 混亂,是你把混亂賦予他們,再 由 他們那裡接受回來。

5 這一切從不曾發生過。 ² 唯有上主的律法運行至今,也唯有祂的意志將永遠常存。 ³ 你是依循祂的律法、由祂的意志創造出來的,而你受造的方式已決定你是 具有創造性的 。 ⁴ 至於你所妄造的一切,都配不上你, 你若肯如實見其真相 ,是不可能想要它們的。 ⁵ 你會發現它們其實空無一物。 ⁶ 而你的慧見會 自動 超越這些妄造,直指你內心與你 周遭的 真相。 ⁷ 真相無法 突破 你豎立的種種障礙,但是 當你 撤銷它們 時,真相 一定會 將你徹底圍繞。

6 只要你感受過上主的保護,就絕不會想打造偶像。 ² 上主心靈中沒有奇怪的形象,而凡是不在祂心中的,也 不可能 在你心中,因為你和祂是同一個心靈(of one Mind) 3 ,而那心靈屬於 祂 。 ³ 正因 它屬於上主,故非你莫屬,因為對祂來說,所有權是共享的;對祂既是如此,對你也是如此。 ⁴ 祂給的定義 即是 祂的律法,祂依之建立了整個宇宙。 ⁵ 那些你企圖豎立在自己與你的真相之間的虛假神明,絲毫不能動搖真理。 ⁶ 平安屬於你,因為上主創造了你;除你之外,祂什麼也不曾創造。

7 奇蹟就是上主之子捨棄一切虛假神明之後所採取的行動,他也會呼喚弟兄們這樣做。 ² 這是出自信心的舉動,因為他認定他的弟兄也 能 做到。 ³ 奇蹟是他心中對聖靈的呼喚,這呼聲會因著與弟兄的結合而堅定。 ⁴ 奇蹟行者已經聽見聖靈了,他 不再 與生病的弟兄共享疾病的信念,那信念就變弱了,而使弟兄心中聖靈的聲音清晰有力起來。 ⁵ 一個心靈的力量 足以 照亮另一個心靈,因為同一朵火花能點燃所有上主的明燈。 ⁶ 這能力無所不在,永恆不滅。

8 在許多人心中,就只剩下這星星之火了,因為那大光明相(great rays)已被遮蔽了 4 。 ² 但上主一直守護著這星星之火,光明便不可能被完全遺忘。 ³ 只要你看見這星星之火,就會明白還存在著更大的光明,因為那光明始終都在,只是沒被看見。 ⁴ 認出這星星之火,有療癒之效;而了知那光明,則能創造。 ⁵ 但在回歸的途中,你必須先認出這微光;因為分裂其實就是由偉大淪落為渺小。 ⁶ 但星星之火仍與盛大的光明同樣純粹,因為它是創造所留存的召喚。 ⁷ 將你所有的信心置於其上吧!上主必會親自答覆你的。


1. 所謂「選擇性認知」是自動過濾所見之物,以符合我們的需要,並使自己的世界觀更穩固。選擇性認知的「正確用法」是忽視幻相,只專注於真理。

2. 羅馬書8:28 (KJV):「我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按他旨意被召的人。」

3. 哥林多後書13:11 (KJV):「還有末了的話:願弟兄們都喜樂!要做完全人,要受安慰,要同心合意(of one mind),要彼此和睦,如此,仁愛和平的神必常與你們同在。」

4. 「大光明相」是由我們真實本性中發出的神性之光,象徵我們的神聖性。當這光明隱蔽不現時,僅剩下「火花」或「星星之火」能被看見;但看見弟兄心中這星星之火終究會使我們憶起那大光明相。

第五節 否認上主

1 疾病之神的儀式怪誕而且苛刻,²絕對不允許你感到喜悅,因為消沉沮喪才是對他忠誠的標誌。³而陷入沮喪則表示你已放棄上主。⁴人們害怕「褻瀆神聖」(blasphemy),卻不了解其真正義涵 1。⁵他們不了解,否認上主等於否定他們自己是誰;就此意義而言,罪惡的代價就是死亡 2。⁶這話的意思直截了當,即:你若否定生命,自然會感受到生命的反面,因不論哪一種否定,都會以「非」取代「是」(replace what is with what is not)。⁷沒有人能夠真正做到這一點,但無可否認地,你的確可以認為你能,並且相信自己已經做到了。

2 然而,別忘了,否定上主勢必會導致投射,而且你定會相信這是別人對你做的,而不是你對自己做的 3。²你一定會收到自己給出的訊息,因為那正是你想要的訊息。³你可能會相信自己是根據弟兄給你的訊息來評判他們的,其實你已經用自己給他們的訊息來評判對方。⁴是你自己拒絕喜悅的,不要歸咎弟兄,否則你會看不見他們內在那原本能帶給你喜悅的火花。⁵消沉沮喪就是否定那火花所造成的,而每當你看不見弟兄之內這星星之火時,你就是在否認上主。

3 「承諾否認上主」是小我的宗教。²疾病之神顯然要求你否定健康,因為健康直接妨礙他自己的存活。³但想想看,這對你有什麼意義吧!⁴這意謂除非你生病,否則你保不住自己造出來的神;因為只有在病中,你才可能想要他們。⁵因此,褻瀆神聖其實是自我毀滅,而非毀滅上主。⁶意思是,你為了要生病,寧願不知道自己的真相。⁷這是你自造的神向你索取的祭品;由於他是你神志不清時的產物,所以他就是一個神志不清的念頭。⁸他有很多形式,但即使他看起來像很多不同的東西,但不過就是一個「否定上主」的想法罷了。

4 聖子違背上主的意志,讓疾病和死亡進入了心中。²這「攻擊上主」之舉使得聖子認定自己是失怙之人;於是在沮喪之中,他造出了抑鬱之神。³聖子放棄喜悅而作此選擇,因為他不願接納「自己雖是創造者,卻先是受造者」的事實。⁴但失去天父的聖子是無助的,因為唯有天父才幫得了他(is his help)4。⁵我曾說過,憑你自己,你什麼也做不成,但是你並非自己所造5。⁶如果你竟然有此能力,那麼你所造之物便會成真,那你就永遠無法逃脫了。

5 正因你不是自己造出來的,所以你一點也不必煩惱。²你那些小神根本不存在,因為你的天父從未創造過他們。³你沒有能力打造任何異於你自己的創造主的創造者,正如祂當初也不可能創造出不肖似祂自己的聖子。⁴創造若等同於分享,就不可能造出與自己相異之物。⁵它只能分享自己的真相。⁶沮喪抑鬱是一種孤立狀態,所以不可能出自創造。

6 上主之子,你沒有犯罪,只是錯得離譜!²但這是可以修正的,上主會幫助你,因為祂知道你不可能犯罪冒犯祂。³你之所以否認祂,是因為你曾深愛祂;你知道自己若承認愛祂,就再也無法否定祂了。⁴因此,你否認祂正表示你愛祂,也表示你知道祂愛你。⁵別忘了,你企圖否認之物一定是你曾知曉的 6。⁶而且,你若能承認自己的否認,就能接受它被化解。

7 你的天父從未否認過你。²祂不會報復,但祂確實呼喚著你回家。³當你認為祂沒有答覆你的呼求時,其實是你還沒有答覆祂的呼喚。⁴出於對聖子的愛,祂正從聖子奧體的每一部分向你發出呼喚。⁵你若聽見祂的訊息,就會知道祂已經答覆你了,而且你若聽懂,就會明白你自己的真相。⁶上主之愛充滿了祂所創造的一切,祂的聖子無處不在。⁷懷著平安看你的弟兄吧!上主感激你給祂的這份禮物,祂會刻不容緩地進入你的心中。

8 別向疾病之神尋求療癒 7,而只向愛的上主求助吧!因為療癒的意義正就是承認祂。²你若承認祂,就會知道祂從不曾否認你,而你的生命正來自祂對你的肯定。³你既未生病,也不可能死亡,但你很可能誤把你的自我(your self)和那些會病會死之物混為一談。⁴但是,請記得,你若這麼做,便是褻瀆神聖,因為這表示你以無愛的眼光看待上主以及與祂一體不分的造化。⁵只有永恆之物才能被愛,因為愛是不朽的。⁶凡出自上主的生命,永遠非祂莫屬,而你確實源自上主。⁷祂豈會讓自己受苦?⁸祂豈會將自己不接受的東西給予聖子?

9 你若願意接受是上主創造了你,你就不可能受苦。²若要活得不苦,你必須承認祂是你的創造主。³這不是因為若不如此你就會遭受懲罰,⁴只是因為你承認天父就是承認自己的真相。⁵你的天父把你創造得全然無罪、了無痛苦,也不可能受任何折磨。⁶你若否認祂,等於迎接罪咎和痛苦進入自己心中,因為祂確實給了你這樣的能力。⁷你的心靈有能力創造出世界,但也能否認自己所造出的一切,因為心靈是自由的。

10 你不明白你剝奪了自己多少,也不明白深愛你的上主多麼不希望如此。²但祂不會插手干預的,因為祂的聖子若不自由,就不是祂所知的聖子了。³祂若干涉你,等於攻擊祂自己,上主不至於如此神志不清。⁴當你否認祂時,你已經是神志不清了。⁵你難道要祂共享你的錯亂嗎 8?⁶上主對聖子的愛永恆不渝,聖子也不可能停止對祂的愛。⁷上主之子就是在這種條件下被創造出來的,這一條件永存上主心中。⁸知道這一點,便是神志清明的,而否認便是神志錯亂了。⁹上主在創造你時已將祂自己給了你,祂的禮物是永恆不渝的。¹⁰你難道願意自絕於祂?

11 因著你獻給上主的禮物,聖子將重回天國。²上主之子若拒絕接受天父為他所創造的一切,以及自己以聖父之名所創造的一切,便是自絕於天父的禮物。³天堂等候著聖子歸來,因為那是上主為他創造的居所。⁴除此之外的任何地方或處境,都不是你的家。⁵別再耽溺於你自己妄造的痛苦,而拒絕上主為你創造的喜悅吧!⁶上主已經給了你化解一切妄造的方法。⁷聆聽祂吧!你終將明白自己的真相。

12 倘若上主知道自己的兒女是全然無罪的,那麼把他們看成有罪,便等於褻瀆神聖。²倘若上主知道祂的孩子絕不可能受苦,你若在任何地方看到苦難,便是褻瀆神聖。³倘若上主知道祂的兒女是全然喜悅的,那麼感到沮喪抑鬱便是褻瀆神聖。⁴所有這些幻相,和任何其他種褻瀆的形式,都代表你拒絕接受造化的真相。⁵倘若上主已把聖子造得完美,你就必須學習如此看他,方能得知他的真相。⁶作為聖子奧體的一份子,你應當如此看待自己,方能認出自己的真相。

13 別著眼於任何非上主所造之物,否則你便是在否認祂。²祂的父親身份是唯一的,那也是你的,只因祂已將這身份給了你。³你給自己的禮物了無意義,但你給自己的造化之禮,則如上主的禮物一般,因為那是以祂的聖名而給的。⁴為此之故,你的造化才會如祂的造化一般真實。⁵但若要認出真正的聖子,必須先承認那真正的父親。⁶你若把眼前所見的生病形象視為上主兒女,就會相信那些你造出的病態之物是你真正的造化。

14 唯有接納上主的天父身份,你才可能擁有一切,因為祂的天父身份已將一切給了你。²這就是為什麼你若否認祂,就是在否認你自己。³傲慢即是否認愛,因為愛會分享,而傲慢則有所保留。⁴只要這兩者你都想要,那麼不屬於上主的「選擇」概念就會一直留在你心裡。⁵這一概念對永恆之境來說不是真的,在時間領域內,卻很真實;所以只要你心中還有時間的概念,就必須作選擇。⁶連時間本身都是你過去選擇的結果。⁷你若想憶起永恆,就必須學習只著眼於永恆之物。⁸你若容許自己為無常之境操心,便是活在時間當中。⁹你的選擇向來取決於你看重什麼。¹⁰時間與永恆不可能都是真實的,因為它們相互牴觸。¹¹如果你只接受「沒有時間」才是真實之境,就會開始了解什麼是永恆,並且擁有永恆了。


1. 根據這一節,「褻瀆神聖」(對上主不敬或侮辱)的真正意義是否定我們自己和別人的神性。

2. 羅馬書6:23 (RSV):「因為罪的工價乃是死,唯有神的恩賜,在我們的主基督耶穌裡乃是永生。」

3. T-7.VI.10:5-6:「投射永遠會使你在別人身上看到你自己的意志。為此,你若決心與上主分裂,便會認定那是別人害你如此的。」

4. 上主在聖經詩篇中常被稱為「助我者」(my help)。如詩篇40:17和70:5 (RSV)說:「祢是幫助我的、搭救我的。」

5. T-8.VI.7:4-5:「為此歡喜吧!慶幸憑自己你什麼也做不成。你不是你自己造出來的。」約翰5:19 (KJV):「我實實在在地告訴你們:子憑著自己不能做什麼,唯有看見父所做的,子才能做。」

6. T-10.II.1:1:「除非你知道某物,否則你不可能與它『解離』。」

7. 「向疾病之神尋求療癒」可能是指企圖在「疾病為真」的前提下——即假設「上主之子可能生病」(T-10.III.3:6)——尋求任何療癒之道。   

8. 上主若「共享你的錯亂」,祂就會干涉你,迫使你撤回對祂的否認。這意謂你真的受到了束縛而無法解脫,便等於是祂同意或共享了你的錯亂觀點。

第十一章 上主或小我

第一節 你在上主心靈中的位置

1 不是上主瘋了,就是小我瘋了。²你若公平地檢視 雙方 的證據,就會發現 一定 是如此。³上主與小我的思想體系都不只是局部的,⁴兩者各有內在的一致性,卻在每一方面都正好背道而馳,因此,局部地效忠於任一方是不可能的。⁵但請記得,這兩個思想體系導致的結果也和它們的立論基礎一樣,是截然相反的;即使 你 在兩邊之間來回擺盪,也 無法 解消這根本的互不相容性。⁶沒有一個生命沒有父親,因為生命即是創造。⁷因此,你所作的決定其實永遠是在答覆「誰是我的父親?」這一問題。⁸而你 一定會 忠於你所選擇的那一位父親。

2 然而,若有人 真的 認為這問題裡有矛盾 1 ,你會怎樣回答他呢?²如果小我是 你 造的,那它怎麼可能造出 你 來?³「權威」問題仍是你感受到的衝突的 唯一 根源,因為小我就是出於上主之子「想成為 上主 之父」的願望,而被 妄造 出來的。⁴因此,小我只不過是那個「 你造出了自己的父親 」的妄想體系。⁵別搞錯這一點。⁶當你老老實實說出這些想法時,聽起來著實瘋狂,但小我從不肯真誠面對它的所作所為。⁷小我的前提 就是 這麼神志不清,這瘋狂的前提小心翼翼藏身於其思想體系的黑暗基石當中。⁸除非這個你造出來的小我 真的是 你的父親,否則它的整個思想體系都無法成立。

3 你 藉投射而妄造,上主則藉延伸、推恩而創造。²上主的創造之基石就是 你 ,因為 祂的 思想體系就是光明。³請記得,那些你看不見的光芒一直都在 2 。⁴你愈接近 祂的 思想體系核心,那光芒就愈明亮。⁵你愈接近小我思想體系的根基,路就變得愈晦暗不明;⁶但只需你心中那一點星星之火就足以照亮它。⁷懷著心中的光明無懼地前行吧!勇敢地用它照亮小我思想體系的根基。⁸心甘情願對它作出徹底誠實的評判吧!⁹撬開它恐怖的黑暗基石,讓它暴露於光明之中。¹⁰這樣,你就會發現它完全是建立在無稽的基礎之上,而你一直害怕的一切原來都沒有任何根據。

4 我的弟兄,你是上主的一部分,也是我的一部分。 ²當你終於敢正視小我的根基而不再畏縮時,你也會看見我們立足的根基。³我從我們的天父那兒來到你面前,再次把一切獻給你。⁴不要為了隱藏小我的黑暗基石而拒絕我的禮物,因為 它的 保護並不能拯救你。⁵我 給 你明燈,而且我會伴你同行。⁶你不會獨自走這旅程。⁷我會把你領到你真正的父親那裡,祂如我一般需要你(Who hath need of you) 3 。⁸你難道會不歡喜地答覆那愛的呼喚嗎?

5 你 已經 明白你需要療癒了。²既然 知道 你自己需要療癒,你還會把 別的 東西獻給聖子奧體嗎?³了解療癒之必要,乃是真知的第一步;在這基礎上,上主會幫助你重建你 與 祂共享的整個思想體系。⁴你在這基礎所放置的每一塊石頭,都會蒙受祂的祝福 4 ,因為你將會修復祂的聖子的神聖居所,那正是祂願聖子回歸之處,也是聖子 永在 之境。⁵不論你在上主之子心中哪一部分恢復這一真相,就是在為 你自己 恢復這真相。⁶因為你 和 弟兄同住在上主心靈之中,因為上主自己不想要孤獨。

6 孤獨,就是與無限之境分離了,但這怎麼可能?因為所謂「無限」就是沒有邊界。²沒有人能 活在 無限之外,因為凡是 無 限的,必然無所不在。³上主之內,沒有任何起點,也沒有任何終點,祂的整個宇宙就是祂自己。⁴你可能把自己排除在宇宙或上主之外嗎(而祂本身 即是 宇宙)?⁵我和天父與 你 同是一個生命 5 ,因為你是我們的 一部分 。⁶你 真的 相信上主可能失去自己的某一部分嗎?

7 你如果不是上主的一部分,祂的意志就不是統一的了。²你能想像這種情況嗎?³你能想像祂的心靈中有一部分是空洞的嗎?⁴如果你在祂心中的位置 除了 你自己以外, 不可能 由任何別人來填補的話(而你被創造出來, 就是 為填滿那個位子),那麼,若 沒有 你,上主的心靈中不就有了空缺?⁵延伸、推恩的洪流不可能被阻擋,其中也沒有任何虛無或空洞。⁶不論你如何否認,它都永遠繼續運行。⁷你對這真相的 否定 ,只能在時間之境中加以抑制,卻不可能在永恆之境中阻止它。

8 這解釋了為什麼你的造化(creations)向來在繼續地延伸,從未停止;以及為什麼有那麼多的造化正等待你的歸來。²只有在時間裡,才有「等待」可言,但時間本身卻毫無意義。³已耽擱行程的你,只需認出永恆的那一位(the Eternal)從未創造過起點或終點,便能由時間中解脫;祂的創造從未受限,祂也從不曾為所有能如祂一般創造的聖子們(those)設限。

9 你不知道這個真相,只因你一直在企圖限制祂的造化,所以才會相信 一切 創造都是有限的。²你既 否定 了無限,還可能了知 你自己 所創造的一切(your creations)嗎?³宇宙的定律不允許有任何牴觸; ⁴適用於上主的,必定也適用於你。⁵你若相信 你 不在上主之中, 必會 相信祂也遠離了你。⁶ 少了 你,「無限」便失去意義了;沒有了上主, 你 也毫無意義。⁷上主與祂的聖子(His Son) 是 無限的,因為我們 即是 宇宙。

10 上主不是殘缺的,而且祂有孩子。²正因祂不要孤單,才會創造出與自己全然相同的聖子(a Son)。³不要奪走祂的聖子;你不願接受祂的父親身份,已經使你失去了自己的為父身份。⁴把祂的造化視為 祂的 孩子吧!因為你的一切造化都是為了榮耀祂而創造出來的。 ⁵愛的宇宙不會因你沒看見它而停止運轉,而你也不會因為閉起眼睛而失去看的能力。⁶瞻仰祂的造化的榮光吧!你就會明白上主一直為 你 保存著什麼。

11 上主在祂的心靈中為你保留了一席之地,那個位子永遠非你莫屬。²然而,上主是怎樣給 予 你的,你也要如此給出去,才可能保住它。³ 上主 既是為了不要孤單而給了你那個位子,那 你 在祂心中可能落單嗎?⁴上主的心靈不可能被縮小, 只會 增長,而祂所創造的 一切 都負有創造的任務。⁵ 愛不會設限 ,凡它所創造也必然是無限的。

12 「無限地施予」是上主要你實現的意志,因為唯有如此,才可能帶給你祂的喜悅,也就是祂要與 你 共享的喜悅。²你的愛就像祂的一樣浩瀚無邊,因為那 是 祂的愛。³上主內怎麼可能有任何一部分 不享有 祂的愛呢?而祂的愛之中又怎麼可能有任何一部分受到限制呢?⁴上主是你的天賦產業,因為祂給你的唯一贈禮就是祂自己。⁵你若知道祂給 你 的是什麼禮物,怎可能不 照著 祂的方式去給予呢?⁶為此,無限也無盡地去給吧,你就會明白 祂 已給了 你 多少!⁷你 接納 祂的能力有多大,取決於你有多願意如祂那樣去給。⁸你自己的為父身份和你的天父是一體不分的。


1. 下一句裡澄清了「這問題裡有矛盾」的意思。如果你答說小我是你的父親,表示是小我造了你;但實際上是你造了它。這「它造我」和「我造它」的兩個想法是互相矛盾的。

2. T-10.IV.8:3:「只要你看見這星星之火,就會明白還存在著更大的光明,因為那光明始終都在,只是沒被看見。」這是從我們真實本性照射出的光芒,解釋了為什麼上一句將我們等同於光明。

3. 路加19:31 (KJV):「若有人問為什麼解牠〔小公馬〕,你們就說:『主要用牠(Lord hath need of him)。』」

4. 馬可13:2 (RSV):「耶穌對他說:『你看見這大殿宇嗎?將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了。』」文中的引用正好是相反的意思:上主並未用推倒聖殿、掃除它所有基石來譴責它;在《課程》中,我們「修復祂的聖子的神聖居所」,而上主會祝福這個正在新建中的靈性殿堂的每一塊石頭。

5. 約翰10:30 (KJV):「我與父原為一。」課文中,這「一」不是排外的——「我和天父與你同是一個生命」。

第二節 療癒是認出你的意志

1 創造乃出於上主的意志(God willed to create),而你的意志就是祂的。²由此可知,由於你的意志乃出於祂的意志,是 祂 意志的延伸,故 你的 意志 一定 和祂一樣,也志在創造。³然而,你卻不知道自己的意志是什麼。⁴這一點都不奇怪——若是你了解「否認 就是 不要知道」的話。⁵上主的意志是(was)要你成為祂的聖子,⁶你既 否認 了這一點,便否定了你 自己的 意志,所以就 不知道它是什麼 了。⁷為什麼你必須在每一件事情上詢問什麼才是上主的意志?只因那其實 就是 你自己的意志。⁸ 你 不知道那是什麼,但聖靈會 替你記得 。

2 所以,詢問聖靈吧!問祂上主為你所行的意志是什麼,祂就會告訴你 你的意志是什麼 。²我必須不厭其煩地提醒你:你 並不知道那是什麼 。³每當你覺得聖靈給你的答案好像強人所難時,那 只 是因為 你認不出你 自己的 意志 。⁴你因著小我的投射,而覺得上主的意志彷彿在 外面 ,因此 不是你的意志 。⁵照 這樣 詮釋的話,上主的意志和你的意志就 有 衝突的可能。⁶於是,上主似乎在要求你給出你 不 想給的,因而就是在 剝奪 你想要的。

3 祂怎麼可能這麼做?因為祂要的 無非 就是你之所欲。²你的意志即是祂的生命,而祂已經 給了 你。³即使在時間領域裡,你也不可能離開祂而活,因為昏睡並非死亡。⁴祂所創造的生命可能睡著,卻 不可能 死亡。⁵聖子永恆不朽的生命是 祂 之所欲,也是聖子 自己 所欲。⁶神聖的上主之子是不可能以死為志的,因為天父既是生命, 子亦如是 。

4 創造是你之所欲,因為那是祂的意志。²除非你實踐自己真實的意志,否則你不會快樂;你無法 改變 這一點,因為這是絕對不可動搖的。³而之所以不可動搖,憑藉的正是上主 以及 你的意志 ;否則的話,祂的意志就延伸不了了。⁴你害怕知道上主的意志,因為你相信那 不是 你的。⁵這個信念其實就是你所有的疾病和恐懼。⁶每一種疾病和恐懼的症狀都源自於此;就是這個信念,使你不願知道。⁷你若相信它,就會躲在黑暗裡,否認光明在 你 裡面。

5 我要求你信任聖靈,只因為祂會代 你 發言。²祂是代上主發言之聲,但別忘了,上主從不願孤單。³祂與你 分享 祂的意志,而不是強加 於 你。⁴請永遠記得,祂給出的,仍屬於祂,所以任何祂所給出的,都 不可能 與祂自己相衝突。⁵共享祂的生命的你,必須將這生命分享出去,才能 了知 它;因為分享 就是 真知之道。⁶蒙福如你,你明白「聆聽天父的意志」其實就是「了解你自己的意志」。⁷因為 你 志在 肖似 於祂,而此乃出自祂的意志。

6 上主的意志是要聖子合一,且在祂的一體生命中與祂合一。²正因如此,療癒才會是開始認清「 你的意志即祂的意志 」。³疾病若是分裂,那麼療癒和 被療癒 的意願就是「 認清你 真正 想要什麼 」的第一步。⁴每一個療癒的念頭都使你更接近這個目標,而每一次 攻擊 都是往 反 方向的一步。

7 上主之子既 有 天父,也 有 孩子,因為他自己同時既 是 父親又 是 聖子 1 。²將你的所「有」與所「是」結合,不過是把你的意志和祂的結合起來,因為祂把 自己 傳給你(for He wills you Himself) 2 。³而你也把自己給予 祂 (you will yourself to Him ),因為你若徹底了解祂,就會 知道 其實只有一個意志 存在 。⁴但是你若攻擊上主和祂的天國的 任何 一部分,你的理解就 不 可能完整,這使得 你 原來想要的,對你來說便失落了。

8 因此,療癒成為學習「 理解」的一課 ,你越操練它,就越能成為更好的老師 和學生 。²你若 已否認了 真理,那麼,除了 被 真理療癒的人之外,誰還能為真理作更好的見證?³但要記得把你自己列入證人之中,因為只要你有願心 加入 他們,你便已療癒了。

9 你所成就的每個奇蹟,都在告訴你上主的天父身份。²你所 接納 的每個療癒之念,不論 來自 你的弟兄或你 自己的 心靈,都在教你:你是上主的孩子。³但在你每個傷人之念裡,不論表現在哪裡,都在否認上主的天父身份以及你自己的聖子身份。⁴「否認」和「愛」一樣都 是 全面性的。⁵你不可能只否認自己的 某一部分 ,因為其餘部分也會彷彿四分五裂,而失去了意義。⁶這其餘的部分 對你 若沒有意義,你就 無法 了解它了。⁷否定意義 必然 等於不解其義。

10 你只可能療癒你自己,因為只有上主之子(God’s Son) 需要 療癒。²他確實有待療癒,因為他不了解自己,因此也不知道自己在做什麼 3 。³他已忘記了自己的意志,所以不知道自己 想要 什麼。⁴療癒是 他想恢復完整 的一個標記。⁵這份療癒的願心打開了他 自己的 耳朵,使他聽見聖靈的聲音,而「完整性」 正是 祂的訊息。⁶祂能使你遠遠超越 你 想從事的療癒,因為除了你自己想要恢復完整的微小願心之外,祂必將展現祂 完整 的意志來圓滿成就 你的意志 。⁷上主之子具備來自上主的父親身份,有什麼事是他完成不了的?


1. 這句話可以理解為:我們既有天父(創造主)又有孩子(我們的造化),因為我們同時是(自己的造化的)父親,又是(創造主的)聖子;或者,因為我們同時是天父(的一部分),又是(創造主的)聖子。編者認為前一種理解可能比較接近原意,所以選擇如文中所示的大、小寫方式。[譯注:這一句裡的「父」與「子」在FIP英文版裡都是大寫,譯作「上主之子同時擁有天父與聖子,因為他本身就是天父與聖子」,即此處第二種理解方式。完整版中則有大、小寫之分:The Son of God has both Father and son because he is both father and Son.]

2. 這裡的 “Wills you” 意思是「傳給你」(bequeaths to you),例句:「當父親的遺囑被宣讀出來,大家才發現他已經把所有產業傳給兒子」(When the father’s will was read, it was discovered that he had willed his entire estate to his son.)。

3. 路加23:34 (RSV):「當下耶穌說:『父啊,赦免他們!因為他們所做的他們不曉得。』」

第三節 陰暗的同伴

1 然而,你必須親自發出邀請,因為現在你肯定已經明白了,你邀請誰來作客,誰就會與你同在 1。²聖靈不可能向不歡迎祂的主人發言的,因為說了也不會被聽見。³但這位永恆的客人也不會離去,只是祂的聲音在這陌生夥伴心裡會變得微弱。⁴祂需要你的保護,但這只是因為你的關注是個信號,表示你想要祂。⁵只要你的想法稍微接近祂的想法一些,你心中那細小的火花就會大放光明,充滿你的心靈,使祂成為你唯一的貴賓(Guest)。

2 每次你一邀請小我進入,就減少了對祂的歡迎。²祂仍會留下,但你已經與他人結盟而與祂作對了。³不論你選擇踏上什麼樣的旅程,祂都會等待著與你同行。⁴你大可放心信賴祂的耐心,因為祂不可能離棄上主的任何一部分。⁵但是,你要的遠不止於耐心而已 2。⁶在你了知自己的任務並將它完成以前,你是不可能心安理得的;因為只有在這件事情上,你的意志與天父的意志才可能徹底結合。⁷擁有祂,就會肖似祂,而祂已將自己給了你。

3 擁有上主的你,必然與上主無異,因為祂已將祂自己的任務當作禮物給了你。²把這真知迎回你心靈吧!別讓任何遮蔽真知之物進入你心中。³只要你認出那細小的火花,並且願意讓它增長,上主派遣給你的那位貴賓便會教你怎麼做的。⁴你的願心無需十全十美,因為祂的願心是完美的。⁵你只要願意給祂一個小小的空間,祂就會把那裡照耀如此明亮,使你願欣然將光明延伸出去。⁶藉由這樣的延伸,你會開始憶起創造的真相。

4 你寧願作小我的人質,還是上主的東道主?²你只會接納受你所邀前來者。³你可以自由決定要邀請誰,以及要他留下來陪你多久,但這並不是真正的自由,因為這決定靠的是你自己的看法。⁴雖然若沒有你的邀請,聖靈不能幫助你,但是祂一直都在那裡;至於小我,不管你有沒有邀請它,它都是虛無。⁵真正的自由靠的是邀請真相前來,而你的賓客中,只有聖靈是真實的。⁶因此,你只要認清誰早就在那裡,就知道誰與你同在了;不要滿足於你幻想出來的撫慰者,因為上主的撫慰者(Comforter)就在你心中。 

5 請記得,當你感到疲憊時,表示你已經傷害了自己。²你的撫慰者能使你安歇,而你自己是做不到的。³你並不知道怎麼做,因為你若早知道的話,就不可能變得疲憊了。⁴除非你已傷害自己,否則你是不可能受任何苦的,因為這不是上主為聖子所行的意志。⁵痛苦不是來自上主,因為祂不會攻擊,祂的平安默默將你環抱。⁶上主極其安詳,因為祂內在毫無衝突。⁷衝突是一切邪惡之源 3,它是盲目的,所以看不見自己攻擊的是誰。⁸但它永遠會攻擊上主之子,而上主之子就是你。

6 上主之子確實需要撫慰;他相信他的意志不是自己的,因此不知道自己在做什麼 4。²天國屬於他,他卻有家不歸地流浪著。³上主是他的家,他在家中,卻感到孤獨;有這麼多的弟兄,卻覺得沒有友伴。⁴如果上主自己都不願孤單,祂怎可能讓這樣的錯覺成真?⁵而如果你的意志就是祂的,那麼這孤單對你就不可能是真的,因為那不是祂的真相。⁶我的孩子(children)啊,你們要是知道上主為你們行的是怎樣的意志,你們的喜悅便圓滿了 5!⁷而祂所願之事已經實現,因為那從來都是真實不虛的。

7 當光明來到,而你已說出「上主的意志就是我的意志」時,你將會看見如此美麗之境,而你會知道那不是出自你自己的。²出於喜悅之情,你會以祂的聖名繼續創造美好,因為你的喜悅會像祂的一樣難以自勝。³這荒涼慘澹的小小世界便會消失於虛無之中;而你的心靈會滿溢喜悅地躍升於天國,進入上主的臨在之中。⁴我無法向你描述那境界,因為你的心還沒準備好。⁵但我能告訴你,還會常常提醒你:上主自己所欲,祂定要你擁有;而祂要你擁有的,必定屬於你。

8 這條路並不難走,只是非常不同。²你選擇走一條痛苦的路,上主對它一無所知。³那條路真是崎嶇難行,而且非常孤獨。⁴恐懼與悲傷是你的座上客,他們一路與你同行,時時同在。⁵但陰暗的旅程不是上主之子該走的路。⁶走進光明吧,不要理會那些陰暗的同伴 6!他們不配與上主之子結伴而行,因為上主之子是由光明所造,生於光明之中的。⁷那偉大的光明始終環繞著你,且從你裡面照耀出來。⁸在這樣的光明中,你怎麼可能看見那些陰暗的夥伴?⁹你若看見他們,無非因為你在否定光明。¹⁰反過來否定它們吧!因為光明已經來到,前路暢通無阻。

9 上主對聖子沒有任何隱瞞,即使聖子可能會對自己隱瞞。²但上主之子隱藏不了自己的榮耀光輝,因為上主要他榮耀,並且給了他光明,在他心中照耀。³你永遠不會迷路的,因為有上主為你領路。⁴你的放逐流浪,並不是一趟真實的旅程。⁵你那陰暗的夥伴、陰暗的道路,都只是幻相而已。⁶轉向光明吧!你內的星星之火原是那偉大光明的一部分,它能為你一舉掃除所有黑暗。⁷因為你的天父就是你的創造主,你完全肖似於祂。⁸光明之子們不可能住在黑暗裡,因為他們裡面沒有黑暗。

10 別被那群陰暗的撫慰者騙了,也千萬別讓他們進入聖子心中,因為上主的聖殿中沒有他們的位子。²當你禁不住想要否認祂時,要記住,你不可能在上主前面樹立其他神明的 7;因此,心安理得接受祂為你所行的意志吧!³因為你不可能以別的方式接納這意志的。⁴只有上主的撫慰者有能力撫慰你。

11 在聖殿的寧靜中,祂等待著要把那原屬於你的平安給你。²將祂的平安給出去吧!你才能進入聖殿,發現平安正在那裡等候你。³在上主的臨在之中活出你的神聖吧!否則你不會知道自己就在那裡。⁴因為凡不肖似上主的,就進不了祂神聖的心靈;因為那既不在祂的聖念之中,自然不屬於祂。⁵你若想明白什麼是原本屬於你的,那麼你的心靈必須如祂的一般純潔才行。⁶請小心守護祂的聖殿,因為祂親自住在那裡,安住於平安之中。

12 你不可能和那群陰暗的同伴一起進入上主的臨在之中,但你也不可能獨自進入。²你所有的弟兄必須與你一同進入,因為除非你先接納他們,否則你是進不去的。³因為除非你完整了,否則你不可能理解何謂完整;而如果聖子的任何一部分想了知天父的完整性,那麼誰都不能被排除在外。⁴你有能力接納整個聖子奧體進入你心中,並以天父給你的光明來祝福它。⁵這樣,你才配得上與祂一同安居於聖殿之內,因為你的意志是不願孤獨。⁶上主永遠祝福祂的聖子。⁷你若願在時間之中祝福他,便能進入永恆之境。⁸你若為永恆之故而運用時間,時間便不能把你和上主分開。


1. 約翰14:16 (KJV):「我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師,叫他永遠與你們同在。」

2. 你要的「遠不止於耐心」,你要的是你在天國的任務——作「上主的創造同工」。

3. 提摩太前書6:10 (KJV):「貪財是萬惡之根。」

4. 路加23:34 (RSV):「父啊,赦免他們!因為他們所做的他們不曉得。」

5. 約翰15:11 (NIV):「這些事我已經對你們說了,是要叫我的喜樂存在你們心裡,並叫你們的喜樂可以滿足。」約翰二書1:12 (RSV):「我還有許多事要寫給你們,卻不願意用紙墨寫出來,但盼望到你那裡,與你們當面談論,使你們的喜樂滿足。」

6. 「陰暗的同伴」是一路上受你邀請而來的「恐懼和悲傷」。

7. 出埃及記20:3 (KJV):「除了我以外,你不可有別的神。」此處,別的神指陰暗的撫慰者——恐懼和悲傷。

第四節 無可譴責的上主之子

1 千萬別忘記,聖子奧體是你的救恩,因為聖子奧體即是你的靈魂。²它是上主的造化,所以屬於你;既屬於你,也就屬於祂。³你的靈魂無需救恩,但你的心靈卻需要學習救恩是什麼。⁴你被拯救,不是為了擺脫什麼;你被拯救,是為了重獲榮耀。⁵榮耀是你的天賦產業,是你靈魂的創造主賦予它的,好讓你將此榮耀延伸出去。⁶但如果你憎恨自己靈魂的任何一部分 1,你就什麼都無法理解了,因為你沒有以愛來看待上主創造成你自己(as yourself)的生命。⁷而且,祂的造化既是祂的一部分,那麼你等於是將上主逐出了祂自己的祭壇。

2 你若存心讓上主無家可歸,怎麼可能知道自己安居家中?²上主之子若否認了天父,怎可能不相信天父已否認他?³上主的定律純粹是為了保護你,絕非虛設。⁴就連你否認天父時所經歷的種種,仍然是為了保護你,因為除非上主有意與你作對,否則你的意志力量不可能被削弱;而上主無意限制你的能力 2。⁵因此,只著眼於上主為拯救你而給你的力量吧!別忘記,這能力因為是祂的,所以非你莫屬;與你的弟兄在祂的平安中合一吧!

3 你靈魂的平安寓於其無限性當中。²你若有所保留地分享平安,一定會不認得自己的靈魂。³每一座上主祭壇都是你靈魂的一部分,因為祂所創造的光明與祂是一體的。⁴你會把某位弟兄由你的光明中分割出去嗎?⁵你若明白你只可能使自己的心靈變暗的話,就絕不會這麼做的。⁶你帶他回家之際,你的心也一起回家了。⁷這就是上主為保護聖子的完整而立的法則。

4 只有你才剝奪得了自己。²不要反對這份領悟,因為它確實是光明的前兆。³你也要記得,小我會以許多形式來否定這一單純的事實,而你必須學習辨認它們,且堅定地予以反對,不容例外。⁴這是對你的覺醒至關重要的一步。⁵這一翻轉過程的初始階段往往相當痛苦,因為當你收回對外的譴責時,很容易轉為自責。⁶起初,你很難看穿兩者是完全相同的一回事,因為「內」與「外」其實是毫無差別的。⁷如果你的弟兄是你的一部分,而你譴責他們剝奪你,那你就是在譴責你自己。⁸而你也不可能只譴責自己而不譴責他們。

5 這就是為什麼你必須化解譴責之心,而不是把它轉移到別處。²你若譴責自己,便無法了知自己的真相,因為只有小我才會有譴責之心。³因此,自責就是認同小我,和譴責他人一樣,都是強有力的小我防衛措施。⁴你若攻擊上主之子,便無法進入祂的臨在。⁵當上主之子高聲讚頌他的創造主時,必將聽見那代天父發言的神聖之音。⁶但對於上主的讚頌是不可能排除聖子的,因為祂們共享同樣的榮耀,理當一同接受頌揚。⁷基督就在上主祭壇中,等著歡迎聖子來臨。⁸不帶任何責難地歸來吧!否則你會相信聖殿之門已經上鎖,使你不得進入。

6 聖殿之門並未上鎖,你也不可能進不去那上主願你永在之處。²但請以基督之愛愛你自己吧!因為你的天父就是這樣愛你的。³你能夠拒絕進入,卻不可能封閉基督為你敞開的大門。⁴到我這裡來吧!我為你把門敞開著 3,只要我活著,這道門就不可能關閉,而我永遠活著。⁵上主是我的生命,也是你的生命,沒有什麼是祂拒絕給聖子的。⁶要記得,拒絕就是不接納,而一切萬有只等著你的接納。⁷基督正在你心中上主的祭壇上等待復歸其位。

7 上主知道祂的聖子像祂一樣無可譴責,唯有透過欣賞聖子,你才能接近祂。²基督等著你接納「祂就是你」,而祂的完整性就是你的。³因為基督是上主之子,祂活在祂的創造主內,閃耀著上主的榮光。⁴基督是上主之愛與這愛的美好特質之延伸,故與其創造主一般完美,且平安地與祂同在。⁵聖子何其蒙福,他的光輝來自天父,他願與人分享榮耀,如同天父與他分享榮耀一般。⁶聖子不會定人的罪,因為天父從不定罪。⁷享有天父完美之愛的聖子,必須與人分享他所擁有的,否則他無從知道天父與聖子的真相。⁸安息於上主之人,願你們平安!在你們之內,整個聖子奧體得享安息 4。

第五節 小我的「動力學」(The “Dynamics” of the Ego)

1 除非直視幻相,否則任何人都無法擺脫幻相,因為「不看」就是對幻相的保護。²你無需逃避幻相,因為它們不可能構成危險。³現在我們準備好更仔細地審視小我思想體系,因為當我們攜手同心時,就有了一盞足以將它驅散的明燈;而且,既然你明白你並不想要它,表示你一定已經準備好了。⁴讓我們冷靜地開始吧,因為這只是在如實探究真理罷了!⁵我們會在小我的「動力學」這一課上深入一段時間 5;由於你已經將它弄假成真了,若想超越過去,就必須好好審視一番。⁶我們會一起靜靜地化解這一錯誤,然後越過錯誤,直達真理。

2 什麼是療癒?無非是清除擋在真知之前的所有障礙。²而除了直視幻相,不再保護它之外,還有什麼方法能排除這些障礙?³所以,即使你將要看到的就是恐懼的源頭,也不要害怕,因為學到現在,你一定已經明白恐懼的虛幻不實。⁴我們也已經認同:只要否定恐懼的結果有任何真實性可言,它們就會消失無蹤 6。⁵而下一步顯然就是認出:凡產生不了結果的,就不存在。⁶任何法則都不會在空無中運作;不會導致任何結果的,就從不曾發生過。⁷如果我們是靠真相所延伸之物來認出真相的話,那麼延伸不出任何東西的,就不可能是真實的。⁸所以,不要害怕直視恐懼,因為你根本不會看見它。⁹顧名思義,清晰是能消除混亂的;用光明去看黑暗,必能將黑暗驅散。

3 開始學習「小我的動力學」這一課,先要了解:這個字眼本身其實沒有任何意義。²事實上,它的毫無意義正來自構詞上的矛盾。³「動力學」一詞意指能夠做某些事的力量;而整個分裂的謬誤就在於相信小我有任何成事的能力。⁴你會認為小我可怕,是因為你相信這一點,但真相其實非常簡單:所有能力都屬於上主。⁵凡不屬於上主的,就沒有任何成事的能力。⁶為此,當我們直視小我時,所面對的並不是什麼動力學,而只是一些錯覺妄想。⁷面對一個妄想體系,自然沒什麼好怕的,因為它的源頭既不真實,就產生不了任何後果。⁸如果我們認清小我的目標,那麼恐懼的心態顯然更不恰當,因為小我的目標顯然是荒誕無稽的,不論為它付出任何努力,都必然徒勞無功。

4 小我的目標很明顯,就是要取得小我自主權(autonomy)7。²因此,它從一開始就以分裂為目的,想要自給自足,不受任何它自己以外的力量干涉。³這就是何以小我是分裂的象徵之故。⁴每一個想法都有一個目的,而這目的永遠只是它本身的自然延伸而已。⁵出自小我的一切,都是其核心信念的自然結果;若要化解它那些結果,只需認清它們的源頭違反了自然法則,因為它與你的真實本性不符。

5 我曾說過,與上主意志(will)相反的,只會是一廂情願的想法(wishful thinking),而不是真正的願心(willing)8。²祂的意志是單一的,因為祂意志的延伸不可能與它本身相異。³所以,你所感受到的衝突,其實只是小我的無謂願望(wishes)和你與上主共享的意志(will)之間的矛盾而已。⁴這怎麼可能構成真正的衝突?

6 你的意志具有創造上的獨立性,而不是自主權上的獨立性。²你的所有創造能力都來自對於上主的完全依賴,上主將祂的能力與你分享。³由於祂的分享之願,祂變得像你依賴祂一般地依賴你。⁴祂既不想獨立於你之外,所以切勿將小我的傲慢加諸於祂。⁵祂讓你共享祂的自主權 9;⁶你能相信獨立於祂之外的自主權有任何意義嗎?⁷你相信小我有自主權,這使你付出了失去真知的代價——忘記你是完全依賴上主的;而這個真知才是你的自由所繫。

7 小我把所有依賴的需求都視為威脅,還把你對上主的渴望扭曲成一種成就它自己的手段。²但是,不要被它對你內心衝突所作的詮釋欺騙了 10!³小我向來是為了分裂而發動攻擊的。⁴它相信自己的攻擊能實現分裂,就完全致力於此,因為這正是它所追求的獨立自主的目標。⁵小我完全搞不清楚真相,但追求自己的目標卻絕不鬆懈。⁶它遠比你警覺多了,因為它對自己的目的肯定無疑。⁷而你卻懵懵迷惘,因為你不知道自己的目的。

8 你必須學會認清,小我最不想讓你發現的,就是「你害怕它」這件事。²因為,小我若使你恐懼,就會減低你的獨立性,且削弱你的力量。³可是它唯一能用來爭取你效忠它的條件,卻是宣稱自己能給你力量。⁴要不是相信這一點,你根本不可能聽從它。⁵那麼,你若明白接納小我就是在貶低你自己、還會剝奪你的力量,小我怎麼可能繼續存在?

9 小我能夠——也確實允許了你——視自己為傲慢、不信、「無憂無慮」11、冷漠、情感膚淺、無情、置身事外,甚至是沮喪絕望的,但不會允許你看出自己在害怕。²小我向來致力於把恐懼減到最低,但絕不會化解它;這種技倆被它運用得可謂非常巧妙。³若不是藉恐懼來支持分裂的信念,小我哪有能力慫恿你分裂?你若看穿這就是它的把戲,你還會聽信嗎?

10 你若認清了,不管表面上是什麼造成你與上主分裂,底下其實都只是恐懼,不論這恐懼化為何種形式,也不論小我想要你如何感受它;這一認知就會對小我構成根本的威脅。²這一覺察足以從根本動搖小我的自主之夢,因為即使你能容忍獨立的妄念,但是一旦認出你必須承受恐懼作為代價,你也不會接受它了。³然而,這確實就是你付出的代價,小我也無法減輕它。⁴因為你若忽視愛,就是在忽視你自己;那麼你一定會害怕那些非真之物,因你已經否定了你自己。⁵你若相信自己已經攻擊真理而得逞,就等於相信攻擊確有力量。⁶於是,可想而知,你一定已經變得害怕你自己了;而且,沒有人會想發現原來他所相信之物竟然會毀滅他自己。

11 倘若小我真能達到它獨立自主的目標,表示上主的目的可能被擊敗,而這是不可能的事。²只有學會「恐懼是什麼」這一課,你才分辨得出究竟「什麼可能、什麼不可能」以及「什麼是真、什麼是假」。³根據小我所教,只有它的目標才有可能實現,而上主的目的不能。⁴根據聖靈之教,則唯有上主的目的能成就,而且已經完成了。⁵上主依賴你,猶如你需要依賴祂,因為祂的自主權涵括了你的;因此若缺了你的自主權,祂的自主權就不圓滿了。⁶唯有與上主認同,並完成你在真理之中的任務,你才可能建立你的自主性。

12 小我相信,達成它的目標就是幸福,但上主要你知道,祂的任務才是你的任務,並且除非你與上主同一意志,你是不可能找到幸福的。²你若認出,自己曾努力不懈地追求的小我目標竟然只為你帶來了恐懼,你就很難繼續主張恐懼便是幸福了。³而恐懼卻大力主張這一點,這正是小我要你相信的。⁴然而,上主之子沒有發瘋,他是不可能相信的。⁵只要讓他認清這個真相,他就不會接受小我的謬論了。⁶因為只有神志不清的人才會選擇恐懼來取代愛,也只有神志不清的人才會相信用攻擊能獲得愛。⁷反之,神志清明者知道只有攻擊才可能製造恐懼,而上主之愛能徹底保護他們免於恐懼。


1. 憎恨「自己靈魂的一部份」意思是憎恨弟兄。

2. 「你否認天父時所經歷的種種」這句話是說你的意志會繼續發揮其否定的力量,使你否定自己。這種對你的負面影響卻「仍然是為了保護你」,因為這是你意志力的自然結果,終究是對你有益的;所以上主不會阻擋你的意志、限制它的力量。

3. 馬太11:28 (KJV):「凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來,我就使你們得安息。」

4. 聖經中(KJV版),耶穌復活後,現身面對門徒時,四度對他們說:「願你們平安」,包括路加福音24:36,約翰福音20:19、20:21及20:26。譬如約翰福音20:19:「那日,就是七日的第一日晚上,門徒所在的地方,因怕猶太人,門都關了。耶穌來站在當中,對他們說:『願你們平安!』」

5. 這裡的「動力學」指的是心理動力學(psychodynamics)。心理動力學理論是佛洛伊德首先提出的,認為行為是人格內「心理能量」(力比多;libido)流動、轉化和交換的結果。

6. T-9.IV.6:3-4:「凡是不會產生效果的事,就不存在;在聖靈眼中,錯誤的後果根本不存在。不論在任何情況面對何種錯誤,祂都會穩定持續地撤銷錯誤的一切後果,教你明白小我並不存在,並向你證實這一點。」

7. 「小我自主權」在這裡是指小我獨立於外在世界,有能力掌控它自己,不受外在環境影響,且最重要的是,不受制於上主意志的權威。

8. T-7.IX.6:8:「你大可夢想那不可能的事,但你只可能與上主共有同一意志以成事。」

9. 意思是,就「不受外界控制或影響,能夠擺脫所有天堂以外之物」的意義來說,我們和上主共有自主權。

10. 小我把「依賴上主」視為威脅,所以它重新詮釋「你渴望上主」的意涵(即渴望你和上主共同的絕對自主性),把它變成了渴望獨立於上主的小我自主權。為此,你看起來好似陷入了「想依賴上主」和「想獨立自主」之間的衝突,而其實兩者是同一個渴望。

11. 「無憂無慮」一詞放進括號,顯然不是通常的意思。前後的詞彙多是不在乎真實、重要事物之意,所以「無憂無慮」在這裡應該是指面對極其嚴重的事情還滿不在乎的「樂天派」之意,所以跟「情感膚淺」有關。

第六節 選擇知見的證人

1 小我擅於分析,聖靈只是接納。²因為分析意謂分解 1,所以對完整性的欣賞只能透過接納來實現。³想藉分解整體來理解整體,顯然是小我面對一切事物時典型的矛盾態度。⁴不要忘記,小我相信力量、理解及真理都來自分裂;⁵而為了確立這一信念,它必須發動攻擊。⁶小我不曉得這種信念根本建立不起來,而且執迷於「分裂就是救恩」,所以它對所見的一切發動攻擊,將它們細分成不連貫的部分,相互之間失去內涵上的關係,因此都變得了無意義。⁷小我永遠都會用混亂來取代意義,因為分裂若是救恩,那麼和諧就成了威脅。

2 對於認知或知見的法則,小我的詮釋勢必跟聖靈的詮釋背道而馳。²小我專注於錯誤,並忽視真理。³它把所見到的每個錯誤都變成真的,然後用它擅長的循環論證歸結道:因為錯誤存在,所以「始終一致的真理」必然是毫無意義的。⁴然後下一步顯然是:既然「始終一致的真理」沒有意義,那麼真理若要有意義,則「不一致性」必然為真。⁵小我把錯誤清楚地記在心裡,保護著那些被它弄假成真的東西,接著進行它思想體系的下一步,那就是:錯誤才是真實的,而真理則是錯的。

3 小我並不想理解上述論證,而且那顯然是理解不了的,但小我確實全力以赴、持續不斷地想去證明它。²小我用分析來攻擊意義,確實成功達到忽視意義的目的,於是只留下一連串根據它自己的需要而組合起來的破碎知見。³這就成為小我眼中的宇宙,而小我又回過頭來用這個宇宙來證明它自己的存在。 

4 不要低估小我的證明對那些願意聽信它的人的吸引力。²「選擇性的認知」會謹慎挑選它所需的見證,而那些見證之間還很一致。³對神志不清的人來說,瘋狂之論很有說服力,因為推論的起點已是終點,而沒有一個思想體系能超越它自己的源頭。⁴然而,無意義的推論證明不了任何事情,會被它說服的人一定是被蒙蔽了。⁵小我既忽視真理,還有可能真實地教你什麼嗎?⁶它可能看到被自己否認的一切嗎?⁷它的見證確實表明了它在否認,但無法證明它所否認的是什麼。⁸小我即使直視天父,也看不見祂,因為它已否認祂的聖子。

5 你想憶起天父嗎?²接納祂的聖子吧!你定會憶起祂來的。³聖子不可能被證明沒有價值,因為謊言不可能被證明為真實。⁴你若透過小我的眼睛去看上主之子,只會得到一個「聖子不存在」的證明;然而聖子所在之處,天父一定在。⁵接受上主從不否認的一切吧!祂就會向你展示其中真理。⁶上主的證人們立於祂的光明之中,看著祂創造出來的一切。⁷他們如此寂靜,表示他們看見了上主的聖子;而在基督的臨在之中,他們無需再證明什麼,因為基督會親自對他們訴說祂自己以及天父的真相。⁸他們寂靜無聲,因為基督在對他們說話,而他們也只可能說出基督的話語。

6 你所遇見的每位弟兄,不是為基督作證,就是為小我作證,取決於你在他裡面看到什麼。²每個人都會讓你相信你想要看見之物的真實性,且相信那個你選擇為之而儆醒的國度是真實的。³你要哪一個思想體系為真,你所見的一切都會為它作證。⁴只要你志在恢復自由,每一位弟兄都有釋放你的能力。⁵除非你先召來假見證與他作對,否則你是不可能接納他的假見證的 2。⁶如果他向你說的話不是出自基督,表示你也曾向他說過不出自基督的話。⁷你只會聽到自己的聲音,而如果基督透過你發言,你一定會聽見祂的。


1. 「分析」(analyze)一字有一個涵義是「把事物分解成它的組成部分」。

2. 「十誡」中的第八誡是「不可作假見證陷害人」(出埃及記20:16)。課文中引用此一典故的意思是:作假見證來和你的鄰人作對,即是誣告你的鄰人不是基督;這會把你的鄰人變成一個「證明你不是基督」的證人。

第七節 相信復活

1 你並不相信。²知見是在經驗的基礎上建立起來的,而且經驗導致信念。³要直到信念確立,知見才會穩定。⁴因此,你相信什麼,確實就會看見什麼。⁵我那時說「那些沒有看見就信的人有福了 1」,其實是這個意思;因為那些相信復活的人,定會見到復活。⁶復活是基督對小我的徹底勝利,但不是靠攻擊,而是靠超越。⁷因為基督確實已超越了小我與它的一切妄作 2,而躍昇於天父與祂的天國了 3。

2 你想要加入復活還是十字架受難的行列?²你想要定弟兄的罪,還是釋放他們?³你想要超脫你的牢籠而昇到天父那裡嗎?⁴這些問題其實都是同一個,也能夠一併答覆。⁵對於「知見」的意涵,向來有很多混淆,因為「知見」一詞同時被當作「感知」和「對於感知的詮釋」來使用 4。⁶但是,若沒有詮釋,你無法感知;而你所感知的,其實是你的詮釋。⁷這門課程再清楚不過。⁸如果你還無法清楚了解它,是因為你正以自己的詮釋抵制它,才會不相信它。⁹而且,既然信念決定知見,那你就會看不出本課程的意義,因此而無法接納它。

3 然而,不同的經驗會導致不同的信念,於是不同的知見隨之而來;因為知見是藉由信念學到的,而經驗有教導的作用。²我正帶領你進入一種新的經驗,對此新的經驗你會越來越不願否認的。³向基督學習很容易,因為和祂一起看、一起感知,是毫無壓力的事。⁴祂的知見就是你自然的覺知方式,而令你感到疲憊的,無非是你自己造成的曲解。⁵讓你內在的基督為你詮釋吧!別再用配不上聖子的種種狹隘渺小信念來侷限你所見的一切。⁶因為在基督真正被承認之前,上主之子會以為自己是失怙之人。

4 我是你的復活,也是你的生命 5。²你活在我內,因為你活在上主之內。³而且所有人都活在你內,如同你也活在所有人之內。⁴那麼,你能看到弟兄的無價值,而不這樣看自己嗎?⁵你若這樣看自己,豈能不以同樣的方式看待上主?⁶相信復活吧!因為它不只被完成了,而且是在你內被完成的。⁷不只現在如此,而且永遠都是如此,因為復活乃是上主的意志,上主的意志不受時間限制,也沒有任何例外。⁸但請你不要自己妄造出例外來,否則你會無法認出那已為你完成的一切。⁹我們會一起昇到天父那裡的 6,起初如是,今日亦然,直到永遠 7,因為這是天父所創造的聖子的天性使然。

5 不要低估了上主之子虔誠的力量,以及他所崇拜的神明對他的影響力。²因為不論是對他自己造出的假神,還是創造他的上主,他都會置身於祭壇中。³為此之故,他的奴役有如他的自由一樣,都是全面性的,因他只會服從自己所接納的神明。

6 十字架受難之神要求他迫害人,信徒們都唯命是從。²以此神之名,他們把自己釘上十字架,以為上主之子的力量是從犧牲和痛苦中產生的。³復活之神則一無所求,因為祂志不在奪取。⁴祂也不要求服從,因為服從意味屈服。⁵祂只願你明白自己的意志,自由喜樂地遵循它,而不是基於犧牲的精神去服從。

7 復活定會讓你欣然擁護它的,因為它是喜悅的象徵。²它之所以能讓你如此情不自禁,因為它正代表你想要成為的一切。³拋棄一切傷害、貶低、恐嚇的自由,是不可能強加給你的。⁴但上主的恩典能將它給予你,你也能藉祂的恩典而領受;因為上主對其聖子充滿恩慈,毫無疑問地接納他是自己的孩子。⁵那麼,誰又是你的至親呢?⁶天父已經將祂的一切都給了你,祂把自己連同屬於祂的孩子們也一併給你了。⁷將他們守護於復活之境吧!否則你也無法在上主之內覺醒,永遠被屬於你的一切所安然環抱。

8 在你為聖子拔掉雙手上的釘子、除去他額頭上最後一根荊棘之前,你是不可能找到平安的。²上主之愛始終環抱著被十字架受難之神定罪的聖子。³不要讓人以為我死得徒然,⁴而要向人們示範我就活在你裡面,以此來教他們我並沒有死。⁵因為解除上主之子的十字架刑罰正是救贖的工作,每個人在其中都有同等重要的任務。⁶上主不會審判祂無可責難的聖子的。⁷祂既已將自己給了聖子,怎可能以別種方式待他?

9 是你把自己釘上十字架,並把荊棘冠冕套在自己頭上的。²但你無法釘死上主之子,因為上主的意志不可能死亡。³聖子早已由自己的十字架獲救了,因為對上主已賦予永恆生命者,你是不可能判他死刑的。⁴上主之子的十字架受難夢魘仍然沉重地壓在你的眼瞼上,但你在夢中所見並不真實。⁵只要你還認為上主之子被釘受難,表示你還在沉睡。⁶只要你仍相信你能迫害他,表示你還在作著惡夢。⁷正開始甦醒的你,還能意識到那些夢境,未能忘懷。

10 唯有其他弟兄都甦醒過來,共享你的救贖,你才可能忘記所有夢境而覺醒於基督。²你會醒悟於對你自己的召喚,因為覺醒的呼喚就在你裡面。³只要我活在你內,你就是醒著的。⁴但你必須看見我透過你所作的事工,否則你無法認出我已對你做了這一切。⁵不要你相信我能透過你而做的事設限,否則你不會領納我所能為你做的。⁶因為那一切其實已經完成了,然而除非你將自己已經收到的全部給出,你不會知道你的救贖者仍然活著(your redeemer liveth)8,也不會知道你已經和他一起覺醒了。

11 只有透過分享,你才能認出救贖。²上主之子已經得救。³只要將這份覺知帶給聖子奧體,你就會在救贖大業中擔起與我同樣重要的任務,因為你既是向我學習的,你的任務必然和我的一樣。⁴你若相信你的任務是有所侷限的,等於是在限制我的任務。⁵奇蹟沒有難易的程度之分,因為所有上主兒女具有同等價值,他們的平等性即是他們的一體性。⁶上主的每一部分都擁有祂全部的能力;事無大小,沒有什麼能違抗祂的意志。⁷因為既不存在的,就沒有大小程度之別。⁸對上主而言,一切都能做到 9。⁹至於基督,祂必然像天父一樣。


1. 約翰20:29 (RSV):「耶穌對他說:『你因看見了我才信,那沒有看見就信的有福了!』」這裡指的當然是著名的「多疑的多馬」的故事——多馬唯有在親眼看到耶穌手上的釘孔,並用手指頭觸摸了耶穌肋間之後,才肯相信他的復活。課文引用這個典故的意思是:那些「未見而信」的人必將看見,因為知見是由信念決定的。

2. 「小我與它的一切妄作」指的是傳統的基督教洗禮誓詞,其中問道:「你是否棄絕魔鬼和他的一切作為,棄絕世上虛榮的浮華,棄絕一切貪婪的欲望,棄絕肉體的欲望,因而不再追隨它們,也不再被它們帶領?」課文中,「魔鬼」被「小我」取代;這暗示小我有如魔鬼,它的作為是世界的虛榮,以及貪婪和肉欲。

3. 約翰20:17 (KJV):「耶穌對她說:『不要摸我,因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去,告訴他們說我要升上去見我的父,也是你們的父,見我的神,也是你們的神。』」

4. 這似乎是說「知見」可以指直接的感官資料或對於資料的詮釋。這和幾節之後會出現的「要了解,你不是對刺激本身作反應,而是你所詮釋的刺激」是同樣的對比。(T-12.I.1:4)

5. 約翰11:25 (KJV):「復活在我,生命也在我。信我的人,雖然死了,也必復活。」

6. 約翰20:17 (KJV):「耶穌對她說:『不要摸我,因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去,告訴他們說我要升上去見我的父,也是你們的父,見我的神,也是你們的神。』」在約翰福音中,馬利亞不能碰觸耶穌,因為他還沒上昇到天父處,但《課程》中提到這段話的意思是,我們會一齊提昇,因為聖子奧體是被創造成一個整體的。

7. 這是用於基督教禮拜的「榮耀頌」:「但願榮耀歸於父,子,聖靈,起初這樣,現在也這樣,以後也這樣,也永無窮盡。阿們。」在課文中,起初、現在、未來永遠皆為真實的是所有上主之子的復活。

8. 約伯記19:25 (KJV):「我知道我的救贖主活著(my redeemer liveth),末了必站立在地上。」從課文的脈絡來看,這裡的救贖者是指耶穌。

9. 馬太19:26 (RSV):「耶穌看著他們說:『在人這是不能的,在神凡事都能。』」

第八節 真實世界

1 你所見的世界不可能是天父所創造的,因為世界並不是你看見的樣子。²上主只創造了永恆,而你所見的一切卻是可朽之物。³因此,必然還有另一個你沒看見的世界存在。⁴《聖經》談到「新天新地 1」,但這不能從字面上理解,因為永恆之物是不可能被重新創造的。⁵但所謂的重新看見,不過是再一次去看,這就意味在此之前你根本不曾真正看見2。

2 上主之子心中起過的每一個仁愛之念(loving thought)都是永恆的。³他的心靈已在世上感知到的仁愛之念是世界唯一的真相 3。⁴這些仁愛之念是知見,因為他仍相信自己是分裂的個體;然而仁愛之念卻是永恆的,因為它們充滿了愛。⁵因為是充滿愛的,故與天父肖似,因此永遠不死。

3 真實世界其實是能夠被感知到的;²唯一需要具備的條件,就是決心不看其他東西。³因為,你若同時看見善與惡,表示你同時接納了虛妄與真實,且對兩者不加區別。⁴小我能夠看見一些美善,但絕不會只看見美善,⁵這就是為什麼它的知見如此多變。⁶它不會全面排斥美善,因為你不會接受;但它總是會在真實之上添加一些非真之物,混淆幻相與真相。⁷由於知見不可能半真半假,⁸你若同時相信真理與幻相,就分辨不出哪個才是真的了。

4 你曾為了建立個人的自主權,相信自己能夠造出與祂不同之物,而企圖以異於天父的方式創造。²然而,你所造的一切之中的真實部分,必然是肖似於祂的。³只有這個才是真實世界,你若能只著眼這個,必能領你到達真實的天堂,因為這會使你有能力了解天堂。⁴對於美善的知見並非真知,但否定美善的反面,將使你認出那超越對立的境界。⁵這就是獲得真知的條件。⁶若沒有這種覺察,你就尚未符合條件;而直到你滿足這條件前,你不會知道真知早已屬於你。⁷你在自己與創造主之間置入許多你妄造出來的觀念,而你看世界時看見的就是這些信念。。

5 真相並未在此消失,但確實變得模糊不清了。²你既不知道自己所妄造之物與上主所創造之物間的區別,自然也不會知道你妄造之物與你創造之物有何不同。³相信自己能夠看見真實世界,等於相信你可能知道自己的真相。⁴你有能力知道上主的真相,因為祂的意志就是要你知道祂。⁵所謂「真實世界」就是聖靈從你妄造出來的世界裡拯救出的一切;只著眼於此,便是救恩,因為這是認清了真相唯是那真實存在的一切。

6 這是一門非常簡單的課程。²也許你覺得自己並不需要這一課程,因為它最終不過教你「只有真相才是真的」。³問題是,你真的相信這一點嗎?⁴當你真的見到真實世界時,才會發現你過去並不相信。⁵但是,這唯一真實的新知見會即刻轉化為真知,只留給你一瞬間,讓你在這一瞬間意識到這一判斷是正確的。⁶然後,你會忘記自己妄造的一切——包括好的和壞的,真實的和虛妄的。⁷因為在天堂與人間合而為一之際,連真實世界都會由你眼前消逝。⁸世界的末日並非毀滅,而是世界之轉化為天堂。⁹對於世界的重新詮釋,就是將一切知見轉移成真知。


1. 啟示錄21:1 (RSV):「我看見一個新天新地,因為先前的天地已經過去了,海也不再有了。」

2. 換句話說,說你「重新看見」暗示在此之前你並未看見真理。

3. 「感知」(perceived)一字在這裡用過去式,似乎暗示真實世界是由上主之子(Son of God)過去造出世界時所感受到的仁愛之念所構成。T-17.II.5:5提到這個概念:「即使上主之子在神志不清時所妄造之物,也不會不暗含溫良之心所放射的美麗火花。」而且,當我們看見這美的火花時,「一片細小的葉子也變得令人驚艷,一莖小草也足以映現上主的完美。」(T-17.II.6:3)

第九節 請求上主答覆

1 《聖經》告訴你要變得像小孩一樣 1;²小孩會承認自己不懂所見之物的意義,而願意向人請教。³不要誤以為你了解自己所見的一切,因為你已失落它的意義。⁴但聖靈為你保存了它的意義;只要你願意讓祂來為你詮釋,祂就能把你先前所拋棄的都還給你。

2 但只要你還認為自己知道那一切的意義,就不會覺得有向祂請教的必要。²但是你並不知道自己所見的任何事物的意義。³你的想法沒有一個是完全真實的。⁴承認這一點,是個穩健的開始。⁵你並沒有被誤導,而是你根本不接受任何指導。⁶知見上的教導是你最需要的,因為你什麼也不懂。⁷請認清這一點,但不要停留在這裡,因為「理解」原是你的天賦能力。⁸知見是學習而來的,而你有神聖的老師可以教你。⁹但你有多大願心向祂學習,取決於你有多大願心質疑你靠自己學來的一切;因為你既然已經學錯,就不該再當自己的老師了。

3 你只可能對自己隱瞞真相。²但上主絕不會收回那個祂已經給你的答覆。³所以,現在就向祂要回那屬於你、卻非你所造的答覆吧!不要為自保而抵制真理。⁴你造出了問題,而上主已經答覆了。⁵因此,你只須問自己一個簡單的問題:

⁶我究竟是要那個問題,還是要答覆?

⁷你若選擇要答覆,就一定會獲得;你不只會如實看見它,還會認出它原來早已屬於你。

4 也許你會抱怨這課程不夠具體,既難以了解,也不實用。²但它一直是非常具體的,是你沒有按照它具體的要求去做。³這不是一門空談觀念的課,而是實際運用觀念的課。⁴它明確告訴你「只要你問,定會得到答覆 2」,沒有什麼比這更具體的了。⁵只要你還相信問題有其特殊性,聖靈就會回答你每一個具體的問題。⁶只要你還相信「一即是多(One is many)」,祂的答覆就會是既多樣又一致的。

5 要了解,是你在害怕祂的具體答覆,因為你害怕那些答覆會對你有所要求。²然而,你必須先願意問,才會知道凡來自上主的,都不會對你有任何要求。³上主只會給予,從不奪取。⁴你不肯問,因為你相信一提出要求就是奪取,而不把它視為共享。⁵聖靈只會給你原本就屬於你的,不會拿走任何東西作為代價。⁶因為凡屬於你的就是一切,而你與上主共享這一切,⁷這才是它的真相。⁸志在恢復你本來狀態的聖靈,怎麼可能誤解你的問題?祂知道你必須提出問題,才能知道祂的答覆。

6 你已經聽到答覆,但你可能誤解了問題。²你一直以為請求聖靈指引,會讓你遭受剝奪。³上主的小孩啊,你不了解自己的天父!⁴你相信一個只知奪取的世界,因為你相信自己可以靠奪取而獲得。⁵但正因你有此知見,才會看不見真實世界。⁶你害怕自己所見到的世界,所幸真實世界仍屬你所有,只等你願意要回。⁷不要再剝奪你自己了,因為真實世界只會釋放你,給你自由。⁸凡出自上主的,絕不可能奴役祂的聖子,因為上主不只把聖子創造得擁有自由,還以自己的生命保護他的自由。⁹願意無懼地向上主請教真理的你,必蒙祝福,因為唯有如此,你才可能明白祂的答覆能使你從恐懼中解脫。

7 可愛的上主兒女啊,你所要求的不過是我已承諾給你的東西!²你以為我會欺騙你嗎?³天國就在你裡面 3。⁴相信真理就在我內吧!因為我知道它就在你裡面。⁵上主兒女所擁有的,無一不能共享。⁶你若向任何一位上主之子探求真理,便是向我探求真理。⁷我們每一個人心中都有答案,能給任何一位向我們探求真理的人。⁸向上主之子探問一切吧,天父都會答覆你的!因為基督不會錯看天父,天父也不會錯看基督。

8 那麼,不要錯看你的弟兄吧 4!請只把他的仁心善念視為他的真相;因為只要你否認他心靈的分裂,就能療癒你自己的心靈。²請你如他的天父那樣接納他吧!將他療癒成基督,因為只有基督才是他與你所需的療癒。³基督就是與天父一體不分的上主之子,祂的每一念都如天父的聖念一般充滿了愛,而祂正是由那聖念中創造出來的。⁴不要錯看上主之子,否則你一定會錯看自己。⁵你若錯看自己,就會錯看你的天父;然而,天父絕不可能被錯看的。

9 在真實世界裡,由於沒有分裂與隔閡,所以沒有疾病。²你只會看到仁愛之念;且由於每個人都會接受到你的幫助,所以上主之助必然隨處與你同在。³當你終於願意開口請求而接受這幫助而時,你就會因為自己要它,而將它給出去。⁴沒有什麼會超出你的療癒能力的,因為你的簡單請求不會被拒絕。⁵既有上主的答覆,還有什麼問題會不迎刃而解?⁶為此,祈求認出弟兄的真相吧!因為這是你真正想要看見的,而你也會看見他心中反映著你的美好。

10 不要接納你弟兄對他自己變化不定的看法,否則你的心也會跟著他的心一起分裂;他若尚未療癒,你是不會容許自己被療癒的。²因為真實世界是你們共享的,正如你們共享天堂一樣,所以他的療癒就是你的療癒。³愛自己就是療癒自己,而你不可能一邊視自己某部分有病,一邊達成你的目標。⁴我的弟兄,我們一起生活,一起相愛,也會一起療癒的!⁵不要錯看上主之子,因為不只他內在具有一體性,他也與天父一體。⁶愛這位天父的愛子吧!你就會體驗到天父對你的愛。⁷不管他做什麼、說什麼,都堅定地愛他吧!他就會看見上主的奇蹟,而你會明白什麼是救恩。⁸如果這看起來很難做到,別忘記,這其實就是你寄望於我的。

11 如果你感到弟兄冒犯(offense)了你,請把這冒犯之念由心中拔除(pluck)吧 5!因為那是以為基督冒犯了你,於是你會錯看祂 6。²在基督內療癒吧!不要生他的氣,因為祂不可能冒犯任何人。³如果你所見的任何事物冒犯了你,那其實是你自己的冒犯之舉,你卻去譴責那上主從不怪罪(God condemneth not)的聖子 7。⁴讓聖靈除去上主之子對他自己的一切冒犯吧!讓他只按祂的指示去看每一個人,因為祂願將你由一切罪罰中拯救出來。⁵接納祂的療癒力量吧!將它用於祂派遣給你的所有人,因為祂志在療癒祂從未錯看的上主之子。

12 孩子們若以為看到鬼魂、怪獸或惡龍時,會大受驚嚇。²但如果他們能向自己信任的人請教那些景象的真正意義,且願意放下自己的詮釋而接受真相的話,他們的恐懼便會消失。³若有人幫助這孩子發現他看到的「鬼魂」其實是他熟悉的窗簾,「怪獸」是個影子,而「惡龍」只是個惡夢,他就不會再害怕了,只會開心地笑自己膽小。

13 我的孩子,你也是這般害怕你的弟兄、天父和你自己。²但你只是看錯了。³向「真相之師」(Teacher of reality)請教他們是誰吧!你若聽見祂的答覆,同樣也會笑自己膽小而安心下來的。⁴因為恐懼無法存在真相之中,只會出現於不了解真相的孩子心裡。⁵只因不了解,他們才會害怕;等到他們學會如實地看,就不會再害怕了。⁶而且因為如此,下回他們再感到驚恐時,就懂得向人請教真相了。

14 令你恐懼的並不是你的弟兄、天父或自己的真相。²就是因為你不知道他們的真相,才會視他們為鬼魂、怪獸或惡龍的。³向知道他們真相的那一位請教吧!祂會告訴你他們究竟是什麼。⁴正因為你不了解他們,被自己肉眼所見蒙蔽,才需要真相來祛除你的恐懼。⁵如果只要你開口請教就能交換,你會不想以你的恐懼來換取真理嗎?

15 如果上主不會被蒙蔽而錯看你,那麼只有你會錯看自己。²但你能由聖靈那裡學到自己的真相,祂會教你明白:作為上主一部分的你,是不可能被蒙蔽的。³當你能真實無誤地看待自己時,就會接受真實世界來取代你自己原先打造的虛妄世界。⁴於是,你的天父便會俯身向你,為你踏出最後一步,將你提昇到祂那裡去。


1. 馬太18:3 (KJV):「我實在告訴你們:你們若不回轉,變成小孩子的樣式,斷不得進天國。」如課文中所詮釋,這不是要仿效小孩的天真無邪,而是要學習他們的自知需要幫助,才能了解自己所見。

2. 馬太7:7 (RSV):「你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。」

3. 路加17:21 (KJV):「人也不得說:『看哪,在這裡!看哪,在那裡!』,因為神的國就在你們心裡。」

4. 通常,當我們說「被蒙蔽而錯看某人」時(deceived in someone),是因為被表象欺騙,把那個人看得比他真正的為人來得好。課文這裡則相反,說我們被表象欺騙,誤把弟兄看得比真實的他來得壞。我們用弟兄的「不愛之念」(unloving thoughts)來看他,故看不出他的真相是上主之子。

5. 馬太5:29 (KJV):「若是你的右眼叫你跌倒(offend thee),就剜出來(pluck)丟掉!寧可失去百體中的一體,不叫全身丟在地獄裡。」課文這裡說要從心中剜出或拔出的,當然是你眼中弟兄的冒犯之罪。

6. 馬太11:6 (KJV):「凡不因我跌倒的(not be offended in me),就有福了!」[譯註:這一句可直譯為:凡不生我氣的,就有福了!]

7. 這可能是引羅馬書14:22 (KJV):「人在自己以為可行的事上能不自責(condemneth not himself),就有福了。」或約翰8:11 (KJV):「耶穌對她說:『我也不定你的罪。去吧,從此不要再犯罪了!』」(請參考〈練習手冊〉第228課。這一課以類似的方式提到約翰8:11:「上主從未定我的罪,我也不再定自己的罪」。)

第十二章 愛的理性(The Sanity of Love)

第一節 詮釋他人的動機

1 我一再告訴你別把 錯誤 弄假成真 1 ,而操練的方法其實非常簡單。 ² 錯誤不是真實的,你若 想要 相信錯誤,就 必須 先把它變成真的。 ³ 但 真理本身 就是真實的,因此 你不需要做 任何事情 ,就能相信真理。 ⁴ 要了解,你並不是對刺激起反應,而是對 你所 詮釋 的刺激 起反應。 ⁵ 於是,你的詮釋就成了為自己的反應 辯護的理由 。 ⁶ 這就是為什麼分析別人的動機,對 你 來說有危險。 ⁷ 如果你認定某人 真的 企圖攻擊、遺棄或欺壓你,你就會當成他真的那樣 做 了,而予以反應, 因為 他的錯誤對你來說已經變成 真實的 了。 ⁸ 你對錯誤加以詮釋,等於 賦予它力量 ;一旦這麼做,你 一定會 忽視真相。

2 分析小我的動機是非常複雜、而且容易混淆的過程,你 不可能 避免自己的小我牽扯進去。 ² 整個過程顯然是為了證明 你 自己 有能力了解眼前的事物。 ³ 你 認定 你的詮釋正確無誤,而對這些詮釋起 反應 ,繼而雖然在行為上能自我約束, 卻無法避免情緒 的發作。 ⁴ 顯而易見,這是一種精神上的分裂,無異於對你心靈完整性的打擊,造成心靈的一個層次與另一層次衝突 2 。

3 對於 一切 動機,只有一種詮釋是有意義的;而因為那是聖靈的判斷,所以不需要你費任何力氣。 ² 每一個仁愛之念都是真實的, ³ 其他的一切 都是在呼求療癒和協助。 ⁴ 這就是 真相, 不論以何種形式呈現。 ⁵ 面對他人求助的請求,你有理由以憤怒來回應他嗎? ⁶ 除了 真心 對 他伸出援手之外,其他的反應都不恰當,因為你的幫助——且 唯有 你的幫助——才是他所 祈求 的。 ⁷ 你若給他任何 別的 東西,表示 你 相信你有權力 按 自己的 意思 詮釋他的真相,而這等於是攻擊他的真相。

4 也許你還未能徹底看清這對你 自己的 心靈有多大危害,但這道理本身是毫無疑義的。 ² 如果你堅持把求助的訴求當成 別的 東西,那你就會對這「別的東西」 起反應; 這反應會符合你自己 對 真相 的 認知,卻一定不符合真相 本身 。 ³ 想當然爾,這是很糟糕的「現實檢驗」 3 。 ⁴ 若非你自己認定 你必須發動攻擊 ,否則你一定能無礙且如實地認出 所有 求助之聲。 ⁵ 就是 這個攻擊欲望 使你甘願與真相「奮戰」到底,在這過程中,你企圖把 療癒的需求 變得不真實,而予以 否認 。

5 你會這麼做,唯一的原因就是 不願 看見 自己所抵制 的真相。 ² 不要評判你不了解的事吧!這確實是對你最好的忠告。 ³ 凡是自身利益牽扯其中的證人,都不可靠,因為他會把真理弄成自己 想要 的樣子。 ⁴ 如果你不願意 如實 認出求助的呼聲,那是因為 你 不願伸出援手,自己 也 不願 接受幫助 。

6 分析小我的「真正」動機,無異於現代版「宗教裁判所」 4 的行徑;因為兩者都旨在「揭露」弟兄的過錯,以「 為他好 」為名而攻擊他。 ² 這 除了 投射,還會是什麼呢? ³ 因為「 他的 」過錯其實出於他的 詮釋者 的心靈,這些詮釋者是為懲罰自己的心靈而懲罰 他 。

7 每一次,當你認不出求助之聲時,其實是你 拒絕 伸出援手。 ² 但你敢說你不 需要 幫助嗎? ³ 當你拒絕認出弟兄的求助時,其實 就是 在作上述聲明;而唯有 答覆 他的請求, 你 才會得到援助。 ⁴ 你若拒絕給他 你的 援助,必然會認 不 出上主給 你 的答覆。

8 聖靈 不 需要你幫忙詮釋他人的動機,但你 確實 需要祂的幫助。 ² 唯有 欣賞與感謝才是你對弟兄恰當的回應方式。 ³ 你應感恩他,不只為他的仁愛之念,也是為了他的求助之請;因為, 只要你看得真切 ,兩者都能幫助 你 覺察到愛。 ⁴ 而你 拒絕 這麼做;你生活中 所有的 壓力感便是由此而來的。

9 由此可見,上主的救恩計畫何其單純。 ² 回應真相的方式只有一種,因為真相根本不可能引發衝突。 ³ 真相之師只有一位,唯有祂了解真相是什麼。 ⁴ 祂 不會 改變自己對真相的看法,因為 真相 永恆不變。 ⁵ 縱然 你 在分裂狀態對真相作出荒謬的詮釋,祂的詮釋則從不失真。 ⁶ 祂會把自己的詮釋 給予 你,因為那本來就是 為 你準備的。

10 不要企圖用 你的 方法去「幫助」弟兄,因為你幫不了 自己 。 ² 但聆聽他向上主發出的求助之聲吧!你就會認出你 自己 多麼需要天父。 ³ 你如何詮釋 他的 需要,就會如何詮釋 你自己的需要 。 ⁴ 藉由伸出援手,你自己便是 在求助 ;而你只要能認出自己這一需求, 必定能夠 得到療癒。 ⁵ 因為上主會按你所求,給你答覆;你若真的想要,它就真的會成為你的。 ⁶ 你因基督之名而答覆的每一個求助之請,都會進一步為 你 喚起對天父的記憶。 ⁷ 所以,看在 你自己 需要的份上,試著從每個呼聲中聽出求助之意吧!如此,上主才能給 你 答覆。


1. T-9.III.7:1-2:「你若在任何人身上看到錯誤,並且把那些錯誤當成真的一樣來應對,就會使那些錯誤對你來說很真實。你必然會為此付出代價的。」T-9.IV.4:4-6:「它〔小我〕的計劃是要你先把錯誤看得一清二楚,然後再視而不見。但是,你怎可能忽略已經被自己當真之物?你的『明察秋毫』已經使那錯誤成真,而無法被忽視了。」T-9.IV.6:1-2: 「聖靈所教的寬恕體現在『從一開始就忽視他人的錯誤』這一點上,使得錯誤對你來說仍舊是虛妄的。一點也不要動念相信它的真實性,否則你也會相信你必須把自己所妄造的一切化解之後,才能被寬恕。」T-9.V.4:4-5:「根據這些較新的形式,治療師會詮釋患者的夢魘中種種小我的象徵,用它們來證明夢魘的真實性。他先把夢當真,接著企圖貶低作夢者的重要性,以消除夢魘的造成的後果。」T-11.VI.2:2-3:「小我專注於錯誤,並忽視真理。它把所見到的每個錯誤都變成真的。」

2. 這兩個對立的層次是行為和情緒。雖然你的詮釋決定了你的情緒,但你不讓這詮釋控制你的行為,這就造成了行為和情緒之間的衝突。

3. 「現實檢驗」:根據現實生活來評估你的詮釋。在前面的例子裡,你先把弟兄的行為詮釋成企圖「攻擊、遺棄或欺壓你」,而其實那只是「呼求療癒和協助」。然後,你沒有就真相來檢驗或評估你的詮釋,而是堅持自己的詮釋,繼續以此做為行為的基礎。這種介於你的詮釋與事實真相之間的衝突當然是很糟糕的「現實檢驗」。

4. 從文中用「分析」和(下一句的)「揭露」,看得出來耶穌這裡指的是指精神分析。(可參考T-9.V.2:2對精神分析的類似評論:「你怎麼可能藉挖掘、揭露這些〔小我〕信念,而把它們變成真實的呢?」)這意思是,在精神分析中,個案的「真實」動機(其實是他的小我的動機)被揭露,然後他會受到評斷、批判,希望以此來驅除那些陰暗的動機。耶穌說這基本上和宗教裁判所的行徑是一樣的,其目的是揭露異教徒的錯誤,然後往往透過酷刑,迫使他們承認罪行並懺悔,以此拯救他們的靈魂。

第二節 恐懼是呼求愛

1 只要你能日益堅定地運用聖靈對他人反應的詮釋,定能逐漸體會到 祂的 標準同樣能用在對 你的反應 上。 ² 雖然「認清」恐懼 是 你發現自己「 需要」 擺脫恐懼的先決條件,但光是 認出 恐懼,還不足以擺脫恐懼; ³ 必須有聖靈來為你將恐懼轉譯成真理才行。 ⁴ 祂若在你 認出 恐懼之後把你 留在 那種狀態裡,你可能會更加 遠離 真相,而不是 接近 真相。 ⁵ 然而,我們已經再三強調認清恐懼以及 毫不隱藏 地正視它的必要,這是化解小我的關鍵一步 1 。

2 想想吧,有聖靈來為你詮釋他人的動機,這對你的幫助會有多大! ² 祂先教你只接受他人的仁愛之念,而把其餘一切都視為求助,再教你認清 恐懼 本身其實也是一種求助之舉。 ³ 這就是「 認清」 一詞的真正義涵。 ⁴ 只要你 不再保護 恐懼, 祂 就會為你重新詮釋。 ⁵ 對你來說 ,這就是學習「把攻擊視為呼求愛」的終極價值。 ⁶ 我們已經確知恐懼和攻擊有必然的關聯 2 。 ⁷ 要是 只有 攻擊能激起恐懼,而你又看出攻擊 其實是 在呼求幫助,那你 必然 會明白恐懼的 本質 。 ⁸ 恐懼 確實是 對愛的呼求,它隱然承認了那被否定之物 3 。

3 恐懼是一種症狀,反映出你深沉的失落感 4 。 ² 當你在他人身上看到恐懼時,你若懂得去 滿足 他的失落,那恐懼的根本 原因 就解除了。 ³ 你也因此學習到:恐懼無法留存 你心中 ,因為 你自己 就有消除恐懼的方法,且你已經藉由把它 給出去 而 證明 了這一點。

4 你只可能有恐懼和愛這兩種情緒。 ² 其中一個是虛妄的,因為它是用否定造出來的;而否定 靠的 是你相信那被你否定之物 本身 真的存在。 ³ 只要你能正確地將恐懼詮釋為一種積極的肯定——即對於它所掩蓋的信念之肯定,就是釜底抽薪地使它失去了用處。 ⁴ 防衛措施一旦 完全 失去效用,你 自然會 將它捨棄的。 ⁵ 只要你把恐懼企圖隱藏的東西 明明白白、毫不含糊地突顯出來 ,恐懼就變得毫無意義了。 ⁶ 如此,你便否定了它隱藏愛的能力,而那正是它唯一的用處。 你 先前罩在愛的臉龐上的面具,便從此撤除了。

5 愛 乃是 世界的真相,你若想看到愛,還有什麼比「認出每一個 抵制 愛的防衛措施底下都是向愛的求助」更好的辦法? ² 而你若想認出愛的真相,用「 給予 愛」來答覆向愛的求助,就是最好的學習之道了。 ³ 聖靈對於恐懼的詮釋 確實 能驅散恐懼,因為你不可能否定對真理的 體會 。 ⁴ 聖靈就這樣以愛取代了恐懼,將錯誤轉譯為真理;祂也這樣教會 你 以合一的真相取代分裂之夢。 ⁵ 因為分裂不過是對於合一的 否定 罷了;只要你將分裂詮釋得正確,它也能為你證明「合一實相」是永恆的真知。

6 奇蹟只是將「否定」迻譯為真理而已。 ² 如果愛自己就等於 療癒 自己,那麼,人若生病,表示他並 不 愛自己。 ³ 因此,他們是在祈求那能夠療癒自己、卻已被他們 拒絕 的愛。 ⁴ 他們要是知道自己的真相,就不可能生病了。 ⁵ 因此,奇蹟行者的任務便是 否定他們對真理的否定 。 ⁶ 病人必能療癒 自己 ,因為真理就在他們 之中 。 ⁷ 但由於他們已將真理 隱藏 起來,故需借助 另一個 心靈的光明來照進他們心中,因為那光明其實 就是 他們自己的。

7 儘管 濃霧遮蔽,他們心中的光明依舊光華四射。 ² 只要你不給那濃霧遮蔽光明的力量,它就毫無力量;它之所以有此能力, 不過是 因為上主之子把力量給了它。 ³ 因此,聖子必須 親自 收回那個力量,隨時提醒自己,一切能力都來自上主。 ⁴ 你 有能力為整個聖子奧體憶起這一真相。 ⁵ 不要讓你的弟兄忘記真相,因為他的遺忘就是你的遺忘。 ⁶ 但 你 一憶起, 他 也會跟著記起來,因為上主是不會被單獨憶起的。 ⁷ 而這正是你所遺忘的真相 。 ⁸ 因此,把弟兄的療癒視為你自己的療癒,就是憶起上主之道。 ⁹ 你既已把弟兄 和 祂一起忘了,那麼,上主如何答覆你的遺忘?無非是教你憶起之道。

8 把疾病視為另一種向愛的求助吧!並將你的弟兄相信他無法給 自己 的禮物獻給他。 ² 不論什麼疾病,只有一種解藥。 ³ 你若 使人 健全,自己便得以健全;因為從疾病中認出祈求健康之願,就是在憎恨中認出那向愛的求助。 ⁴ 而給予弟兄他 真正 想要之物,等於把那禮物給你自己,因為你的天父要你了知弟兄的真相, 如同 了知你自己 5 。 ⁵ 你若答覆 他 對愛的呼求, 你自己的求助 便能得到答覆。 ⁶ 「療癒」即是基督對天父及 祂自己 的那份愛 6 。


1. T-1.48.13:3-4:「首先要知道這是一種恐懼的表現。由於你們對彼此的愛是不完美的,恐懼因此生起。」T-2.IX.11:1-2:「修正的第一步就是要知道那是恐懼。踏出這一步之後,在進入修正歷程之前,如果你加上另一個步驟,也會帶來一些暫時的好處,那就是:告訴自己,你一定曾在某處、以某種方式有過『不愛』的意願,否則來自「行為與意志間的衝突」的恐懼,就無由產生。」T-11.V.2:3, 8:「所以,即使你將要看到的就是恐懼的源頭,也不要害怕,因為學到現在,你一定已經明白恐懼的虛幻不實。…所以,不要害怕直視恐懼,因為你根本不會看見它。」

2. T-3.III.11:3:「這特別令人遺憾,因為受驚的人容易變得凶惡。」T-3.VI.6:3-4:「這使得各部分彼此有如陌路,互不承認。恐懼由此而生,攻擊勢所不免。」T-6.VII.A.3:7:「那些傳達恐懼的人是在助長攻擊。」

3. 這是說,恐懼的痛苦本質自然會使人深切呼喚恐懼的反面之物,即呼喚恐懼所否定的喜悅情緒——愛。

4. 「你深沉的失落感」指失落了愛。「愛」也是上一句所說的「被否定之物」。

5. 利未記19:18 (RSV):「要愛(鄰)人如己。」課文此處引用這句話,倒不是說要愛人如己,而是說我們能了知弟兄,如同了知自己一樣。

6. 見小品21:「你還不了解你倆有多恨對方」。

第三節 深入恐懼的旅程 1

1 你想像不到你有多麼渴望擺脫自己的弟兄。²這不表示你沒有感到那種想接近他的強烈衝動,但確實表示「愛」並不是你唯一的情感。³由於現在你已較能夠覺察到對他的愛,於是無法再像先前那樣,用儘量減低恐懼的方法來「擺平」衝突。⁴愛使你無法繼續攻擊,但你仍然感到恐懼。⁵你沒有嘗試直接解決這個問題,反而很想努力逃避愛。⁶但愛其實是你最不想逃避的。⁷即使你過去這麼做了,也許逃避得了其他一切,但逃不開愛。⁸你們真的該慶幸自己逃離不了救恩。

2 你還不了解你有多恨你的弟兄。²除非你真的意識到這個問題,否則是擺脫不了的;因為在那之前,你會以為自己想擺脫的是他,而想把仇恨保留下來。³然而,如果他就是你的救恩,那這不就表示你寧願不要救恩,也要攻擊嗎?⁴要慶幸,不論你的真相或是救恩,都不是你能隨自己意思決定的,因為你有充分的喜樂之因,⁵而那原因不是你造的,這一點再清楚不過。⁶你確實恨他又怕他,而你的愛——非常真實的愛——完全被它掩蓋了。⁷除非愛充分展現,否則你怎能知道愛的意義?

3 這對你來說將是一個非常困難的時期,但不會維持太久的。²你不可能停留在黑暗中,而這會是那條出路。³盡可能冷靜地直面你的仇恨,因為若要否定我們對真理的否定 2,就必須先認清自己在否定什麼。⁴請記住,知道(knowledge)先於否定 3,而分裂是從偉大降格為渺小 4。⁵因此,返轉之道是重回偉大之境。

4 你的仇恨雖然並不真實,但它對你來說卻是真實的。²它掩蓋了你真正想要之物。³你若知道當你願意無懼地直視你不想要的東西,就能擺脫它的話,你當然會這麼做,即使它令你害怕。⁴因為你是不可能擺脫救恩的,然而在你真的想要救恩之前,也不可能逃脫恐懼。⁵不要害怕這深入恐懼的旅程,因為這不是你的終點。⁶我們必將安然通過,因為平安不遠了,而你會在它光明的指引中前進。


1. 見小品21:「你倆還不知道自己有多恨對方」。

2. T-12.II.6:5:「因此,奇蹟行者的任務便是否定他們對真理的否定。」

3. T-10.II.1:1-2:「除非你知道某物,否則你不可能與它『解離」』。因此,真知必然先於解離,而解離不過是一個『遺忘』的決定而已。」

4. T-10.IV.8:5:「分裂其實就是由偉大淪落為渺小。」

第四節 直視恐懼之因

1 記得我先前提過受驚小孩的知見嗎?他們因不了解自己看到的是什麼,才會受到驚嚇 1。²他們若請求並接受開導,恐懼就會消失;但他們若隱藏那些惡夢,就會把惡夢保留下來。³要幫助一個茫然的孩子很容易,因為他會承認自己不知道所見景象的意義。⁴但你卻相信自己真的知道。⁵小小孩,你正自己把頭蒙在厚厚的棉被底下啊!⁶你正把惡夢藏在自以為是的黑暗中,拒絕張開眼睛直視它們。

2 別再留著那些惡夢了,因為它們不配獻給基督,所以也不配獻給你。²掀開棉被,看看那些你害怕的東西吧2!³你害怕的只是你預期會看見的東西罷了,其實不存在的東西根本不值得害怕。⁴讓我們別再拖延了,因為你的仇恨之夢並不會使你孤立無援,而援手就在眼前。⁵學習在混亂之中安靜下來吧!因為寧靜能終止鬥爭,這就是通往平安的旅程。

3 直視每一個耽誤你的景象吧!你的目標已定,因為它是永恆不變的。²追求愛的目標是你的權利,不管你喜不喜歡,愛依然屬於你。³你仍然志在實現上主的意志,沒有任何惡夢能摧毀上主兒女的生命目的。⁴因為你的目的是上主所賦予的,你一定會達成,因為那是祂的意志。⁵醒來吧!憶起你的目的,因為這才是你真心所願。⁶那已經為你完成的,必然屬於你。⁷別讓你的仇恨阻擋了愛,因為沒有什麼能抵擋基督對天父之愛或天父對基督之愛。

4 再過一會兒,你就會看見我了 3,我並沒有因為你隱藏自己,就把我自己給藏起來。²我會喚醒你的,就像我喚醒了自己一樣肯定,因為我就是為你而覺醒的。³我的復活就是你的解脫。⁴我們的使命不是逃避救贖,而是免於十字架的刑罰。⁵信賴我的援助吧!因為我從未獨行;我會與你同行,如同我們的天父那時與我同行(walked)。⁶你難道不知我曾平安地與祂同行嗎?⁷這不表示平安也會一路與我們相伴嗎?

5 完美的愛中沒有恐懼 4。²我們不過是要把你內在已經完美的愛變得對你來說也完美而已。³你並不害怕未知,你害怕的是那已知的。⁴你的任務不可能失敗,因為我不曾失敗。⁵因著我對你的完全信任,你只需給我一點你的信任,我們便能一起輕易地抵達完美之境。⁶因為完美之愛永在,是不可能被否定的。⁷否定你對完美之愛的否定,要比否定真理容易多了。⁸你若看出這目標已經完成,必定會相信我們能一起完成它。⁹你曾企圖驅逐愛而並未得逞;但你若選擇驅逐恐懼,則必定成功。

6 主(Lord)與你同在 5,你卻不知道。²但你的神聖救贖者(Redeemer)就活在(liveth)你裡面,安住(abideth)6 在那將祂創造出來的平安之中。³你難道不願以這種覺知來取代你的恐懼感?⁴到我們戰勝恐懼那時(不是藉隱藏或淡化,也不是以任何方式否定它的重要性),這就是你會看見的真相。⁵你要是不願意看清阻擋真實慧見的障礙,是不可能把它拋開的;因為「拋開」的意思就是作出抵制它的判斷。⁶只要你決心去看,聖靈便會為你判斷,而祂的判斷必然正確無誤。⁷祂的光明無法驅散你存心隱藏之物;你若不獻給祂,祂就不能從你那裡拿走它。

7 因此,我們正開始一個有組織、結構縝密且精心策劃的課程,目的在於學習如何將所有你不想要的東西獻給聖靈;²祂會知道如何處置。³你目前還不懂得如何發揮祂所知的真相。⁴你向祂坦露的那些東西,若不屬於上主,便將消失。⁵但你必須有絕對的願心向你自己坦露,否則祂的真知對你仍舊無用。⁶祂對你的幫助絕不會失誤,因為幫助你便是祂唯一的目的。⁷「直視恐懼之因,永遠地捨棄恐懼」難道會比你現在所見的世界更可怕嗎 7?


1. T-11.IX.12.

2. 你在直視「恐懼之因」(7:7),但這恐懼之因是什麼?你究竟該去看什麼?答案主要在上一節中,其中說:「盡可能冷靜地直面你的仇恨」(T-12.III.3:3),並指出這種仇恨「令你害怕」(T-12.III.4:3)。這個「你正看著自己的仇恨」的討論一直延續到本節,本節中也簡短地提及。如第二段將你害怕直視的惡夢稱為「你的仇恨之夢」(2:4)。

3. 約翰16:16 (RSV):「等不多時,你們就不得見我;再等不多時,你們還要見我。」

4. 約翰一書4:18 (RSV):「愛裡沒有懼怕,愛既完全,就把懼怕除去。」

5. 「主與你同在」這句話多次出現在《聖經》裡,包括:創世紀26:28、士師記6:12、撒母耳記上7:3、列王記下15:2及路加1:28(皆RSV版)。在路加福音中,天使加百列來到童女瑪利亞家,對她說:「蒙大恩的女子,我問你安,主和你同在了!」

6. 約伯記19:25 (KJV):「我知道我的救贖主活著(liveth),末了必站立在地上。」約翰一書2:14 (KJV):「少年人哪,我曾寫信給你們,因為你們剛強,神的道常存在(abideht)你們心裡。」

7. 見小品22:「恢復他的意志」。

第五節 答覆「過份」(outrageous)的要求

1 我曾經這樣問過:你們是否願意變賣所有產業,施捨窮人之後,來跟隨我 1。²我的意思是:你們若不再投資於世間的任何事物,便能教窮人明白他們的財寶何在 2。³所謂「窮人」不過是那些投資錯了的人,他們才是真的貧窮 3!⁴他們既需要幫助,你便應伸出援手,因為你是他們的一份子。⁵試想一下,你若能拒絕共享他們的貧窮,你這一課會學得多麼完美。⁶貧窮就是有所匱乏,而匱乏只有一種,因為我們的需求只有一種。

2 試想有位弟兄硬要你去做一件你認為自己並不想做的事。²他那麼堅持,顯示他相信「你去做那件事」就是救恩所在。³如果你立即心生反感而堅持拒絕,表示你相信你的救恩在於「不做那件事」。⁴那麼,你就和他犯了同樣的錯誤,而且使他這錯誤對你倆都變得真實了。⁵「堅持」的態度等於「投資」;你會在什麼東西上投資,通常跟你對救恩的觀念有關。⁶這問題有兩個部分:第一,究竟是什麼需要拯救?第二,它怎樣才能被拯救?

3 每當你向一位弟兄發怒,不管是為了什麼原因,都表示你相信你的小我有待拯救,而且只有靠攻擊才能得救。²此時,如果攻擊的是他,那表示你在贊同他的信念;而攻擊的若是你,你便是在強化這一信念。³請記住,凡攻擊者都是窮人。⁴他們因貧窮而向人索要禮物,不是為了想變得更窮。⁵本來有能力幫助他們的你,若把他們的貧窮也當成自己的,那麼你的行動一定會造成傷害。⁶你若不曾像他們那樣投資的話,絕對不會忽視他們的需要的。

4 請認清楚哪些事是無關緊要的,即使他們向你提出「很過份」的要求,就去做吧!因為那無關緊要 4。²你若拒絕,你的反對反而肯定了那件事對你真的很重要。³因此,把那個要求變得很過份的反而是你了;因為弟兄的每一個要求,不是有求於你,而是為你而求的。⁴你為什麼要堅持拒絕他?⁵因為你這麼做其實是在拒絕你自己,還使你倆都變得貧窮。⁶他在尋求救恩,就和你一樣。⁷貧窮的只可能是小我,不可能是上主。⁸對於認出了什麼才是真正有價值之物,且除此之外什麼都不接受的人來說,沒有人能夠對他提出「過份」的要求。

5 救恩是給心靈的,要藉平安來獲得。²心靈是唯一能被拯救的對象,平安則是唯一的拯救之道。³任何不是愛的答覆,都出自混亂的心靈,它搞不清楚救恩是什麼以及該如何獲得。⁴愛是唯一的答覆。⁵絕不要忘記這一點,且片刻也不要容許自己相信還有別的答案。⁶否則你勢必淪入窮人之列,不了解自己住在豐盛之中,而且救恩已經來臨(is come)5。


1. 馬太19:21 (RSV):「耶穌說:『你若願意做完全人,可去變賣你所有的,分給窮人,就必有財寶在天上;你還要來跟從我。』」

2. 他們在天國的財寶。見上一個註釋。

3. 「窮人」是指那些「投資於世間任何事物」的人。這顯然包括了不論貧富的所有人。

4. 對於耶穌這個指令的條件限制,請見T-16.I.8。

5. “Is come” 是《英王欽定版聖經》(King James Bible)中常見的用法,例如:「我若靠著神的靈趕鬼,神的國就已經臨到你們了(the kingdom of God is come unto you)。」(馬太12:28)[譯註:即is come = has come]

第六節 「外在」世界

1 認同小我等於自我攻擊,且把你自己變窮。²這就是為什麼每一個認同小我的人都有被剝奪之感。³於是他會感到沮喪或憤怒;但在此之前他已把「自愛」換成了「自恨」,使他害怕起自己來。⁴他對此並不自覺。⁵即使他充分意識到內心的焦慮,卻認不出焦慮的源頭是他自己對小我的認同,而總是企圖藉由與世界之間某種神志不清的「協調」(arrangement)來處理焦慮。⁶他總把世界看成在自己之外,因為這一點對於他的調適(adjustment)至關重要。⁷他沒有發現是他自己造出了這個世界,因為並沒有什麼世界是在他之外的。

2 如果只有上主之子的仁愛之念才是世界的真相,那麼真實世界必然在他的心靈之中;²其他的一切必定是幻相。³而他那些神志不清的念頭必然也在他心中,但這樣巨大的內在衝突是他無法忍受的。⁴分裂的心靈是岌岌可危的;認出它自己裡面含有兩種徹底相反的想法,令它難以忍受。⁵因此,心靈把這分裂——而非真相——投射出去。⁶被你當成外在世界的一切,都代表你那想要繼續認同小我的企圖,因為人人都相信認同小我就是救恩。

3 但是,反省一下你的經歷吧!因為想法是會給思想者帶來後果的。²你與你所見的世界有衝突,因為你認為它對你有敵意。³這是你做過的事的必然結果。⁴你既然把與內心作對之物投射於外,必然會看到世界處處與你作對。⁵為此之故,你必須先明白那仇恨是在你心靈之內,而非心外,你才可能將它除去;而且,也因為如此,你必須先除掉它,才可能如實認出世界的真相。

4 很久以前我就說過:上主如此深愛世界,才會將它給了祂唯一的聖子 1;而且:凡相信祂的人,永遠都不會看見死亡 2。²上主確實是愛那真實世界的,凡是看見世界真相的人,就不可能看見死亡的世界。³因為死亡不屬於真實世界,真實世界中的一切都是永恆的。⁴上主已經給了你真實世界,用來取代你分裂心靈所造的那個象徵死亡的世界。⁵因為,你若真能與上主的神聖心靈分開,你便會死亡,而你所見的就是一個分裂的世界。

5 你曾經寧願接受死亡也不惜否認你的天父。²但是祂不容許如此,所以你是不會如願以償的。³你的意志仍無法違反祂的意志,這就是為什麼你無法控制自己所造出的世界。⁴這世界並非出於意志,因為它被「不願肖似上主」的欲望統治,而這樣的「欲望」並非意志。⁵因此,你造出的世界受武斷而無意義的「法則」所支配,才會如此徹底混亂,沒有任何真實意義。⁶這世界是由你所不要之物構成的,你害怕那一切,才會把它從你心裡丟出來。

6 然而,這世界只存在它的製作者的心靈之中,與他的真實救恩並存。²不要相信世界在你外面,因為你只有先認清世界真正的所在,才可能駕馭它。³你確實有駕馭自己心靈的能力,因為心靈正是作決定的機制。⁴你若認出你所感受到的一切攻擊其實都在你自己心裡,而不在任何別的地方,才算是找到了源頭;而它起於何處,便會在何處終結。⁵因為救恩也在那裡。⁶上主的祭壇——即基督的居所(where Christ abideth)——就在那裡 3。

7 一直以來,被你污損的是那祭壇,而不是世界。²但基督已為你將救贖安置於祭壇上了。³把你對世界的知見帶到這祭壇來吧!因為它是真理的祭壇。⁴在這裡,你會發現自己的眼光改變了,你將學會真實地看。⁵在這上主與其聖子安住、而你也備受歡迎的所在,你安然向外望去,便能看見世界的真相。⁶但是,你必須先放棄你在自己投射出來的世界上的投資,容許聖靈將真實世界由上主的祭壇延伸向你,你才可能找到這個地方。


1. T-2.XII.6:6:「亦即改成:『神如此愛世界,甚至把它給了祂唯一的聖子。』」這裡所引的顯然是約翰3:16 (KJV):「神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的不致滅亡,反得永生。」

2. 約翰8:51 (RSV):「我實實在在地告訴你們:人若遵守我的道,就永遠不見死。」

3. 約翰12:34 (KJV):「眾人回答說:『我們聽見律法上有話說基督是永存的(Christ abideth for ever)。』」

第七節 尋找並且找到(Seeking and Finding)

1 小我認定愛是危險的,這向來是它的教學主旨,²但它從不明說;而相反地,相信小我就是救恩的每一個人,都在饑渴地追尋愛。³但是,小我雖積極鼓勵你追尋愛,卻有個條件:不許找到。⁴它的指令可以歸結為一句話:「去找,但不要找到」1。⁵這是小我給你的唯一許諾,也是它必定信守的承諾。⁶因為小我一向狂熱執著地追求它的目標,而且它的「現實檢驗」(reality testing)雖嚴重受損,本身卻是完全一致的 2。

2 因此,小我的追尋注定會失敗。²而且,由於小我也要你相信它才是真實的你,所以它的指引只會領你走一遭必然以自我挫敗告終的旅程。³小我無法愛,它狂熱地追求愛,其實是在追求它害怕找到之物。⁴然而小我又不能不追尋愛,因為它是你心靈的一部分,你的心靈就是它的源頭;所以就此來說,它並未徹底分裂出去,否則你根本不會相信它的。⁵是因為你的心靈相信小我,它才得以存活。⁶因此,你的心靈必然也有能力否定它的存在;一旦你發現小我領你踏上的是什麼樣的旅程,一定會毫不遲疑地否定它的。

3 毋庸置疑,沒有人想要找到一個會徹底打敗自己的東西。²小我既然無法愛,它在愛的面前只會手足無措,因為它根本無法回應。³你勢必得捨棄它的指引,因為它顯然並未教你你需要的回應模式。⁴所以,小我會扭曲愛,並且使你以為愛會引起小我能教給你的反應。⁵你若聽從它的教導,一定會去追尋愛,但無法認出它來。

4 你認出來了嗎?小我是必定會把你送上那只會帶給你沮喪徒勞之感的旅程的。²「尋找但找不到」不可能是件愉快的事。³這就是你想信守的承諾嗎?⁴聖靈則給你另一種承諾,必將為你帶來喜悅。⁵因為祂的許諾永遠是「去找,你必將找到」;而且有祂的指引,你是不可能失敗的。⁶祂帶領的旅程必然圓滿成功;祂既為你的前程訂下目標,必會使你如願以償。⁷因為祂絕不會蒙騙祂以天父之愛愛著的上主之子。

5 你必將踏上旅程的,因為你並不覺得這世界是你的家。²不管知不知道你的家在哪裡,你必然會去尋找的。³你若相信家在你之外,你的尋找必然徒勞無功,因為它並不在你尋找之處。⁴你不知道怎樣往內尋找,因為你並不相信自己的家就在那裡。⁵但聖靈為你而知曉,祂會領你回家,因為那是祂的使命。⁶祂完成祂的使命之際,會幫助你明白你的使命,因為你的使命與祂的是同一個。⁷你引領弟兄回家之際,就是在追隨祂。

6 看著天父給你的嚮導吧!你會明白自己擁有永恆的生命。²因為死亡既不是天父的意志,也不是你自己的意志,而凡真實者便是天父所願。³你無需為生命付出代價,因為那純粹是恩典;但你確實得為死亡付出代價,而且是非常沉重的代價。⁴你若把死亡當作珍寶,自會不惜變賣其他一切而買下它 3。⁵而由於你把其他一切都變賣了,便會相信自己已經買到了這個珍寶。⁶但你是不可能把天國賣掉的。⁷你的天賦產業既不可能被買,也不可能被賣 4。⁸聖子奧體內沒有任何一份子會被剝奪繼承權;因為上主是圓滿的整體,由祂延伸而出的生命必然與祂同樣完整。 

7 救贖並非(was not)為你的完整性所付的代價 5,而確實是(was)為了讓你體悟自己的圓滿所付的代價。²你先前選擇「賣掉」的東西,上主定會為你妥善保存,因為你是不可能把它「買」回來的。³但你必須投資於它才行,不是用金錢,而是用你的靈性;因為靈性就是意志,且意志乃是天國的「代價」。⁴只要你認出原來自己早已得救,那天賦產業就等你領回。⁵聖靈會領你進入永恆生命的,但你必須停止在死亡上投資,否則儘管永恆的生命正圍繞著你,你也認不出來。


1. 馬太7:7 (RSV):「你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。」

2. 小我的「現實檢驗」是「嚴重受損」的,因為它不願意根據現實來檢驗自己的認知。它沒有調整自己的認知以符合真相,而是不斷扭曲真相來符合自己的認知。這種一致性使它能夠「狂熱執著地追求它的目標」,從而實現「尋找但不會找到」的承諾。

3. 馬太13:44-46 (RSV):「天國好像寶貝藏在地裡,人遇見了就把它藏起來,歡歡喜喜地去變賣一切所有的,買這塊地。天國又好像買賣人尋找好珠子,遇見一顆重價的珠子,就去變賣他一切所有的,買了這顆珠子。」課文的意思是,你賣掉一切,為了買到死亡這個寶貝。

4. 這駁斥了創世紀25:30-34著名的故事:以掃因為肚子餓,把自己的長子繼承權賣給約伯,換得一缽湯飯。

5. 這一句的動詞用過去式,所以救贖是指過去的事件,即「復活」。

第八節 一套特殊的課程(curriculum)

1 愛是堅強有力的,因為它專注不二。²強者不會攻擊,因為他們覺得無此必要。³你一定已經先感到自己的脆弱,才可能萌生攻擊之念。⁴因為在此之前,你已經攻擊了自己,並相信攻擊確有效力,才會看到一個變得脆弱的自己。⁵由於你不再視自己為與所有弟兄平等,而認為自己比較脆弱,所以你企圖平衡這個自己所造成的局面。⁶你為達成此補償的目的而發動攻擊,因為你相信攻擊已經成功地削弱了你。

2 這是為什麼「認清你具有不可能被傷害的屬性」,對於恢復你的清醒明智如此重要。²因為,你若承認自己不可能被傷害,等於認清攻擊並無作用。³即使你曾毫不留情地攻擊自己,但你能證明其實什麼也未發生。⁴也就是說,你的攻擊毫無作用。⁵一旦明白這一點,攻擊就變得毫無意義了,因為既然它顯然起不了作用,就不可能保護你。

3 但認清自己的不會被傷害,不只具有消極的價值。²如果你的自我攻擊削弱不了你,那麼你依然是強壯的。³因此你沒有必要藉平衡局面來確立自己的實力。⁴但除非認出你對自己的攻擊一點效果也沒有,你永遠不會明白攻擊確實只是白費力氣。⁵因為,他人若感覺受到攻擊,確實是會有反應的;你若正企圖攻擊他們,不可能不把這詮釋為一種強化。⁶故只有在你自己心裡,你才能撤銷這所有強化作用所造成的惡性循環。⁷因為你攻擊時,首當其衝的永遠是你自己;而如果這從未發生,就不會有任何後果。

4 聖靈的愛才是你的力量,因為你的愛已經分裂而變得不真實了。²你既已攻擊自己的愛,就不可能再信任它了。³用分裂的心無法學會完美的愛,因為分裂的心已經把它自己變成能力不足的學習者了。⁴過去你企圖把分裂變成永恆的,因為你想保留創造的特性,藉它來成就你自己想要的內容。

5 幸好,創造並不出自你的力量,而能力不足的學習者需要接受特殊教育。²你確實有學習殘障 1。³你在某些領域上的學習能力受損太嚴重了,只有靠那位超越你有限資源的聖師持續、明確的指引,你才可能進步。⁴祂會成為你學習的資源,因為憑你自己,你是學不會的 2。

6 你將自己置於一個艱難的學習處境,在這樣的處境裡,你顯然需要一位特別的老師(Teacher)及一套特殊課程。²不論是教自己,還是教別人,能力不足的學生都不是當老師的好人選。³你不能指望他們為你制定一套擺脫他們自身侷限的課程。⁴他們若明白那超越自己能力之外的事物,就不會是個殘障者了。

7 你不知道愛的意義,這是你的殘障之處。²別再企圖教自己你不了解的事了,也別再在你顯然無能之處設定課程的目標了!³因為你的學習目標向來是不要學,而這是不可能使你學會的。⁴你沒有辦法把還沒學會的東西應用到別的情境,而缺乏這種普遍化的能力正是一種學習上的重要失敗。

8 你會向那些沒學會的人請教如何運用教材嗎?²他們不會知道的,因為如果他們能夠正確詮釋那些教材,他們早就從中學成了。³我曾強調過,小我所持的學習原則就是「去找,但不要找到」3。⁴若轉成教學原則,等於說:「努力學,但別學會」。

9 這種課程目標會帶來什麼結果,是顯而易見的。²任何正當的教學工具、實際指令和合乎情理的教導都會被誤解。³因為它們的目的都是促進學習,正是這怪異的課程目標所抵制的。⁴如果你企圖去學「怎樣才學不會」,且用這樣的教學目標來打敗它自己,只可能使你自己變得更為困惑。⁵這樣的課程一點道理也沒有。

10 這種學習嚴重削弱了你的心靈,使你無法去愛;²因為你所選擇的課程是反對愛的,等於是在學習如何攻擊自己。³它還有一個輔助這主要課程目標的副修科目,就是學習如何不克服分裂;因為只有在分裂狀態下,上述的課程目標才能取信於人。⁴而你是無法克服分裂的,因為你所學的一切都在維護分裂之境。

11 然而,當你的學習有違你的意志時,你的意志就會抵制你的學習 4。²所以你會對抗這種學習,並且會成功,因為這才是你的意志。³但即使如此,你還不明白,有些東西是你真的想要學的,而且因為那是你意志所向,所以你必能學會。⁴一直試圖學習那些並非你意志所向之物的你,應該振作起來,因為即使你為自己設定的課程確實令你沮喪,但你若願意正視它,就會看出它的荒謬。⁵實現目標的方法竟然是不去達成目標,這可能嗎?

12 從現在開始,別再當你自己的老師了。²辭去這一職務是不會讓你沮喪的。³這只是誠實評估你「教了自己什麼,又學會什麼」之後必然會得到的結論。⁴只要有合適的學習條件(這既非你能提供,也非你能了解的),你將會成為一位優秀的學生以及優秀的教師。⁵但目前情況還不是如此,而且,除非你徹底翻轉自己所設定的學習處境,否則是達不到這一步的。

13 你的學習潛能——在正確的了解之下——是不可限量的,因為它會帶你回歸上主。²聖靈知曉回歸上主之道,以及學習此道的課程,你若願意追隨這位聖師,便能教授並且學習此道。³本課程清晰明確,因為它的目標統一,方法與目的也完全一致。⁴它只要求你心無旁鶩。⁵其餘一切自會給予你的。⁶因為你的意志就是想要正確地學習,而任何事物都不能反對上主之子的意志的。⁷他的學習就像他自身一樣不可限量。


1. 「學習殘障」(learning handicaps)可能等於今日所謂的「學習障礙」(learning disabilities)一詞,指包括多種無法以某種特定方式進行學習的失調徵狀。譬如閱讀障礙、書寫障礙、算術障礙等。本節中討論的可說「愛的障礙」——我們在學習「如何去愛」這件事上是殘障的。

2. 約翰5:19 (KJV):「耶穌對他們說:『我實實在在地告訴你們,子憑著自己不能做什麼,唯有看見父所做的,子才能做;父所做的事,子也照樣做。』」

3. T-12.VII.1:4.

4. 「你的意志抵制你的學習」意謂你在試圖學習你並不想要學的東西。一個「反對愛,等於在學習如何攻擊自己」的課程是不會讓人想學的。

第九節 投資真實世界

1 小我企圖教你如何贏得整個世界,卻失掉自己的靈魂 1。²聖靈則教你:你是不可能失去自己的靈魂的,也無法在世間獲取什麼,因世界本身並無利可圖(it profits nothing)2。³投資無利可圖的生意只會使你變窮,且它的成本很高。⁴這投資不只沒有利潤,還會使你付出巨大的代價。⁵因為你在這項投資中會否定自己的真相,因而賠上世界的真相,卻得不到任何回報。

2 你不可能出賣自己的靈魂,卻可能出賣對靈魂的覺知。²你的確無法看見或感覺到靈魂,但是你若更重視其他東西時,就一定無從知道它的真相。³聖靈是你的力量,因為祂只把靈魂當作真實的你3。⁴祂完全明瞭你並不知道自己的真相,也清楚該如何教你了知這真相。⁵這是因為祂愛你,唯願分享此愛,故樂於教你祂所愛的究竟是什麼。⁶祂始終記得你,不會讓你忘卻自己的價值。⁷由於天父從未停止提醒聖靈上主之子的真相,祂 4 便也時刻不忘地提醒上主之子天父的真相。

3 因為有聖靈,上主才能留在你記憶裡。²你曾選擇忘掉你的天父,但那並非你真正的意志,所以你是可以作出不同決定的。³過去我既能作此決定,現在你也能作出同樣的決定。⁴你並不想要這個世界。⁵世間唯一有價值之物,是其中你以愛的眼光注視的任何部分。⁶是你的愛賦予了它絕無僅有的真實性。⁷它的價值不在它本身,但你的價值卻在你自己之內。⁸自我價值來自自我延伸,所以你若想感知自我價值,便應將仁愛之念向外延伸。 

4 讓世界在你心目中變得真實起來吧!因為真實世界乃是聖靈的禮物,所以它是屬於你的。²凡看不見這禮物的人,都需要修正。³使盲者睜開眼睛,是聖靈的喜悅,因為祂知道他們並未喪失視力,只是睡著罷了。⁴祂要將他們由遺忘之夢喚醒而憶起天父。⁵基督的眼睛永遠是睜開的,只要你承認祂的慧見屬於你,祂就會以愛來看待你所見的一切。

5 聖靈為每一個沉睡的上主之子保留著基督慧見。²在祂眼中,上主之子是完美的,祂渴望與你共享這一慧見。³祂要讓你看見真實世界,因為上主已將天國給你。⁴你的天父會透過聖靈喚起聖子的記憶。⁵聖子覺醒的第一步乃是開始投資於真實世界,他會藉此學到如何重新投資於自己。⁶因為實相與天父以及聖子是一體的,而聖靈以祂們之名祝福真實世界。⁷你一定會看見真實世界的,當你看見它時,必將憶起我們(Us)。

6 然而,你必須明白沉睡的代價,並且要拒絕支付。²唯有如此,你才會下定決心醒來,於是真實世界便會躍然出現眼前,因為基督是從不入睡的。³基督一直等你看見祂,祂的眼光不曾片刻離開過你。⁴祂安詳地凝視著祂想與你分享的真實世界,因為祂深知天父對祂的愛;而既知如此,祂便要將本就屬於你的給你。⁵祂在天父的祭壇上平安地等待你,在聖靈寧靜的祝福之光下,獻上天父對你的愛。⁶聖靈必將引領所有人回歸天父,基督是他們的真我(Self),就在上主家中等待著。⁷上主的每一個孩子在基督內是一體的,因為他的生命在基督內,一如基督在上主內。⁸基督對你的愛就是祂對天父的愛,祂知道自己對天父的愛,因祂知道天父對祂的愛。

7 當聖靈終於在天父的祭壇將你領向基督時,知見便會融入真知;因為你的知見已變得如此神聖,便自然地延伸成神聖性本身。²愛能無礙地轉移成愛,因為兩者的情況現在完全相同了 5;³只是促成這種轉移的能力是由學習而來的。⁴當你能在所有人生場景中看出越來越多的共通性時,你在聖靈指導下的訓練成果就能逐漸成功地轉移,運用於所有處境中。⁵漸漸地,你學會把它應用在每個人和每件事情上,因為它的實用性是放諸四海皆準的。

8 這一旦實現了,知見與真知就變得如此相似,兩者都具備了上主之律的結合能力。²凡一體的,終究不會被視為分裂的;而否認分裂就等於重申真知。³聖子的神聖知見在上主祭壇中變得如此醒覺,充滿光明,聖子的靈性在天父的神聖心靈中閃耀,與它融為一體。⁴上主的光輝溫柔地照耀祂自己,深深愛著由祂自己延伸而出的聖子。

9 世界既融入上主的目的,便失去存在的目的了。²因為真實世界已悄悄地滑入天堂,永恆的一切在此亙古長存,³得救者與神聖的救贖者在上主以及彼此的圓滿之愛中結合。⁴天堂是你的家,它既在上主之內,必然也在你內。


1. 馬可8:36 (KJV):「人就是賺得全世界,賠上自己的生命,有什麼益處呢?」

2. 約翰6:63 (KJV):「叫人活著的乃是靈,肉體是無益的(profiteth nothing)。」這句話海倫寫了兩次,第二次是先寫了profiteth,再改成profits的。[譯註:即由《聖經》的古英文改成現代英文的拼法,所以編者認為應是引用上述《聖經》經文。]

3. T-12.VIII.4:1:「聖靈的愛才是你的力量,因為你的愛已經分裂而變得不真實了。」

4. 此「祂」指聖靈。

5. 就學習效果的轉移而言,如何從一個情況轉移或應用到另一個情況,視兩個情況的相似度而定。此處是說,當知見變得非常神聖,與真知的純粹神聖性相似時,知見就轉移成真知了。

第十節 聖靈的展現

1 奇蹟證明你的學習在正確的指引下有了成效,因為學習是無形(invisible)的,唯有透過結果,才能認出你究竟學到了什麼。²你若能將所學運用在越來越多的處境中,便能顯示它的普遍性效用。³當你能夠在所有處境中行奇蹟時,便能明白自己已經學會「奇蹟沒有難易之分」了。⁴沒有哪種情況是奇蹟無法發揮作用的,你若能將奇蹟用於所有情況,就能達到真實世界。⁵因為在這種神聖知見中,你將重歸完整;你為自己領受了救贖,而這救贖會光照所有聖靈送到你這裡來領受祝福的人。⁶每一個上主兒女都深受祂的祝福,而在你對上主兒女的祝福之中,蘊含聖靈對你的祝福。⁷世上每一個人都必須在救贖世界的大業中善盡自己的一份責任,才可能認出原來世界已經得救。

2 你不可能看見無形之物,但你若看見它的效果,就知道它一定在那裡。²你若感受到它的作用,就能認出它的存在;而透過它做出的事,你便知道它是什麼。³你無法看見自己的種種才能,但它們既能使你付諸行動,你就會對它們的存在充滿信心。⁴你是能看見自己行動的效果的。

3 聖靈是無形的,但你能看見祂臨在的效果,而透過那些效果,你知道祂在。²祂賦予你能力去做的事顯然並不屬於這個世界,因為從世界的判準來說,奇蹟違反了它的每一項現實法則。³它超越了關於時間和空間、大小和質量、預測和控制的每一項法則;因為聖靈賦予你能力去完成的事顯然超越了所有世間法則。⁴看見祂所成之事,你便能知曉祂。⁵而且,你既知道祂在透過你做工,就會了解祂一定在哪裡,而且終會知道祂的真相。

4 你無法看見聖靈,但你能看見祂的種種展現。²且除非你看見祂的展現,否則你不會了解祂在。³奇蹟是祂的見證,為祂的臨在發聲。⁴凡是你看不見的東西,必須要透過能為它發言的見證,對你才會成為真實的。⁵因為你是有能力覺察到肉眼不能見之物的,而當此物的臨在是透過你而展現時,你就再也不會懷疑它的真實性了。

5 做聖靈的工作吧!因為你與祂有共同的任務。²正如你在天堂的任務是創造,你在世間的任務便是療癒。³上主在天堂與你分享祂的任務,聖靈則在人間與你分享祂的任務。⁴只要你還相信自己負有兩種任務,就會需要修正 1。⁵因為這個信念代表與聖靈的目的完全背道而馳的目標,它會摧毀你的平安。

6 你期待什麼,就會看見什麼;而你邀請什麼,就會期待什麼。²你的知見是你邀請來的,它們應你之請而至。³你想看到哪一位的展現?⁴你想相信哪一位的臨在? ⁵因為你必會相信自己所展現的;而你向外看見什麼,就會在自己裡面看見什麼。⁶你心靈中有兩種看待世界的方式,而你的知見會反映出你選擇了哪一位嚮導。

7 我就是聖靈的展現,你若看見我,是因為你已邀請了祂。²你若願意只看見祂的見證,祂必會派遣證人前來。³永遠要記得,你尋找什麼,就會看見什麼;因為你要找的,一定會找到 2。⁴小我會找到它尋找之物,也只會找到這個。⁵它不會找到愛,因為那不是它所尋找的。⁶尋找和找到是同一回事,你若同時追尋兩個目標,你也都會找到,但你兩個都認不出來。⁷因為你兩個都要,所以你會誤以為它們是同樣的東西。⁸心靈總是在設法整合自己;如果它分裂了,而且想保持分裂,它就會把目標弄成統一的樣子,好讓它相信自己只有一個目標 3。

8 我曾經說過,你會投射或延伸什麼,是由你自己決定的;但是,要不要運用這種心理動力並不由你決定,因為這是心靈的法則 4。²知見即是投射;你是先往內看,然後才往外看的 5。³你往內看時,會選擇一位看的嚮導;然後當你往外看時,就會看到他的各種見證。⁴這就是為什麼你尋找什麼,就會找到什麼。⁵你想要自己裡面有什麼,就會藉由投射將其展現在外,然後從外在世界那裡接納進來;而其實是你藉著想要它,而把它放在那裡的。

9 當你認為你投射出了自己並不想要的東西時,其實還是因為你確實想要它。²這直接導致了解離,因為這代表你接納或承認了兩個目標;這兩個目標互相分離,各在不同的地方,因為是你把它們弄得不一樣的。³於是,心靈才會在自己外面——而不是裡面——看到一個分化的世界。⁴這使心靈產生一種整合的幻覺,使它相信它在追求一個單一的目標。⁵但只要你眼中的世界是分裂的,你就尚未痊癒。⁶痊癒者只會追尋一個目標;因為你只接納了一個目標,並且只想要一個。

10 你若只要愛,就不會看到任何別的東西了。²你若看到互相衝突的見證,不過反映出你已發出矛盾的邀請罷了。³你已審視了自己的心靈,並接受了內在的對立,因為你一直在心裡尋找那種對立。⁴但請不要就此相信那些支持對立狀態的見證是真實的,因為它們不過證實了你對於真相所作的決定,把你先前給予它們的訊息送還給你而已。⁵愛只能靠愛的使者認出來。⁶你若讓愛展現出來,愛的使者們必會應你的邀請前來的。

11 作決定的能力乃是困在世界的你所剩下的最後一種自由。²你有能力決定去正確看待世界。³你用世界造出的一切,不是世界的真相;因為世界的真相純粹是你已經先給予它的。⁴而除了愛,你不可能真的給人任何東西;除了愛,你也不可能從別人那裡真的接收到任何東西。⁵如果你以為自己收到過任何別的東西,那是因為你往內看時,誤以為在你自己裡面,你確有能力給出其他東西。⁶就是這個決定限定了你所找到的東西,因為它決定了你尋找什麼。

12 你怕我,因為你往內看時,看到了令你害怕之物。²但你看到的不可能是真相,因為你心靈的真相是上主造化中最為可愛的。³它純粹來自上主,你若真切地審視它,它的力量和偉大只會帶給你平安。⁴你若害怕,是因為你看到了並不存在你心中之物。⁵而你原本可以在那裡看見我和你的所有弟兄,安住在創造我們的神聖心靈之中。⁶因為我們就在那裡,在天父的平安中,而祂的意志乃是要透過你將祂的平安延伸出去。

13 一旦接受了將平安延伸出去的使命,你定會找到平安,因為你既使它展現出來,一定會看見它。²它的神聖見證們會應你之請而來,將你環繞。³我已經聽見你的呼喚,也回答了你,但你既不看我,也不會聽到你追尋的答覆;⁴只因這還不是你唯一的渴望。⁵但當我對你來說變得愈來愈真實時,你定會明白這確實是你唯一想要的。⁶到那時,你只要往內看,就會看見我,我們將一起瞻仰上主所創造的世界 6。⁷基督的慧眼裡,只有真實世界存在,也只有真實世界能被看見。⁸你怎樣決定,就會看見什麼,而你所見的一切,不過在為你的決定作見證而已。

14 當你往內看而看見我時,一定是因為你已決定要展現真理。²在你彰顯真理之際,你會同時在外面和自己心裡看見它;你能在外面看到真理,是因為你已先在自己心裡看見它。³你見諸於外的一切,是對你內在所見的一個判斷。⁴這若是你的判斷,定會是錯的,因為判斷並非你的任務。⁵它若是聖靈的判斷,一定是對的,因為行使判斷正是祂的任務。⁶唯有按照祂的方式判斷,完全放下自己的評判,你才能共享祂的任務。⁷因為你的評判常跟自己過不去,祂的評判卻是為了你的福祉。

15 所以,請記得,每當你向外看並對你所見生出負面反應時,你不只在判定自己沒有價值,還定了自己的死罪。²死刑乃是小我的最終目標,因為它對你是個該死的罪犯這一點深信不疑,正如上主知你值得生命一樣地確定。³小我心中從未捨棄死刑之念,那是它始終為你保留的結局。⁴小我想置你於死地,這就是它對你最終的態度;它讓你活著只為等待死亡。⁵你活著的時候,它會折磨你,但只有你的死亡,才能成全它的仇恨。⁶因為你的毀滅是小我致力的目標,也是唯一能使它滿足的目標。

16 小我並非上主的叛徒,因為沒有人可能背叛上主。²但它是你的叛徒,因為它相信你背叛了自己的天父。³這就是為什麼化解罪疚是聖靈課程的核心。⁴因為只要你還感到罪疚,就是在聽信小我之聲,它告訴你:你已背叛上主,因此該當死罪。⁵你會認為死亡來自祂,而非來自小我;又因你誤把小我當成自己,所以你相信死亡就是你想要的。⁶而上主不會從你想要的境界中把你救出來的。

17 當你想屈從於死亡的欲望時,請記住,我並沒有死。²當你向內看去而看見我時,便會明白此言不虛。³我怎麼可能只為自己一人戰勝死亡?⁴除非天父已將永恆的生命也給了你,否則怎麼可能給了我?⁵當你學會將我展現出來時,你就再也不會看見死亡了 7。⁶因為你既已在自己內看見不死之境,於是當你向外望見一個不死的世界時,你眼中便只有永恆了。


1. 指我們相信自己在人間有兩種任務:療癒和毀壞。這一點後文會解釋,見T-13.IV.1:4:「小我教你你在人間的任務是破壞。」

2. 馬太7:7 (RSV):「 你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門」

3. 意思是我們把目標弄得看起來像同一個,好給自己一個錯覺——「我的心靈是統一的」。

4. T-7.VII.1:9-11:「因此,它[心靈的法則]究竟會帶來豐盛或匱乏,完全取決於你選擇如何運用。這選擇操之於你,但是你無權決定要不要運用這個法則。每一個心靈必定不是投射,便是延伸,因為這是它活著的方式,而每個心靈都是生命。」

5. 本段中兩次用「投射」一詞,都包括「投射」和「延伸」之義。

6. 《課程》說上主並沒有創造世間的種種形相,因為世間之物不是永恆的(見T-11.VIII.1:2:「上主只創造了永恆,而你所見的一切卻是可朽之物。」)。然而,祂確實創造了所有「經驗到自己活在這個世界上」的心靈(見上一段:「你心靈的真相是上主造化中最為可愛的」)。這裡所說的「瞻仰上主所創造的世界」似乎就是看見上主所造的那些心靈。下一句說這是看見「真實世界」。

7. 約翰8:51 (RSV):「我實實在在地告訴你們:人若遵守我的道(word),就永遠不見死。」

第十一節 可見的與不可見的

1 你真的相信自己能殺死上主之子嗎?²天父已將祂的聖子安全地藏在自己生命之中,遠離你的破壞、毀滅之念。³但你自己卻因為這些毀壞之念作祟,而既不知天父也不知與聖子的真相。⁴你日日夜夜、時時刻刻都在攻擊真實世界,竟還訝異自己看不見它。⁵如果你尋找愛是為了攻擊愛,那你永遠也找不到它;因為愛的本質既是共享,那麼除非透過愛本身,你怎麼可能找到它?⁶給出愛吧!它就會到你這裡來,因為愛會被它自己吸引。⁷而你給的若是攻擊,愛就會繼續隱藏不現,因為它只能活在平安之中。

2 上主之子安全有如他的天父,因為聖子知道自己有天父保護,所以不可能害怕。²天父的愛將他守護於完美的平安中,使他既無所需,也無所求。³他就是你的真我(Self),但他離你如此遙遠,因為你既選擇攻擊他,於是他就隱入天父之中,而從你的視野中消失了。⁴他未曾改變,是你變了。⁵因為分裂的心靈及其一切妄作 1 皆非天父所創造,故不可能進入祂的真知之境。

3 你既造出了非真實可見之物,那真實的就變得不可見(invisible)了。²但它本身並非不可見的,因為它在聖靈眼中清晰無比。³你之所以看不見它,是因為你在盯著別的東西看。⁴但「什麼可見、什麼不可見」不是由你決定的,正如你無權決定真理實相是什麼一樣。⁵凡是聖靈看見的,就是「可見」的。⁶真理實相的定義來自上主,不是你。⁷祂既創造出實相,所以祂知道那是什麼。⁸你原本也知道,但是你已忘懷。⁹要不是祂已經給了你憶起的方法,否則你將承受遺忘的永罰。

4 因著天父的愛,你永遠不可能將祂忘懷,因為凡是上主親自放進記憶裡的東西,沒有人忘得掉。²你可以否定它,但不可能失去它。³有個神聖之音會答覆你的每個疑問,有種慧見會修正你對所有事物的知見。⁴因為那已經被你弄得不復可見的,是唯一的真理;而你沒有聽見的,是唯一的答覆。⁵上主要將你與你自己重新結合,祂並未將你遺棄你於你那痛苦的表象中。⁶你等待的,唯祂而已,你自己卻並不知道。⁷但祂的記憶就在你心裡照耀,是不可能被抹滅的;⁸它既不屬於過去,也不屬於未來,而是永恆如是。

5 只要你祈求恢復這一記憶,你定會想起來的。²但是對那已經把上主的記憶弄得不可復見、且執意繼續如此的心靈,上主是無法照耀其中的。³因為上主的記憶只會顯現在願意憶起它、且已不再瘋狂地想操控真相的心靈中。⁴你這連自己都控制不住的人啊!實在不該妄想控制宇宙。⁵看看你把它變成了什麼,並慶幸這一切並沒有成真吧!

6 上主之子,不要滿足於空無!²凡不真實的既不可能被看見,也沒有價值。³上主不可能送給聖子沒有價值的東西,聖子也不可能收下這樣的禮物。⁴上主早在你自以為拋棄了祂的那一刻就已將你拯救。⁵你妄造出來的一切都不曾存在過,也不可見,因為聖靈看不見它們。⁶而祂確實能見之物,才是你該看見的;祂的慧見會療癒你的知見。⁷你已經把這個世界的唯一真理弄得不可見了。⁸過去你把空無當作珍寶,所以你尋找它,也找到了。⁹你既把空無弄得對你來說有如真實之境,你就已經看見它了。

7 但是它 並不存在!²且因為你滿眼盡是那些你自己的妄造,基督對你來說就變得不可見了。³然而,不論你企圖在你的覺知與真理實相間拉開多大的距離,都沒有關係。⁴上主之子是能被看見的,因為因為他的慧見是共享的。⁵聖靈正看著聖子,祂在你之中只看見他。⁶你視而不見的,在祂眼中卻完美無瑕,充滿祂整個視野。⁷祂始終記得你,因為祂不會遺忘天父。

8 你以前只著眼於非真之物,於是只找到絕望。²但你既尋找非真之物,怎麼可能找到別的東西?³不真實的世界必然令人絕望,因它永遠無法成真。⁴共享上主生命的你,除了真理實相,沒有什麼能滿足你。⁵凡不是上主給予你的,對你就沒有控制的能力;而愛吸引愛的力量,永遠是不可抗拒的。⁶因為愛的任務乃是將萬物與它自己(unto itself)結合 2,並藉由延伸其完整性而使萬物緊密相繫(hold all things together)3。

9 上主已將真實世界給了你,慈愛地與你交換你既妄造而看見的世界。²由基督手中接下它,好好地看著它吧!³它的真相便會使其他的一切都變得不可見;因為注視真相,就是全部的知見。⁴你看著它的時候,便會憶起原來它始終不曾改變過。⁵空無就變得不可見了,因為你終於能真實地看。⁶得到救贖的知見能輕易地轉化為真知,因為唯有知見才可能犯錯,而知見從未存在過。⁷它一被修正,就會讓位給真知這永恆的唯一實相。⁸所謂救贖,不過是領你回到那從未失落之境的方法而已。⁹你的天父不可能停止對聖子的愛。


1. 「分裂的心靈及其一切妄作」是再一次援引基督教洗禮儀式(第一次引用請見第11章註30)。儀式中問道:「你是否棄絕魔鬼和他的一切作為?」這當然是把分裂的心靈比作魔鬼,這並不奇怪,因為課文中形容分裂的心靈與上主作對,以至於「不可能進入祂的真知之境。

2. 歌羅西1:20 (KJV):「既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平,便藉著他叫萬有,無論是地上的、天上的,都與自己(unto himself)和好了。」

3. 歌羅西1:17 (RSV):「他在萬有之先;萬有也一同靠著他而存在(all things hold together)。」

第十三章 從罪疚中解脫

第一節 罪疚的世界(The World of Guilt)

1 定罪或譴責(condemnation)是你發動人的根本原因;要不是感到罪疚,你是不可能發動攻擊的。²定罪的意思是一個心靈把另一個心靈判定為不值得愛,且理當被懲罰。³但這就是分裂了。⁴因為評判之心把自己視為與被評判的心靈分開的生命,相信藉由懲罰另一個心靈,自己便能倖免。⁵而這一切只不過是心靈的妄想:它企圖否定自己,並逃避自我否定的罪罰 1。⁶這樣做無法撤除自我否定,反而是繼續緊抓不放。⁷正是罪疚使你看不見天父,也是罪疚把你逼得瘋狂。⁸上主之子讓罪疚進入心中是分裂之始,而領受救贖則能終結分裂。

2 你眼前的世界乃是那些被罪疚逼瘋的心靈的妄想體系 2。²請仔細端詳這個世界,你便會明白此言不虛。³因為這世界是懲罰的象徵,所有彷彿支配著它的法則都是死亡的法則。⁴孩子們辛苦地出生,來到痛苦的世間。⁵痛苦伴隨他們成長,他們學會悲傷、分離和死亡。⁶他們的心靈被困在腦子裡,身體若受到傷害,腦子就變得不中用。⁷他們好像在愛,但不是拋棄別人,就是被人拋棄。⁸他們好似失去所愛,但沒有比這更瘋狂的信念了。⁹他們的身體衰弱、喘息著,然後埋進土裡,永遠消失。¹⁰任誰都會感到這樣的上主是殘酷的。

3 如果這就是真實的世界,那上主會是殘酷的,因為沒有一個慈愛的父親會要求他的孩子為獲得救恩而承受這一切。²愛是不會用殺害的手段來拯救的,³否則攻擊就成了救恩;這只會是小我的詮釋,而非上主的。⁴只有罪疚的世界才會索求這種代價,因為只有自認有罪的人,才會想出這種辦法。⁵要不是你們相信是天父把亞當趕出樂園,他的「罪」絲毫影響不了你們 3。⁶由於唯有不認識天父的人,才可能生出這種信念,這錯誤信念,便使你們失去了對祂的真知。

4 這個世界就是一幅上主之子的十字架受難圖。²除非你明白上主之子是不可能被釘死的,否則這就是你會看見的世界。³但你若不接受「上主之子沒有罪」這一永恆的事實,也不會明白聖子是不可能被釘死的。⁴他只值得被愛,因為他只給過愛。⁵他不可能被定罪,因為他從未定人的罪。⁶救贖是他需要學的最後一堂功課,它教聖子看出自己不曾犯罪,故無需救恩。

5 我早就說過,聖靈有著和所有好老師同樣的目標,那就是將自己所知的一切都傳授給學生,使學生最終不再需要自己 4。²聖靈唯願如此;共享天父對聖子之愛的祂,一心要把一切罪疚從聖子心中除去,好讓他在平安中憶起天父。³因為平安和罪疚是對立的,唯有平安的心靈才可能憶起天父。⁴愛與罪疚無法並存,接受其中一個,一定會否定另一個。

6 罪疚使你看不見基督,因為罪疚就是對於聖子無可責難的本質的否定。²在這個你自己造出來的怪異世界裡,上主之子確實有罪。³既然如此,那你還能看見他嗎?⁴他被變得不可見了 5,於是從你所承認的罪疚的烏雲中,一個報復的世界形成了,而你珍愛這樣的世界。⁵基督無可責難的本質,是小我不曾存在、也永遠不可能存在的明證。⁶沒有罪疚,小我就沒了生命,而上主之子確實是了無罪疚的。

7 你若照我的要求,誠實地面對自己,並反省自己的所作所為 6,就會忍不住懷疑自己怎麼可能清白無罪?²但是,你應該這樣想:在時間之中,你不是無罪的,你的清白無罪是在永恆境界之中。³你過去確實曾「犯罪」,但「過去」並不存在。⁴所謂「永遠」(always)是沒有方向的 7。⁵時間彷彿朝一個方向前進,但當你抵達盡頭時,它會像你身後長長的地毯一般,瞬間捲起,消失於無形。⁶只要你還相信上主之子有罪,就會在這條地毯上繼續走下去,相信它通向死亡。⁷於是這趟旅程會顯得漫長冷酷又了無意義,因為它確實如此。

8 上主之子自己設定的是一趟愚蠢的旅程,而天父為他安排的則是喜悅與解脫之道。²天父絕非殘酷不仁,聖子也沒有能力傷害自己。³他所害怕而且看到的報復絕不可能傷他分毫,因為雖然他相信確有其事,但聖靈知道那不是真的。⁴聖靈立於時間的盡頭,你也必然在那裡,因為聖靈與你同在。⁵祂已經為聖子化解了所有配不上他的東西,這是天父賦予祂的任務;而凡是上主所賦予的,從不曾改變。

9 只要你明白上主之子的清白無罪,你就會看到我。²他一直在尋找自己的清白,而且已經找到了。³每個人都在設法逃離他自己造出的監獄,而出離之道並非不可得。⁴因為出離之道就在他心中,所以他其實已經找到了。⁵至於他什麼時候才會發現這一點,是遲早的問題,而時間不過是幻相而已。⁶因為上主之子此時此刻就是清白無罪的,他的純潔之光在上主心靈中向來無礙地照耀著,⁷永遠如他受造之初一般。⁸否認你的世界吧,不要評判你的弟兄!因為他的清白無罪永存天父心中,恆久不變地保護著他。

10 當你為自己接受了救贖,就會明白上主之子是了無罪疚的。²唯有著眼於他的清白無罪,你才可能了解他的一體性。³因為罪疚的觀念會讓人相信「此人能夠定彼人之罪」,將分裂——而非一體性——投射出去。⁴你只可能定自己的罪,而一旦這麼做,你就無法知道自己是上主之子,⁵因為你已否定他「無可責難的完美本質」之生命狀態。⁶他是在愛中被創造出來的,也活在愛裡。⁷善良與慈悲(goodness and mercy)始終伴隨著他 8,因為他一直在延伸天父之愛。

11 看著與你同行的神聖夥伴們,你就會明白根本沒有所謂的「旅程」,而只有覺醒。²從不睡著(who sleepeth not)的上主之子 9,一直在為你信賴著天父。³你既沒有旅程要走,也沒有時間要度過。⁴因為從不願失去聖子的上主並非在時間中等待他,⁵這向來如此。⁶讓上主之子的神聖光輝驅散那遮蔽你心的罪疚之雲吧!你若將他的純潔視為己有,便能向他學到這份純潔本來就是你的。

12 你是百害不侵的,因為你清白無罪。²只有藉由罪疚,你才能留住過去。³因為罪疚使你相信你將為自己過去的作為受罰,於是你依賴「從過去到未來」這樣的線性時間而活。⁴凡是抱持線性時間觀的人,不可能了解什麼是「永遠」(always),所以罪疚定會使你無法領會永恆的意義。⁵你是無死而不朽的(immortal),因為你是永恆(eternal)的,而「永遠」(always)必然就在當下。⁶由此可知,罪疚是一種在心中抓住過去與未來,以確保小我生存的方式。⁷因為,如果小我過去所做的事將會受到懲罰,那麼它的連續性就會得到保障。

13 但是,你生命的延續只有上主能保證,小我不能。²「無死」是「時間」的反面,因為時間會消逝,而無死之境是恆常不變的。³「接受救贖」能教你什麼是不朽,因為當你接受自己的清白無罪時,就會明白過去從未存在過,所以你也不需要未來。⁴時間上的「未來」永遠是和「補償」心態相連的,而唯有罪疚才會使人感到需要有所償還。⁵因此,接納上主之子的無罪本質為你自己的無罪本質,是上主提醒你祂的聖子真相的方式。⁶既然上主從未定過聖子的罪,而他本就是清白無罪的,那麼他必是永恆的。

14 你是無法先把罪疚弄假成真,再設法贖罪,以此化解罪疚的,²因為這就是小我為了不除去罪疚而定的計畫。³小我相信唯有靠攻擊才能完成救贖,因為它完全忠於「攻擊即救恩」的瘋狂觀點。⁴而對於罪疚珍愛有加的你,也一定會相信它;若非你已與小我認同,否則怎可能如此珍惜自己不想要之物?

15 小我教你攻擊自己,因為它說你罪有應得;而這必然會增長罪疚,因為罪疚正是攻擊導致的結果。²因此,在小我的教導下,你不可能擺脫罪疚,因為攻擊使罪疚成真;而一旦成真了,就不可能有克服之道。³聖靈消除罪疚的方法,就是平靜地看清罪疚從不曾存在的事實。⁴祂直視無罪的上主之子,知道這就是真相。⁵你若也能看到這一真相,就不可能攻擊自己了;因為無疚之人不可能發動攻擊。⁶你便如此得救了,因為上主之子是清白無罪的。⁷你既如此純潔,必然百害不侵。


1. 這裡的「否定」似乎是指「心靈否定自己的真相」。罪疚是給予此「否定」之舉的處罰,而心靈逃避處罰的方式是「判定另一個心靈有罪」。

2. 所謂「妄想」,是一個完全不可能成立,卻被深信不疑的信念,即使面對論證或證據的挑戰也不動搖。一個「妄想體系」就是由這樣的信念構成的系統。這一段說世界不是一個真實的物質性存在,而只是個妄想出來的信念體系,其核心是罪疚的妄想。

3. 創世紀3:23-24 (RSV):「耶和華神便打發他出伊甸園去,耕種他所自出之土。於是把他趕出去了,又在伊甸園的東邊安設基路伯[譯註:一類天使,或稱「智天使」]和四面轉動發火焰的劍,要把守生命樹的道路。」

4. T-6.VI.6:8:「祂和任何良師一樣,確實比你現在知道得多,但祂只有一個目的,就是把你教到與祂平等的地步。」

5. 意思似乎是:「他被[你]變得不可見了…」

6. T-4.VI.3:3-4:「誠實地反省一下那些你想出來而上主不會這麼想的念頭,以及那些你沒有想到,而上主會希望你想到的念頭;照著這樣的思路,真誠地探究一下你做了哪些事?又有哪些是你該做而沒做的事?」

7. 這是個文字遊戲:「所有方向」(all ways)表示沒有方向。

8. 詩篇 23:6 (KJV):「我一生一世必有恩惠、慈愛(goodness and mercy)隨著我,我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。」

9. 約翰11:11 (KJV):「耶穌說了這話,隨後對他們說:『我們的朋友拉撒路睡了(sleepeth),我去叫醒他。』」課文中,我們的弟兄是上主之子,「他從不睡著」。若能明白不論表象如何,真實的他永遠是清醒的,我們「就能明白根本沒有所謂的旅程,而只有覺醒」。

第二節 直視罪疚的秘密

1 小我運用投射的最終目的向來是擺脫罪疚。²然而,如小我一貫的作風,它只想讓罪疚脫離自己的視線而已。³這是因為雖然小我想保留罪疚,你卻因罪疚阻礙你憶起上主,而感到難以忍受;上主對你有莫大的吸引力(pull),是你無法抗拒的。⁴於是,你的心靈為此產生了最嚴重的分裂,即:若隨順小我的堅持而保留罪疚,你就無法活出自己。⁵因此,小我只有讓你相信它就是你,才能誘使你把罪疚投射出去,從而把它留在你心裡。

2 想想,小我這種作法是多麼怪異的解決方案啊!²你為擺脫罪疚而將它投射出去,結果卻只是把它藏起來而已。³你確實經驗到有罪之感,卻不明白何以如此。⁴相反地,你把罪惡感和那些小我怪你沒有達成的怪異小我理想(ego ideals)聯想在一起 1。⁵但你不曉得,把上主之子視為罪人,就是辜負了他; ⁶而你既然相信你不再是你,就無法明白你辜負的其實是你自己。

3 你的罪疚信念一直藏在心靈最黑暗的秘密基石中,你自己意識不到它的存在。²在那個黑暗的隱密之處,你知道自己背叛了上主之子,把他判了死罪。³你想都沒想過有這樣一個殘忍而瘋狂的想法藏在那裡,因為小我的毀滅衝動是如此強烈,只有把上主之子釘上十字架,它才滿意。⁴小我對上主之子的真相一無所知,因為它是盲目的。⁵但只要它在任何地方嗅到無罪性,就必因懼怕,而想要毀掉它。

4 小我的許多怪異行為,都可直接歸因於它對「有罪」的定義。²對小我而言,清白無罪的人就是有罪的。³那些不攻擊的人都是小我的「敵人」,因為他們不看重它對救恩的詮釋,隨時都可能放棄小我。⁴他們已經接近小我根基最黑暗隱密的基石了;而小我雖能承受你其他所有質疑,卻要拼命守住這個祕密,因為唯有守住這個秘密它才能生存下去。⁵因此,我們必須冷靜地直視它,因為小我是阻止不了你接受真理的,而當真理現前,小我就消失了。

5 在真理之光安詳照耀下,讓我們看清楚這件事吧:你相信自己釘死了上主之子。²你一直不承認這「可怕的」秘密,因為,要是你能找到他的話,你還是會想釘死他。³但就是這可怕的願望使你找不到他,因為連你自己都害怕找到他。⁴而你應付這種自殺之願的辦法,就是乾脆忘掉自己是誰,寧可與別的東西認同,把自己當成別的東西。⁵你把罪疚胡亂盲目地投射出去,但並沒有去揭露它的源頭。⁶小我確實想置你於死地,而你一旦與它認同,一定會相信它的目標就是你自己的目標。

6 我說過,十字架受難乃是小我的象徵 2。²過去,在小我面對上主之子真實的無罪性時,它確實企圖置他於死地;它那時給的理由是:「清白無罪」乃是對上主的褻瀆(blasphemous)3。³對小我而言,唯有小我才是真神,於是清白無罪一定會被詮釋成終極的罪過,理應受死。⁴你至今還不願明白,說到底,你對這部課程的所有恐懼反應,都是出自小我這一詮釋;但只要你願意好好看看自己的種種反應,就會越來越相信事實確是如此 4。

7 本課程已明確指出,它的目標是帶給你平安與幸福。²但你卻害怕它。³它再三向你保證,會使你恢復自由,你卻反應得好像它要囚禁你似的。⁴多數時候你不把這課程放在心上,卻不放棄小我的思想體系。⁵你已經見過它帶來的種種成效,卻仍對它缺乏信心 5。⁶所以,你一定是以為不學這個課程,就是在保護你自己,⁷卻不明白只有你的無罪本質才有能力保護你。

8 人們向來把救贖詮釋為從罪疚中獲得釋放,理解得正確的話,這並沒有錯。²但即使我已經為你詳細解釋過其中的道理,你仍然常常排斥,拒絕為自己接納它。³你已認清小我和它提供你的一切確實於你無益;但即使你不想要它們,卻還是不願欣然接受另一個選項。⁴說到底,你真正害怕的是救贖,你相信那才會害死你。⁵不要低估這恐懼的深度。⁶因為你相信當真理現前時,你會回過頭來毀滅自己。

9 親愛的小孩,這都不是真的。²你那「罪疚的祕密」絲毫不足掛懷,只要你願意將它帶到光明之中,光明就會將它驅散。³你對天父的記憶便不再被烏雲遮蔽,⁴你將會憶起祂清白無罪的聖子;他不曾死亡,因他是不朽的生命。⁵於是,你會看到自己已經與他一起得救,而且你從不曾與他分開過。⁶了解了這個道理,你便能恢復記憶,因這份了悟就是對愛無懼的肯定。⁷你歸來之時,天堂將充滿喜樂,那喜樂將屬於你6。⁸因為得救的人子即是清白無罪的上主之子;認出他的真相,你便得救了。


1. 在佛洛依德的理論中,「自我理想(ego ideals)」是超我的一部分,是我們對「良好行為」的理想化準則,來自於父母和社會的期待。課文則是說,我們認為自己的內疚或罪惡感是因為沒有達到小我(或自我)的理想,使其失望之故,但其實是因為我們辜負了自己的真實身份——上主之子。

2. T-6.I.25:1-2:「十字架受難…淋漓盡致地象徵著小我與上主之子的衝突。」

3. 馬可14:61-64 (NRSV):「大祭司又問他說:『你是那當稱頌者的兒子基督不是?』耶穌說:『我是…』大祭司就撕開衣服,說:『我們何必再用見證人呢?你們已經聽見他這僭妄的 話(blasphemy)了。你們的意見如何?』他們都定他該死的罪。」

4. 下一段,耶穌會帶我們審視我們對於《課程》的反應,指出我們之所以怕它,是因為我們把「清白無罪」當成了威脅。

5. 這一句裡的兩個「它」都是指《奇蹟課程》。

6. 路加15:7 (RSV):「我告訴你們:一個罪人悔改,在天上也要這樣為他歡喜,較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。」課文中說,這「天上的歡喜」是我們自己的。

第三節 對救贖的恐懼

1 你可能會問,為什麼審視自己的仇恨並認識到它的全貌如此重要 1。²你也可能會想,聖靈大可以輕易指出你的仇恨,不需要你親自覺察到它,只要逕自將它除去就好了。³但是,在你和救贖之間,你還設置了另一道複雜的障礙,這是你還沒有發現的。

2 我先前說過,若認出恐懼,沒有人會縱容它的存在的 2。²但在你目前的錯亂狀態中,你並不害怕恐懼。³儘管你不喜歡它,但是真正使你害怕的,並不是你自己的攻擊欲。⁴你心裡的敵意還不至於讓你感到非常不安。⁵你寧願繼續讓它隱藏下去,只因你更害怕它所掩蓋的東西。⁶要不是你相信沒了小我,你會在內心發現更令自己害怕的東西,你是會敢於直視小我那最黑暗陰森的基石的。⁷你並不害怕被釘上十字架,⁸你真正恐懼的是救贖。

3 隱藏在小我黑暗地基之下的,是你對上主的記憶,這才是你真正害怕的。²因為這記憶能即刻將你恢復到你原本該在的位置,而這位置正是你一直想逃離的。³你對攻擊的恐懼遠遠比不上你對愛的恐懼。⁴你不願直視自己殺害上主之子的野蠻欲望,因為你相信這能使你逃脫愛。⁵正是這個欲望導致了分裂。⁶你一直在包庇這個欲望,因為你不想要分裂得到療癒;而且你明白,一旦除去遮蔽你對天父之愛的烏雲 3,這愛便會驅使你答覆祂的召喚,使你一舉躍入天堂。⁷而你相信攻擊才是救恩,能防止這樣的事情發生。⁸因為你對天父熾烈的愛以及祂對你的愛,遠比小我的根基更深,也比小我更強大得多。

4 這才是你真正想要隱藏的事實。²老實說,要你說出「我愛」不是比說「我恨」更難嗎?³你以為愛等於脆弱,恨等於力量,這使得你真正的力量好似成了你真正的弱點。⁴因為你若聽見愛的呼喚,必定難以自抑地欣然相應,而那樣的話,你自以為掌控著的整個世界便將消失無蹤。⁵於是,由於你想把上主阻擋在外(但上主不願被你拒絕),聖靈對你來說,便有如在攻擊你的防禦堡壘。

5 你自己建立了這整個瘋狂的信仰體系,因為你擔心自己在上主面前會毫無招架之力。²你想要逃避祂的愛,因為你認定愛會將你碾為虛無。³你害怕那愛會使你失去自我,使你變得渺小卑微,因為你相信反抗能壯大自己,而攻擊顯示你的偉大。⁴你認為自己造出了世界,而上主想毀滅它,而你若愛祂的話,就會拋棄這個世界;然而,你確實愛祂,你也真的願意拋棄這個世界。

6 於是,你用了這世界來掩蓋你的愛;而你愈深入小我的黑暗地基,就愈接近那隱藏其下的愛。²這才是令你恐慌的事。³你能接受瘋狂,因為瘋狂是你自己造出來的;你不接納愛,因為愛不是你造的。⁴你寧願作十字架的奴隸,也不願作得救的上主之子,因為你認為你個人的死亡比生命的一體性更有價值;而上主給予你的,不如你自己所造之物來得珍貴可愛。⁵你害怕上主甚於害怕小我,而愛是不可能進入它不受歡迎之處的;⁶但仇恨卻能,因為它一向恣意而為,無視你的意願。

7 所以,你必須直視你的種種妄想,不再加以隱藏,因為它們並不能靠自身而成立。²而在你的隱藏之下,它們卻好似能成真,變得彷彿自給自足。³這正是那些妄想所根據的根本幻相。⁴因為只要你還繼續隱匿這些妄想,它們底下那充滿愛的心靈就會繼續被遮蔽在暗處;這愛的心靈以為自己真的在憤怒中造出了那些妄想。⁵因此,當這愛的心靈被發現時,它是如此地痛苦,迫切需要療癒。⁶那些你過去用來哄騙它的把戲都無法療癒它的痛苦,因為這才是真正令上主之子受苦的十字架 4。

8 但其實,他並沒有被釘上十字架。²這受苦的心靈中既有他的痛苦,也是療癒之所在,因為聖靈的慧見是慈悲的,祂的解藥也有速效。³讓祂看見你的痛苦吧!欣然交託給祂,不要隱瞞。⁴把你一切傷痛都攤在祂永恆的清明智慧之前,讓祂來療癒你。⁵讓祂的光明照耀你吧!不要把任何一絲痛苦留在暗處;仔細搜尋你的心靈,看看還有什麼想法是你害怕揭露的。⁶祂會療癒你所隱藏的每一個傷害你的念頭,淨化其卑微狹隘,使它恢復上主的莊嚴偉大。

9 在你珍視的狂妄自大之下,隱藏著你真實的求助呼喚。²你向天父呼求愛,正如天父也在呼喚你回歸於祂。³在那曾被你隱藏之處,現在你只願憶起天父的愛,重新與祂結合。⁴當你在弟兄心中認出這真理所在之處,你自己也會找到它的,因為即使他們寧願自欺,但他們也像你一樣嚮往自己原有的崇高偉大。⁵你若看到這偉大的本質,定會欣然悅納,它便屬於你了。⁶因為崇高偉大是上主之子的權利,沒有任何幻相能滿足他,或使他脫離自己的真相。

10 只有他的愛才是真實的,也只有他自己的真相才可能滿足他。²將上主之子由他的幻相中解放出來吧!你才可能平安喜樂地領受天父的偉大。³不要將任何人摒除於你的愛之外,否則你就在自己心裡保留了一個不歡迎聖靈進入的黑暗角落。⁴於是,你也會把自己摒除在祂的療癒大能之外;因為,若不獻出完整的愛,你便得不到全面的療癒。⁵療癒與恐懼都是全面性的,只要還有一絲恐懼干擾你的悅納之心,愛就無法進入。

11 你若寧願要特殊性,而不要清明的神志,是不可能恢復正見之心的。²在你向上主要求特殊恩寵之前,你原本活在平安之中。³上主沒有答應你,因為那種請求對祂來說是無法理解的,你不可能向深愛聖子的天父要到這種待遇。⁴於是,因為你向天父要求唯有不仁之父才可能答應的事,你就把祂變成一位不仁之父了。⁵上主之子的平安便這樣粉碎了,因為他自此便無法了解他的天父。⁶他不只會開始害怕自己所造的上主,更因為他攻擊了自己與天父間美好的平等性,於是更開始害怕起那位真正的天父。

12 原本,在平安之中,他一無所需,也一無所求。²但在攻擊爭奪之中,他就什麼都需要,卻什麼都得不到。³因為溫柔的愛怎麼可能答覆他這樣的要求呢?它只好平靜地離去(departing in peace),回到天父那裡 5。⁴上主之子既不想留在平安中,他就沒有任何安身之處了。⁵因為變得黑暗的心靈是無法活在光明中的,它一定要找個陰暗之處,假裝自己活著,但其實它並不在那裡。⁶上主並不曾允許這樣的事發生。⁷但你硬要如此,你自己便相信確有其事了。

13 單獨挑出(single out)某人,等於把他孤立起來(make alone),於是就把他變得孤獨了。²上主從未如此對待你。³祂知道你的平安來自祂的一體生命,怎麼可能使你與眾不同?⁴祂拒絕的只是你自尋痛苦的要求,因為「受苦」不是出於祂的創造。⁵祂既已給予你創造的能力,就不會從你那裡拿走。⁶所以祂只能以清明的答覆來回應你的瘋狂要求;即使在你神志不清之際,那答覆仍在你心中。⁷祂確實這麼做了。⁸凡是聽到祂答覆的人,定會放棄自己的瘋狂。⁹因為祂的答覆就是錯覺妄想之外的座標,你若由此基準點回望那些妄想,就會看出它們的瘋狂 6。¹⁰去尋找這個地方吧!你一定會找著的,因為愛就在你裡面,它會將你領到那裡去的。


1. 這是引用第12章第3節「深入恐懼的旅程」,其中強調直視你的仇恨的重要性:「盡可能冷靜地直面你的仇恨,因為若要否定我們對真理的否定,就必須先認清自己在否定什麼。」(T-12.III.3:3)這一節還說你不明白自己的仇恨的全貌:「你還不了解你有多恨你的弟兄。」

2. T-11.V.10:2:「即使你能容忍獨立的妄念,一旦認出你必須承受恐懼作為代價,你也不會接受它了。」

3. 此「它」指「你對天父的愛」。[譯註:已譯入文中。]

4. 「真正令上主之子受苦的十字架」這句話可與本章第一節的「這個世界就是一幅上主之子的十字架受難圖」(T-13.I.4:1)對照來看。換句話說,雖然我們看似是這殘酷世界的受害者,但其實我們真正的十字架刑罰是深埋自心中的罪疚感。

5. 路加2:29 (RSV):「主啊,如今可以照你的話,釋放僕人安然去世(depart in peace)!」

6. T-9.VII.5:3, 5-6:「你是無法從一個瘋狂的信仰體系之內對其作出評價的。…你只有超越它,從一個神志清明的制高點回看這一切,才能看清兩者的對比。只有透過這種對比,瘋狂的狀態才會得到正確的評價——即它確實是神志不清了。」

第四節 時間的功能

1 現在,你害怕這部課程的原因應該很明顯了 1:²這是一門愛的課程,因為這是關於你的課程。³我曾告訴過你,你在世間的任務是療癒,正如你在天堂的任務是創造 2。⁴小我則教你另一套,它說你在世間的任務是毀滅,而你在天堂根本沒有任何任務。⁵它要將你毀滅於此,埋葬於此,除了一坏黃土,什麼也不留給你,因為它認定你來自塵土 3。⁶根據小我的原則,它要是對你還算滿意的話,會讓你化為虛無;⁷它若露出野蠻本性,等著你的就是地獄。

2 但不論化為虛無或淪落地獄,都不像天堂那樣令你難以接受;因為就你的定義而言,天堂就是地獄或虛無,而你心目中再沒有比真實的天堂更可怕的威脅了。²地獄與虛無既是你自己虛構出來的觀念,你定會決心證實其真實性,以確立你自己的真實性。³你相信它們的真實性若受到質疑,你自己的真實性也會被質疑。⁴因為你相信你的真實性是靠攻擊建立起來的,而你的毀滅能證明你那樣的想法是對的。

3 這麼說來,你要是錯了,不是比較好嗎?雖然你本來就是錯的。²因為,即使有人會主張死亡表示那人「曾經」活過(there was life),但沒有人會認為死亡能證明那人「現在」活著(there is life)。³即使死亡代表生命一度存在過,但若最後終須一死,且須以死來證明曾經生,那樣的生命也是徒然。⁴你質疑天堂,卻對此默然。⁵你若曾經如此質疑,就能療癒別人,也能療癒自己。⁶即使你還不懂天堂是怎麼回事,它總比死亡令人嚮往吧!⁷你的質疑態度就和你的知見一樣,都是選擇性的。⁸開放的心靈應該要更誠實。

4 小我對時間的觀念非常怪異,你不妨從這個觀念開始質疑。²小我大量投資於過去,它最終相信在時間的不同部分中,只有「過去」才有意義。³你記得我曾說過,小我重視罪疚,它把未來變得像過去一樣,以逃避現在,藉此確保它自己能繼續存在 4。⁴「你會在未來為過去付出代價」這一觀念,使得過去成了未來的決定者,把過去與未來串連起來,致使「現在」無法介入而發揮作用。⁵小我把「現在」當成只是通往「未來」的短暫過渡,它根據過去的經驗來解釋現在,就這樣把過去帶進未來。

5 「現在」對小我毫無意義,²它只會提醒小我過去的創傷,所以小我把現在當成過去那樣應付。³小我不能容忍你擺脫過去,即使過去已經消失,它仍試圖把過去當成還在一般,藉此保留過去的影像5。⁴它命令你從過去某個參照點來回應此刻遇見的人,使你看不清他們當下的真相。⁵事實上,你若聽命於小我,一定會把弟兄當成另一個人來對待,而認不出他的真相。⁶而且,你既把自己的過去當成現在的真實,不允許自己放掉過去,自然會根據它來接收眼前弟兄的訊息。⁷你就這樣拒絕了每一位弟兄此刻帶給你的解脫訊息。

6 那些來自過去的陰影般的人物才是你真正該避開的 6。²它們不是真實的,所以對你毫無控制力,除非你一直把它們留在心裡。³它們帶著你心中之痛,命令你「現在」發動攻擊,以報復那已經不復存在的「過去」。⁴這一決定又會帶給你「未來」的痛苦。⁵除非你學會看穿過去的痛苦只是妄想,否則你會選擇一個幻相的未來,並錯失無數在當下可能獲得的解脫機會。⁶小我想保留你的惡夢,防止你醒悟原來那些惡夢早已過去。

7 如果任何會晤都只是你跟自己的過去重逢,你還可能認出任何「神聖的會晤」嗎?²因為那樣的話,你其實沒有與任何人相會,也排除了任何分享救恩的機會,自然無法使得這一相會變得神聖。³聖靈要你明白,你所會晤的始終是你自己,而因為你是神聖的,所以這會晤必然神聖。⁴小我則教你,你所會晤的始終是你的過去,而因為你「過去」的夢並不神聖,所以你的「未來」不可能神聖,「現在」也毫無意義。⁵聖靈與小我的時間觀顯然南轅北轍,⁶原因也十分明顯,因為時間對雙方有著完全相反的目的。

8 在聖靈的詮釋下,時間的目的是為了使你不再需要時間。²所以在祂看來時間只有暫時的功能,純為祂的教學任務服務;而這任務就定義來說,也是暫時的。³因此,祂所重視的是時間中唯一能夠延展至無限的那個部分,因為在這世上最接近永恆的就是「現在」了。⁴而且,正是在沒有過去或未來的現在的真相中,才能開啟你對永恆的嚮往。⁵因為,存在於此的只有現在,只有現在能提供你神聖會晤的機會,讓你找到救恩。

9 另一方面,小我視時間的功能為延伸自己,以取代永恆;因為就像聖靈一樣,小我對於時間的目的也有自己的詮釋。²在小我眼中,時間的唯一目的就是在它自己的指揮下,從過去延續至未來;現在則被覆蓋,以確保小我的連續性不會中斷。³這樣,它的連續性就把你留在時間之中;而聖靈則會把你從時間中釋放出來。⁴你若想與人分享聖靈拯救你的目標,就必須先學習接受祂對於實現救恩的方法之詮釋才行。

10 你也一樣,你如何詮釋自己的任務,就會如何詮釋時間的功能。²你若認可自己在時間世界的任務是療癒,必然只會重視能帶來療癒的那部分時間。³因為療癒不可能完成於過去,它必須要在現在完成,才能釋放未來。⁴這種詮釋也把未來與現在串連了起來,所不同的是它把現在(而非過去)延伸到未來。⁵但你若把毀滅當成自己的任務,就不會看見現在,而只會緊抓住過去,以確保有個毀滅性的未來。⁶你如何詮釋時間,它就會是什麼,因為它本身什麼也不是。


1. T-13.II.7:1-2:「本課程已明確指出,它的目標是帶給你平安與幸福。但你卻害怕它。」

2. T-12.X.5:2:「正如你在天堂的任務是創造,你在世間的任務便是療癒。」

3. 創世紀2:7 (KJV):「耶和華神用地上的塵土造人。」創世紀3:19 (KJV):「你必汗流滿面才得糊口,直到你歸了土,因為你是從土而出的。你本是塵土,仍要歸於塵土。」《課程》認為這是小我的觀點。

4. T-13.I.12:6:「由此可知,罪疚是一種在心中抓住過去與未來,以確保小我生存的方式。」

5. 代名詞解釋:「即使它[過去]已經消失,它[小我]仍試圖把它[過去]當成還在一般,藉此保留它[過去]的影像。」[譯註:已譯入文中。]

6. 「陰影般的人物」(shadowy figures;後文稱為陰影人物,shadow figures)是我們對於自己過去生活中的人物的單方面印象,這些人沒有符合我們指派給他們的角色。我們把這些陰影人物投射到現在遇到的人身上,所以就情感層面來說,我們是在和前者互動。這些陰影人物才是我們現在說話的真正對象,我們聽到的也是他們。

第五節 兩種情感

1 我曾說過,你只有兩種情感或情緒,那就是愛與恐懼 1。²一種情感是由永恆生命向永恆生命表達的,它永遠不變,但不斷地相互交流。³它藉此交流而延伸、推恩,因為當它被付出時,便得以增長。⁴另一種則有許多形式,因為個人的妄想內容千變萬化。⁵但它們有一個共通點,即全都是神志不清的。⁶它們是由看不見的形色及聽不見的音聲所構成,⁷只對妄想者本人才有意義(這樣的意義其實了無意義),所以造成了無法與他人共享的私人世界。⁸妄想者孤獨地活在這樣一個世界上,因為他妄想出的那些幻相只有他自己才能看到或感受到。

2 每個人都用他自己過去經驗中的人物來填充他的世界,正因如此,每個人的私有世界確實不同。²但那些他所見的人物絕不是真實的,因為他們只是由他對弟兄的反應所構成的,而未包涵弟兄對他的反應。³因此,他看不出那些人物其實都是他自己妄造出來的,也看不出他們並不完整。⁴這些人物沒有見證者,只有一個分裂的心靈看見他們。

3 神志不清的人們就是透過這些影子般奇怪的人物與他們的瘋狂世界互動的。²因為他們只會看見令他們想起這些過去形象的人,所以他們其實是在與這些陰影人物互動。³換句話說,他們是在與並不存在的人互動,也是那些並不存在的人在答覆他們。⁴誰召喚他們前來,誰就會聽見他們的答覆,也只有他自己會相信他們答覆了他。⁵投射形成知見,而你的所見無法超越自己的投射。⁶人們之所以不斷互相攻擊,乃因為他們在對方身上看見自己私有世界裡的陰影人物。

4 你攻擊的對象既然不在對方身上,那麼你一定是先攻擊了自己。²你所攻擊的對象只在你自己心中才有真實性可言,因此,當你攻擊別人,等於是在攻擊不存在之物。³妄想的人可能極具毀滅性,因為他們認不出被定罪的其實是他們自己。⁴他們雖不想死,卻緊抓著罪罰不放。⁵所以只好藉著分裂,躲進自己的私人世界,在那裡,一切都錯亂了,在內的彷彿出現在外。⁶但真正內在的,他們卻看不見,因為他們無法看見弟兄的真相。

5 你只有兩種情感,但在你的私人世界裡,你的反應是顛倒的:你把愛當成恐懼,把恐懼當成愛。²愛無法常存於一個分離的世界,它來到這個世界,人們卻認不出它來。³你若把自己的恨當成弟兄,你所看見的並不是他。⁴每一個人都想親近自己所愛,而迴避自己所畏懼的。⁵你卻對愛抱以恐懼,想遠離它;同時為恐懼所吸引,召喚它,相信它才是你所愛的。⁶你的私人世界裡因此充滿了應你之請而來的恐懼形相,至於所有弟兄獻給你的愛,你反倒看不見。

6 你若好好正視你的世界,一定會發現你已自陷於精神錯亂之境。²因為你所見盡是不存在的幻影,所聽聞的盡是不存在的聲音。³你行為上的情緒表現與真實情感恰恰相反2。⁴你沒有和任何人交流,你把自己隔絕於真相之外,彷彿孤零零活在整個宇宙之中。⁵在你的狂亂中,你完全無視真相,放眼望去只見到自己分裂的心靈。⁶你聽不見上主的召喚之聲,因為你全神貫注在聽自己的聲音。⁷你看不見基督的慧見,因為你只看見自己。

7 孩子啊,你難道要把這瘋狂之境獻給天父嗎?²你若把它獻給自己,就是把它獻給天父。祂不會以此回報你的,因為這禮物既配不上祂,也就配不上你。⁴反之,祂會幫你擺脫它的束縛,還你自由。⁵祂會神志清明地答覆你:你所給予自己的,並不真實,而祂已給予你的禮物卻從不曾改變。⁶即使你不知道自己在做什麼,但你有能力學習什麼是瘋狂,而加以超越 3。⁷你現在就能學習如何否定瘋狂,平安地走出(come forth)你那私人世界 4。

8 於是,你會開始看見你否定弟兄的一切,因為那正是你否定自己的。²因為你一定會愛他們的,當你親近他們,他們也會被你吸引,你會發現他們是你與上主共享的真相的見證。³我與他們同在,正如我與你同在一樣,我們會將他們從他們自己的私人世界裡領出來;因為你我既已結合,我們也會與他們結合為一。⁴天父滿心歡喜地迎接我們所有人,我們也以歡喜回報祂。⁵上主已把祂自己給了你,當然也會把所有聖子都給予你。⁶所以,你要把上主獻給他們,才能認出祂給你的禮物。

9 慧見仰賴光明;在黑暗中,你無法看見。²然而,在黑暗中,也就是你睡眠中的私人世界裡,即使你眼睛是閉上的,你仍會在夢中看見。³在這裡,你所見的一切,其實是你自己妄造出來的。⁴捨棄黑暗吧!你就不會再看見自己妄造出的一切了;因為你之所以看見它,靠的正是你對慧見的否定。⁵否定慧見不表示你就不能看了。⁶但是透過否定慧見,你接受了瘋狂,於是相信自己能造出一個私人世界,主宰自己的所見所感,這就是「否定」造成的結果。⁷為達到這個目的,你必須驅逐光明。⁸而當光明來臨時,夢境必然消失,你便能清楚看見。

10 不要用你的肉眼去尋找慧見,因為你已妄造出一種在黑暗中「看」的方法,欺騙了你自己。²所幸,在這黑暗之外,基督慧見仍在你內,祂在光明中看著這一切。³你之所見來自恐懼,基督的慧見卻來自愛。⁴祂會為你看,為你見證真實世界。⁵祂是聖靈的化現,永遠著眼於真實世界;祂會把真實世界的見證者吸引到你身邊。⁶因為祂深愛祂在你內之所見,樂意將它延伸出去;⁷在祂將此延伸至天父那裡之前,祂自己是不會回歸於天父的 5。⁸而到那時,知見不復存在,因為祂已帶你一起回歸天父。

11 你只有兩種情感,一種是你自己妄造的,另一種則是天父賦予你的。²兩者都是一種看的方式,而從不同的眼光中,會生起不同的世界。³請用你天賦之慧見去看吧!因為透過這基督慧見,基督會看見祂自己。⁴祂若如實看見自己,便能了知天父的真相。⁵祂能越過你種種最黑暗的夢境,在你內看見清白無罪的聖子,在毫不受你夢境遮蔽的完美光輝中閃耀。⁶你若和祂一起看,這就是你會看見的景象。⁷因為祂的慧見就是祂給你的愛的禮物,天父是為了你而將這禮物給祂的。

12 基督會在聖靈之光中顯現。²所有想要看見基督的人,都會看見祂,因為他們已祈求光明。³他們也不會只看見一位單獨的基督,因為基督和他們都不是獨存的生命。⁴他們既看見聖子,表示他們已經在基督之中上昇到天父那裡了。⁵他們將會了解這一切的,因為他們已學會向內去看,越過黑暗,看見內在的基督,並認出祂來。⁶在基督的清明慧見下,他們滿懷慈愛看待自己,如同聖靈看待他們一般。⁷既已發現這真理的慧見就在他們自己之中,他們會看見世界的所有美好正照耀著他們。


1. T-12.II.4:1:「你只可能有恐懼和愛這兩種情緒。」

2. 意思是:你在行為上會去接近那些恐懼的形相或引起恐懼的人物(即使恐懼之意是使人退縮或逃避),卻逃避弟兄的愛(即使愛的意義是想去親近)。

3. 路加23:34(RSV):「當下耶穌說:『父啊,赦免他們!因為他們所做的他們不曉得。』」課文在此引用這句經文,暗示當我們把弟兄看成自己過去生活中的陰影人物時,等於把他們釘上十字架。

4. 約翰11:43-44:「說了這話,就大聲呼叫說:『拉撒路出來!(come forth)』 那死人就出來了,手腳裹著布,臉上包著手巾。耶穌對他們說:『解開,叫他走!』」引用這段經文的意思,是把「我們走出私人世界」比作「拉撒路從墳墓中走出來」。

5. 約翰13:1(KJV):「逾越節以前,耶穌知道自己離世歸父的時候到了。…」

第六節 連續的當下

1 所謂「真實地看見」,是指你能透過覺知自己的真相,而覺知一切真相。²但是要達到這個境界,你眼裡不能有任何幻相,因為全面的真相之中是沒有任何謬誤的。³這意思是,只有當你是在當下此刻看一位弟兄時,才是真正看見他。⁴在當下此刻,你不可能看見他的過去,因為那已經不存在。⁵你過去對他的反應也同樣不存在了,你若現在仍針對那些反應而反應,表示你所見的並不是他,而是你自己過去為他造出的形象;你重視的是那個形象,而不是他本人。⁶在你質疑自己的妄想時,請這樣問自己:我若在現在看見過去的事物,這真的正常嗎?⁷你面對弟兄時記得的若是過去,便無法看見當下的真相。

2 你認為以自己過去的經驗為參照點來評判現況,是很「自然」的事。²但這一點都不自然,因為這是妄想。³你若學會看待所有人時都不參照任何過去的經驗(不論是你心目中他或是你的過去),你便能夠從當下所見之中學到東西。⁴因為除非你害怕光明,否則過去的陰影是遮蔽不了現在的。⁵而唯有在害怕光明的情況下,你才會選擇把這黑暗留在心裡,讓它像一團烏雲般籠罩著弟兄,使你見不到他們的真相。

3 而這黑暗其實在你心裡。²此刻顯露在你眼前的基督,是沒有過去的,因為祂是永恆不變的;而祂的不變性正是你解脫的希望。³只要祂仍是受造之初的祂,祂心中就不可能有罪疚。⁴從未有罪疚之雲遮蔽過祂,而祂就顯露在你所遇到的每一個人之中,因為你是透過基督本身去看見祂的。⁵所謂「重生」1,即是放下過去,不以定罪的眼光看當前的一切。⁶因為遮蔽聖子、使你看不見他的「烏雲」就是「過去」;如果你希望它就此消失,就不應在此刻繼續著眼於它。⁷此刻你若還在你的妄想中看見它,那麼即使它並不存在,它卻並未離你而去。

4 時間能夠釋放人,也能禁錮人,端看你採用誰的詮釋。²過去、現在和未來並不是連續的,除非你硬要把它們串連起來。³你可以把它們看成是連續的,於是它們對你來說就是如此。⁴但是,不要甘受蒙蔽,而相信它們原本就是如此吧!因為你若按自己的需求,相信真相就是你要它成為的模樣,那就是陷於妄想了。⁵你會為了自己的目的而打破時間的連續性,把時間分成過去、現在和未來。⁶你會根據自己過去的經驗而預期未來,依此預作計畫。⁷你這麼做,是把過去和未來連成一線,而使奇蹟無法居中發揮影響力,也就無法使你自由地獲得重生。

5 奇蹟使你能夠看到「沒有過去」的弟兄,因此而看到重生的他。²他的過錯都已過去,只要你不透過那些錯誤去看他,就是在釋放他。³而由於他的過去就是你的過去,所以你會與他一起重獲自由。⁴不要讓來自你的過去的烏雲遮蔽了他的真相,因為真理只存在當下此刻,你若往當下去尋找,一定會找到。⁵你向來慣於往真理不在之處去找,難怪迄今未曾找到。⁶所以,學習往真相所在之處尋找吧!它就會出現於你眼前。⁷你的過去是你在憤怒的心態下妄造出來的,你若用它來攻擊現在,當然看不見當下此刻中蘊涵的自由。⁸評判與定罪都已過去了,除非你硬要帶著它們,否則一定會發現自己並不受其束縛。

6 用愛的眼光去看當下此刻吧!因為唯一永恆真實之物盡在其中。²所有的療癒都在這裡,因為當下此刻的延續性是真實的。³它會同時延伸至意識的每一個部分,而使他們彼此相通2。⁴時間開始之前,現在即已存在 3,當時間消逝之後,它依然存在。⁵所有永恆之物是一體的,他們都在當下此刻之中。⁶他們的連續性超越了時間的範疇,他們的交流從不間斷,不會被「過去」分割。⁷只有過去才能造成分裂,但它早已無跡可尋。

7 當下此刻呈現給你的,是你光明的弟兄,那光明不只將你與他們結合,還會使你解脫於過去。²那麼,你還要執著過去來和他們作對嗎?³你若如此,無異於選擇滯留在其實並不存在的黑暗中,拒絕接受光明。⁴圓滿的慧見之光是無條件給予的,如同它會被無條件地收下一般(freely given as it is freely received)4,你也要擺脫限制才能領納它。⁵在這唯一、寂靜且永恆不變的時間裡,你不會看到自己的過去;你會在此看見基督,邀請祂的見證前來光照你,因為你已向他們發出了邀請。⁶而他們絕不會否認你內在的真理的,因為你已向他們之內尋找,並且已在那裡找到。

8 當下,是救恩的時刻,因為當下即是解脫時間的束縛。²去接近你所有的弟兄吧!以基督的輕觸去接引他們。³你會在與他們超越時間的結合之中發現你生命的延續性,這延續性因你們的全然共享,而永恆不息。⁴上主清白無罪的聖子是純粹的光明。⁵在他之中毫無黑暗之處5,因他是完整的生命。⁶邀請你所有的弟兄來為他的圓滿生命作證吧,如同我邀請你與我合一一般!⁷救贖之歌是向光明的創造者獻上的歡樂讚歌,每一位聖子的聲音都是這感謝光明之歌的一部分。⁸上主之子發出的神聖光輝是「每一位弟兄的光明都來自天父」的明證。

9 以光明照耀你的弟兄吧!好讓你憶起自己的創造主,你若召來對祂的創造的見證,一定會憶起祂的。²那些你所療癒的人見證了你自己的療癒,因為你會在他們的完整中看到你自己的完整。³當你的創造主聽見你的讚美與歡喜之歌時,祂會清楚答覆你的呼喚,以回報你的感激。⁴祂絕不可能對聖子的呼求置之不理,⁵因為祂對你的呼喚無非是你對祂的呼喚。⁶在祂之中,你感到平安,這便是祂給你的答覆。

10 光明之子,你還不知道光明就在你內。²但透過它的見證,你一定會找到它的;因為你已經先給了他們光明,他們必將以光明回報你。³你在光明中見到的每一個人,都會使你自己更能覺知你的光明。⁴愛永遠導向愛。⁵病患渴求的是愛,必會感激愛的到來,他們在喜悅中充滿神聖的感恩之情。⁶他們將這份感恩獻給你這帶給他們喜悅的人。⁷他們成了你邁向喜悅的嚮導,因為他們不只由你這裡收到喜悅,還會為你保守它。⁸你已將他們奉為平安的嚮導,因為你已使平安在他們之中展現。⁹既已見到平安,它的美便會呼喚你回家的。

11 有一種光明是這個世界無法給出的,²但是你能,因為你已經被給予了這光明。³當你將它給出時,它會光華四射,呼喚你從世間起身來追隨它,因為這光明對你的吸引,世界望塵莫及。⁴你會捨棄這個世界而追尋另一個世界。⁵那另一個世界因你給予它的愛而閃閃發光;在此,所有的一切都會喚醒你對天父與聖子的記憶。⁶光明無所不在,寧靜而喜樂地籠罩整個世界。⁷所有你帶來的人都會光照你,你也滿懷感恩地光照他們,因為是他們把你帶到這一境地的。⁸你的光明會與他們的光明結合,力量如此強大,以致於當你們的眼光看向其他人時,光明便能將他們引出黑暗。

12 覺醒於基督,即是聽從你自由意志中的愛之法則,恬靜地認可那些法則中的真理。²光明對你的吸引必然是你之所願,而願心是透過給予顯示出來的。³凡是領受到你的愛的人,自然願意為你給他們的愛作證,且正是他們將愛給你的。⁴昏睡中的你是孤獨的,你的覺知只侷限於你自己。⁵這是惡夢襲來的原因。⁶你夢見自己煢煢獨立,只因你閉上了雙眼。⁷你不看自己的弟兄,於是在黑暗中,便無法看見你曾給過他們的光明。

13 然而,愛的法則並不會因為你睡著而停止運作。²在你所有的惡夢中,你依舊遵從愛的法則,一直忠實地給出愛,因為你並未落單過。³即使在你睡著時,基督始終保護著你,確保你醒來時能進入真實世界。⁴祂不斷給你、也不斷以你之名為你而給出祂的禮物。⁵上主之子始終與他的天父一樣充滿了愛。⁶他同天父一起延續著,從未有過與天父分開的「過去」,故從未停止為天父及他自己作證。⁷縱使他入睡了,基督慧見也不曾離開過他,⁸所以他能召喚證人來教他明白自己其實從未真的睡著。


1. 約翰3:3 (KJV):「耶穌回答說:我實實在在地告訴你:人若不重生,就不能見神的國。」

2. 「意識的每一個部分」指聖子奧體的所有部分,也就是所有聖子(Sons of God)。

3. 約翰8:58 (RSV):「耶穌說:『我實實在在地告訴你們:還沒有亞伯拉罕就有了我。(before Abraham was, I am.)』」課文中把這個概念套用於現在——「時間開始之前,現在即已存在(the present is before time was)」。

4. 馬太10:8 (KJV):「醫治病人,叫死人復活,叫長大痲瘋的潔淨,把鬼趕出去。你們白白地得來,也要白白地捨去。」

5. 約翰一書1:5 (RSV):「神就是光,在他毫無黑暗,這是我們從主所聽見又報給你們的信息。」課文把這句話用於「上主清白無罪的聖子」——也就是我們每一個人——身上。

第七節 閃耀著愛的世界

1 靜靜地坐下來,看著眼前的世界,告訴自己:

²真實世界不是這樣的。

³它沒有建築物,沒有人們各自獨行其中的街道。

⁴沒有供人沒完沒了地採買並非所需之物的商店。

⁵不用人工照明,黑夜也從不降臨 1 。

⁶它沒有從朝至暮和陰晴變換的日子。

⁷沒有失落。

⁸只有永遠閃耀光輝的一切。

⁹你必須否認肉眼所見的世界,因為著眼於它會使你失落另一種眼界。¹⁰你不可能同時看見兩個世界,因為兩者各自需要不同的觀看方式,取決於你到底珍視什麼。¹¹你必須否認其中之一,才可能看到另一個世界。

2 這兩個世界都不真實,但任何一個都會因為你愛惜它的程度,而對你彷彿為真。²兩者的力量不一樣,因為它們對你的真正的吸引力也不同。³你並不真正想要眼前的世界,因為從有時間開始,它就一直令你失望。⁴你建的家園從未庇護過你;⁵你修的道路並沒有帶你到任何地方;⁶你營造的城市也沒有一座經得起時間的摧殘。⁷凡是出自你手之物,全都刻著死亡的印記。⁸不要留戀這個世界了,因為它已經又老又疲憊,轉眼之間便將歸於塵土;且即使在你造它之初,便已是如此了 2。

3 這令人悲痛的世界根本影響不了那生命蓬勃的世界。²你無法給它這個能力;因此,就算你悲傷地離去,也無法在世上找到離開它而通往另一個世界的道路。³但是,即使在這世界上,真實世界也有能力影響你,因為你愛它;而只要你以愛呼求的,必然會來到你面前。⁴愛隨時都在答覆,因為它不可能拒絕任何求助,也不會聽不見這由你所造、卻非你所欲的怪異世界的每個角落所發出的痛苦呼號。⁵為了捨棄這個世界,欣然換取一個非你所造的世界,你唯一需要付出的努力,就是心甘情願學會看出你自己所造的世界乃是虛妄不實的。

4 你一直錯看這個世界,只因你一直誤判了自己。²你從這樣一個扭曲的參照點去看,能夠看見什麼呢? ³一切所見都始於觀者,是他在評判何者為真、何者是假。⁴而凡是被他判為虛妄的,他就看不見了。⁵你若想憑自己來論斷真相,就無法看見它,因為你一評判,真相便悄然溜走了。心不想的,眼便看不見 3;因為被否定的東西其實就在那裡,只是沒被認出來。⁷基督一直都在,只是你不知道祂而已。⁸祂的生命並不取決於你的認可。⁹在這寂靜的當下,祂就活在你內,等著你放下過去,進入祂在愛中為你獻上的世界。

5 即使在這令人分心的世界裡,也沒有人不曾驚鴻一瞥周遭的另一個世界。²然而,當他還珍惜自己的世界時,便會否認這另一個世界的景象(vision),寧可繼續去愛他不愛之物,也不會追隨愛的指引。³但是愛欣然在前領路!⁴你若追隨基督,就會為發現祂的陪伴而歡喜,願意向祂學習喜樂的返鄉之旅。⁵你等待的其實是你自己。⁶交出這悲傷的世界,用你的錯誤換取上主的平安,才是你真正的意志。⁷基督永遠都會向你獻上上主的意志,因為祂明白那是你與祂的共同意志。

6 除了上主以外,沒有什麼傷得了上主之子,也沒有什麼危險能臨近他(come nigh unto him),這是上主的意志 4。²上主之子就像上主一樣不可能受苦,因為他無時無處不受到上主的眷顧。³他周遭的世界散發著愛的光輝,因為上主已將他安置於自己之中,那裡沒有痛苦,只有永無止境且完美無瑕的愛環繞著他。⁴他的平安永不受侵擾。⁵他神志清明地注視著愛,因為那是他周遭的一切,也是他的真相。⁶只要他感受到環抱著他的愛的臂膀,定會立刻否定這痛苦的世界。⁷由這一安全之處,他靜靜環顧四周,認出了這世界是與他是一體不分的。

7 唯有在過去,上主的平安才會超乎你的了解(passeth your understanding)5。²如今,平安就在此處;此刻,你有能力了解它。³上主永遠愛著自己的聖子,聖子也永遠以愛回報。⁴真實世界即是教你憶起這唯一徹底真實、又非你莫屬之物的途徑 6。⁵其他一切,則不過是你由時間裡暫時借來的,終將消逝。⁶只有這個,才是上主賜給聖子的禮物,且永遠屬於你。⁷上主已將你唯一的真相給予你,祂以此真相將你創造成與祂一體的生命。

8 你會先夢到平安,然後才覺醒於平安。²你必須先把自己所妄造的,換成你真心想要的,這便是把惡夢換成了愛的美夢。³你的真實知見由此而生,因為聖靈會為你修正夢中世界,那是一切知見所在之處。⁴真知是不需要修正的。⁵但愛的夢境會將你領向真知境界。⁶你再也不會在夢中看到恐怖的景象;正因如此,這些夢境便成了你獻給真知的歡迎信號。⁷愛等待的不是時間,而是你的歡迎信號;而真實世界不過是你對那早已存在之境所表達的歡迎。⁸於是,你會在真實世界中聽見喜悅的召喚,而你的欣然答覆也顯示出你開始覺醒於自己從未失落的生命真相。⁹因此,為至聖的聖子終於恢復清明神志而讚美天父吧!


1. 啟示錄22:5 (RSV):「不再有黑夜,他們也不用燈光、日光,因為主神要光照他們。他們要做王,直到永永遠遠。」以上摘自對於新耶路撒冷的描述,如同課文中真實世界的寫照,都有對城市景象的描述:沒有日夜交替,不依賴自然或人工照明,而有永遠的靈性之光照耀。但是,與《聖經》中的新耶路撒冷對比的是,《課程》的新耶路撒冷——真實世界——「沒有建築物,沒有…街道」。

2. 創世紀3:19 (RSV):「你本是塵土,仍要歸於塵土。」在〈創世紀〉中,神用塵土造了人,所以人終將歸於塵土。在《課程》中,我們用「塵土」(即非生命之物)造出世界,所以它終須歸於塵土。

3. 這是把俗語「眼不見,心不念」(out of sight, out of mind;即不被看見的,就會被忘記)倒過來:某個事物不在你心裡,你就看不見它。

4. 詩篇91:7 (KJV):「雖有千人仆倒在你旁邊,萬人仆倒在你右邊,這災卻不得臨近你(come nigh thee)。」〈詩篇〉中這一句和《課程》對此的引用都強調上主對我們的保護,以及祂不容許危難「臨近」我們。

5. 腓力比4:7 (KJV):「神所賜出人意外(passeth all understanding)的平安,必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」

6. 「這唯一…之物」指「上主永遠愛著自己的聖子,聖子也永遠以愛回報」的事實。

第八節 把你的需求交給祂

1 你的天父知道(knoweth)你什麼都不缺 1。²在天堂,便是如此;因為既在永恆之中,你還可能欠缺什麼?³然而在你的世界裡,你確實需要各種東西,因為你的世界是個匱乏的世界,你會置身於此,正是因為你感到有所欠缺。⁴但是,你能在這樣的世界裡找到自己嗎?⁵如果沒有聖靈的話,答案便是「否」;而因為有祂,答案成了令人歡欣的「是」!⁶作為兩個世界的中介者,聖靈知道你需要什麼,以及什麼才不會傷害到你。⁷「擁有權」這個觀念若隨你運用,會變得十分危險。⁸小我以「獲取」為救恩,因為它奉行「佔有」的法則。⁹「為利己而佔有」是小我的基本信條,它為自己所造的教堂就建立在這一基石上 2。¹⁰而小我要求你在它的祭壇獻上一切它命令你去獲取的東西,使你即便得到,卻毫無喜悅可言。

2 所有小我告訴你你需要的東西,都必定會傷害你。²儘管小我再三催促你去爭取,到頭來你終歸一無所有,因為它會通通拿走。³甚至那些你到手的東西,它還是會奪去扔進塵土中,因為小我在哪裡找到救恩,它就會在那裡看到分裂,因此不論你以它之名獲得什麼,都將失落。⁴因此,不要問自己你需要什麼 3,因為你並不知道;而你給自己的建言一定會傷害你。⁵你心目中認定的需求只會鞏固你的世界,抵制光明的到來,使你不願去質問這世界對你到底能有什麼價值。

3 只有聖靈才知道你需要什麼,祂會給你一切不阻礙你光明之路的東西。²此外,你還可能需要什麼呢?³祂會給你活在時間當中所需的一切,而且只要你還有需要,祂就會為你補充。⁴只要它們對你還有任何用處,聖靈絕不會從你手中拿走。⁵然而,祂知道你所需的一切都只有暫時的用處;當你拋開所有需求,並了解原來你的所有需求早已滿全時,你就不再需要那些東西了。⁶因此,聖靈不會投資於祂供給你的那些東西,祂要確定的只是你不會因為它們而在時間中逗留。⁷祂知道你在時間當中並不自在,祂不會要你延誤自己的快樂返鄉日的。

4 因此,把你的需求都交給祂吧!²祂會供應你一切,卻一點也不看重那些東西 4。³祂帶給你的一切都是安全的,祂會確保那些東西不會成為藏在你心中的陰暗弱點,對你造成傷害。⁴在祂的指引下,你會輕裝上路,輕鬆前行,因為祂的眼光永遠只看向旅途的終點,也就是祂的目標。⁵上主之子並非外在世界的旅人。⁶不論他的知見變得多神聖,他都不會從外在世界找到自己的天賦產業的。⁷在他自心中,他圓滿無缺,因為光明本身一無所需,只是平安地照耀,讓光芒由它自己默默地伸向永恆。

5 每當你忍不住想踏上偏離光明的愚蠢之途時,請記得你真正想要的是什麼,並對自己說:

²聖靈會將我領到基督面前5,除此之外我還會想去哪裡?³除了在基督內覺醒,我還會需要什麼?

⁴然後,欣然追隨祂,相信祂會引導你安然通過世界為你佈下的重重險境,邁向你心靈的平安。⁵不要在犧牲的祭壇前屈膝,也別再追求你必將失去之物。⁶滿足於你必能保住的東西吧!無須焦躁不安,因為你正踏上通往上主平安的安詳之旅,祂會讓你的旅途寧靜無擾。

6 在我之中,你已經克服了每一個阻礙你前行的誘惑。²我們一同走在這條通往寂靜的路上,這是上主的贈禮。³親近我吧!因為除了弟兄,你還可能需要什麼呢?⁴我們必須同行,才可能為你恢復心靈的平安。⁵聖靈會教你如何覺醒於我們的真相以及你自己的真相。⁶這才是你在時間之中唯一需要去滿足的真正需求。⁷要自世界中得救,端賴於此。⁸我把我的平安給你 6。⁹欣然領受我的平安吧!用它來取代世界所給你而終將索回的一切。¹⁰讓我們把這平安遍撒出去,好似一層光明的紗幔,覆蓋在世界哀傷的臉上,使我們的弟兄避開這世界,也使世界避開他們。

7 我們無法獨自詠唱救恩之歌。²我必須使人人引吭加入我的歌聲,才算完成任務。³但這其實並不是我的任務,因為這是我給你的禮物,正如它是天父透過聖靈給我的禮物一般。⁴這歌聲會將哀傷自上主的至聖之子心中除去,使它無法留駐其中。⁵在時間之中,療癒是必需的,因哀傷所在之處,喜樂無法確立其永恆的權柄。⁶你並不住在這裡,而是住在永恆裡。⁷你只是在夢中流浪,其實正安居家中。⁸感謝你自己的每一份子吧——那些你已教會如何憶起你的弟兄們! ⁹上主之子如此為自己的純潔向天父獻上感謝。


1. 馬太6:32 (KJV):「你們需用的這一切東西,你們的天父是知道(knoweth)的。」(指飲食、衣物)《課程》的版本則是:天父知道(knoweth)在天堂我們什麼都不缺。

2. 一些舊約的經文說到上主的子民建造了祭壇、聖殿或房舍(指耶路撒冷的聖殿)「給上主」或「以上主之名」。課文這裡則相反,小我「為它自己」建造教堂。

3. 以弗所2:8 (KJV):「你們得救是本乎恩,也因著信。這並不是出於自己,乃是神所賜的。」如同《聖經》說你的信心不是「出於自己」,課文也說「你究竟需要擁有什麼」的知識也不應該「出於你自己」。

4. 腓立比4:19 (KJV):「我的神將按照他榮耀的豐盛,在基督耶穌裡滿足你們一切的需要。」課文引用這一句的意思是,聖靈會滿足我們的需求,「卻一點也不看重那些東西」。

5. 加拉太3:24 (KJV):「這樣,律法是我們訓蒙的師傅,引我們到基督那裡,使我們因信稱義。」

6. 約翰14:27 (RSV):「我留下平安給你們,我將我的平安賜給你們。我所賜的不像世人所賜的。」

第九節 實相尊貴的各部分

1 所有的療癒都是由過去中解脫,這就是為什麼只有聖靈是唯一的治療師。²祂教導一個屬於真知之境、故世人都不知道的事實,那就是:過去並不存在。³確實,任何人若有此真知了然於心,就不可能活在這世上了。⁴因為,只要是徹底了知此一真相的心靈,一定也知道自己安住於永恆之中,知見對它毫無用處。⁵於是,它不會在乎自己在哪裡,因為「處所」這概念對它來說是沒有意義的。⁶它知道自己無所不在,正如它知道自己擁有一切與永恆。

2 你若曉得「真知不可能是局部的」,那麼知見與真知之間的真實差異就顯而易見了。²真知的每個部分就是全體,所以沒有任何一部分是分離的。³你活在了知你真相的上主心靈之中,所以你是真知的一部分。⁴一切真知必然屬於你,因為一切真知盡在你之中。⁵至於知見,不論多麼崇高,都不可能是完全的。⁶即使是聖靈的知見,雖已是最完美的知見,在天堂都沒有意義。⁷在聖靈指引下,知見能到達任何地方,因為基督的慧見在光明中能看見一切。⁸但知見不論多麼神聖,都不可能永久存在。

3 而完美的知見與真知之間有許多共通的元素,使知見有轉為真知的可能 1。²然而,最後一步必然出自上主,因為你的救贖的最後一步看似發生於未來,但其實在上主創造你時便已完成。³分裂並未對它造成干擾。⁴創造是不可能被阻撓的。⁵分裂只是對於真相的一種錯誤呈現,並沒有造成任何效果。⁶奇蹟在天堂毫無作用,在人間卻是必要的。⁷透過奇蹟,所看見的仍然只是真相的各部分,但它們會取代非真的部分。⁸你能夠在所有事物和一切處所看見真相的各部分,⁹但唯有上主能將他們聚集起來,以究竟的永恆之禮將他們加冕為同一個生命。

4 若離開了天父和聖子,聖靈是沒有作用的。²聖靈在聖父和聖子的心中,且了知心靈的一體性,所以祂和天父或聖子都不是分開的。³聖靈是上主的一念,且上主將祂給了你,因為上主沒有任何聖念是不與你分享的。⁴聖靈傳遞「時間中的永恆」的訊息,這就是為什麼基督的慧見能夠以愛看待萬物。⁵然而,即使基督的慧見都還不是祂的真相 2。⁶實相尊貴的各部分在基督愛的注視下閃亮著,但他們仍只是那超越他們之上的天堂的吉光片羽而已。

5 這就是創造的奇蹟:它永遠是一體的。²你帶給上主之子的每一個奇蹟,都只是整體的一部分的真實知見。³雖然每個部分都是整體,但是在你看到每個部分都完全相同、見於同樣的光明中、因此就是同一個之前,你是無法知道這一真相的。⁴你看弟兄時若能不看他們的過去,那麼這每一位弟兄都會使你更接近時間的盡頭,因為療癒和痊癒的景象都被帶進了黑暗之中,世人因此而學會看見。⁵光明必須要進入黑暗的世界,使基督的慧見能在此發揮作用。⁶幫助基督把祂的光明之禮帶給所有自認在黑暗中徘徊的人吧!讓他們相聚於基督寧靜的眼光之中,重歸一體。

6 在那裡,他們完全相同,同樣美麗,也同等神聖。²基督會將他們交還天父,如同當初天父將他們獻給基督。³奇蹟只有一個,如同實相只有一個。⁴你所行的每個奇蹟都包含了全部的奇蹟,如同你所見到的每一部分的實相,都靜靜融入上主的唯一實相之中。⁵從來唯一的奇蹟就是上主至聖的聖子,他是在天父這唯一的實相之中被創造出來的。⁶基督的慧見是基督給你的禮物;基督的生命則是天父給祂的禮物。

7 知足地接受療癒吧!你既能給出基督的禮物,就不可能失落天父給你的禮物。²不論你到何處,把基督的禮物送給每一個人吧!因為你透過聖靈獻給聖子的奇蹟會使你與真相共鳴。³聖靈知道你在救贖中的任務,祂知道誰正在找你,你又能在哪裡找到他們。⁴真知則不是你該掛心的。⁵你作為真知的一部分、且又是真知的全部,只需要明白真知是天父的事,不是你的事。⁶你在救贖中的任務會為你在心中重建起真知的一體性,從而引領你進入真知之境。⁷當你能夠視弟兄如己時 3,就能得到解脫而進入真知,因為你已經向了知自由真諦的祂學會釋放你自己。

8 與我結合於祂神聖教誨的旗幟下吧!隨著我們日益堅定,我們將會發揮上主之子的力量,影響每一個人,不遺漏任何一位。²時間會在霎那間告終,而我們全都會結合於上主天父的永恆之境。³你在自己之外、在你給弟兄的每一個奇蹟之中所見到的神聖光明,都會回歸於你。⁴而你的造化們知道光明在你內,他們會在那裡與你同在,猶如你在天父之中一般。⁵就像奇蹟在人間將你與弟兄結合在一起,你的一切造化也會在天堂認你為父。⁶你是上主天父身份的見證,而祂已經給你為自己的為父身份創造見證的能力;而你的為父身份就如同祂的一樣。⁷你在人間否定一位弟兄,即是在天堂否定那些你為父身份的見證。

9 上主所創造的奇蹟是完美的,你以祂的聖名所創造的奇蹟也是如此 4。²這些奇蹟不需要療癒,你若了知這些奇蹟,自己也無需療癒了。³但這個世界無法為你的完美作證。⁴上主知道你的完美,你自己卻不知道,因此你無法與祂一同見證自己的完美。⁵那表示你也無法為祂作證,因為真相會被證實為一體。⁶上主等著你為祂的聖子及祂自身作證。⁷你在世間所行的奇蹟都會被提昇到天堂與祂那裡。⁸這些奇蹟會為你仍不知的真相作證,當它們抵達天堂之門時,上主將為你敞開大門。⁹因為祂絕不會棄自己的愛子於門外而遠離自己的。


1. 這裡又一次提到學習的轉移,即在某種情境下學到的東西,基於情境的類似性,能轉移到另一種情境。此處,我們學習到的完美知見能轉移成真知,則是因為兩者有共通的「許多元素」。

2. 「祂的真相」是基督的真相。基督的慧見見到的是祂自己的各部份——上主之子(Sons of God)。但是(如下一句所說),祂的慧見只會看到「吉光片羽」(即只有局部或片面的領會;partial glimpses)。畢竟,那些部分(或聖子)的真相存在於知見之外,只有透過真知才能了解。

3. 馬可12:31 (RSV):「其次就是說:『要愛人如己。』再沒有比這兩條誡命更大的了。」此處,不只是以愛自己的方式愛弟兄,而且要把弟兄看成就是我們自己。

4. 「上主所創造的奇蹟」就是你。「你所創造的奇蹟」是你在天堂的造化。

第十節 將罪疚加諸弟兄

1 罪疚仍是你用來屏蔽天父的唯一手段,因為罪疚就是對聖子的攻擊。²心懷罪疚的人永遠在定人的罪,他們過去這麼做,未來也會繼續定罪,依小我的法則把未來和過去貫串起來。³你若服從這項法則,光明便無法進入,因為它要求你效忠黑暗,不准你覺醒。⁴小我之律嚴格,若有違犯,便會遭受嚴厲的懲罰。⁵所以,切莫服從它的法律,因為那是懲罰之律。⁶那些奉行此律之人都相信自己有罪,所以他們一定會去定罪。⁷你若想釋放自己,就必須讓上主的法則介入未來與過去之間。⁸救贖有如燦爛的明燈,矗立在過去與未來之間,在它的照耀之下,你束縛自己的黑暗鎖鏈必將消失。

2 解脫於罪疚,即是全面化解小我。²不要使任何人害怕,因為他的罪疚就是你的;你若服從小我無情的誡命,就是接受它對你定的罪,於是你逃不掉它加諸於所有服從者的懲罰。³小我以痛苦來獎賞對它的忠誠,因為對小我的信仰本身即是痛苦;一個信仰建立在何種信念上,它就只會以此來獎賞信徒的忠誠。⁴你的信仰造就了信念的力量,你投資什麼,決定了你會得到什麼報償。⁵信仰永遠建立在所珍愛之物上,而你珍愛什麼,它就會回到你這裡來。

3 你給過世界什麼,世界就只會給你這個;因為世界純粹是你自己的投射,除了你在世上找到和相信的一切以外,世界沒有其他的意義。²你認為世界就在你所見所信之處。³你若效忠黑暗,便無法看見;因為你信什麼,必定會依此得到回報。⁴你一定會接納你所珍視的東西;你若珍視過去,那你的未來就會像過去一樣。⁵凡是你珍愛之物,你就會認為它屬於你。⁶是你對它的重視有以致之。

4 救贖使你有機會重新衡量自己所珍愛的一切,聖靈藉此為你分別萬物的真和假,因為你已不加分辨全都納入自己心中。²這使得你無法重視一個而不重視另一個,因而使得罪疚對你來說變得和清白同等真實了。³你不相信上主之子是清白無罪的,因為你既著眼於過去,便看不見真正的他。⁴當你定一個弟兄的罪時,等於聲明:「我曾是有罪的,且我選擇繼續有罪。」⁵你既拒絕給他自由,就等於否定了為你的自由作證的人。⁶其實你原本可以輕易將他由過去的囚籠中釋放,為他的心靈除去那將他束縛於過去的罪疚之雲。⁷他一旦自由了,你也會一起解脫。

5 不要把罪疚的重擔加諸於他,因為他的罪疚來自他心中的秘密——即他以為自己曾這樣對待你。²你難道想讓他以為他的妄想是正確的嗎?³「無罪的上主之子能攻擊自己,把自己變成有罪之人」的想法是徹底瘋狂的。⁴不論在任何事情上或面對任何人時,都不要這樣相信。⁵因為犯罪與定罪是同一回事,你若相信一個,就會相信另一個,都是在祈求懲罰而不是呼求愛。⁶瘋狂是無理可喻的,你若自求懲罰一定是發瘋了。

6 因此,不要視任何人為有罪,你便能夠把無罪的真相還給自己。²你若將任何一位上主之子定罪,等於確信你自己有罪。³你若想要聖靈為你解脫罪疚,就得先為所有弟兄領受祂的救贖才行;⁴如此你才能學會那對你來說也是真的。⁵請永遠記得:你是不可能只給上主之子的一部分定罪的 1。⁶你看誰有罪,他便成了你自己有罪的見證;你一定會繼續感到自己有罪,因為直到罪被化解之前,你都會以為罪就在你裡面。罪疚永遠只在你自己心裡,這樣的心已經給它自己定了罪。⁸別再投射了,否則罪疚無法得到化解。⁹你每為一個人擺脫罪疚的束縛,天堂的喜樂(joy in Heaven)便大為增長;在天堂,你為父身份的見證們都歡欣不已 2。

7 罪疚使你盲目,因為只要在自己裡面看到一點罪污,你就看不見光明了。²你若把它投射出去 3,世界便籠罩在你的罪疚下,顯得黑暗陰森。³你用一層黑紗覆蓋世界,於是不可能看見世界,因為你無法看進自己內心。⁴你害怕會在自己心裡看到的東西,其實根本不在那裡。⁵你害怕的那個東西已經消逝了。⁶你若願意往內看去,只會看到救贖之光,寧靜安詳地照耀著天父的祭壇。⁷不要害怕往內看。⁸小我說你裡面只有漆黑的罪疚,命令你不去看。⁹相反地,它要你把眼光轉向弟兄,去看他們內的罪疚。

8 但你若這麼做,一定會繼續盲目的。²因為那些看見自己的黑暗籠罩弟兄,而把他們變成陰暗有罪的人,太害怕看到自己內在的光明。³但你裡面,其實並沒有那些你以為存在、且你確信無疑的東西。⁴你內在有個神聖的印記,代表天父對你的完美信心。⁵祂不會按你的眼光來評價你。⁶祂深知自己的真相,因此也知道你的真相。⁷祂知道兩者毫無差別,因為祂毫無分別之心。⁸你怎麼可能在上主只知清白純真之處看見罪疚?⁹你可以否認祂的真知,但無法改變它。¹⁰所以,好好看著祂置於你內的光明吧!看出你所害怕的一切已經被愛取代了。


1. T-7.VI.1:3:「你不可能只否認聖子奧體的一部分,正如你不可能只愛其中某一部分。」

2. 路加15:7 (RSV):「我告訴你們:一個罪人悔改,在天上也要這樣為他歡喜(joy in heaven),較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。」課文引用這個典故,意思是說:將他人由其犯「罪」的負疚感中釋放出來,等於悔改我們自己的罪。

3. 意思似乎是:「你」投射「你的罪疚」。

第十一節 罪疚與真實關係

1 你已經習慣了如下這一觀念,即:心靈能在並非源頭處看到痛苦之源。²這居心叵測的「轉移位置」的作法,是為了隱藏你的罪疚的真正根源,使你無法徹底意識到這樣做是神志不清的 1。³「位移」永遠是靠幻相來維持的,那幻相就是:你存心迴避的那個罪疚之源一定是真實且可怕的,否則你不會想把罪疚轉移到比較不可怕的地方去。⁴於是,你願意去看意識底下各種「根源」,只要它們不是那更深的源頭,且和那更深的源頭沒什麼真正的關聯就好。⁵神志不清的想法之間的確沒有什麼真實的關聯,正因如此,它們才如此神志不清。

2 在罪疚的基礎上,是不可能建立任何真實關係的;真實關係也不可能保留任何一點罪疚來破壞其純淨。²因為所有受罪疚影響的關係,都只是用來迴避對方這個人和逃避自己的罪疚的。³想一想,為了這個荒謬的目的,你打造了多麼怪異的各種人際關係!⁴而你忘了真實的關係必然是神聖的,根本不是你能妄加利用的。⁵只有聖靈能發揮其用,也因為為祂所用,才造就了關係的純淨性。⁶如果你把自己的罪疚轉移到真實關係上,聖靈就無法利用它們了。⁷你本應交託給聖靈的關係,一旦被你搶先用於你自己的目的,祂就無法用來釋放你了。⁸凡是為了自己的救恩而以任何方式與任何人結合,是不可能從這種怪異的關係裡找到救恩的。⁹因為這種關係無法共享,故不可能是真實的。

3 在你與弟兄的任何結合關係中,你若想把你的罪疚加諸於他,或要他一起承擔罪疚,或在這關係中看到他自己的罪疚,你自己一定會感到罪疚。²和他在一起,你也不會感到平安滿足,因為你們的結合並不真實。³你必然會在這關係中看到罪疚,因為正是你把它放在那裡的。⁴凡是因罪疚而受苦的人,必然會設法把它轉移到別的地方,因為他們相信罪疚確有其事。⁵但他們即使深受其苦,也不肯往內心看去,並放下罪疚。⁶他們不知道自己的本性是要去愛的,也無法了解愛人是怎麼回事。⁷他們只顧著在超乎自己掌控之力的外界尋找罪疚的根源。

4 當你堅持你有罪,但罪疚之源在過去,表示你不是在往內看。²過去不在你內。³你怪異地聯想到過去,這在當下此刻是毫無意義的。⁴你卻任由這些聯想橫梗在你和弟兄之間,使你無法與他建立真實的關係。⁵你若把弟兄作為解決過去的手段,還能期待看見真正的他嗎?⁶凡是利用弟兄來解決那些根本不存在的問題之人,是不可能找到救恩的。⁷過去,你並不想得救。⁸你既把自己的空想強加於此刻,還能希望在當下找到救恩嗎?

5 因此,下定決心不再重蹈覆轍吧!²別再利用關係來把自己困在過去,而要在每一天用每一份關係來重獲新生。³只需一分鐘,甚至更短的時間,就足以使你從過去中解脫,將你的心平安地交託給救贖。⁴你願天父如何歡迎你自己,你就如何歡迎每一個人的話,你就不會感到罪疚了。⁵因為你已經願意接受救贖;其實在你作著罪疚之夢而不願往內看去、發現救贖之際,救贖之光始終在你心中照耀 2。

6 只要你相信罪疚有存在的道理——不管是任何人以任何方式做了什麼的情況——你就不會往內看;而你永遠只有往內才能找到救贖。²只要你相信有任何理由能讓罪疚存在,它就永遠不會消失。³你必須明白,罪疚永遠是徹底瘋狂而毫無根據的。⁴聖靈絕不會驅逐任何真相。⁵如果罪疚是真實的,救贖便不可能成立。⁶救贖的目的是驅逐幻相,而不是先使幻相成真,然後再來寬恕它們。⁷聖靈不會把種種幻相留在你心裡嚇你,並以可怖的方式顯現給你看,以此展示祂解救你脫離了何種險境。

7 祂既將你救出,那些幻相便消失了。²不要賦予罪疚任何真實性,也不要為它找任何理由。³聖靈做的是上主吩咐祂的事,祂向來切實履行。⁴祂看得見分裂,但祂了知結合。⁵祂教導療癒,但祂也了知創造。⁶祂願你如祂一般地看和教,而且是透過祂這麼做。⁷祂所了知的一切,雖也屬於你,你卻並不知道。

8 現在,你隨時有能力療癒並教人,使未來將成就的事現在就發生。²但這一刻尚未到來。³因為上主之子仍舊相信自己在罪疚中失落了,孤零零活在一個黑暗世界中,隨處都有外來的痛苦在壓迫他。⁴他若肯往內看,看見那裡大放光明,一定會憶起他的天父有多愛他。⁵那時,他會感到不可思議,自己過去竟然認為天父不愛自己,且以定罪的眼光看自己。⁶你一旦了解到罪疚有多瘋狂,它毫無根據,且完全站不住腳,那你就不會害怕面對救贖且全然接納它了。⁷對自己不仁慈的人,是無法憶起天父之愛的;⁸不能仁慈對待弟兄的人,也不可能記得自己原來多麼愛祂。⁹然而,那是千古不易的事實。

9 在你內閃耀的平安中,有你無瑕可指的純潔,你就是在這樣的純潔中被創造出來的。²不要害怕去看你內在可愛的真相。³你要看穿那遮蔽你視野的罪疚之雲;越過黑暗,看見光明所在的神聖之境。⁴你心中天父的祭壇與造此祭壇的基督一般純潔。⁵凡是基督要你看的,沒有什麼能擋住你的視線。⁶祂的意志如同天父的意志一般,祂以恩慈對待每一位上主的孩子,而祂要你也這麼做。

10 你若想被解救,那就先解救他人免於罪疚吧!²這是往內看的唯一途徑,你會看見愛的光明在那裡安穩堅定地照耀著,猶如亙古以來上主對聖子的愛,³同時也如聖子對天父的愛。⁴愛裡沒有恐懼,因為愛是沒有罪疚的 3。⁵永遠愛著天父的你,沒有任何理由害怕往內去看自己的神聖性。⁶你不可能是你過去自己心目中的模樣。⁷你沒有理由感到罪疚,因為上主的心靈中沒有罪疚,而你就在上主心靈中。⁸這就是聖靈願為你恢復的理性。⁹祂只會為你除去幻相,¹⁰願你看見幻相之外的一切。¹¹祂要透過基督的慧眼顯示給你聖子心中永不失落的聖潔。

11 除非你能平等地愛所有聖子,否則你無法與任何一位上主之子建立真實關係。²愛不是特殊的。³你若挑出聖子奧體的某一部分來愛,等於是把罪疚加諸於你所有的人際關係上,使它們都變得不真實起來。⁴你只能如上主那樣去愛。⁵不要想用與祂不同的方式去愛,因為除了祂的愛,沒有別的愛可言。⁶在承認這一點之前,你不可能了解愛是什麼。⁷凡是定弟兄罪的人,自己不可能無罪疚地享有上主的平安。⁸如果他事實上是無罪且平安的,自己卻不知道,那便是陷入妄想,而不曾去看自己的真相。

12 對這樣的他,我要說:「請看這位上主之子吧!看見他的純潔本性,你便安然了。²靜靜地瞻仰他的神聖性吧!感謝天父從不曾讓他被罪疚染污。」³所有你曾拿來為難他的幻相,都不曾傷及他的清白純真。⁴他的明亮的純潔充滿著愛,完全不受罪疚影響,依舊在你心中照耀。⁵讓我們一起瞻仰他、愛慕他吧!因為你的純潔無罪就在我們對他的愛裡。⁶看著你自己,為你所見的景象而歡欣感謝吧!你的罪疚便將永遠煙消雲散。⁷天父,我要為你至聖之子的純潔而感謝祢,因祢已將他創造得永遠清白無罪 4。

13 我和你一樣,珍惜什麼,就會相信什麼,建立起對它的信仰。²我們之間不同之處,在於我只愛上主與我共同珍愛之物;因為如此,我對你的珍惜遠超過你對自己的重視,而合乎上主賦予你的價值。³我愛祂所創造的一切,向祂的造化獻上我所有的信心。⁴我對你的信心與我對天父的愛一樣堅定。⁵我對你無限信任,一點也不擔心你不聆聽我。⁶我為你的可愛而感謝天父,也為了那許多你將給我機會獻給天國的禮物——以榮耀它那來自上主的圓滿——而感謝天父。⁷是你使天父與祂的聖子成為一體生命的,願讚美歸於你(Praise be unto you)5。

14 孤獨時,我們都是卑微的;但合在一起時,我們綻放的光明如此燦爛,遠非任何一個落單的身影所能想像。²在天國的光輝面前,罪疚銷融了,轉化為仁慈,不再是過去的樣子。³你所經驗到的每一個反應都會被淨化,足以成為對天父的讚美之歌。⁴在上主的一切造化中,只看見對祂的讚美吧!因為祂永不會停止讚美你。⁵讓我們在天堂門前齊聲讚頌,了無罪責地跨進天堂之門。⁶上主愛你;⁷我若對你缺乏信心,怎麼可能全心全意地愛祂呢?

15 當你感到罪疚悍然侵擾你的平安時,小我的對策就是遺忘、沉睡,甚至死亡。²凡是自認為陷入衝突、遭受殘酷的戰爭蹂躪的人,一定是相信了交戰雙方「對手」都是真實的 6。³既如此相信了,他就必須設法脫身,因為這樣一場戰爭勢必奪走他心靈的平安,也就毀滅了他。⁴但是,他若能領悟這不過是真實力量與非真實力量之間的交戰,便能把眼光轉回自己,看見他的自由。⁵沒有人會無止境地被他自己認為毫無意義的戰事摧殘、撕裂的。⁶上主絕不願聖子陷入交戰,因此,聖子假想出來的「敵人」乃是徹底虛幻之物。

16 現在的你,只是在掙扎著逃離一場其實你早已脫身的苦戰。²戰爭已經結束了,因為你已經聽到那自由的凱歌響天堂。³上主為你的解脫歡欣鼓舞,因為那不是你靠自己辦到的。⁴你既造不出自由,因此也造不出可能危及自由的戰爭。⁵凡是具有毀滅性的東西,既不曾存在過,未來也永不可能存在。⁶戰爭、罪疚和過去同樣來自虛無,也一併回歸虛無了。


1. 「轉移位置」(位移)是一種佛洛伊德學派的防衛機制。在上例中,你在潛意識裡把罪疚真正的根源移轉到一個較不可怕的替代源頭去,因為你假設那個真正的源頭是真實的(因此真的很可怕,也真的必須避免),那「假源頭」可能是藏在「意識底下」的(如本段下面所說)因而需要加以挖掘才能發現,但仍然只是一個用來使真正根源不被識破的誘餌而已。你把真正的根源藏起來,是為了「隱藏你的罪疚的真正根源,使你無法徹底意識到這樣做是神志不清的」。

2. 此「它」指救贖。[譯註:已譯入文中。]

3. 約翰一書4:18 (RSV):「愛裡沒有懼怕;愛既完全,就把懼怕除去。因為懼怕裡含著刑罰,懼怕的人在愛裡未得完全。」課文解釋說愛中無懼,因為愛是無疚的;恐懼乃罪疚所造成。

4. 馬太11:25 (KJV):「那時,耶穌說:『父啊,天地的主,我感謝你!因為你將這些事向聰明通達人就藏起來,向嬰孩就顯出來。』」在這段《聖經》經文中,耶穌感謝上主揭示在將來的審判中,拒絕他的教導的加利利諸城「將來必墜落陰間」(11:23)。耶穌在課文中引用這個典故,則是為了感謝上主安置於每一個人心中的純潔無罪性。

5. 許多詩篇鼓勵我們歌唱來「讚美」(praise unto)上主。例如:詩篇61:8 (KJV): 「這樣,我要歌頌你的名(sing praise unto thy name),直到永遠」。課文這裡讚美的則是「使天父與祂的聖子成為一體生命」的你。

6. 這裡的「對手」是罪疚與平安,而戰爭則指「罪疚悍然侵擾平安」。

第十二節 天堂的確定性(certainty)

1 當我們全都結合於天堂時,你就不會重視任何你在世間重視的東西了。²因為你在此所看重的東西都不是你全心全意珍視的,所以你其實根本不重視它們。³「價值」僅在上主所賦予之處,而上主珍視之物的價值,人能妄加評判,因為那已是確定不移的。⁴它是全然可貴的;⁵不是被欣賞,就是不被欣賞。⁶若僅重視它的一部分,是不可能知道它的價值的。⁷天堂有上主所重視的一切,而沒有任何其他東西。⁸天堂是完全明確的,⁹一切都清晰光明,只會引起唯一的一種反應。¹⁰天堂沒有黑暗,沒有對比,¹¹不會差異變化,¹²沒有干擾阻礙,¹³只有一種深湛的平安感,是世人作夢都無法想像分毫的。

2 世間一切都給不出這種平安,因為世上沒有一物能被完全共用或共享的。²完美的知見會讓你明白什麼才能夠被全然共享。³它還會在你仍記得不分享的後果時,讓你明白共享所帶來的結果。⁴聖靈靜靜地為你指出兩者的對比,祂知道你終會讓祂為你分辨兩者的差異,容許祂為你展示哪一個才必然是真實的。⁵祂對你的最後判斷有絕對的信心,因為祂知道是祂將會為你作出這個判斷。⁶你若懷疑這一點,等於懷疑祂能否完成自己的使命。⁷祂的使命既來自上主,哪有完成不了的道理!

3 心靈已受疑慮及罪疚蒙蔽的你,請記住這一點:上主給了你聖靈,且命祂為至愛的聖子除去他加諸自己的所有罪疚和疑慮。²這一使命絕無失敗之虞。³上主想要完成的事,沒有任何力量能阻擋。⁴不論你對聖靈之聲作何反應,不論你決定聽從誰的聲音,不論你有任何奇怪的想法,上主的意志都已經實現了 1。⁵你必將尋獲那祂已將你安置其中的平安,因為祂是不會改變主意的。⁶祂和你所住的平安一樣始終不渝,這就是聖靈要你記得的事。

4 你不會記得天堂有任何時移事變的。²只有在這世上,你才需要對比。³對比和差異是人間所需的教學工具,你藉以學習該避免什麼、該追求什麼。⁴當你學會這一課之後,定會找到那個「使你不再需要任何差異性」的答案。⁵真理自會找到願意接受它的心靈。⁶當你明白自己是真理的一部分時,它就會輕輕地流向你,所有差異都不存在了。⁷因為你不再需要任何對比來幫助你瞭解真理才是你之所欲,且唯有真理。

5 不要怕聖靈會辜負天父給祂的使命。²上主的意志在任何事情上都不可能失敗的。³你只要對下面這一件事有信心就夠了,那就是:上主要你安居天堂,所以沒有任何事能使你離開天堂,或使天堂離開你。⁴你那些最錯誤的知見、最離譜的想像或最陰森的惡夢,都不算什麼。⁵它們無法勝過上主要你擁有的平安 2。⁶聖靈必將恢復你的清明,因為瘋狂錯亂非上主所欲。⁷這若能滿上主心意,一定也能令你滿意。⁸上主要撤除的障礙,你不會想緊抓不放的,因為它會中斷上主與你的交流——而祂想要與你交流。⁹上主的神聖之音定會被聽見的。

6 上主已親自在你內安置了一個交流管道,將你的心靈與祂結合,那是不可能被破壞的。²但你可能誤以為自己想要破壞它,而這信念確實能干擾你那深湛的平安——是在這種平安中,你體驗到上主願與你共享的甜蜜穩定的交流。³然而,祂向外延伸的眾管道是不可能被完全阻塞而與祂隔絕的。⁴平安必將屬於你,祂的平安仍一刻不停地流向你,因為祂的意志就是要你平安。⁵你此刻就擁有這平安。⁶聖靈會教你如何運用它——即藉由將平安推恩出去,而明白它原來就在你裡面。

7 上主行祂的意志,將天堂給了你,且將永遠都只願給你天堂。²聖靈只知祂的意志。³你不可能失落天堂,因為上主是萬無一失的,祂之所欲,必與祂自身一樣萬無一失。⁴你必將學會救恩,因為你必將學會如何拯救。⁵這是聖靈要教你的課程,你怎可能將自己排除在外?⁶救恩如上主一般萬無一失。⁷有祂自身的確定性就足夠了(suffices)3。⁸要明白,即使那驚擾沉睡的聖子心靈的最陰森夢魘,也沒有控制他的力量。⁹他必將學會覺醒的功課。¹⁰因為上主眷顧他,光明始終環繞著他。

8 上主既已將喚起聖子欣然甦醒的呼召放進他心中,他怎可能在夢中迷失?²他不可能將自己與心中所有之物分開。³睡眠是抵擋不了那神聖的呼召的。⁴救贖的使命必將完成,如同造化將永恆不易般萬無一失。⁵你並不需要知道天堂屬於你,才能把天堂變成你的。⁶因為天堂本來就是你的。⁷但你若想知道這真相,就必須先接納上主的意志為你自己的意志才行。⁸你過去學來的東西,都在教你必須使真理與非真之境妥協;聖靈會為你化解這一切的,祂不可能失誤。⁹你會達到真正的和解,恢復清明與平安的,小我則企圖用真、妄和解的方式來取代。

9 聖靈為你準備的和解方式與小我的截然不同,祂會確保其實現,至於小我的企圖則必定無法得逞。²小我必然失敗,上主是不可能失敗的。³你也不可能流落到祂的生命之外,聖靈為每個人的救恩而給予他們的計畫是不可能不圓滿成功的。⁴你終將解脫的,到那時,你不會記得自己過去的妄造——那些既非上主為你創造、也非你為回報祂所造的一切。⁵因為,你怎麼可能記得從不曾真實存在過的東西,卻記不得向來真實之物?⁶天堂的平安正寓於這與真理——且唯與真理——的和好之中。


1. 馬太 6:10 (RSV):「願你的國度來臨。願你的旨意行在地上,如同行在天上。」課文中引用這一典故,在原本的意義上更予加強——無論發生什麼事,「上主的意志已經實現了」。

2. 馬太16:18 (KJV):「我還告訴你:你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄不能勝過他。」

3. 哥林多後書12:9 (DBY):「他對我說:『我的恩典夠你用的(suffices thee),因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』」

第十四章 純潔無罪之光

第一節 「蒙受祝福」的邏輯(The Logic of Blessedness)

1 是的,你確實是蒙受祝福的,²只是你在世上並不知道而已。³但你有辦法學習這一真相,並把它看得清清楚楚。⁴聖靈和小我同樣擅長運用邏輯,所不同的是,祂的結論並不瘋狂。⁵小我的結論指向黑暗與死亡,聖靈的結論與之完全相反,清晰地指向天堂。⁶我們已經討論了不少小我的邏輯,也看到從它的邏輯導出的結論1。⁷既已看到那些結論,我們便了解它們只可能出現在妄想之中;因為只有在妄想中,你才會彷彿看見它們彷彿具有的清晰性。⁸現在,讓我們先把它們擺在一邊,轉而學習聖靈根據單純的邏輯所教的單純結論,這些結論為真理發言,而且只為真理發言。

2 你既已蒙受祝福卻不自知,表示你必須去學習這 必然的 真相。² 真知 本身是無法傳授的,但真知所需的條件卻是你 必須 備妥的,因為你已將 它們 拋棄。³你 能夠學習 祝福人,而且你 無法 給別人 自己沒有的東西 。⁴那麼,你若 給 別人祝福,表示 你自己必 已 先 蒙受了祝福。⁵而且你必然也已將它 接納 為自己所有 ,否則你如何能 將它給出去 ?⁶ 為此之故 ,你所行的奇蹟向 你 證明了 你 確實已蒙受祝福。⁷你給出去的若 是 徹底的寬恕,表示你 必 已 放下罪疚 ,親自領受了救贖,且明白自己 確實是 清白無罪的。⁸上主 既已 如何待你,你就 應當 如何待人;而除非你這樣對待人,否則怎能明白上主已為你做了什麼( 而那是你現在仍不知道的 )?

3 在這個由「否定」所造出、因而毫無方向的世界裡,真理的 間接 證據是必要的。²你若了解「所謂 否定 ,就是決定 不要 知道」,一定能認出你是需要間接證據的。³世界既是由「否定」之念所造,那麼世界的邏輯 必然 導向虛無,因為虛無正是它的 目標 。⁴如果你決心只要夢境、只給出夢境,且寧願自己 就是 一場夢,那麼 一定會 把你的想法導向遺忘。⁵而如果你擁有 一切 、給出 一切 ,而且其實自己就是 一切 的話,那麼當 所有這些都被 否定 時,你的思想體系就被封閉了,且完全與真理隔絕。⁶這 就是 你所見所感的瘋狂世界,不要低估了它實際的瘋狂程度。⁷你的知見無處不受它的影響,為此,你的夢境對你來說才會如此神聖。

4 這就是為什麼上主要把聖靈放進 你心裡 —— 你 的夢境所在之處。²「看見」, 必然 是由內往外的。³你的想法若全都出於 你自己 ,那麼 你 造出的思想體系 便會 永遠是黑暗的。⁴凡是上主之子心靈所投射之念,都具有他所賦予的一切能力。⁵他與上主共享的想法 遠遠超乎 他自己的信念,但那些 他自己 妄造出來的想法 就是 他現在所相信的。⁶他已選擇要保衛、愛護 這些信念 ,而 非 真理。⁷他的信念不會被強行奪走的,但是他 有能力 拋棄它們,因為化解那些信念的力量就 在 他 心中 。⁸ 沒有 世間之物會告訴他世界的邏輯瘋狂至極,而且導向虛無。⁹幸好, 編造 出這瘋狂邏輯的心靈中住著一位聖者,祂 知道 這邏輯不會導致任何結果,因為祂知道 一切真相 。

5 任何引領你去向聖靈不去之處的方向,必然無處可去,不會有任何結果。²對於任何聖靈知為真實之物,你若加以否定,便是對你 自己 的剝奪,所以祂一定會教你 不要 否定它。³「化解」(Undoing) 是 間接的,就像「 做 」(doing)也是間接的。⁴你被創造出來, 純粹 是為了繼續創造,既不是為了去看什麼, 也不是 為了去做什麼。 ⁵「看」與「做」 不過是你「生之意志」的 間接 表達而已,這意志已被你的死亡與謀害之念封鎖了,而天父是不會與你共享這些任性的不神聖之念的。⁶你給自己設定了任務,要與人分享那些 無法 分享之物。⁷當你認為自己可能 學會 這種本事時,便 不會 相信你原本應該能學會去做的一切了。

6 因此,聖靈必須先教你明白什麼是你 絕對 學不會的事。²祂的 訊息 並不迂迴,但祂必須將單純的真理引進你的思想體系——你那已經扭曲、複雜到使你 看不出 它其實毫無意義的思想體系。³ 祂 只需看一眼小我的立論基礎,便會看穿它的底細而 不予理會 。⁴但是,你既 無法 化解自己的妄造,也無法卸下小我思想體系那令心靈窒息的重擔;這樣的 你 無法將它 看穿 。⁵小我之所以 欺騙 得了你,因為你存心欺騙 自己 。⁶凡是存心自欺的人,一定會 攻擊 直接的方法,因為在小我眼中這不啻是對騙局的 侵犯和打擊 。


1. T-7.IX.1:4:「你已經根據小我的推理方式,得到合乎邏輯的結論,使你對萬事萬物的認知徹底混淆。」T-10.III.6:4:「請冷靜審視小我思想體系邏輯上必然的結論,判斷一下它的禮物真的是你想要的嗎?因為這[把你自己看成自我創造、自給自足、窮兇惡極卻脆弱不堪的疾病之神]就是它給你的東西。」

第二節 快樂的學生(learner)

1 聖靈需要快樂的學生,祂的使命才能透過他而快樂地完成。²死心塌地甘願受苦的你,首先 必須 認清自己 確實活得 很慘、很 不 快樂才行。³由於你已經相信了苦 就是 樂,所以聖靈必須用這苦樂的對比來教你。⁴一直以來你「以苦為樂」,活得如此困惑,才會去學習做你 永遠也不 可能做到的事;因為你相信 除非 你學會,否則便快樂 不 起來。⁵你 不 明白,你這最怪異的學習目標所根據的基礎其實是 全然虛妄的 。⁶而這個基礎對你 確實 很有意義 1 。

2 寄望於虛無吧,你定會 找到 你所尋找的珍寶的!²只是,你會因此為你那沉重的心靈增添另一個負擔;而若非你的心靈 已經 負重累累,你也 不會 想再多找一個負擔的。³你相信 虛無是有 價值 的 ,而且會 珍惜 它。⁴一小塊玻璃、一粒塵沙、一副軀體,或一場戰爭,對你來說,就是這樣一個珍寶。⁵只要你珍惜 一個 虛無之物,表示你 已 相信虛無 能 變為珍寶,而且相信自己 能夠 學會怎樣把 不 真實的東西變得真實。

3 聖靈 能看見 你現在的處境,卻 知道 你其實在他處;祂的單純之教始於「 真理 就是真的」這基本的一課。²這可說是最難學的一課,而到頭來也是你 唯一 需要學的一課。³對扭曲的心靈而言,單純反而是難事。⁴想想你由虛無中造出的一切扭曲吧!包括所有那些用虛無編造出來的怪異形體與感受、行動與反應。 ⁵ 對你來說,沒有什麼比單純的真理更陌生、更 不 想聽見的了。 ⁶ 「真實」與「不真實」的對比 昭然 若揭,但你卻看 不 見。 ⁷ 對那些想用虛無造出王宮、御袍,且 因為 擁有這些東西就相信自己是頭戴金冠的國王的人來說,單純而明顯的東西,卻是 難以 辨認的 2 。

4 聖靈把這一切看在眼裡,卻單純地教你: 這一切都不是真的 。²對於這些不快樂的學生來說,他們甘願教自己虛妄空無,並且自欺地相信那 並非 虛無;聖靈則堅定而平靜地告訴他們:「真理就是真的。 ³ 其餘的一切都不重要,因為其餘的一切都不是真的,真理之外的 一切 都不存在。 ⁴ 讓我來 為 你分辨真假吧!這是你唯一需要分辨的,但你還 力有未逮 ,仍需學習。 ⁵ 你對於虛無的信仰 正在 蒙騙你。 ⁶ 向我獻上你的信心吧! 我 會輕輕將它安置在它所屬的聖地。⁷那裡 沒有 欺瞞,只有單純的真理。⁸你一定會愛上真理的,因為你會 了解 它。」⁹跟你一樣,聖靈 並沒有 造出真理;¹⁰祂跟上主一樣, 知道 真理就是真的。¹¹祂把真理的 光明 帶入黑暗之中,且 讓 那光明照耀你。

5 而當它照耀時, 你的弟兄 會看見它,且明白這光明 不 是你自己妄造出來;他們在你內看見的, 多 過你自己所見。 ² 這光明為他們帶來學習的功課,使他們成為快樂的學習者,因為這一課會教他們擺脫虛無以及虛無所造的一切。 ³ 直到 你 把光明帶給他們之前 , 他們自己 無法 識破那 彷彿 將他們繫縛於絕望之境的沉重枷鎖原來什麼也不是。 ⁴ 如今你既把光明帶給他們, 於是 他們看見枷鎖消失了,因而明白那些枷鎖 必然 是虛無的。 ⁵ 而 你 也會 跟 他們 一起 看見。 ⁶ 因為你已將歡樂與解脫教給他們,他們便將成為教 你 解脫與歡樂 的 老師。 ⁷ 當你教 任何一個人 明白「真理就是真的」, 你會和他 一起 學到這一真相 。 ⁸ 於是你明白,那彷彿最困難的,其實最容易。

6 學習做個快樂的學生吧!²你 不可能 學會把虛無變成真實。³但要 看清 你竟然 曾經 以此為目標,且 認清 那是多麼愚不可及。⁴為它已被化解而歡喜吧!因為只要你敢誠實正視,它就會 被 化解的。⁵我曾說過,「不要滿足於虛無」 3 ,那是因為你 曾 相信虛無 能夠 滿足你。 ⁶ 事實絕非如此 。 ⁷ 若想成為一個快樂的學習者,你必須將 你 過去學到的 一切 交給聖靈,讓祂來 為 你 化解 , ⁸ 然後 開始學習隨「真理就是真的」這堅實基礎而來的喜樂功課。 ⁹ 因為凡是根據這一基礎的課程 一定是 真實的,且 建立 在真理之上的 4 。

7 整個學習的天地將在你面前以其全然自在單純的方式展開。²既有真理展現在前,你不會再回首過去了 5 。³快樂的學習者不只具備了在世間學習的條件,也同時具備了天國真知所要求的資格。⁴這一切都在聖靈的計畫中,祂要將你由過去釋放出來, 為 你打開通向自由之路。⁵因為真理 就是 真的,⁶除此之外,不論過去或未來,還有什麼能真的存在呢?⁷這單純的一課握有那把鑰匙,能為你開啟那扇你以為永遠鎖上了的黑暗之門 6 。⁸過去,你 用 虛無 打造 出這扇門,而門後 其實 空無一物。⁹這把鑰匙無非是為你驅散那出自虛無的紛紜表象以及種種恐懼的一道光明。

8 接下基督手中這把開啟自由之門的鑰匙吧,祂把鑰匙給你,願你加入將光明帶來黑暗之境的神聖使命!²因為和你的弟兄一樣, 你 過去並不明白光明已經來到,已經拯救你脫離黑暗的夢境了。³仰望那些已獲自由的弟兄吧!向他們學習如何 脫離 黑暗。⁴你內在的光明會喚醒他們,而他們也不會任你繼續昏睡。⁵任何人只要一見到光明,這基督的慧見當下就 給予 他了。⁶在一切都清楚之處,一切都是 全然 神聖的。⁷慧見的單純性如此寧靜有力,使你明白 你根本無法否認那單純的真理 。⁸因為,除了真理之外,別無他物。⁹上主即是一切,聖子 與 萬物同在祂 之中 。¹⁰既然如此,聖子還可能繼續唱他哀傷的輓歌嗎?


1. 「這」指的是前一句的「基礎」。[譯注:已譯入文中。]

2. 這幅畫面中有一個國王穿著用虛無編織出的袍子,似乎是引用安徒生(Hans Christian Andersen)「國王的新衣」的典故。課文根據這個意象,更加拓展,因此宮殿、甚至國王的地位都是用虛無編造出來的。所有御袍、宮殿、王冠和王權純粹都是幻想。從《課程》的觀點來看,我們就是那個「國王」。

3. T-12.XI.6:1:「上主之子,不要滿足於虛無!」

4. 馬太7:24 (RSV):「所以,凡聽見我這話就去行的,好比一個聰明人,把房子蓋在磐石上。」

5. 創世紀19:24, 26 (RSV):「當時,耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裡降於所多瑪和蛾摩拉,…羅得的妻子在後邊回頭一看,就變成了一根鹽柱。」路加9:62 (RSV):「耶穌說:『手扶著犁向後看的,不配進神的國。』」

6. 「黑暗的門」是我們心中的門,門後就是被我們藏起來的黑暗。

第三節 了無罪疚與百害不侵(Guiltlessness and Invulnerability)

1 學習與學習的動機是相呼應的,對你學習動機的干擾完全等於是對你整個思維的干擾。²快樂的學習者不可能對學習感到罪疚。³這對學習來說至關重要,是你不該忘記的。⁴了無罪疚的學生能學得很輕鬆,因為他的想法自由無礙。⁵但這表示他認清了:罪疚是干擾,而不是救恩,也毫無有用的功能。⁶你一向只用「無罪」來抵銷「有罪」帶來的痛苦,卻無視無罪性本身的價值。⁷你相信有罪和無罪兩者都有價值,都能提供另一方所無法給你的出路。⁸你不會只要其中一個,因為缺了任何一個都會讓你覺得自己不完整,因此也不幸福。

2 唯有 了無罪疚才會使你完整,也 才能 使你幸福。 ² 這毫無可議之處。 ³ 只要你透過 任何 方式、以 任何 形式期待罪疚,都會使你無法珍惜無罪性的可貴,而使你看不見自己的無罪本質。 ⁴ 只要你與罪疚妥協,一定會招來 只有 清白無罪性才能為你減輕的痛苦。 ⁵ 在人間,學習就是生活,如同在天上,創造就是生命。 ⁶ 每當你好似受到罪疚之苦的 吸引 時,要記得:你若向它屈服,就是決定 放棄 幸福,也就 無法 學會如何幸福了。 ⁷ 因此,請懷抱來自天父與聖子之愛的信心,溫柔但堅定地告訴自己:

⁸ 我要把我的體驗展現出來。

⁹ 我若了無罪疚,就一無所懼。

¹⁰ 我決心證明我接受了救贖,而不是去證明我拒絕救贖。

¹¹ 我願將我的無罪本質展現出來,並與人分享,以此領納我的清白無罪。

¹² 我要將來自上主的平安帶給他的聖子 1 。

3 每一天、每個小時、每一分鐘、甚至每一秒鐘,你都在十字架與復活、小我與聖靈之間作選擇。²你若選擇罪疚,就是選擇小我;你若決心無罪,就是認同聖靈。³決定權操之在你。⁴而你可以在哪些東西之間選擇,是已經限定的,因為除了真理與幻相之外,別無其他選項。⁵且兩者全無重疊之處,因為它們截然相反,毫無妥協的餘地,也不可能同時為真。⁶你不是有罪,就是無罪;不是受縛,就是自由;不是悲慘,就是幸福。

4 奇蹟使你明白你已經選擇了無罪、自由與喜樂。 ² 奇蹟不是原因,而是 結果 。 ³ 它是 正確抉擇 的自然結果,是你幸福的佐證,這幸福來自你作出了 擺脫 罪疚的選擇。 ⁴ 每一個你所療癒的人都會將療癒帶回給你。 ⁵ 每一個你所攻擊的人,也會收下攻擊、重視它,以此與你 作對 ; ⁶ 不論 他 是否付諸行動都一樣,因為 你一定會 認為 他在跟你作對 。 ⁷ 這是你「己所不欲而施於人」之後必得的處罰

5 你給出什麼,就會收到什麼,這 是 必然的代價。 ² 這代價不是令你受苦的懲罰,就是如同購得珍寶般的快樂交易。 ³ 除了上主之子自己,從來沒有人要求他承受懲罰。 ⁴ 他獲得的每一個療癒他人的機會,都是以光明取代黑暗、以愛取代恐懼的另一次良機。 ⁵ 他若拒絕這機會,就是把自己繫縛 於 黑暗中,因為他不肯釋放自己的弟兄,不願 與 弟兄 一起 進入光明。 ⁶ 他既 賦予 虛無力量,就是拋棄了學習「虛無 沒有 力量」的良機。 ⁷ 他 既 不驅逐 黑暗,就會變得害怕黑暗, 並且 害怕光明。

6 聖靈所教 、 且要 你 與 祂 一起 教人的幸福課題,就是「認清黑暗對上主之子毫無主宰之力」所帶來的喜悅。 ² 教這門功課是 祂 的喜悅,也會成為 你的喜悅 。 ³ 教這單純一課的方法無非是:了無罪疚 便是 百害不侵。 ⁴ 因此,向你遇到的每一個人 顯示 你百害不侵的本質吧!教他了解, 不論 他企圖對你 做什麼 ,你絲毫不信自己會 被 傷害,而這便能使他明白 他 是清白無罪的。 ⁵ 他 無法 做出 任何 傷害你的事,只要你不讓他 認為他有此能力 ,你就是在教他:這 你 已領納的救贖 也 屬於他 。

7 沒有什麼好寬恕的 , ² 因為沒有人傷害得了上主之子。 ³ 他 完全 沒有理由感到罪疚;罪疚既然沒有肇因,便 不可能 存在。 ⁴ 上主是 唯一 的肇因,而罪疚不是出自祂。 ⁵ 不要讓任何人以為他傷害了你,因為,你若這樣教人,等於教你自己:那不是上主所造之物竟 有 主宰你的 能力 。 ⁶ 無因的事物不可能存在 。 ⁷ 不要為它作證,也不要讓任何心靈相信這樣的東西能存在。 ⁸ 請永遠記得, 心靈是一體的 , 肇因也只有一個 。 ⁹ 唯有 當你學會 否定 無因之物,且以上主之因作為 你自己的肇因 ,你才能學會與這一體生命交流。 ¹⁰ 上主給予聖子的能力就 屬於 他;聖靈欣然傳授給他的是快樂的教誨,而聖子為了 取代 聖靈之教而選擇去看的一切,都會為 他自己 帶來罪疚的懲罰。


1. 這個練習以前面兩段為基礎,旨在消除我們的信念,即相信罪疚具有「有用的功能」(1:5),以及無罪性的唯一價值只是「抵銷『有罪』帶來的痛苦」(1:6)。在這一練習中,我們肯定了無罪本質的無上價值,因為一旦我們選擇了它,我們就會在自己與他人的經驗中展現它,為自己帶來免于恐懼的自由,也為他人帶來平安。

第四節 以無罪心態作決定

1 每當你決定以自己為考量(for yourself)而作決定時,就是在以一種自我破壞的方式思維,而你的決定肯定會是錯的。²這樣的決定之所以會傷害你,原因在於它背後的作決定的概念。³你不可能單憑自己、或單為自己而作任何決定。⁴上主之子的任何想法都不可能是分開的,想法所產生的影響也不可能是孤立的。⁵每一個決定——不論是向內或向外的——都是為整個聖子奧體所作,其影響範圍之廣,是你完全無法想像的。

2 凡接受救贖的人是不會受到傷害的;而凡是相信自己有罪的人一定會對罪疚作出反應,因為他們以為那是救恩,所以不會置之不理或不與它合作。²他們相信加重罪疚感是一種自我保護,而無法了解「他們不想要的東西,一定會傷害他們」這一簡單的事實。

3 這都是因為他們不相信他們想要的必是美好或良善的,以及不相信自己之所以被賦予那樣的意志,乃因為它是神聖的,且會為他們帶來一切所需,猶如無限的平安一般自然來到。²凡是有價值之物,沒有什麼是他們的意志不能提供的。³但因為他們並不了解自己的意志,所以聖靈悄悄地代他們了解了,使他們能毫不費力便滿全所欲,並免除他們單獨決定自己想要和需要什麼時那種無法承受的負擔。⁴絕對沒有「你必須為自己作決定」這一回事;⁵你不會得不到幫助的,向你伸出的援手知道答案。⁶當聖靈能平白供給你一切時,你還會滿足於你憑一己之力所能得到的那一點東西嗎?

4 祂絕不會質疑你究竟做了什麼,竟然配得到上主的贈禮的。²所以,不要這樣質問你自己。³反之,接受聖靈的答覆吧,因為祂知道你配得上主願你擁有的一切。⁴聖靈欣然無條件地把上主的禮物送給你,你別再躲避。⁵祂只會給你祂為你而收下的上主之禮。⁶你不需要決定自己是否配得這一切。⁷上主知道你是配得的。⁸你會否認上主的決定的正確性,而用你那卑微的自我評價來取代上主賦予聖子的屹立不搖的價值嗎?⁹沒有什麼能動搖上主對自己聖潔的造化的信心,因為祂的造化純潔無比。¹⁰不要作與之作對的決定,因為這造化既出自上主,必然真實不虛。

5 每一個心靈只要放下自己的計畫,靜靜接受上主為他設置的救贖計畫,必能擁有平安。²你不知道救恩是什麼,因為你不了解它。³不要自行決定救恩是什麼,或應發生於何處,凡事請教聖靈,聽從祂溫柔的建言為你作一切決定吧!⁴聖靈能夠教你明白上主的計畫是什麼,祂知道上主願你參與其事。⁵只有祂的智慧能引領你參與這計畫。⁶你自己單獨作出的每個決定,不過顯示出你想自己定義救恩是什麼,以及你想要擺脫什麼。⁷聖靈知道一切救恩都是為幫你擺脫罪疚。⁸除了罪疚,你沒有其他「敵人」;面對這種對上主之子純潔本性的怪異的歪曲,聖靈是你唯一的朋友。

6 你的清白無罪是你自由的保障,聖靈就是它的守護者。²祂的決定會為你清明的心靈化解一切使你的清白蒙塵的障蔽。³為此,讓祂作你邁向救恩的唯一嚮導吧!⁴祂知道那條路,會欣然帶你踏上行程。⁵與祂同行,你一定會明白,上主要你實現的,其實就是你心之所願。⁶若無祂的指引,你定會以為只有自己才知道救恩之路,進而作出讓你失去平安的決定,重蹈你過去認定救恩全靠自己的覆轍。⁷救恩來自聖靈,上主已為你將救恩給了祂。⁸祂從未忘記這一使命。⁹別忘記祂,祂便會為你作出所有決定,使你獲得救恩與上主的平安。

7 上主已將聖子創造得神聖,不要企圖評估他的價值,因為這樣做等於是在評價他的天父,而對祂作出不利的評判。²你一定會為這出於不實想像的罪行感到罪疚的;然而不論天上或人間,沒有任何人可能犯下這種罪行。³上主的聖靈只會教你明白,企圖篡奪上主之位、自己取而代之的「罪」,並非你的罪疚之源。⁴凡是不可能發生的事,就不用擔心任何後果。⁵安心地相信深愛著你、並且會領你走出瘋狂之境的那一位吧!⁶你可能選擇瘋狂,但瘋狂並非你的真相。⁷莫忘上主之愛,祂一直惦記著你,因為上主絕不可能任由聖子淪落於祂充滿愛的心靈之外;他是在那裡被創造出來的,也必然永遠安住於那裡的圓滿平安之中。

8 你只需對聖靈說:「為我作決定吧!」這事便能實現。²因為祂的決定反映出上主所知道的你;有鑑於此,任何差錯都不可能發生的。³既然聖靈為你所作的每個決定中都含有一切的真相,你何苦如此急於揣測自己不可能知道的事?⁴向祂的智慧與愛學習吧!並將祂的答案教給所有仍在黑暗中掙扎的人。⁵因為你是在為他們以及你自己作決定。⁶聖靈會將祂平等的愛平等地給予眾生;透過祂來為你作一切決定是多麼美妙的事啊!⁷祂不會讓任何人被孤單地遺棄於你之外。⁸就這樣,祂把原屬於你的還給了你,因為天父願你與祂共享這一切。

9 讓祂來為你指引一切吧,且不要多慮(reconsider)!²信任祂會及時且明確地以愛答覆每一個將以任何方式受此決定影響的人。³每一個人都會受影響的。⁴你難道認為自己能夠獨自負起責任,為所有人作出只會帶來福祉的決定?⁵這哪裡是你能知道的? ⁶你已為自己培養出與你的創造主不相往來的習慣,這徹底違反了你的天性。⁷但其實,你與祂以及在祂之中的一切(也就在你自己之中),依舊保持著親密的交流。⁸接受祂慈愛的指引,捨下你的孤立心態,重新學習幸福的交流吧!那是你曾一度捨棄,卻不可能真的失落的。

10 當你有疑惑而不知道該怎麼做時,想想祂就在你內,這樣告訴自己——而且只這樣告訴自己:

²祂會指引(leadeth)我前行,祂知道前面的路,那是我不知道的13。

³但祂絕不會隱瞞祂要我學習的功課。

⁴因此,我信任祂會向我傳達祂為我而知道的事。

⁵然後,就讓祂靜靜教你怎樣認清自己的無罪本性吧!那是已然在你心中的。


1. 詩篇23:2-3 (KJV):「他使我躺臥在青草地上,領(leadeth)我在可安歇的水邊。他使我的靈魂甦醒,為自己的名引導(leadeth)我走義路。」詩篇143:8 (KJV):「求你使我知道當行的路,因我的心仰望你。」

第五節 在無愛之處愛人

1 你若承認弟兄無罪,就會在他之中看到救贖。²你若認可救贖就在他內,便能使救贖也屬於你,於是你一定會看見自己所尋找之物。³你若仍相信他不具備無罪本質,就不會看見這無罪性的象徵在他內閃耀。⁴他的無罪乃是你的救贖。⁵承認他的無罪吧!你便會看見自己既已認可之物的真實性。⁶但你必須先(first)給出真理,才會收到真理,這甚至就像上主已先將此真理給了聖子一樣。⁷時間範疇之中的「先」(first)並沒有意義,但永恆之中的「先」即是上主天父,祂既是那「在先者」或第一個,也是唯一的一個。⁸除了這個「第一」,就不存在其他的了,因為等級並不存在,所以只有第一,而沒有第二或第三。

2 你是屬於那「第一因」的 1,祂將你造成和祂同樣的生命,而且是祂的一部份;這樣的你不僅僅是無罪而已。²無罪狀態只是一種狀態(也是一個條件),在此,那不存在的東西被從錯亂得以為它曾存在的心靈中除去了。³在上主陪伴下,這是你必須達到——且唯一必須達到——的狀態。⁴因為在達到這狀態之前,你仍會認為自己和上主是分開的。⁵你能感到祂在你近旁,卻還無法了知你和祂是一體的生命。⁶這是不需要教的, ⁷你只能學習上述的條件,它便會在其中自然發生2。

3 當你容許那一切蒙蔽你神聖心靈中的真理的障礙被化解,在恩典中來到天父面前,祂就會將祂自己給予你,就像祂始終在做的那樣。²祂只知道將祂自己給出去,這便是真知的所有內涵。³因為凡是祂所不知道的事,便不可能存在,故也不可能被給予任何人。⁴你無需祈求被寬恕,因為這早已完成了;⁵你該要祈求的是學習如何寬恕,使那從未失去過的真相重回你那不寬恕的心靈。⁶對於善用救贖之人,救贖會變得真實可見。⁷這是你在世上唯一的任務,你必須明白這就是你想要學習的一切。

4 在你學會這一課之前,你一定會感到罪疚的。²畢竟,無論你的罪疚以何種形式出現,它都起因於你未能履行自己的所有任務,以實現你在上主心中的任務。³你若不履行自己在人間的任務,怎麼可能擺脫這罪疚?⁴在你領悟創造的真知之前,並不需要了解它是什麼,仍能做你該做的事。⁵上主不會破除你的障礙,也不會製造障礙。⁶你只需放下這些障礙,它們就會消失的。⁷上主不會失敗的,祂從未在任何事情上失敗過。

5 決心承認上主沒錯吧,是你錯看了自己!²你是由祂生命中創造出來的,但仍活在祂內。³祂知道你的真相。⁴請記住,在祂之外,並沒有「第二位」。⁵因此,沒有任何人不具備祂的神聖性,也無人不配得到祂圓滿的愛。⁶不要在這黑暗與欺騙所造的無愛之處忘卻你愛的任務,因為黑暗與欺騙需要靠你來化解。⁷不要辜負了自己,把祂無瑕可指的聖子獻給上主和你自己吧!⁸為了你這欣賞上主之愛的微薄禮物,祂會親自換給你祂的禮物。

6 在你為自己作出任何決定前,請記住你曾經決定抗拒自己在天堂的任務,然後,好好考慮是否還想要在人間自作主張?²你在人間只有一個任務,就是承認你不知道自己要什麼,而下定決心不要為自己作此決定。³既然如此,你怎能決定自己該做什麼呢?⁴把一切決定權交給代上主發言、也知曉你的任務而代你的任務發言的那一位吧!⁵祂會教你卸下因不愛聖子以及企圖教他罪疚——而非教愛——而加諸自己的重擔。⁶放棄這個瘋狂的企圖吧!它騙走了你與上主天父同在的喜悅,以及覺醒於祂神聖之愛的喜悅——這兩者的結合便是你的真相,能使你與上主合一。

7 你一旦學會如何與上主一起作決定,所有的決定就會像呼吸一樣容易且理所當然。²你無需費力,自有人會為你領路,宛如溫柔地帶你進入一條恬靜的夏日小徑。³是你想自作主張,才彷彿使得作決定這件事變得困難。⁴聖靈會毫不遲疑地答覆你的每一個問題,告訴你怎麼做。⁵祂無所不知。⁶祂會告訴你,然後為你完成,⁷使疲憊的你覺得這比睡眠更安逸。⁸因為你可能會把罪疚帶進夢裡,卻不可能帶進這樣的決定歷程中。


1. 「第一因」最早原是古代希臘哲學家用的字眼,繼而為猶太∕基督教傳統所沿用。意指居於因果鏈之首的那個實體,也就是萬事萬物的終極肇因,而其本身是不需要由因而生的。上主存在的「第一因論證」(又稱為宇宙論論證)說的是:由於萬事萬物的存在必須有原因,且由於因果鏈不可能無休止地回溯,所以一定有一個無因而生的最初肇因。因此,神(上主)必然存在。

2. 代名詞解釋:「你只能學習上述的條件,它[了知你與祂是一體生命]便會在其中自然發生。」

第六節 「了知上主」所需的條件

1 除非你清白無罪,否則你無法了知上主,而上主的意志是要你了知祂;²因此,你必然是無罪的。³但你若不願接受使你能了知祂的必要條件,就等於是否定祂了;即使祂充滿你周遭,你也認不出祂來。⁴若無上主之子,祂是不可能被了知的;他的無罪本質是認出上主的先決條件。⁵認定上主之子有罪,無異於徹底否定天父,這使得天父親自置於心靈內的真知,變得不為那心靈所知了。⁶你若肯聆聽我,便會明白那是不可能的事!⁷不要把你懂的那些特質加諸於上主 1。⁸你沒有造出上主,你所了解的那一切並非出自於祂。

2 你的任務不是造出實相。²實相就在此,不需要你來打造,但是並非不需要你。³已經把你的自我(self)拋棄、且如此看輕上主的你,請聽我要為祂、也為你說的話:你無法了解天父有多愛你,因為世間沒有任何類似的經驗能幫助你了解祂的愛。⁴世間也沒有任何一物堪與聖愛相比;而你在上主之外所有的任何感受,與上主的聖愛都無一分相似。⁵連一個徹底溫柔的祝福都給不出的你,⁶怎可能了知那永遠在給予、且除了給予之外一無所知的祂?

3 天堂的兒女住在天父的祝福之光裡,因為他們知道自己是毫無罪咎的。²由於心靈已否認了自己的無罪性,因而否定了天堂,才會需要救贖這一途徑來恢復它的無罪真相。³救贖教你明白上主之子的真實情況,⁴但並不會教你你是什麼或你的天父是什麼。⁵為你記得這一切的聖靈,只會教你如何撤除阻擋在你和你所知的一切之間的障礙。⁶祂的記憶就是你的。⁷你若只記得自己妄造的世界,等於什麼也不記得。⁸對於真相的記憶在祂之中,因此也在你之中。

4 無罪者和有罪者是完全無法相互了解的。²兩者都會把對方看成和自己一樣,這使他們無法交流,因為兩者看待對方都和對方看他自己的方式不一樣 2。³上主只能與你心中的聖靈溝通,因為只有祂與上主共享你真相的真知。⁴而且唯有你心中的聖靈能代你答覆上主,因為只有祂才知道上主的真相。⁵你放進自己心裡的任何其他東西都是不可能存在的,因為凡是不與上主心靈交流之物便從來不曾存在過。⁶與上主的交流即是生命;⁷無生命的,便根本不存在。

5 你心靈與上主依舊緊密相連的那一部分,才是唯一真實的部分。²你可願把你的心靈全部轉化為上主之愛的光明訊息,分享給所有和你一起因否認祂而陷入孤獨的人?³上主會使這成真的。⁴你難道要拒絕祂被了知的渴望?⁵你渴望祂,正如祂渴望你一般;⁶這是永恆不易的事實。⁷所以,接納這不變的真相吧! ⁸將死亡的世界拋在身後,靜靜地回歸天堂。⁹這個世界毫無價值,所有珍寶都在天堂。¹⁰聽從聖靈的指引吧,你會透過祂聽見天父。¹¹聖靈會對你說出你的真相。¹²你內沒有罪疚,因為上主在祂的聖子中蒙受祝福,猶如聖子也在祂之中蒙受祝福(for God is blessed in His Son, as the Son is blessed in Him)3。


1. 一般而言,這句的意思是我們不應該把小我的特質加諸於上主。而就這裡的脈絡來說,則特指不要把「定罪」——視聖子有罪——這特質賦予上主。

2. 換句話說,因為「兩者都會把對方看成和自己一樣」,所以不是以對方「看他自己」的方式看他。意思是,我們視自己有罪,就理所當然把上主當成另一個有罪的人;而上主不懂得這種交流,因為祂知道祂自己是了無罪咎的。而從上主的方面來說,祂把我們當作無罪者,這是我們無法理解的,因為我們認為自己有罪。

3. 詩篇72:17 (KJV):「他[耶和華]的名要存到永遠,要留傳如日之久。人要因他蒙福(men shall be blessed in him)。」課文引用這一典故,但是說上主也在我們之中蒙受祝福。

第七節 救贖之圓

1 每個人在救贖計畫中都扮演一個特殊的角色,但是要他們分享的訊息永遠一樣,那就是:上主之子是無罪的。²每個人都會以不同的方式教人這一訊息,也會以不同的方式學到這一訊息。³但在他開始教與學這訊息之前,他會因為隱約覺得自己有真正的任務未了,而感到痛苦。⁴罪疚的擔子沉重,但上主不願你被它束縛。⁵祂為喚醒你而定的計畫很完美,你自己的計畫則一點也靠不住。⁶你不知道自己在做什麼(you know not what you do)1,但無所不知的那一位與你同在 2。⁷祂的仁慈溫柔屬於你,且為你保管著你與上主共有的愛;⁸祂只想教你如何活得幸福。

2 蒙福的聖子啊!天父全心全意給你祂的祝福,喜樂也是為你創造的。²這樣的蒙福者,有誰能夠定他的罪?³上主神聖心靈中的一切造化,必然共享祂的清白純真(innocence)之光。⁴一切造化是純潔本性的自然延伸。⁵你在人間唯一的天職就是以積極的願心致力於否定所有形式的罪疚。⁶譴責或指控等於不了解。⁷學習救贖的快樂學生會成為教人清白純真的老師;這清白純真是上主所有造化的天賦權利。⁸不要否定他們所應得的,你若有所保留,被扣留的絕不止於他們的權利而已。

3 繼承天國是上主之子的權利,這權利在創造之初就已經賦予他了。²別想偷走他這權利 3,否則你會為自己招來罪疚,且一定會感受到的。³保護他的純潔吧!不要讓任何念頭來偷走它,讓他以為自己失落了它。⁴將聖子的清白純真公諸於世吧!以實現你在救贖計畫中的職責。⁵別讓純潔被掩蓋,要讓它的光明照徹上主之子一直藏身其中而看不見自己真相的重重罪疚帷幕。⁶我們都在此結合於救贖計畫之內,除此之外,世上沒有任何一個任務能夠將我們結合在一起。⁷分裂的世界會因此而悄悄消逝,天父及聖子之間必將恢復完美的交流。

4 心靈必然已先否定了自己的無罪本質,變得有待療癒,才需要奇蹟來重新肯定它的無罪性。²欣然給予肯定吧!不要有任何保留,因為幸福的希望與一切痛苦的解脫都有賴於此。³有誰不希望解脫痛苦呢?⁴即使他還沒學會怎樣用清白來取代罪疚,也不明白他唯有靠這樣的取代才能解脫痛苦,⁵教他事實就是如此吧!⁶還沒學會的人需要的是教導,而不是攻擊。⁷攻擊那些需要教導的人,會使你無法向他們學習。

5 每一位教人無罪的教師都各有自己的方式,他們已經結合起來了,在一致的救贖課程中擔負起自己的任務;²除此之外,沒有共同的學習目標可言。³這課程中沒有衝突牴觸之處,即使教學的形式不同,目的永遠只有一個。⁴每一分為此付出的努力都會貢獻於「解脫罪疚」這個目標,致力於上主及其造化的永恆榮耀。⁵所有以此為目標的教導,都直指天堂和上主的平安。⁶沒有什麼痛苦、考驗或恐懼是這樣的教導無法克服的。⁷上主親自以祂的力量支持這樣的教導,保證其不可限量的結果。

6 將你自己的努力投入那不可能失敗且必然帶來平安的力量之中吧!²沒有人會不受這教導的感召的。³你若只教人這個,就不可能以為自己被排除於上主的大能之外,⁴也不可能不受惠於這最為神聖的功課——這一課只為恢復上主造化的權利。⁵你若助人從罪疚中解脫,必然會從他們每一位那裡學到你自己的清白純真。⁶救贖之圓是無止境的。⁷隨著你帶領人們進入這救贖之圓的安全寧靜之中,你會更加確信自己必然被包含在其中,而它本是為每一個人敞開的。

7 因此,讓每一位成為平安之師者都享有平安吧(peace be unto everyone)4!²因為平安即是對於人人本具的聖潔的肯定;³只要是上主創造的聖子,必然都在這神聖之圓內。⁴喜樂是它使人結合在一起的特質,沒有人會被摒棄於圈外,獨自承受罪疚之苦。⁵上主的力量會吸引每一個人進入這愛與合一的環抱之中。⁶安然立於這圈內吧,把所有自以為在圈外的人都吸引進來!⁷你有能力召喚所有備受折磨的心靈進來,同享它的平安神聖所帶來的安全感!

8 請你與我安住於此圓之內,作救贖的教師,不作罪疚之師。²與我一起教人的你們有福了(blessed are ye…)5!³我們的力量不出於自己,而是來自天父。⁴認識自己的無罪,我們便能知曉祂,正如祂知曉我們的清白無罪。⁵我在這圈內,呼喚你來共享平安,⁶與我同立於聖地 6,共同傳揚平安的訊息。⁷為每一個人憶起天父的力量吧,祂已經將它給予每一個人了! ⁸別相信自己沒有能力把祂完美的平安教給別人。⁹別在圈外徘徊了,進來與我結合吧!¹⁰不要辜負我的教導要你實現的唯一目標。¹¹教上主之子明白他的清白純真吧!你便能為上主將祂的聖子恢復成受造之初的模樣。

9 十字架的刑罰對救贖大業一無所用。²只有復活才是我在救贖計畫中的任務。³復活象徵無罪本質能將人由罪疚中解救出來。⁴只要是你心目中有罪的人,你都會將他們釘上十字架;而被你視為無罪的人,你會恢復他們的清白。⁵十字架刑罰永遠是小我的目的。⁶它把人看成有罪,然後藉著入人於罪,好痛下殺手。⁷而聖靈只看見無罪本質,祂溫柔地使人脫離恐懼,重新樹立愛的權柄。⁸愛的力量來自祂的溫柔仁慈,這溫柔仁慈來自上主,故不可能將人釘上十字架,也不可能受十字架刑罰之苦。⁹你所恢復的聖殿會成為你的祭壇,因為它是透過你而得以重建的 7,而你給上主的一切都屬於你。¹⁰上主如此創造,你也須如此將造化歸還於祂。

10 你所見的每一個人,你不是把他安置於神聖的救贖之圓內,就是將他拒於圈外,端視你判定他應被釘上十字架或配得救贖。²你若領他進入這純潔之圓,你便會在圓內與他一同安息。³若拒他於圈外,你也會與他同在圈外。⁴除非你已進入那並非源自於你的寂靜之中,否則不要評判 8。⁵莫將任何人排斥於救贖的祝福之外;要祝福他,將他領入圈內。⁶神聖性必然是共享的,因為構成神聖性的一切都在這圈內。⁷歡喜進入這神聖之圓吧!在平安中看向那些自以為在圈外的人;⁸不要將任何人拒於圈外 9,因為這是他和你共同嚮往之境。⁹讓我們與他一起進入上主給所有人的平安聖地吧,在平安的崇高目標中結合為一體生命 10!


1. 路加23:34 (RSV):「當下耶穌說:『父啊,赦免他們!因為他們所做的他們不曉得(for they know not what they do)。』」」

2. 這一句和這一段裡其他的「祂」都指聖靈。

3. 這是再一次引用創世紀25:30-34 (RSV)中雅各(Jacob)和以掃(Esau)的典故(見T-12.VII.6:7);故事中,以掃將長子的名份賣給雅各,換了一碗扁豆燉的湯。引用這個典故是在暗示我們不要像雅各一樣竊取弟兄的繼承權,以為透過定他的罪,就可以把他的純潔搶來據為己有。

4. 約翰20:21 (KJV):「耶穌又對他們說:『願你們平安(peace be unto you)!父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。』」

5. 路加6:20-21 (KJV):「耶穌舉目看著門徒,說:你們貧窮的人有福了!因為神的國是你們的。你們飢餓的人有福了!因為你們將要飽足。你們哀哭的人有福了!因為你們將要喜笑。」

6. 出埃及記3:5 (KJV)中,神在燃燒的荊棘叢中呼叫摩西,說:「不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來,因為你所站之地是聖地。」

7. 這是指耶路撒冷聖殿的重建(見以斯拉記6:3)。課文此處似乎是說我們藉由把別人帶進救贖之圓而重建聖殿。

8. 馬太7:1 (KJV):「你們不要論斷人,免得你們被論斷。」課文中說,除非已先將自己的心安靜下來,收到聖靈對他人「清白無罪」的判斷,否則我們應該「不要評判」他人。

9. 這一條「不將任何人拒於[救贖之圓]外」的叮嚀可能是要與馬太8:12 (KJV)作對比:「唯有本國的子民,竟被趕到[天國]外邊黑暗裡去,在那裡必要哀哭切齒了。」

10. 見小品23:「拒絕他人是野蠻行徑」。

第八節 黑暗之境的衛兵

1 我們一同踏上的旅程,是以光明取代黑暗、以了解取代無知的歷程。²任何你了解的事,都不可能令你害怕。³唯有在黑暗與無知中,你才會看見令你害怕的東西,於是你會退縮回更深的黑暗中躲避它。⁴只有藏起來的東西才可能嚇唬人,那是因為它的隱藏性令人不安,而不是它本身可怕。⁵隱晦不明的東西之所以嚇人,是因為你不了解它的意義。⁶你若了解,它就變得清晰,而你也就脫離黑暗的蒙蔽了。⁷任何事物都沒有所謂隱藏的價值,因為隱藏之物是無法共享的,所以它的價值無人知曉。⁸隱藏的東西是被隔離開來的,而價值永遠出於共同的賞識。⁹你無法愛那被隱匿之物,所以一定會對它心生恐懼。

2 聖靈活在你內的寂靜光明中,那光明是全然敞開的,沒有任何隱匿,所以沒有什麼好怕的。²攻擊之念若是被帶到愛的面前,而不是對愛隱匿的話,一定會臣服於愛。³沒有任何黑暗是愛的光明無法驅散的,除非它被藏起來,躲避愛的慈善之光。⁴凡是被跟愛分開的,便無法分享愛的療癒力量,因為它已經被隔離出去,留在黑暗之中了。⁵它會被黑暗之境的衛兵小心看守,這讓憑空造出這些幻相守護者的你,現在也開始害怕它們了。

3 你難道還要繼續把自己想像出來的力量賦予這些怪異的「安全」之念嗎 1?²這些想法既不安全也不危險,³既無保護作用,也無攻擊能力2。⁴它們毫無實質,所以不可能做出什麼。⁵它們是黑暗與無知之境的守衛,只會帶給你恐懼,因為它們所隱藏的東西令人恐懼。⁶但是,將它們放下吧!從前令你害怕的便不再可怕了。⁷若拿掉保護隱蔽性的措施,便只有愛的光明會留存;因為只有愛才有意義,才能活在光明中。⁸其他一切必然會消失。

4 死亡定會屈服於生命,只因毀滅並不是真實的。²無罪性的光輝會驅散罪疚,因為當你把無罪與罪疚放在一起時,一方的真實一定會使對方的虛妄性無所遁形。³不要把罪疚與無罪分開看待,因為你認為自己「同時具有兩者」的信念是毫無根據的。⁴你把兩者分開,只是混淆兩者而使它們失去意義罷了。⁵於是你無法了解兩者之中只有一個是有意義的,另一個則毫無任何道理可言。

5 你一直把分裂當作你自己造出來的手段,用以中斷與天父的交流;²聖靈則將分裂重新詮釋為重建那並未中斷、只是已被掩蓋的交流的手段。³祂能將你的一切妄造用於祂的至聖目標(most holy purpose)3。⁴祂知道你並未與上主分裂,但能夠看見你心中那些令你誤以為與上主分裂了的想法。⁵祂願幫你脫離(separate from)所有那些妄念 4。⁶你既造出了決定的能力用以取代創造的能力,聖靈便教你如何善用這決定能力來謀求你的福祉。⁷你造出的決定能力把你自己釘上了十字架,現在你必須向祂學習如何把它用於神聖的修復大業上。

6 以晦暗且迂迴的象徵來說話的你,並不了解自己所發明的語言。²它沒有意義,因為它的目的不是交流,反而是阻斷交流。³語言的目的原是為了交流,你這樣的語言能有什麼意義?⁴但即使你是為了不想交流而造出語言,如果你把它交給另外一位詮釋者,那麼你這怪異且扭曲的努力當中仍會有足夠的愛,使它變得有意義。⁵造出語言的你只用它來表達衝突,但聖靈可以將你由衝突中釋放。⁶把你想交流的一切託付給聖靈吧!⁷祂會為你清晰地詮釋,因為祂知道你和神聖的那一位有著完美的交流關係。

7 你並不知道自己在說什麼 5,所以也不會知道別人在對你說什麼。²但你有一位神聖的詮釋者,能由你怪異的語言中聽出意義。³祂不會傳達你話裡沒有意義的部分。⁴祂會捨棄這些,但一定會把那些有意義的部分分別出來,把你真正想要交流的內涵傳達給想與你真實交流的人。⁵由於你同時使用兩種語言,當然會弄得難以理解。⁶但如果一種語言毫無意義,而另一種具有一切意義,那麼只有後者才可能達到交流的目的。⁷另外一種只會干擾而已。

8 聖靈的任務純粹在於交流。²因此祂必須清除所有的干擾,以恢復交流。³所以,不要對祂隱瞞任何的干擾之源,因為祂絕不會攻擊你那些衛兵的。⁴把它們帶到祂跟前吧!祂會溫柔地教你看出,這些衛兵在祂的光明裡一點也不可怕;它們守不住那些黑暗之門的,而門的背後其實也沒有精心隱藏任何東西。⁵我們必須打開所有的門,讓光明直射而入。⁶上主的聖殿裡沒有密室,⁷隨時向上主之子敞開歡迎的大門。⁸上主邀請的人不可能進不來的,只要他自己不再關門阻擋天父的歡迎之忱。


1. 「怪異的『安全』之念」即是「黑暗之境的衛兵」,我們以為這些想法有利於自己的安全,其實它們把我們內在的黑暗藏匿起來,躲過我們的察覺,也躲避愛的光明

2. 馬太6:26, 28 (KJV):「你們看那天上的飛鳥,也不種也不收…你想野地裡的百合花怎麼長起來,它也不勞苦,也不紡線。」天上的飛鳥和野地的百合什麼也沒做(「既不種植也不收割、既不勞苦也不紡線」),因為上主照顧它們。至於黑暗之境的衛兵們什麼也沒做(「既無保護作用也無攻擊能力」),因為它們其實是虛無。

3. 《聖經》中常用「至聖」(most holy)一詞指稱那些用於古以色列宗教崇拜的東西,譬如至聖所(Holy of Holies)、祭壇、約櫃(Ark of the Covenant)等。課文此處是說我們所妄造的一切,只要服務於「至聖的目標」(即重建交流),都能變得像這些東西一樣。

4. 這是分裂能被用於「祂的至聖目標」的方法,即聖靈教我們脫離心中所有讓我們以為自己分裂了的一切。

5. 路加23:34 (RSV):「當下耶穌說:『父啊,赦免他們!因為他們所做的他們不曉得。』」

第九節 把你的黑暗帶給祂

1 你想要什麼?²你可以要光明或者黑暗、真知或者無知,但是無法同時擁有兩者。³所以你必須把相反之物聚在一起,不要讓它們分開。⁴因為它們的分離只存在你心裡,若將它們聚在一起,就能和解,就像你們一樣。⁵合在一起的時候時,所有不真實的東西必然會消失,因為真理即是合一。⁶正如黑暗在光明中會消失,當真知之光照耀時,無知也會褪去。⁷知見乃是你將無知帶入真知的媒介。⁸但是這知見絕不能摻雜自欺,否則就成了無知的使者,而非幫忙尋找真理的助手了。

2 追求真理無非是誠實地找出一切干擾真理的障礙。²真理永在,既不可能失落,也不需要去尋找或找到。³因為它就在你心裡,所以不論你在哪裡,它始終都在。⁴但是你可能認得它,也可能不認得;對你來說,它可能是真的,也可能是假的。⁵你若把它藏起來,它對你來說就變得不真實了,因為你已經把它藏起來,且用恐懼將它圍繞。⁶你在每一塊恐懼的基石上豎立起你瘋狂錯亂的思想體系,而真理就被隱藏在底下了。⁷但你卻不可能知道自己所做的事,因為你既把真理藏在恐懼裡,就會覺得沒有理由相信以下這個道理:你越是直視恐懼,就越不感到恐懼,而更能看清它所隱藏之物。

3 你不可能說服「不知」的人相信他們其實是「知道」的。²從他們的角度來看,事情不是這樣。³然而這確實是真的,因為上主知道這一真相。⁴對於「不知者」的情況,有全然相反的觀點。⁵對上主來說,「不知」是不可能的事。⁶因此這樣的觀點根本不成立,只表示這人相信了不可能的事罷了。⁷不知者不過是持有這樣的信念,而由於他們相信如此,便對自己有了錯誤的評價——⁸把自己界定為非上主所創造的了。⁹然而,他們的受造並不是某種觀點,而是一件確定不移的事。¹⁰當不確定的事被帶到確定的事面前,前者就失去了所有的可信度。

4 你一定已經注意到我們強調的是把「不可欲的」帶到「可欲的」之前,即把你「不想要的」帶到你「想要的」之前。²你會了解何以這必然是你得救之道的,只需想想「解離」是什麼意思。³「解離」是一種扭曲的思維,使兩個不可能並存的信念體系靠著這種機制而都得以維持。⁴而我們已經認識到,若將兩者置於一處,我們是不可能兩者都接受的。⁵但如果其中一個被隔開來,藏在暗處,這分裂之境似乎使得兩者都能存在,同等真實。⁶因此,它們的會合成了恐懼之源,因為兩者若相遇,你必然會放棄其中一個。

5 你無法同時保有這兩個體系,因為它們相互否定。²兩者若分隔開來,你不會看到這一點,因為它們各自都能得到堅定信念的支撐。³唯有同置一處,它們徹底互斥的事實才會立即顯現。⁴其中一個定會消失,因為你會在它所在之處看見另外那一個。⁵心靈若相信黑暗、依戀黑暗,光明就無法進入黑暗之中。⁶真理不會與無知對抗,愛也不會攻擊恐懼。⁷凡是不需要保護的,就不會自我防衛。⁸防衛機制是你自己造出來的,⁹上主對此一無所知。

6 是你先用防衛機制來對抗真理的,聖靈才會用它們來保護真理。²聖靈根據祂的目的,善用祂對於防衛機制的知見,把防衛機制本身變成一種呼喚,呼喚你先前用它們來攻擊的東西。³這些防衛機制,就像你所妄造的所有其他東西一樣,必然會逐漸被轉用於你的福祉;聖靈會將它們從自我毀滅的工具,轉變成保護和釋放之道。⁴這是重大的任務,但上主的力量既與祂同在,⁵這任務也就變得輕而易舉,就在上主為了你而將任務託付於祂之際,便即刻完成了。

7 不要懷疑祂如何能完成上主交待的任務,以免延誤你回歸平安之日。²把這一切交給知道怎麼做的那一位吧! ³你沒有被要求去獨自完成艱鉅的任務。⁴你只需去做祂建議你做的那一點點就好;你只需給祂少許信任,相信「既是祂要你做的,你一定有能力做到」就夠了。⁵你一定會看到,一切祂要你做的,多麼輕易就能完成。

8 聖靈只要求你做一件事,就是把你對祂隱匿的每一個祕密帶到祂的面前。²向祂打開每一扇門吧!邀請祂的光明進入,驅散你心中的黑暗。³祂樂於應你的邀請而來。⁴你若向祂敞開心中的黑暗,祂就會把光明帶進那黑暗之中。⁵但是你想隱瞞的,祂便無法看見。⁶因為祂是為你而看的,所以除非你和祂一起面對,否則祂不能看見。⁷基督的慧見不是只給祂的,而是給祂和你共享的。⁸因此,請把你所有陰暗、隱密的想法都帶給祂吧,和祂一起去看!⁹祂擁有光明,你滿是黑暗。¹⁰當你倆一起看時,光明與黑暗便無法並存了。¹¹祂的判斷必然得勝,只要你加入祂的知見,祂便能將祂的判斷能力給你。¹²和祂一起看吧!唯有如此,你才可能學會如何與祂一起詮釋通向真知之境的知見。

9 你沒有能力單獨去看。²上主已將聖靈給你,加入祂的知見吧!你將能學會如何認清你所見的一切。³你會認清,任何你所見的事物都不會單獨具有任何意義。⁴跟祂一起看,會使你明白,你不可能從「複視」的影像(double vision)中得到任何意義(包括你自己的意義),一切的意義都來自萬事萬物所融合而成的一個意義、一種感情與一個目的。⁵上主只有一個目的,是祂與你共有的。⁶只有來自聖靈的單一的眼光,才能將這一體性如此清晰明亮地呈現在你心中,使你絕不會想拒絕上主要你擁有的一切。⁷看著你的意志,接受它就是聖靈的意志吧!祂所有的愛也是你的。⁸一切榮耀都會經由祂流向你,再由祂流向上主。

10 你已在黑暗中遮蔽了上主給你的榮耀和祂賦予無罪聖子的能力。²在心中每個黑暗的角落,你的罪疚和對清白無罪性的否認有如裹尸布,將這榮耀與能力緊緊覆蓋(shrouded)。³你那些漆黑而緊閉的門後其實空無一物,因為沒有什麼能遮蔽上主的禮物。⁴是你自己將門關上,才使你認不出上主的力量正在你心中照耀。⁵請不要驅逐你心中的力量,請把所有可能遮蔽你的榮耀之物都交給聖靈判斷,讓祂為你化解。⁶祂想救誰恢復上主所給的榮耀,誰便已獲拯救。⁷祂已向天父承諾,要將你由卑微帶回到榮耀之境。

11 祂一心信守對上主的承諾,因為這與上主共同的承諾正是上主要祂與你共許的承諾。²為了你,祂仍在繼續這樣與你分享。³所有與此相違的許諾,不論大小、不論有價值與否,祂都會用上主交代祂的這一承諾來取代,奉之於天父與聖子的祭壇上。⁴上主面前的每一個祭壇也是為聖子而樹立的。⁵獻上祭壇的禮物,若不是同樣配得上上主與聖子的,都會被上主和聖子都能全然接受的禮物所取代。⁶你豈能將罪疚獻給上主?⁷那麼,你也不能將它獻給聖子。⁸因為上主和聖子不是分開的,你獻給其中一位的禮物,也同時獻給了另一位。

12 你還不明白這個道理,所以你不了解上主。²但是,你又確實是知道上主的,也明白這個道理。³這道理安然留在你心裡,那裡充滿聖靈的光輝。⁴祂的光明普照,沒有分別,祂會照耀上主透過祂對聖子發言的交會之處,那也是上主與聖子結合之處。⁵凡是不可能被分開的生命,便不可能中斷交流。⁶一體不分的天父及聖子的神聖交會處就在聖靈之內,也在你內。⁷上主的意志既是要與聖子交流,一切的干擾都不可能成功。⁸聖愛始終在天父與聖子之間流動,從不受阻、從不間斷,因為這是祂們想要的,⁹故必然如此。

13 不要讓你的心靈徘徊於黑暗的長廊,遠離了光明的中心。²你們可能選擇踏上歧途,但上主為你們指派的那位嚮導只會使你們相聚。³祂定會將你們領到上主和聖子等待你們去相認之處。⁴祂們會一起送給你們一體生命之禮,一切分裂便都隨之消失。⁵與你們的真相結合吧!⁶你們不可能與任何真相以外的東西結合的。⁷在真理之境,上主的榮耀及聖子的榮耀都屬於你們;⁸祂們不是對立的,你們也不可能給自己任何別的東西。

14 真理是無可取代的。²當你在聖靈指引下來到你必然與真理相會之處時,自會看清這一點的。³你一定會被領到那裡去的,祂溫柔的教誨不會把你領到別處。⁴那是上主所在之處,也是你所在之處。⁵這是真理。⁶沒有什麼能把上主給你的真知變成無知。⁷上主所創造的一切都知道自己的創造者,因為創造主與祂的造化就是這樣一起完成創造歷程的。⁸在神聖的交會之處,天父與祂的造化結合,聖子的一切造化也會來此與聖子結合。

15 只有一種聯繫能把他們都結合在一體性之中——這是創造發生之處。²天父以此聯繫將祂和自己的創造同工結合在一起,這聯繫是無人能解除的。³天堂本身即是整個造化的結合,也是與其唯一的創造主的結合。⁴天堂仍是上主要你實現的意志。⁵不要把天堂以外的禮物放在你的祭壇上,因為沒有任何東西能與它並列共存。⁶你的種種渺小獻禮會和上主的禮物同置於此祭壇上,而只有配得上天父的,才會被聖子接受,因這禮物本來就是為聖子準備的。⁷上主要把自己給誰,就給了誰。⁸上主已將祂自己的禮物置於祭壇上了,在此祭壇上,你所有渺小的獻禮都會消失。

第十節 神聖本體的映像(The Reflection of Holiness)

1 救贖不會把人變得神聖,²你已被創造得神聖。³救贖只是把不神聖性帶到神聖性的面前;也就是把你所造者,帶到你本是者的面前。⁴聖靈的唯一任務即是使真理和幻相聚集,使小我和上主相會。⁵不要向你的天父隱瞞自己的妄造,因為那樣做已經使你付出「無從知曉天父與自己真相」的代價。⁶真知本身很安全,但離開真知的你,安全保障在哪裡?

2 你決定不要自己曾經的真相,所以你妄造出時間,用來取代永恆。²這使得真相變成了「過去」的事,「現在」則被獻給了幻相。³而過去也被改變了,被插進從前始終不變的真相(always was)和現在之間。⁴你記憶中的過去從未存在過,它只代表你已否定始終不變的真相而已。

3 把小我帶到上主面前,不過是把錯誤帶到真理面前,讓小我因面對與它截然相反的真相,而被修正;因衝突無法繼續維持,而被化解。²衝突是不可能存在的,當這一事實被清楚揭露時,它還能支撐多久?³在光明中,小我不見了,不是因為它受到攻擊;⁴而純粹是因為它並不真實,便自己消失了。⁵「不同的真相」這樣的說法是毫無意義的,因為真相必然只有一個,⁶不可能隨時間、心情或變化而改變。⁷正是它的不變性才使它成為真實的。⁸真實者是不可能被化解的,⁹只有非真之境才會被撤銷,¹⁰而真相定會為你完成這件事。

4 真理僅憑它自身的真相便能將你由一切非真之境解救出來。²救贖是如此善解人意,你只需向它悄悄示意,它就會全力以赴來幫助你、支持你。³有上主與你同在,你並不脆弱。⁴但若沒有祂,你什麼也不是。⁵救贖把上主送還給你。⁶你過去拒絕的禮物,上主一直為你留在你心裡。⁷祂的聖靈把禮物為你保留在那裡。⁸上主並沒有離開祂的祭壇,雖然祂的信徒把許多別的神都供了上去。⁹聖殿仍然是神聖的,因為臨在其中的那一位,正是神聖性本身(for the Presence that dwells within it is holiness)。

5 神聖本體(Holiness)安住於在聖殿中,靜候深愛它(It)的人們回頭,因為這位神聖的臨在(the Presence)知道他們終將回歸純潔及恩典之境。²上主的恩慈會溫柔地領他們進入,以天父之愛不朽的保證來撫慰他們的痛苦和失落感 1。³在這裡,生之喜悅會取代死亡的恐懼。⁴因為上主即是生命,而他們活在這生命之中。⁵生命和創造它的神聖性一樣地神聖。⁶神聖的那一位臨在於一切有生命的萬物之中,因為神聖本體創造了生命,不會拋棄自己創造得神聖如己的生命。

6 在世上,你能成為一面纖塵不染的鏡子,讓你的創造主的神聖性從中大放光明,照亮周遭的一切。²就在世上,你能夠映照出天堂。³但是,千萬不要讓你這面能夠映照出上主的鏡子,被其他神明的鏡像給弄模糊了。⁴世界能夠反映天堂或地獄、上主或小我。⁵你只需保持鏡面的乾淨,清除那上面所有映照出你心中黑暗的影像,⁶上主自會在那裡大放光明。⁷人們在你的鏡中只會看到祂清澈的映像。⁸只有在光明中才能看見反照的影像,⁹在黑暗中,影像會變得模糊不清而難以顯示自身的意義,只得依賴各種變化無常的詮釋。

7 上主的映像不需要詮釋,²它清清楚楚。³只要把鏡面擦乾淨,沒有人會不了解鏡中映像獻給每個人的訊息。⁴那是聖靈在他心中明鏡上展示的訊息。⁵他會認出這訊息的,因為聖靈已教他明白自己有此需要,只是他還不知該往哪裡看,才能找到。⁶為此,請讓他在你身上看到這訊息,再將此訊息與你分享吧!⁷你若明白閃耀你心中的上主映像能帶給世界多大的療癒力量,那麼即使你只有瞬間的領悟,也會迫不及待擦亮自心的明鏡,以接收那神聖本體的映像,以療癒世界。

8 在你心中閃耀的神聖映像既不模糊,也不會變樣。²它的意義對於那些看見它的人來說毫不隱晦,因為每一個人所見到的完全一樣。³他們有各自形形色色的問題,但只要被帶進它的療癒之光中,所有問題都只會在此得到療癒。⁴神聖性對於任何形式的錯誤的答覆,永遠是一樣的。⁵凡出自神聖性的答覆是不會自相矛盾的。⁶不論任何問題,答覆只有一個,就是療癒。

9 那些因見到心中的神聖映像而已學會只給出療癒的人,終於準備好接受天堂了。²神聖性對他們來說不再僅是一個映像;那過去只能反映於心中的,現在成為真實之境了。³上主不是形象,祂的造化們既是祂的一部分,其實都將祂保守在自己之內了。⁴他們不僅能夠反映真理,因為他們本身就是真理。⁵當上主和祂的造化之間、祂的子女和他們自己的造化之間不再有知見的阻隔時,創造的真知必然會永遠延續下去。⁶你心靈之鏡在時間當中所呈現的映像,不是讓你接近永恆,就是讓你遠離永恆。

10 但永恆本身是超越所有時間的。²藉永恆在你心中的映像之助,越過時間去接觸它吧!正如神聖映像必將召喚所有人放下一切罪疚,你也必將由時間之境回歸神聖。³將天堂的平安反映於世間,而將世界帶向天堂吧!⁴因為真理的映像會把每一個人吸引向真理,而當他們進入真理時,就會將所有的映像都留在身後。⁵在天堂,真相是一體共享的,無須映照。⁶但上主之子必須先在世上與人分享天堂的映像,其中的真理才會成為他唯一接納的知見。⁷然後,他會憶起天父,除了自己的真相以外,再無一物能滿足他的心靈了。


1. 這一段裡,前面句中提到「深愛[上主,即神聖本體]的人們」,這一句提到上主會給這樣的他們禮物;這可能是出自歌林多前書2:9 (KJV):「如經上所記:神為愛他的人(them that love him)所預備的,是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的。」

第十一節 來自奇蹟的平等祝福(The Equal Blessing of the Miracle)

1 活在世上的你沒有「無限」的概念,因為這個你彷彿活在其中的世界,是個充滿限制的世界。2沒有難易之分的事情是不可能發生在這裡的。3因此,奇蹟負有一個獨一無二的任務,而且這任務是由「把另一個世界的法則帶來這裡」的獨一無二的聖師所發動的。4奇蹟是你能力所及的事情當中唯一能超越程度之別的,因為奇蹟是建立在平等性而非差異性上。5奇蹟之間不會相互競爭,而且你能行的奇蹟毫無數量限制。6它們可能同時發生,成群出現(legion)1。7一旦你認為這並非不可能,這事就不難了解了。

2 比較令人難以理解的,是「奇蹟沒有大小的等級之別」這一點;這可說是一個證明的戳記,顯示奇蹟必定來自他處,而不是我們這個世界。2從世界的觀點來看,這根本是不可能的事。3你了解那種「心裡的想法並不互相牽制或競爭」的感受,它們即使互有衝突,仍能同時蜂擁而出。4你對此司空見慣,並不訝異。5但是,你也習慣於把你的想法歸類,認為某些想法比其他的來得更重要、更大、更好、更明智、更有用或更有價值。6這對於自以為獨自活著的人們心中的想法來說,確實是真的。7因為有些想法是天堂的反映,而有些想法則出自小我;小我只是彷彿能夠思想罷了。

3 這就造成了一個永不靜止而變換多端的樣態,2在你的心鏡上一刻不停地變化,天堂的映像才一出現,轉瞬就被黑暗遮蔽得黯淡無光。3光明一出現,黑暗即刻又籠罩;於是由明變暗、由暗轉明的變動樣態不斷掠過你心頭。4這使得你僅存的那一點清明神志,得要靠你自己建立起的秩序感來維持。5僅憑你能夠做到這一點,為混亂之境帶來任何一點秩序,就顯示你並不是一個小我,你裡面一定不只有小我而已。6因為小我就是混亂本身,如果它竟是全部的你的話,任何秩序都不可能存在。

4 雖然你加諸於自己心靈的秩序能限制小我,但它也限制了你。2分門別類、建立秩序,這本身就是評判,是用評判來作為安排的依據。3因此,這是聖靈的任務,不是你的。4對你來說,似乎很難理解你其實根本沒有整理自己的想法的依據。5聖靈給你光明的範例,用來教導你這一課,讓你明白你自己的分類法是錯的,而祂給了你一個更好的辦法。6奇蹟對每一個求助之聲所給的答覆完全相同。7它不會對求助之聲加以評判,8只會認清它是什麼,而予以答覆。9它不會考慮哪一個呼求比較大聲、比較響亮或比較重要。

5 你也許不解,還必須依賴判斷而活的你,怎麼會被要求去做那不需要自己作判斷的事呢?2答案很簡單:行奇蹟靠的是來自上主的力量,而不是你的力量。3奇蹟本身無非是個見證,向你證明你內在的確有上主的能力。4這是為什麼奇蹟能帶給所有參與其事者同等的祝福,以及何以所有人都參與其中的原因。5上主的力量無限,因為這力量永遠是極致的,所以能滿足來自任何人的每一個求助之聲的一切需求。6對祂來說,沒有任何程度之別。7只要是求助之聲,必定獲得幫助。

6 這其中唯一涉及的判斷,就是聖靈所作的唯一的區分;祂把想法分成兩個範疇,一個是愛,另一個是呼求愛。2你自己是無法安全地作出這種區分的,因為你的迷惑太深,既無法認出愛,也無法相信其餘一切不過是對愛的渴求。3你太受形式的束縛,卻不注重內涵。4你視為內涵的,根本不是內涵;5僅是形式而已,此外無他。6這是因為你並沒有回應弟兄真正獻給你的禮物,而只回應了自己眼中的知見,那是小我用來判斷那個禮物的根據。7小我沒有能力了解內涵,也毫不關心內涵。8對小我來說,只要形式可接受,內涵一定也沒問題。9若不屬於此類,小我就會攻擊那個形式。

7 你自以為多少了解心靈的動力學(dynamics),讓我告訴你:你對它根本一無所知!2因為單憑自己,你是沒有能力了解的 2。3小我之學不等於心靈之學 3。4事實上,小我樂於研究它自己,絕對讚許學生們對它的分析,因為他們認可小我的重要性。5然而,他們所研究的只是充斥著無意義內涵的形式罷了。6因為他們的這位老師是毫無意義的;雖然這一事實被仔細隱藏在好像很精采的大量文字之下,但那些論述放在一起時,卻毫無任何統一的意義可言。

8 這是小我的判斷的特性。2個別來看,那些判斷彷彿言之成理,但匯集起來,所形成的思想體系其實互相矛盾、混亂不堪。3因為徒具形式,不足以帶來意義;而缺乏內涵之物,是不可能構成統一的思想體系的。4所以,分裂仍舊是小我選擇的處境,因為沒有人能單獨對小我作出真實的判斷。5但是當兩個人或更多人結合在一起尋求真理時,小我就無法再為它「缺乏內涵」這事實辯護了 4。6結合的事實會讓他們曉得小我不是真實的。

9 你是不可能獨自暗地裡憶起上主的。2因為「憶起上主」意謂「你不孤單」,且你願意憶起祂。3不要為你自己憂慮(take no thought for)5,因為你的想法沒有一個對你有益。4你若想憶起天父,就讓聖靈來為你的想法分類,而且只用祂給你的答覆去回應別人。5每一個人都像你一樣在追尋愛,而且除非他同你一起追尋,他是不可能了知愛的。6只要你們攜手追尋,燦爛的光明必與你們同行,為你們所見的一切賦予意義。7孑然獨行的旅程必定失敗,因為它已摒棄了自己所要尋找之物。

10 正如上主在你心中與聖靈交流,傳訊給祂,聖靈也必須透過你來轉譯上主的訊息,這樣你才能了解那些內容。2上主從不祕密交流,祂的一切都無條件開放給所有的人,因為那本來就是給所有人的。3秘密之中毫無實質,凡是你有意隱瞞聖靈的,便只是虛無而已。4你自己想加在弟兄身上的任何詮釋,都沒有意義。5讓聖靈把弟兄的真相呈現給你吧!讓祂教你認出他的愛,以及他對愛的渴求。6不論他的心靈還是你的心靈,都只有這兩類想法罷了。

11 所謂奇蹟,就是認清上述真理。2凡在有愛之處,你的弟兄一定會把愛給你,因為這是愛的本質。3而凡是需要愛的地方,基於你的真相,你也定會給出愛。4很早以前我就說過,這課程會教你你的真相,恢復你真實的身份 6,而且我們已經學到,這個身份是共享的 7。5奇蹟成了分享的途徑。6你若在人們不認識你的真相、但它卻真實存在之處,給出你的真相,你就會認出它來。7每一次聖子的真相被認出來時,願與聖子永遠同在的上主就會以祂對聖子所有的愛來施予祝福。8你為祂的聖子所行的任何一個奇蹟,也都會充滿祂所有聖愛的力量。9既然如此,奇蹟之間怎麼可能有任何難易的程度之別?


1. 馬可5:9 (RSV):「耶穌問他說:『你名叫什麼?』回答說:『我名叫群(Legion),因為我們多的緣故。』」在《聖經》故事中,「群」指的是很多鬼,附在一人身上;在課文中則相反,是說一個人能行眾多奇蹟。

2. 以弗所2:8 (KJV):「你們得救是本乎恩,也因著信。這並不是出於自己,乃是神所賜的。」

3. 這是指心理學(psychology),這個字本身意思就是「心」(psyche)之「學」(logia)。這一段是在談現代心理學(特別是佛洛伊德學派),這點也可以由「動力學」(dynamics)和「分析」(analyze)等字眼看出。重點是說小我已佔據了心靈的研究領域,使它自己同時成為心理學的老師以及研究對象。所以耶穌說心理學「不是心靈之學」——它已經變成「小我學」。

4. 馬太18:20 (KJV):「因為無論在哪裡,有兩三個人奉我的名聚會,那裡就有我在他們中間。」課文中,當兩個或更多人一起尋求真理,他們的同心協力本身讓他們明白「小我——相信個別性——不可能是真的」。

5. 馬太6:25 (KJV):「所以我告訴你們,不要為生命憂慮(take no thought for)吃什麼喝什麼,為身體憂慮穿什麼。」課文這裡的「不要為你自己憂慮」,似乎是指我們不應該只為自己和自己的需要憂慮,因為我們並不只是我們自己而已。

6. T-9.I.2:2:「如果本課程的目的是要你學習自己的真相…。」

7. T-9.IV.1:6:「請永遠記得:你們的身份是共享的,而這共享性正是其真相。」

第十二節 「究竟的平安」的測試(The Test of Perfect Peace)

1 但最重要的是明白一件事:你不知道。²真知是力量 1,而一切力量都來自上主。³向來企圖把力量據為己有的你,已經「失去」它了。⁴其實,你仍然擁有力量,但你已經在力量和你對它的覺知之間豎立了太多障礙,使你無法再運用它。⁵你教給自己的一切,已經使你的力量對你來說越來越模糊隱晦了。⁶你既不知道它是什麼,也不知道它在哪裡。⁷你所造出的力量是假象,徒然虛張聲勢,定會令你失望。⁸因為力量不是表面上的強大,真理也不是任何形式的表象。

2 但所有阻擋在你和你心中上主力量之間的,不過是你的錯誤學習以及抹滅真理的企圖罷了。²你過去學會的一切,都是錯誤的。³因此,心甘情願讓這一切錯誤被化解吧!慶幸你不必永遠受制於它。⁴過去,你一直在教自己「如何囚禁上主之子」——這是只有神志不清的昏睡者才可能夢見的一課。⁵上主可能學會不作上主嗎?⁶而已接受祂所賦予的一切力量的上主之子 2,可能學會變成無能之人嗎?⁷你究竟教了自己什麼,使你寧願以它來取代你所有與所是的一切?

3 救贖會只將你當下的真相顯示給你,以此教你如何永遠擺脫你過去教給自己的一切。²就學習而言,其實在其效果顯現之前,學習便已經完成。³因此,學習發生於過去,藉著把你認定的意義加諸於現在,學習的影響決定了現在。⁴但是,你的學習無法賦予現在任何意義。⁵你過去所學的一切都無助於你了解現在,也無法教你化解過去。⁶你的過去就是你從前教給自己的一切。 

4 放下過去的一切吧!²別想透過(in the light of)過去來了解任何人事物,因為你若試圖藉黑暗之光去看,只會讓眼前變得晦暗不明。³不要寄望黑暗來啟發(illuminate)你的理解,因為你若這麼做,是在抵制光明,於是你會以為自己看見了黑暗。⁴但黑暗是不可能被看見的,因為它只不過是「不可能看見」之境而已。

5 你還未將過去教給自己的一切黑暗帶到心中的光明面前,這樣的你是沒有能力評判本課程之中的真理和價值的。²但上主並未放棄你,³所以你還有祂給的另一課要學;上主已將這一課傳授給聖靈,而聖靈已經為每一位光明之子學會了它。⁴這一課閃耀著上主的榮光,因為上主樂於與聖子分享的力量就在其中。⁵學習祂的喜樂吧,那正是你的喜樂!

6 但要完成這一課的學習,你必須心甘情願把過去學到的黑暗功課(dark lessons)都帶到真理面前,欣然放下,空出雙手去接受,而不緊握拳頭去奪取。²你交給教導光明的聖靈的每一個黑暗課題,祂都會從你手上接下,因為那是你不想要的。³你帶給祂的每一課黑暗,祂會欣然以祂為你學會的光明來交換。⁴切勿相信你在祂之外所學的任何功課會有任何意義。

7 有一個測試,它像上主一樣準確,你能透過它來認出自己過去所學的是否真實;這測試就是:如果你完全沒有任何恐懼,而所有你遇到的、甚至只是想到你的人都能共享你那究竟的平安,那你就能確定自己已經學會了上主的課程,而不是你教給自己的那一套。²除非如此,你心中就還留有黑暗的課題,它們不只會傷害、阻礙你,還會及於你周圍的每一個人。³你若沒有究竟的平安,只有一種可能,那就是:你以為你不想讓上主之子得到上主要他擁有的一切。⁴每一課黑暗——不論出以何種形式——所教的不外乎此。⁵而每一課你不領受也不再隱藏的黑暗,聖靈都會用光明來取代,重新教你:你與上主共享祂對於聖子的意志;上主願聖子如何,你也願聖子如何。

8 不要擔心你怎能學會與你過去教給自己的一切如此截然不同的功課。²你怎能知道呢?³但你的任務非常簡單:你只需認清你過去所學的一切,都不是你現在想要的。⁴甘願受教吧!不要用你的經驗來證實你過去所學到的東西 3。⁵當你的平安受到任何威脅或侵擾時,請這樣告訴自己:

⁶我不知道任何事情——包括這件事——的意義。

⁷因此,我不知道如何回應。

⁸我不會用過去所學來作為現在的指路明燈。

⁹只要你這樣拒絕誘惑,不再教自己你不懂的事,上主已經派給你的那位嚮導就會對你說話的。¹⁰你只要捨棄過去的學習並交給祂,祂就會馬上恢復祂在你的覺知中的指導地位。

9 你無法指導自己行奇蹟,因為就是你把自己變得需要奇蹟的。²而正因為如此,上主才為你預備好了你能賴以行奇蹟的方法。³不論聖子為自己造出怎樣的需求,天父都能滿全——只要他肯稍微轉而求助於祂。⁴但祂是無法一邊強迫聖子轉向自己,還一邊能夠作祂自己的。⁵上主不可能失落祂的身份或本質,否則,你也會失落你的;祂的身份就是你的,而你是永恆不變的,所以祂也不可能改變自己。⁶奇蹟就是肯定上主的永恆不變性,因為奇蹟能看見聖子始終如一的真相,而不是他想把自己營造出來的樣子。⁷奇蹟能產生只有清白無罪性才能帶來的結果,由此而確立無罪性必然是真實存在的。

10 你如此深陷於罪疚之中,且致力於維持現狀,這樣的你怎能為自己確立無罪性?²這是不可能的。³而且你務必真心承認這的確不可能才行。⁴只要你還認為有能力獨自主導自己一小部份的生活、或處理生活中某些層面的事,這樣的想法便為聖靈的指引設限了。⁵你就這樣把祂變得不可靠了,進而利用這想像出來的「不可靠」為藉口,對祂隱瞞你心中某些黑暗的課題。⁶藉由限制你所願意接受的指導,你就無法依賴奇蹟為你答覆所有的問題了。

11 你認為聖靈可能不給你祂要你給出去的禮物嗎?²你沒有什麼問題是祂不能藉由給你一個奇蹟來解決的。³奇蹟是為你預備的。⁴它已將你的每一樁恐懼、痛苦或磨難都化解了。⁵祂已經替你收下這一切,將它們都帶到光明之中,並且認清這一切都不曾存在過。⁶祂已經先為你把所有的黑暗的課題都照亮了。⁷那些你想要教給自己的功課,祂都已經幫你修正了。⁸在祂的心靈中,它們根本不存在,因為過去既束縛不了祂,因而也束縛不了你。

12 祂看時間的方式和你不同,而祂給你的每個奇蹟都能幫你修正你對時間的運用,並轉化為祂的時間。²祂既已將你由過去釋放出來,自會教你你是不受過去束縛的。³祂只要你接受「祂完成的事就是你的成就」,因為祂是為你而做的。⁴而因為祂已經做了,這些成果就是你的。⁵祂已經使你解脫於自己過去的妄作了。⁶你可以否認祂,但你對祂的呼求不可能徒勞的。⁷祂永遠會把祂已經替你做的給予你。⁸祂願將祂的光明教誨深植你心中,使任何罪疚的黑暗教導都無法侵入由祂的臨在所建立的神聖心靈。

13 感謝上主,有聖靈在,且他會透過你做工。²聖靈所成就的一切都是你的。³你若願意讓祂透過你行一個奇蹟,祂就會給你一個奇蹟。⁴上主之子永遠是不可分割的。⁵既然我們在上主之中是一體的,便要學習成為祂內的一體生命。⁶上主的聖師肖似祂的創造主,聖子亦然;而上主透過祂的聖師重申自己的一體性以及聖子的一體性。⁷安靜地聆聽吧!不要提高你抗議祂的音量,因為祂教的是一體性的奇蹟,一切分裂在祂的教導面前都會消失的。⁸像祂一樣在世上教人吧!你就會憶起其實自己一直都如天父一般地創造著。⁹創造的奇蹟從未間斷過,其上銘刻著不朽生命的神聖印記。¹⁰這是上主對整體造化的意志,而整體造化也會同心實現這一意志。

14 凡是隨時記得自己一無所知,但願意學習一切的人,一定會學成的。²然而,只要他們又開始信賴自己,就學不到東西了。³因為他們認為自己已經知道了,這就剝奪了他們學習的動機。⁴在你通過那個究竟平安的測試之前,不要自以為懂得任何事情,因為平安和理解是並行的,決不會單獨出現。⁵一個會帶著另一個同來,永不分開;這是上主之律。⁶兩者互為因果,若缺了其中之一,另一個也無法存在。

15 除非理解所帶來的效果出現,否則我們是不可能了知任何事情的;唯有認清這一點的人,才能真正地學習。²而為此,平安必須是他們唯一所願才行。³每當你以為你自己知道時,平安就會離你而去,因為這表示你已拋棄了教導平安的聖師。⁴每當你徹底承認自己一無所知時,祂便會再度回到你心裡;因為你必須決心為祂而捨棄小我,才可能邀請祂來臨。⁵不要為任何事求助於小我;⁶這是你唯一需要做的事。⁷任何人只要在心裡為聖靈騰出空間,祂定會親自前來充滿他的心靈。⁸你若想要平安,就必須拋棄那教導攻擊的老師。

16 平安的聖師絕對不會拋棄你的。²你能離棄祂,但祂絕不會以牙還牙;因為祂對你的信心正是祂對於真理的理解。³祂對你的信心就和祂對創造主的信心一樣堅定,而且祂知道,對於創造主的信心必須包含對整個造化的信心。⁴祂的神聖性正來自這樣的一貫性,這神聖性是祂不可能捨棄的,因為這不是祂的意志。⁵祂看見你的圓滿無缺,祂願把平安之禮送給所有自知需要平安、而且真心想要的人。⁶為平安鋪路吧!它定會來到。⁷因為你心中有此理解,平安必定隨之而來。

17 你的理解和平安都來自上主的平安,這上主的平安屬於你,就像它屬於上主一樣地確定。²你以為自己對祂一無所知,這純粹因為我們是無法獨自了解祂的。³但是,看看祂會透過你而行的偉大事工(mighty works)吧!你不能不相信你是透過祂而完成那些事的 4。⁴這樣偉大的成果不可能出自你,這使你不可能否認其神聖源頭。⁵把空間留給祂吧!你就會發現自己充滿力量,沒有什麼能戰勝你的平安 5。⁶這將是你的測試——透過它,你會認清自己確實理解了。


1. 拉丁成語「知識就是力量」,通常是說(一般意義的)知識能給人克服環境的能力。這裡則指:天堂的真知是「你心中上主的力量」之源(見下一段);它表現的形式是「在天堂創造∕在人間行奇蹟」。 

2. 馬太28:18 (KJV):「耶穌進前來,對他們說:『天上地下所有的權柄都賜給我了(all power is given unto me)。』」相對於這句經文說上主把所有力量給了聖子耶穌,《課程》則說所有力量都給了每一位上主之子。

3. 「你的經驗」是指你在世間一切過往的經驗,你用這些經驗來證實你教給自己的功課是對的。

4. 「偉大的事工」是福音裡多次用到的字眼,指耶穌所行的奇蹟。譬如:「來到自己的家鄉,在會堂裡教訓人,甚至他們都稀奇,說:『這人從哪裡有這等智慧和異能(mighty works)呢?』」(Matthew 13:54 [KJV])故可知課文中用到這個字眼,指的是這一節前面「施行奇蹟」的主題。 

5. 馬太16:18 (KJV):「我還告訴你:你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄不能勝過他(not prevail against it)。」

第十五章 神聖一刻與特殊關係

第一節 時間的兩種用途

1 你能想像自己任何時候都無憂無慮,只有全然的安詳寧靜嗎?²時間的用途無他,正是讓你學習達到這樣的心境,如此而已。³上主的聖師願祂的教導成為你唯一所學,除非達到這個程度,祂是不會滿意的。⁴要直到你成為這樣一位心無旁鶩、只接納聖靈教導的學生為止,祂才算完成了祂的教學任務。⁵一旦達到這一步,你就不再需要老師,也不再需要時間來學習了。

2 你認為要達到這目標一定耗時長久,使得聖靈的教學成果遙不可期,這令你感到沮喪挫折。²但事實並非如此,因為聖靈自有祂運用時間的方式,並且是不受時間限制的。³時間是祂教學上的良友。⁴時間會消耗你,卻消耗不了祂。⁵小我用時間來支持它的毀滅信念,但時間彷彿造成的一切耗損,無非是你認同小我的結果。⁶就像聖靈一樣,小我也會用時間來說服你,要你相信它所教的目標與結局的必然性。

3 小我的目標是死亡,死亡是它要的結局。²但對聖靈來說,生命才是目標,而生命是無止境的,故無所謂結局。³小我雖與時間結盟,卻不是時間的朋友。⁴因為它不信任死亡,正如它不信任生命一樣;它要給你的東西,它自己卻無法忍受。⁵小我想置於死地的是你,而不是它自己。⁶所以,它的詭異宗教必然會使你相信:它能夠糾纏你,至死不休。⁷死亡是它要給你的,但即使你死了,它都不願你安息,所以為你造出了地獄的永罰。⁸它一方面告訴你天堂的存在,卻向你保證那不是給你的;⁹你這有罪之人哪有希望進天堂!

4 凡是與小我認同的人必然相信地獄。²他們的惡夢和恐懼都與此有關。³小我告訴他們,地獄是他們的未來,因為這是它所有教導的指向。⁴地獄是小我的目標。⁵因為雖然小我把死亡和毀滅當作某種終點,它自己卻不相信這種結局。⁶它令你渴求一死,卻並不滿意這個死亡的目標。

5 凡是聽從小我教導的人,沒有一個不害怕死亡。²但如果死亡只被視為痛苦的結束,那有什麼好害怕的?³我們先前曾談過小我思想體系中這種怪異的矛盾,在此則更為明顯 1。⁴小我必須假裝幫你免於恐懼,你才會甘心效忠它;但它又必須引起恐懼,才能維持它自己的存在。⁵小我這種兩者兼得的嘗試向來都能得逞,因為它用解離的機制維繫這兩個彼此矛盾的目標,彷彿兩者是和諧共存的。

6 小我是這樣教你的:天堂的希望以死亡為終點。²但因為你和小我是分不開的,而它又無法想像它自己的死亡,所以它就繼續糾纏你,因為你的罪疚永遠不會消失。³這是小我心目中的「不朽」,小我的時間觀所支持的就是這種不朽。⁴小我會這樣教你:天堂就在此時此地,及時行樂即是天堂,而未來則是地獄。⁵小我的攻擊如此野蠻無情,不惜將曾經唯其命是從者置於死地;不只如此,還要他相信地獄的存在。⁶小我會告訴他,此刻就是地獄,命令他從地獄跳進虛無 2。⁷小我唯一容許人稍微平靜以對的時間,只有過去。⁸即使如此,過去唯一的價值乃在於它已不復存在了。

7 小我運用時間的方式多麼黯淡絕望,²而且多麼可怖!³它宣稱未來將會和過去一樣,但在這狂熱的主張之下,隱藏著更為陰險的對於平安的威脅。⁴小我不會公開宣揚它對你的終極威脅,因為小我要信徒相信它仍能為他們留一條逃離威脅的生路。⁵然而,罪疚的信念必然導致地獄的信念,這必然如此。⁶而小我唯一容許你經驗到對地獄的恐懼的方式,是把地獄帶來此刻,但必然只可能讓你淺嘗一點未來的滋味而已。⁷沒有一個相信自己活該下地獄的人會相信懲罰有在平安中結束的可能。

8 聖靈則教你:沒有地獄這回事。²地獄是什麼?不過是小我用「現在」造出的假象。³地獄的信念使你無法了解現在,因為你會害怕現在。⁴小我驅使(drives)你淪入地獄,聖靈則穩健地引導你向天堂 3。⁵因為只知有現在的聖靈會利用現在來化解你的恐懼,而小我則用恐懼把現在變得毫無用處。⁶在小我利用時間的手法下,你無法逃避恐懼。⁷因為根據小我之教,時間不過是加重罪疚的教具罷了,等到惡貫滿盈時,就會招致永恆的報復。

9 聖靈願意現在就為你化解一切罪疚。²恐懼並非來自現在,只會來自那根本不存在的過去及未來。³只要你每一刻都能跟過去劃清界線,不讓過去的陰影侵入未來,當下便能了無恐懼。⁴於是,每一刻都成了清淨無染的新生,上主之子由此擺脫過去,來到當下,⁵而這當下一刻會永遠延伸下去。⁶它如此美麗清淨,了無罪疚,只充滿幸福快樂。⁷黑暗的記憶從此一逝不返,上主之子的不朽及喜樂就在當下重現。

10 學習這一課一點也不花時間,因為既無過去與未來,時間還有什麼意義?²你著實已經花費不少時間,才把自己誤導得如此徹底;然而,恢復你的本來真相卻不需要時間。³從現在開始,操練聖靈運用時間的方法吧!作為邁向幸福與平安的教具。⁴現在就把握當下這一刻,想像它是唯一存在的時間。⁵過去的一切無法觸及現在的你,你便在這一刻全然被赦免而徹底自由,再也不受任何罪罰 4。⁶在這神聖一刻,你的神聖本質重獲新生,你將無所畏懼地在時間之流中前進,再也不會感受到隨時間而來的無常變化。

11 若非有無常變化,你無法想像時間的存在,然而神聖性是恆常不變的。²在這一刻之中,你不只要學會地獄並不存在,³還要看到天堂就在這救贖的一刻之中。⁴天堂是永不改變的;重生於神聖的當下一刻,就是由無常變化中得救。⁵「變化」是那些看不見自己清白無罪的人所教人的幻相。⁶天堂裡沒有變化,因為上主之內沒有變化。

12 你在這看見自己散發自由光輝的神聖一刻中,定會憶起上主。²因為憶起上主就是憶起自由。³每當你因想到「要花多長時間才能徹底改變自己的心靈」,而感到沮喪時,問問自己:「一刻是多長的時間?」⁴你難道不願為了自己的救恩而獻給聖靈如此短暫的一瞬?⁵祂並不要求更多,因為祂無需更多的時間。⁶祂教會你自願給祂這一瞬所費的時間,遠遠大於祂把整個天堂送還給你所需的短暫一刻。⁷祂已準備好用永恆的記憶與你交換這一刻了。


1. T-11.V.9:2-3:「小我向來致力於把恐懼減到最低,但絕不會化解它;這種技倆被它運用得可謂非常巧妙。若不是藉恐懼來支持分裂的信念,小我哪有能力慫恿你分裂?你若看穿這就是它的把戲,你還會聽信嗎?」

2. 這是對於自殺者心態的一種解釋。

3. 馬可1:12 (RSV):「聖靈就把耶穌催到(drove)曠野裡去。」課文中則只有小我會「驅使」(drives),聖靈則只是「引導」。

4. 這裡的「全然被赦免而徹底自由,再也不受任何罪罰」都是指擺脫了你過去的罪行。所以「自由(free)」意思是「解脫了過去所犯的錯」,「不受罪罰」意思是「不因過去所犯的錯而受懲罰」。

第二節 給出解脫的一刻

1 你若不願為弟兄的解脫而將這神聖一刻給予他們,那麼你也絕不可能將這一刻交給聖靈,而獲得你自己的解脫 1。²因為這神聖一刻是共享的,不可能單獨屬於你。³所以,每當你想攻擊某位弟兄時,不要忘了:他的解脫一刻就是你的。⁴奇蹟就是「你獻給弟兄、於是自己也一定會收到」的那些解脫瞬間。⁵它們證明你願意得救,而且願意把時間交給聖靈,讓祂來運用。⁶一刻或一瞬間,究竟是多「長」?⁷它對你的弟兄是多「短」,對你就有多「短」。⁸練習把這蒙受祝福的自由一刻給予所有受時間奴役的人吧!為他們把時間變成朋友。

2 你將這充滿祝福的一刻給予弟兄,聖靈便會藉此舉而將它回贈於你。²你給出去的,祂會獻給你。³別不情願給出你想由祂那裡收到的東西吧!因為在給予之際,你就與聖靈結合了。⁴當你把解脫的一刻給予弟兄時,就在那澄淨無染的一刻,你也瞬間由罪疚中解脫了。⁵你若能把神聖性獻給別人,你自己必然是神聖的。⁶一刻或一瞬間是多長?⁷就是你為每個人、為上主以及你自己恢復全然的清明、平安與愛所需的那樣「長」的時間;⁸就是你憶起不朽之境以及憶起你自己的不朽造化所需的時間(你的造化們也與你共享這一刻);⁹就是你用天堂取代地獄所需的時間。¹⁰這一瞬便長得足以超越小我妄造的一切,上昇到你的天父那裡 2。

3 只要你把時間交給聖靈運用,時間就會成為你的朋友。²祂所需極微,便能為你恢復上主賦予你的全部力量。³祂了解時間的用途,故能為你超越時間。⁴神聖的本質不在時間當中,而是在永恆裡。⁵在永恆之境,上主之子從不曾有一刻失落他的純潔本性。⁶他的恆常不變之境是超越時間的,因為他的純潔本性永不受任何攻擊的影響,也不會產生任何變異。⁷時間在他的神聖性中靜止了,不再變化無常。⁸於是,它根本不再是時間了,因為它被帶進上主的創造之永遠神聖的唯一一刻之中,被轉化為永恆了。

4 給出那永恆的一刻吧!在那徹底解脫的光明一瞬之間,聖靈會為你憶起永恆。²透過聖靈獻出那神聖一刻的奇蹟吧!讓祂將這奇蹟回贈給你。³救贖雖然作用於時間之內,卻不是為時間而存在的。⁴它既是為你而設置的,即是為永恆而設。⁵凡懷有上主記憶的,不可能受時間束縛。⁶你也是如此;因為除非上主受到束縛,否則你是不可能被縛的。⁷獻給聖靈的一刻,就是為你而獻給上主的一刻;就在那一刻,你會輕柔地在祂之中甦醒。

5 在這充滿祝福的一刻,你會放下過去所學的一切,而聖靈會立即為你獻上整個平安的功課。²所有學習這個功課的障礙既已清除,還有什麼需要花時間的呢?³真理遠遠凌駕於時間之上,一切真理會在剎那間呈現。⁴上主既然把真理創造成一體的,那麼它的一體性根本不必仰賴時間。⁵不要操心時間的問題,也不要害怕那將除去你所有恐懼的神聖一刻;平安的一刻是永恆的,因為它沒有一絲恐懼。⁶平安的一刻必將來臨,因為這是上主透過祂的聖師給你的一課;祂受命於上主,定會為你將時間轉化為永恆。

6 這位聖師深受上主祝福,教導聖子認出其神聖本質,就是祂的喜悅。²祂的喜悅不是時間能容納得下的。³祂為了你而教,因為祂的喜悅就是你的喜悅。⁴透過祂,你便能來到上主的祭壇前,祂會在此溫柔地將地獄變成天堂;⁵因為上主只願你活在天堂。⁶回到上主願你所在之地能花多少時間呢?⁷你其實根本就在你一直都在、且永遠將在之地。⁸凡是屬於你的,永遠都屬於你。⁹那充滿祝福的一刻會延伸出去,涵蓋一切時間;如同上主延伸祂自己,將你涵納其中。

7 你時時刻刻、日日月月、甚至年復一年地將弟兄繫縛於你的小我,用來支撐它,保護它的脆弱;這樣的你是認不出力量的源頭的。²在神聖一刻中,你會解開所有弟兄的鎖鏈,且拒絕再助長他們的脆弱或你自己的脆弱。³你沒有意識到過去你是怎樣糟蹋弟兄、利用他們來鞏固你的小我的。⁴他們成了你心目中小我的見證,彷彿為你提供了緊抓小我不放的理由。⁵其實,他們是聖靈更有力、且遠遠更令人信服的見證,他們支持祂的力量。

8 因此,他們究竟是支持你心中的小我還是聖靈,成了你的選擇。²你會由他們的反應中知道你自己作了怎樣的選擇。³任何一位透過弟兄心中的聖靈而獲釋的上主之子——只要那解脫是徹底的——一定會被認出來 3;⁴他是不可能被否認的。⁵你若還懷疑他,只可能是因為你自己還沒徹底釋放他。⁶且因為如此,你也還沒有把任何一刻徹底地交給聖靈。⁷因為你若是曾這麼做的話,一定會很確定自己做了。⁸你會那樣肯定,因為聖靈這一方的證人一定會清清楚楚為祂提出證詞,而你也一定會聽見且了解的。

9 直到你聽見一位你自己透過聖靈之助而徹底釋放的弟兄的證詞之前,你一定仍有疑慮。²但自那以後,你就再也不會有任何懷疑了。³你還未經歷到神聖一刻 4,但它必將來到,而你也會毫無疑問地認出它來。⁴你不會以任何別的方式認出上主的禮物。⁵神聖一刻是有方法可操練的,你會從操練當中獲益良多。⁶這一刻本身所生的慧見將燦爛耀眼得讓你看不見眼前的世界,但這卻並非出於你自己的力量。⁷你不了解這個你賴以看見的光明。⁸但它就在那裡,盡在這一刻之中,早已圓滿實現,且完整地賦予你了。

10 現在就開始練習你在「將神聖一刻分離出來」這任務之中的小小職責吧!²操練過程中,你會收到非常具體的指示的 5。³學習在生活中分離出這絕無僅有的一刻,並開始感受它的永恆性,就是開始去感受你並不是一個單獨的生命。⁴別擔心你會得不到幫助;⁵上主的聖師和祂給你的教導都會支持你的力量的。⁶在操練過程當中,你唯一會失去的只有你的脆弱感,因為你所操練的是你內上主的能力。⁷只要你能在某一刻將它發揮出來,就再也不會否認它了。⁸誰能否認上主力量的臨在呢?整個宇宙都歡喜感恩地向它俯首致敬 6。⁹看到整個宇宙都在為它作證,你的所有疑慮定會煙消雲散。


1. 所謂「把神聖一刻給予弟兄」,意思是給弟兄如下的訊息:過去的一切無法影響現在的他們,他們在這一刻已獲得全面的赦免,得到徹底的自由,再也不受任何罪罰(此內容出自上一節)。

2. 約翰20:17 (KJV):「耶穌說:『不要摸我,因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去,告訴他們說我要升上去見我的父,也是你們的父,見我的神,也是你們的神。』」

3. 認出被釋放者的人是你,正如你是釋放他的人一般。

4. 稍後,耶穌會說,「你已經收到了神聖一刻」(T-17.V.15:3)。但在這裡,他說的似乎是整個學習過程結束時發生的神聖一刻:「祂已準備好用永恆的記憶與你交換這一刻了。」(T-15.I.12:7)

5. 耶穌在接下來的各節中會提供這些指示,特別是第四節「操練神聖一刻」。

6. 「宇宙為之俯首致敬」的,是你內上主的力量,當你把解脫的神聖一刻給予弟兄時,它就會藉你而展現。

第三節 渺小與偉大之別

1 不要甘於渺小(littleness)。²但你必須先了解渺小的涵義,以及為何你絕不可能甘於渺小的道理。³「渺小」是過去你給自己的禮物。⁴你用它來取代「偉大」(magnitude),而且由衷認可了。⁵你有個怪異的信念,以為渺小能夠滿足你,於是便用渺小造出了這個世界;為此之故,世上的一切都是渺小卑微的。⁶你若相信世界上有任何一物能夠帶來平安,因而奮力追求,那便是在貶低自己,無視於你的榮耀。⁷你有渺小卑微和光榮偉大這兩個選項,讓你為之儆醒、奮鬥。⁸你一定會因選擇其中一個,而放棄另一個的。

2 但是每次你作選擇時,並不明白:你的選擇就是對你自己的評價。²你若選擇渺小,一定無法平安,因為你已經判定自己不配得平安。³不論你給自己什麼替代品,都一定是太過低劣的禮物,不可能滿足你。⁴你必須欣然接受一個事實,那就是:絕對沒有任何一種渺小的形式能滿足你。⁵你大可以盡量去嘗試,但這只會延誤你的歸鄉之期。⁶因為只有崇高偉大才能滿足你,那才是你所屬之境。

3 你欠自己一個深刻的責任,這是一個你應學會隨時牢記的責任。²乍看之下,這功課好像很困難,但當你了解它的真實性,而且明白它是在向你的力量致敬時,你就會愛上它的。³一直在尋覓渺小,也總是找到渺小的你,要記得這一點:你所作的每個決定,都源於你認為自己是什麼,且代表你賦予自己的價值。⁴每一件你追求、且認為自己想要的渺小事物,都在向你自己表明「你是渺小的」。⁵你想說服自己甘於渺小卑微,但自我設限是不可能滿足你的。⁶因為你的任務並不渺小,而唯有找到你的任務並加以實現,你才可能擺脫渺小。

4 你的任務是不容置疑的,因為聖靈知道那是什麼。²它的偉大也不容置疑,因為它是來自那崇高偉大之境,透過聖靈而傳達給你的。³你無需奮力爭取,因為它屬於你。⁴你所有的努力應該用於抵制渺小,因為在這世上你確實需要保持儆醒,以保護你的崇高偉大。⁵要在一個渺小卑微的世界裡徹底覺知自己的偉大真相,是自甘渺小者無法勝任的重任。⁶但是,為了向你的偉大——而非渺小——致敬,這正是你被要求承擔的任務;⁷而且這不是你獨有的任務。

5 你為恢復上主摯愛之子的偉大所付出的每一分努力,都會得到上主力量的支持的。²而你若想證明他的渺小,便是在拒絕接受祂的力量。³上主不願祂的聖子滿足於任何少於「一切」之境。⁴因為祂不能沒有聖子,而祂的聖子也不可能滿足於任何次於天父贈禮之境。⁵我曾問過你:「你寧願作小我的人質(hostage),還是上主的居所之主(host)1?」⁶每一次你作決定時,都要記得請心中的聖靈提醒你這個問題。⁷因為你的每一個決定確實是在答覆這個問題,並因而為你招來悲傷或喜悅。

6 上主創造你時已將祂自己給了你,確立了你永遠是祂居所的主人。²祂並未離開你,你也不曾離開祂。³即使你想要否定祂的偉大,並使祂的聖子成為小我的人質,但所有這些企圖都不能把祂已與自己結合(joined)的生命變得渺小卑微 2。⁴你的每個決定都是為天堂或地獄而作的,都會使你感受到你要的那個結果。⁵聖靈能清除你所有的渺小之念,清晰且絕對安全地將你的偉大保留在心中,不受這卑微世界給你的任何一份渺小之禮影響。⁶但為了達到這目標,你不可以反對祂為你作的安排。

7 透過聖靈而選擇上主吧!²因為渺小本身以及你甘於渺小的信念,都是你過去為自己的真相所作的選擇。³你心中那來自上主的能力與榮耀 3 是上主給予所有人的;他們都和你一樣自覺卑微,且自欺地相信他們可以把渺小膨脹成偉大之感,以滿足自己。⁴不要給人渺小,你自己也不要接受它。⁵一切榮耀歸於上主居所之主。⁶你的渺小感騙了你,但你的偉大卻是出自上主;祂住在你內,你也住在祂內。⁷因基督——天父永恆的居所之主——之名 4,不要以渺小之念傷及任何人吧!

8 在這慶祝「神聖性誕生於人間」的佳節時期 5,與我同行吧!我已為你而選擇了神聖性。²我們有共同的任務,要讓上主為祂自己所選定的東道主重新認識自己的偉大。³你的渺小感絕對給不出上主之禮,但是你能給!⁴因為上主要透過你而給出祂自己。⁵祂要由你內延伸出去,及於所有人,再由他們伸展向聖子所創造的一切,同時卻始終不離開你。⁶祂在你之中,卻能不斷向外延展、推恩,遠遠超越你的渺小世界之外。⁷但祂會將所有延伸之禮帶回你之中,因為祂就住在你內。

9 「拋棄渺小感,不再徒勞地流浪」難道是一種犧牲嗎?²「覺醒於你的榮耀」並非犧牲,相反地,你若接受任何遜色於榮耀者,才是真的犧牲。³要知道,你必然配得上那「和平之君」6,祂在你內誕生,為了向以你為東道主的上主致敬。⁴你不知道愛是什麼,因為你一直企圖用卑微的禮物去收買愛;你既如此低估愛,自然不會了解它的偉大。⁵愛不渺小,且愛住在你內,因為你是上主的居所之主。⁶在存於你心中的偉大面前,你的妄自菲薄和所有你曾給出的卑微禮物,都會默默消散。

10 神聖的上主之子啊,你什麼時候才會明白,唯有神聖性方能滿足你、使你平安?²不要忘了,像我一樣,你也不是只為自己而學的。³正因為我過去是為你而學,你現在才能向我學習。⁴我只想把本來就屬於你的東西教給你,這樣我們便能同心協力,幫助上主的主人欣然覺於他內在的榮耀,以取代那陷他於罪疚及軟弱的自貶心態。⁵我在你內的誕生,即是你的覺醒,覺醒於你的偉大。⁶不要歡迎我誕生於馬槽,而要歡迎我進入神聖本體的祭壇 7,祂安住其中,無比平安。

11 我的天國不屬於此世,因為它在你內 8,而你屬於天父。²讓我們一起向必然永不為渺小卑微所限的你致敬!³我早已決心永遠與你同在 9,請你也跟我作同樣的決定!⁴我與天父同一意志,因為我知道祂的意志恆常不變,也從不自相矛盾。⁵除了祂的意志之外,其他一切都不可能滿足你的。⁶不要接受遜色於此之物,要記得:我所學到的一切都屬於你。⁷我愛天父所愛的一切,我像祂一樣無法接受任何非真之境。⁸你也是如此。

12 當你學會接受自己的真相之後,你就不會再造出什麼禮物來送給自己了。²因為你會知道自己是圓滿的,什麼也不缺,也無法再為自己接受任何別的東西。³但是你會樂於把已經收到的禮物給出去。⁴上主的東道主無需向外追尋任何東西。⁵只要你心甘情願把救恩交託於上主的計畫,不再靠自己求取平安,你必將獲得救恩。⁶切莫認為你能用自己的計畫取代祂的。⁷請和我一起加入上主的計畫,我們便能釋放所有受縛的弟兄 10,與他們同聲宣告:上主之子乃是祂的居所之主。

13 這樣,我們就不會讓任何一個人遺忘你所願憶起的事了;²而你也因此必將憶起。³去喚醒每一個人心中對上主以及天堂的記憶吧,且只喚醒這個!⁴因為你願意幫助弟兄活在哪裡,你便會認為自己就在那裡。⁵不要聽他對地獄及渺小的嚮往,只去聆聽他對天堂和偉大的呼喚。⁶與我一起答覆他吧!不要忘記他的呼喚就是你的。⁷上主的力量永遠與祂的東道主同在,因為這力量只會保護祂寓於其中的平安。⁸因此,它便與你同在 11,和祂一起住在你裡面。⁹不要把渺小卑微置於祂的神聖祭壇前,上主的祭壇會因你所獻上之物而淩駕群星之上,直達天堂。


1. T-11.III.4:1.

2. 馬太19:6 (RSV):「所以神配合的(joined),人不可分開。」

3. 馬太6:13 (KJV):「不叫我們遇見試探,救我們脫離凶惡 。因為國度、權柄、榮耀,全是你的,直到永遠。阿們。」文中引此典故,但是說我們都擁有來自上主的能力(權柄)與榮耀。

4. 在〈使徒行傳〉中,彼得和保羅「以耶穌基督之名」(in the name of Jesus Christ)為人施洗及行奇蹟。例如:使徒行傳3:6 (KJV):「彼得說:『金銀我都沒有,只把我所有的給你:我奉拿撒勒人耶穌基督的名,叫你起來行走!』」

5. 這是指聖誕節期間。在「原始打字稿」中,此處標註的日期是1966年12月12日。

6. 以賽亞Isaiah 9:6 (KJV):「因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們,政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君(The Prince of Peace)。」對基督徒來說,這當然是對於耶穌誕生的預言。

7. 這裡的「神聖本體」是指上主,所以在海倫筆記裡是大寫的。整個課文中,「祭壇」通常是指上主的祭壇。

8. 約翰18:36 (KJV):「耶穌回答說:『我的國不屬這世界。』」路加17:21 (KJV):「人也不得說『看哪,在這裡!』、『看哪,在那裡!』,因為神的國就在你們心裡。」課文中結合這兩句經文,說我們內在有不屬於此世之物。

9. 約翰14:16 (KJV):「我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師 ,叫他永遠與你們同在。」

10. 馬太16:19 (RSV):「我要把天國的鑰匙給你,凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放。」課文中的意思則是,凡代表耶穌的人不會決定要囚禁某些人,卻釋放另一些人,而是會釋放所有束縛自己的人。

11. 「它」指上主的力量。

第四節 操練神聖一刻

1 除非你寧願相信上主的意志還需要花時間才能實現,否則你即刻就能學會本課程。²你認為學習本課程得花時間,只表示你寧願拖延,而不願現在就認清祂的意志。³神聖一刻就是這一刻以及每一刻。⁴任何時刻,你若想要,它就能成為神聖一刻;⁵你若不要它成為神聖一刻,你就會錯失這一刻。⁶什麼時候是神聖一刻,必然操之在你。⁷不要再拖延了,你不可能在過去或未來找到它的;而那超越過去與未來的神聖一刻,此時正閃耀著光輝,等待你去領受它。

2 神聖一刻是你徹底由渺小卑微解脫的機會,但你若不想要它,便無法欣然覺察到它。²因此,你的操練必然取決於你捨棄渺小之念的願心。³你到什麼時候才能了解自己的崇高偉大,端看你有多想要那一刻。⁴你多不想要它,反而珍惜自己的渺小,它就離你有多遠;⁵而你多想要它,就會使它離你多近。⁶不要以為你可以用自己的方式找到救恩,並擁有它。

3 放棄每一個你自己為救恩作的計畫,以換取上主的計畫吧!²唯有祂的救恩計畫才能滿足你,除此之外,沒有什麼能帶給你平安。³因為平安來自上主,不來自任何其他人。⁴在上主面前要謙遜,但在祂內,你是偉大的。⁵在上主的計畫面前,不要珍惜小我的計畫。⁶你若決定加入任何別的計畫,你在祂計畫中的那個位置就空缺了;而你若想與我結合,就必須接受你在那個計畫中的位置。⁷我呼喚你來完成你在上主計畫中的神聖任務,那是祂為了讓世界脫離渺小卑微所作的計畫。⁸上主願自己的居所之主安住於絕對的自由之中。

4 你對祂以外的救恩計畫多一分效忠,在你自己心中,祂為你作的安排就會減少一分價值。²然而,你的心靈就是上主的居所,你是祂的居所之主。³你想不想知道祂親身所在的神聖祭壇是多麼完美無瑕呢?⁴你定會在神聖一刻中知道的,在那一刻中,你會歡喜情願地捨棄每一個不出於祂的計畫。⁵你既有願心滿足平安的條件,平安便會在那一刻無比清晰地展現。

5 只要你想要,你就可以在任何時間、任何處所領受神聖一刻。²在操練中,請捨棄每一個你原本企圖「在渺小中找到偉大」的計畫。³你的偉大不在渺小裡。⁴請把神聖一刻純粹用來幫你認清:只有你才可能欺騙自己,以為憑你自己能夠知道你的偉大在哪裡。⁵我就在神聖一刻之中,如你所願見到地那樣清晰。⁶你願意接受我到什麼程度,可以用來衡量你延遲接受神聖一刻的程度。⁷我在呼喚你,請你立即接納這神聖一刻,因為若要上主的居所之主的心靈由渺小中解脫,靠的是願心,而不是時間。

6 本課程之所以簡單,因為真理是單純的 1。²只有小我才複雜,而那不過是它想蒙蔽顯而易見的真相的企圖罷了。你有能力永遠活在神聖一刻中——從現在開始直到永恆;然而你做不到,原因也很簡單。⁴不要模糊了這原因的單純性;但你若這麼做,不過是因為你寧願認不出這原因,而且也不願意放下它。⁵簡單地說,這單純的原因就是:神聖一刻是你「接收並給出」完美交流的那一刻。⁶也就是說,你的心靈在那一刻是敞開的,既願意接收,也願意給出。⁷那是你認清「所有心靈都在互相交流」的一刻;⁸它不會設法去改變什麼,只會毫不保留地領納一切。

7 而如果你更想擁有自己的私密想法,且保有它們,那怎麼可能做到這一點呢?²你唯一能夠保有私密之念的方法,就是否認使神聖一刻成其為神聖一刻的完美交流。³你以為你能隱藏那些自己不願分享的想法,甚至相信救恩有賴於不向別人透露你的想法。⁴因為在那些只有你自己知道的隱密想法裡,你以為你找到了方法,能保留你想獨自擁有的東西,並且只分享那些你願意分享的。⁵然而,這樣的你卻又驚訝自己怎麼無法和身邊的人、以及涵納所有人的上主有完美的交流。

8 你所隱藏的每個想法都會阻礙交流,因為你想要如此。²你不可能既想切斷交流,同時又認出完美的交流。³請誠實地問問自己:

⁴我真的想要有完美的交流嗎?我真的由衷願意永遠捨棄阻礙交流的一切障礙嗎?

⁵如果答案是「否」,那麼即使聖靈已準備好將此完美的交流給予你,也不足以使你收到這份禮物;因為你還沒準備好與祂共享這樣的交流,而這交流是無法進入決意抵制它的心靈的。⁶不論是給出神聖一刻或接收神聖一刻,都需要同等的願心,因為神聖一刻即是領納那掌管所有想法的唯一意志。

9 神聖一刻並不以「你的每個想法都要完全純淨」作為必要條件;²但它確實要求你不要保留不純淨的想法。³清白純真不是你自己造出來的,⁴而是在你真心想要的那一刻給予你的。⁵因為如果沒有救贖的需求,救贖就不成其為救贖了 2。⁶只要你還想對自己隱藏交流,是無法領納完美的交流的;因為凡是你想隱藏的,你就感受不到了。

10 因此,在你的操練中,請全力為防止自欺而儆醒,不要再設法保護那些你想自己藏起來的想法。²讓聖靈的純潔光輝驅散它們吧!並全神貫注地準備接受聖靈給你的純潔之禮。³你這樣做的話,祂就會幫你準備好,你將會承認自己是上主的主人(host),而不是任何人或任何事物的人質(hostage)。


1. T-11.VIII.6:1:「這是一門非常簡單的課程。」

2. 「它」指「救贖」〔譯註:已譯入文中〕。

第五節 愛的意義

1 神聖一刻是聖靈教你了解愛的意義最有用的教學工具,因為它的目的是要你徹底暫停評判。²判斷總是根據過去而作的,因為過去的經驗是你判斷的基礎。³若沒有過去,你就無從判斷,因為若沒有過去,你不可能了解任何事情;⁴這樣的話,你就不會想要評判了,因為你會清楚看出你根本不了解任何事情的意義。⁵這是你害怕的,因為你相信若沒有小我的話,一切會陷入混亂。⁶但我向你保證,若沒有小我,一切都會是愛。

2 「過去」是小我首要的學習工具,因為你是在過去學到如何界定自己的需求的,並學會按你自己的意思去滿足那些需求。²我曾說過,若把愛限於聖子奧體的某部分,就是把罪疚帶進你的人際關係,於是把這些關係都變得不真實了 1。³你若企圖把某些部分由整體中分離出來,寄望他們滿足你自己想像出來的需求,你等於是想利用分裂來拯救自己。⁴在這種情況下,罪疚怎可能不滲入其中?⁵因為分裂乃是罪疚之源,寄救恩的希望於分裂,等於相信你是孤獨的。

3 孤獨者必然懷有罪疚。²因為感覺自己孤獨一人,就是在否定天父與聖子的一體性,等於是在攻擊實相。³你若只愛真相的某些部分,就不可能了解愛的意義。⁴上主心中沒有特殊的愛,你若用和祂不同的方式去愛,怎麼可能了解愛?⁵相信承載著特殊之愛的特殊關係能夠給你救恩,等於相信分裂就是救恩。⁶因為救恩繫於救贖的徹底平等性。⁷你怎能決定聖子奧體的某些特殊部分能夠給你更多?⁸這是你從過去學到的。⁹但是,神聖一刻教你事實並非如此。

4 所有特殊關係都因帶著罪疚而有恐懼的成份。²這就是為什麼特殊關係容易生變的緣故。³因為它們並非單純基於那永恆不易的愛。⁴而愛一旦有恐懼滲入,就不值得信賴了,因為它已變得不完美 2。⁵聖靈的任務是重新詮釋你所妄造的一切,祂會利用你選出來支持小我的特殊關係,當作教學體驗,將你導向真理。⁶在祂的教導下,每一個關係都會成為愛的一課。

5 聖靈知道沒有一個人是特殊的。²但祂也看得出你已造出了特殊關係;祂會幫你淨化這些關係,不會任你毀掉它們。³不論你是基於多麼不神聖的理由造出它們的,祂都會在你許可的限度內盡量除去其中的恐懼,將它們轉為神聖。⁴只要你願意把你的關係都交給聖靈運用,而不用來滿足任何別的需求,便可放心把任何關係都交給祂來照料,知道那不會為你帶來痛苦。⁵你的關係中生出的所有罪疚,都出自你的誤用;若交給祂來運用,則只會產生愛。⁶因此,不要害怕放下你那自己想像出來的需求,它只會破壞關係。⁷你唯一的需求其實就是聖靈的需求。

6 任何一個你用來取代另一個關係的關係,都還沒有交給聖靈運用。²愛是無可替代的。³你若想用愛的一部分來取代另一部分3,表示你輕視一個,而重視另一個。⁴你不只已經將他們分開,還對他們雙方都作出不利的判斷。⁵但你必然已經先作出傷害自己的判斷,否則你絕不會認定弟兄的假相是自己所需要的。⁶除非你先認定自己沒有愛,否則你不可能判斷他們像你一樣缺乏愛。

7 小我利用人際關係的方式是如此地碎片化,往往到了一種更過份的地步:它滿足於一部分中的某一部分,又偏愛另一部分中的其他部分 4。²它就這樣以拼湊出的現實來符合自己多變的喜好,給你一幅無真人為本而不存在的畫像,要你去追求。³這畫像不似天堂或人間任何一物,所以,不論你花多少力氣去尋找,都不可能找到,因為它不是真實的。

8 人間每個人都形成了自己的特殊關係,雖然天堂沒有這種關係,但聖靈知道怎樣為人間的特殊關係染上天堂的色調。²在神聖一刻,沒有任何人是特殊的,你不會用你個人的需求去侵犯任何弟兄,使他們變得不同。³在沒有過去的價值來干擾的情況下,你會看到他們都是一樣的,都猶如你自己。⁴你也不會在自己與他們之間看到任何分裂。⁵在神聖一刻中,你一定會在每一個關係裡發現那只著眼當下時定會看見的真相。

9 上主在當下了知你的真相。²祂向來知曉你,如同此刻知你一般,所以祂從不「記得」什麼。³神聖一刻類似祂的真知,因為神聖一刻會將所有知見帶出過去,因而除去你過去為評判弟兄而建立起來的參考架構。⁴這個評判的架構一旦撤銷之後,聖靈會用祂的參考架構取而代之。⁵祂的參考架構無非就是上主本身。⁶神聖一刻的永恆性即源於此。⁷因為在了無過去束縛的神聖一刻中,你會看到自己心裡有愛,於是你根本不需要向外尋找,並暗藏罪疚地從你認為有愛之處奪取。

10 在神聖一刻中,你所有的關係都蒙受著祝福,因為那祝福是無限的。²在神聖一刻中,聖子奧體一體獲益,並在你的祝福中結合為一,它對你來說真正成了一體的生命。³愛的意義是上主賦予它的意義。⁴你若賦予它任何別的意義,你就不可能了解它了。⁵上主愛每一位弟兄,就像愛你一樣,不多也不少。⁶上主同等地需要所有人,你也同樣需要他們。⁷在時間當中,我曾要你在基督的指導下行奇蹟,好讓聖靈將那些在尋找你的弟兄全都帶來給你 5。⁸但在神聖一刻中,你直接與上主結合,而你所有的弟兄也會結合於基督之內。

11 凡已結合於基督之內者是不可能分裂的。²因為基督就是聖子奧體所共有的真我(Self),如同上主與基督共享祂的真我一樣。³想想看,你有能力評判上主的真我嗎 6?⁴上主創造,因為祂需要延伸自己的愛,而這樣創造出來的生命是無可評判的。⁵你裡面有愛,除了把愛延伸、推恩出去,你也沒有別的需求。⁶在神聖一刻中,沒有各種需求之間的衝突,因為需求只有一個。⁷神聖一刻伸向永恆,直達上主的心靈。⁸唯有在那裡,愛才有意義;也唯有在那裡,它才可能被了解。


1. T-13.XI.11:3:「你若挑出聖子奧體的某一部分來愛,等於是把罪疚加諸於你所有的人際關係上,使它們都變得不真實起來。」上文中,「聖子奧體的某部分」是指一位特定的弟兄,接下來的「整體中的某些部分」也是同樣意思。

2. 約翰一書4:18 (RSV):「愛裡沒有懼怕,愛既完全,就把懼怕除去,因為懼怕裡含著刑罰;懼怕的人在愛裡未得完全。」

3. 「愛的一部分」指一位弟兄,他是聖子奧體的一部分。

4. 「一部分中的某一部分」是指某個弟兄的某個部分——可以是肉體的一部分或是一種人格特質。因此,下一句說小我拼湊現實來「符合自己多變的喜好」,是指小我心理上活在一種虛構的現實中,這「現實」是由它所喜歡的人身上令它中意的部分所構成的。

5. T-1.45.3:3-4:「奇蹟的行為面須由基督控制,因為唯有祂才徹底知曉通盤的計畫。奇蹟心志的非個人性質確保你個人的恩典,但只有基督才有能力知道恩典該施於何處。」T-9.V.10:5:「只要你不干涉,祂定會準確地指點你如何幫助任何一位祂送到你面前、要你幫助的人;祂會透過你對他說話的。」T-13.IX.7:3:「聖靈知道你在救贖中的任務,祂知道誰正在找你,你又能在哪裡找到他們。」

6. 此「上主的真我」指的不是上主自己的「我」(Self),而是祂所創造出來的「我」——基督。

第六節 在神聖一刻之中

1 你不可能以犧牲另一個關係為代價來利用某個關係,而不受罪疚之苦。²你也同樣不可能譴責一個關係裡的某部分,還在這關係之中享有平安。³在聖靈的教導下,你應把所有關係都當作全面的承諾,但它們之間卻不會有任何衝突。⁴只有當你對自己有無比信心時,你才可能全然信任每個關係都能夠完全滿足你。⁵而若還有罪疚殘留的話,你就不可能有這圓滿的信心了。⁶只要你相信「因為自己想要,就能把弟兄變成他真相以外之物」,並且深好此道,你一定會感到罪疚的。

2 你對自己如此缺乏信心,因為你不願意接受「你心中有圓滿的愛」這一事實。²於是,你向外尋找那根本不可能在外面找到之物。³我願意用我對你的無比信心,取代你的一切懷疑。⁴但是別忘了,我對你所有弟兄的信心和對你的信心必然是一樣完美的,否則這信心對你來說就只會是個有限的禮物罷了。⁵在神聖一刻中,我們一起認清上主之子之全然值得信任,所以我們共享對他的信任;而我們既能欣賞他的價值,就不可能懷疑他的神聖性。⁶我們會因此而愛他。

3 當我們共享神聖性時,所有分裂都會消失。²神聖性是力量,你分享出去,它的力道就獲得增長。³你若一心只想滿足你自以為的需求,一定會相信力量來自別人;而你獲得的,他便損失了。⁴你若認為自己脆弱,那麼一定總想要別人損失。⁵幸好,還有一種對於關係的詮釋,能夠徹底超越這種「損失力量」的觀念。

4 對你來說,並不難相信:「當他人呼求上主的愛時,你的呼求也能同樣有力」。²你也不認為若上主答覆了他的祈求,你滿願的希望就會變小。³相反地,你其實更傾向於把他的祈求成果當作你自己有可能如願的見證。⁴這是因為你心裡隱約體會出上主是一個想法或理念(idea),而你對祂的信心會因共享而更穩固。⁵真正使你覺得難以接受的,是如下這個事實:像你的天父一樣,你也是個想法;於是你也像祂一樣,能把自己完全給出去,卻毫無損失,只會獲得。

5 這就是平安之所在,因為這裡沒有衝突。²在匱乏的世界裡,愛沒有意義,平安也不可能存在。³因為,當「得」與「失」兩者都被承認時,沒有人會覺察到圓滿的愛就在自己裡面。⁴在神聖一刻中,你認出你裡面有愛之念,而且使它融入了「想出它、並且不可能拋棄它」的神聖心靈(the Mind)。⁵神聖心靈(Itself)既保守著這愛之念,所以它不曾有任何損失。⁶所以,神聖一刻就成了你學習如何「將所有弟兄保守在你心中,而你為此感到完整而沒有任何損失」的一課。

6 由此可知,其實你只能給予。²這就是愛;在上主之律下,唯有這才是自然。³在神聖一刻中,上主的法則運行,也只有這些法則才有意義,⁴而世界的法則不再有任何意義。⁵當上主之子欣然接納上主之律為他自己的意志時,他就再也不可能受到任何束縛或限制了。⁶在那一刻,他恢復了上主願他擁有的自由。⁷因為,只要他一拒絕接受束縛,那一刻,他就不再受縛了。

7 神聖一刻中所發生的事,沒有什麼不是本來就一直存在的。²只是向來覆蓋在真相上的紗幔現在被掀開而已,³其實什麼都沒有改變。⁴但時間的紗幔一旦撤去,你即刻就會覺察到那永恆不易之境。⁵任何人若從未有過掀開紗幔、並無法抗拒地被紗幔後面的光明所吸引的體驗,是不可能一無所懼地信任愛的。⁶但聖靈能給你這樣的信心,因為祂已經給了我,而我也領納了。

8 不要擔心你體驗不到神聖一刻,因為我已體驗到了;而聖靈已透過我將它給予你,於是你也會將它給出去的。²這才是你真正的需求,不要讓你自以為的需求蒙蔽它。³在神聖一刻中,你會認出上主之子的每一個部分都平等共有這唯一的需求;只要體認到這一點,你就會與我攜手,帶給世人他們真正所需。⁴正是透過我們,平安將會來到世間。⁵請來平安之念中與我結合吧!因為心靈只有在想法中才能交流。

9 如果你願意像天父給出祂的真我(His Self)一樣地給出自己,你就能了解你自己(selfhood)是什麼了。²如此你才能了解愛的意義。³但請記得,了解出於心靈,也唯獨是心靈的事。⁴因此,真知出自心靈,獲得真知的條件也一同存在於心靈中。⁵你純粹是一個想法,不是任何別的東西;若非如此,你是不可能與永恆如是之境全面交流的。⁶但你若寧願自己是別的東西,或者同時想要「只是想法」、「又是別的」,就不可能憶起交流的語言,而那原是你了知無礙的。

10 在神聖一刻中,你會憶起上主,與祂一同被憶起的,還有你與所有弟兄交流的語言。²因為交流和真理一樣,都是被共同憶起的。³在神聖一刻中,沒有任何人會被排斥在外,因為過去已經消逝,隨之而去的是所有排斥之源。⁴排斥之源既不存在,本身也就隨之消失了。⁵取而代之的是對於「你和所有弟兄共同生命之源」的領悟。⁶上主及其力量在你心中應有的地位會重新恢復,使你體驗到想法與想法之間通暢無阻的交流。⁷透過這交流的能力,你會明白你自己那不可否認的真相,因為你會開始明白你的創造主、以及與祂同在的整體造化的真相 1。


1. 見「小品24:麥可」

第七節 特殊關係的基礎

1 天父對祂的聖子有強大的吸引力,遠遠超越特殊之愛的關係,卻總被後者那微弱的魅力掩蓋。²沒有任何別的愛能夠滿足你的,因為根本沒有其他的愛存在。³上主的愛是唯一被全然給出、也會徹底得到回報的愛。⁴它圓滿無缺,故一無所求。⁵因為它無比純粹,所以每一個在它之中結合的人都必然擁有一切。⁶任何被小我侵入的愛的關係,都不會以此為基礎,因為小我所建立的每一個關係都是特殊的。⁷小我建立關係只為了獲取某些東西。⁸它會用罪疚來把給予的一方跟它自己綁在一起。

2 小我所建立的任何關係中必然有憤怒的成份,因為小我相信它能用憤怒交到朋友。²它不會這樣公開表明,但確實以此為目的。³因為小我確實相信它能夠藉由使人感到罪疚來獲取並維持關係。⁴這是它唯一的吸引力;要不是因為沒有人看穿它,否則這樣微弱的吸引力根本不會有任何影響力。⁵表面上看來,小我都是用愛來吸引人,但任何人若看穿它用罪疚來吸引人的伎倆,就不會上鉤了。

3 罪疚的病態魅力是你必須如實認清的。²由於你已經把它弄假成真了,所以看清它的真相就變得非常重要,才能使你不再投資其中,而學會將它放下。³沒有人會選擇放棄自已認為有價值的東西。⁴然而,罪疚的魅力對你之所以有價值,純粹是因為你不曾看清它的底細,而在一片漆黑中高估了它的價值。⁵一旦它被帶入光明,你只會大惑不解,為什麼自己以前竟然會想要它。⁶睜大眼睛看清楚吧!你不會有任何損失的,因為這樣醜陋的事不屬於你神聖的心靈。⁷上主居所的主人不可能真的投資其中的。

4 我曾說過,小我企圖保存並增長罪疚,但它採取的方式使你看不出這會給你帶來什麼後果 1。²因為小我的基本信條是:你能逃脫自己對別人做的事。³小我不願任何人好,它的存活靠的是你相信你能免於它的種種惡意。⁴因此,小我跟你商量:你若願意讓它寄身於你,它就讓你把它挾帶的憤怒傾瀉於外,以此來保護你。⁵於是,它著手用憤怒鑄成一條沒完沒了且得不償失的特殊關係之鏈,只為服務一個瘋狂的信念,那就是:你在自己外面投資的憤怒越多,你自己就越安全。

5 就是這條鎖鏈,把上主之子繫縛於罪疚;而聖靈要從他的神聖心靈除去的,也正是這條鎖鏈。²上主所選定的居所之主不該被這條野蠻的鎖鏈綑綁,而他也不可能把自己變成小我的寄寓之主。³讓我們以他的自由為名,也以致力於釋放他的聖靈為名,把小我謀劃出的關係看得更清楚些,並放手讓聖靈準確地加以評判。⁴只要你直視它們,肯定會樂於把這些關係交給祂的。⁵你並不曉得祂會怎麼加以善用,但是,你若願意先看看自己用這些關係做了什麼,一定會樂於學習的。

6 無論如何,小我所建立的每一個關係,都是基於同一個想法,那就是:透過犧牲自己,它就能壯大自己 2。²它把「犧牲」當作一種淨化,而其實犧牲正是它的怨恨之源。³小我其實更想直接攻擊,避免延遲它真正想要的東西。⁴但它也肯遷就眼前的「現實」3,因為它知道沒有人會把直接的攻擊詮釋為愛。⁵然而,讓人產生罪疚就是直接的攻擊,只是表面上看不出來罷了。⁶心懷罪疚的人期待被攻擊,這既然是他要的,當然會受其吸引。

7 在這些瘋狂的關係中,你「不想要之物」的吸引力似乎遠大於你「想要之物」的吸引力。²雙方都認為自己已為對方犧牲了一些東西,並為此而怨恨對方。³但這正是他以為自己想要的。⁴他其實根本不愛對方,只是以為自己愛上了犧牲。⁵為了這個他自己求來的犧牲,他要求對方要接納罪疚,並且也要犧牲他自己。⁶寬恕在此變得毫無可能,因為小我相信若寬恕對方,就會失去對方。⁷只有靠毫不寬待地攻擊,小我才能保住那維繫所有關係的罪疚。

8 然而,他們只是維繫了表面上的關係。²因為「關係」對小我來說,只是身體在一起罷了。³小我要求的向來是肉體上的親近,至於心要去哪裡或想什麼,它都不反對,因為那對它來說無關宏旨。⁴只要身體在那裡收下它的犧牲,它就滿足了。⁵對小我來說,心靈屬於個人隱私,只有身體才能共享。⁶想法基本上是無關緊要的,除非它們能拉近另一具身體或把它推開。⁷這成了小我評估想法是「好」或是「壞」的標準。⁸凡是能使對方感到罪疚,並且藉由罪疚將他留在自己身邊的,就是「好的」。⁹凡是使對方擺脫罪疚的,就是「壞的」,因為對方既不再相信身體能夠交流,便會從你身邊「消失」了。

9 對於所有的結合關係,小我給它們的「祝福」之禮就是痛苦和犧牲。²凡是結合於小我祭壇的人 4,都會接納痛苦和犧牲作為結合的代價。³在這「出於恐懼與寂寞,卻致力於保持寂寞」的憤怒的結合關係中,他們靠著加重對方的罪疚來謀求自己的解脫。⁴因為他們相信這會減輕自己的罪疚。⁵他們感到對方彷彿不斷在攻擊和傷害自己,也許只是一些小事、也許是「不經意」的,但無不是在要求犧牲。⁶結合於小我祭壇的人們心中有多少憤怒,遠非你能領會。⁷因為你並不明白小我真正想要什麼。

10 你若憤怒,表示你一定已經建立起一個蒙受小我「祝福」的特殊關係了,因為憤怒就是它的祝福。²會帶來罪疚的不可能是愛,一定是憤怒;即使憤怒有很多不同的形式,但那些願意學習「愛不會帶來任何罪疚」的人是不會長久受騙的。³一切憤怒無非是想使他人感到罪疚的企圖罷了。⁴小我以此企圖作為特殊關係的唯一基礎。⁵罪疚是小我唯一的需求,只要你還認同於小我,就會繼續受罪疚吸引。


1. T-13.II.1:1-3, 5:「小我運用投射的最終目的向來是擺脫罪疚。2然而,如小我一貫的作風,它只想讓罪疚脫離自己的視線而已。3這是因為雖然小我想保留罪疚,你卻因罪疚阻礙你憶起上主,而感到難以忍受。…小我只有讓你相信它就是你,才能誘使你把罪疚投射出去,從而把它留在你心裡。」

2. 小我如何「壯大自己」?小我認為藉由為他人犧牲,對方就有義務「犧牲自己」作為回報(見下一段),小我於是從他的犧牲中獲利而壯大自己。

3. 這應該是引用佛洛伊德的「現實原則」,這個原則說小我(如課文這裡所描述)屈服於外在現實的要求,暫時推遲它想要的即時性滿足,但最終也能獲得它所尋求的快樂。

4. 這當然是指結婚儀式。

第八節 擺脫孤獨

1 但請記住這一點:身體在一起並不是交流。²如果你認為是的話,就會對交流感到罪疚,並且會害怕聽見聖靈,因為你會在祂的聲音裡認出你自己在交流上的需求。³聖靈是不可能透過恐懼教人的 1。⁴你若相信交流會使你變得孤單,祂怎麼可能與你交流?⁵相信自己會因交流而被拋棄,顯然是神志不清的想法,但你卻真的相信 2。⁶因為你認為必須把心靈視為自己的隱私,否則你就會失去它,但如果是身體在一起的話,那麼你的心靈就還是你自己的 3。

2 就這樣,身體的結合成了你把心靈分開的方法。²身體是沒有寬恕能力的,³它們只會遵照心靈的指示行事。⁴「身體能獨立自主,且有克服孤獨的能力」的幻覺不過是小我計畫的作用,為的是建立它自己的自主權。⁵只要你相信「跟一個身體在一起」就叫伴侶關係(companionship),你一定會覺得必須盡可能用罪疚將弟兄留在他的身體裡。⁶而且你會發現罪疚帶來安全感,卻在交流中感到危險。⁷因為小我會不斷教你「罪疚能消除孤獨,而交流才是令你孤獨的原因」。⁸雖然這顯然是瘋狂的一課,你卻已經學會了。

3 交流必然帶來寬恕,就如罪疚必然導致譴責或詛咒一樣。²聖靈的教學任務即是教那些「視交流為詛咒」的人看出「交流其實是救恩」。³而聖靈定能做到,因為祂和你內上主的力量已經在真實關係中結合了,這關係如此神聖堅固,足以克服這一切而無所畏懼。⁴原本看似不可能的事,透過神聖一刻便能成就;這充分顯示這不是不可能達成的目標。⁵在神聖一刻中,交流已恢復,罪疚便不再有吸引力。⁶以阻斷交流為目的的罪疚,在此發生不了任何作用。

4 這一刻裡,沒有隱藏,也沒有私念。²交流的願心會把交流吸引向它自己,而徹底克服孤獨。³徹底的寬恕就在這一刻裡,因為你會忽然認清每個人在你圓滿的生命中都有一席之地,你一點也不想將任何人排除在外。⁴在你保護自己的完整性之際,你會向所有弟兄發出邀請,並歡迎他們。⁵你會了解:你的圓滿就是上主的圓滿,而你的圓滿是祂唯一的需求。⁶因為你的圓滿使你意識到自己就是祂的圓滿生命。⁷也正是在這一刻裡,你經驗到受造之初的自己,而這就是你的真相。

5 神聖一刻無法取代學習的必要性,因為在神聖一刻超越時間之前,聖靈絕不會讓你充當自己的聖師的。²祂負有的教學任務,就是將這世上的一切用於你的解脫。³只要你發出信號表露向祂學習的願心,祂定會全力支持你學習那必然如是的真理。⁴為了這學習的目的,祂會一刻都不耽擱地運用你提供祂的任何教材來教你。⁵祂對你的關懷和照顧是無止境的。⁶祂知道寬恕就是解脫,但祂也深知你對寬恕的恐懼,所以祂會教你在面對這恐懼時,永遠記得「寬恕不是損失,而是你的救恩」,⁷以及「在你徹底寬恕時——即終於認出沒有什麼好寬恕時——你就被徹底赦免了」。

6 欣然聆聽祂吧!讓祂來教你:你根本不需要特殊關係。²你只是想在其中尋找你已拋棄的東西罷了。³在特殊關係中,你是絕不可能學習到那你已經丟棄、卻仍全心渴望之物的價值的。⁴讓我們結合在一起,由衷渴望神聖一刻成為唯一的真相,這目標便會實現的。⁵你絕對想像不到上主之子有多麼需要你為此而奮鬥的願心。⁶請看看這上主與聖子共同的唯一需求吧,且下定決心一舉滿足它!⁷你在這當中並不孤獨。⁸你的造化們的意志也在呼喚你與他們共享你的意志。⁹所以,安心地捨棄罪疚,轉向上主及你的造化吧!

7 只和那「絕不會離開你、而你也不可能離開的一切」建立關係吧! ²上主之子的孤獨就是天父的孤獨。³別再拒而不覺你自己的圓滿生命了,但也不要設法自己去恢復它。⁴不要害怕把救贖交託給你那位神聖救主的愛,⁵祂不會辜負你的期待的,因為祂來自永遠不可能失誤的那一位。⁶你以為你失敗了,但要曉得,這挫敗感不過是對你的真相的誤解罷了。⁷因為上主的居所之主是不可能失敗的,凡是他想要的,不可能被剝奪。⁸你永遠都活在一個如此神聖的關係中,它呼喚著每一個人擺脫孤獨,在你的愛中與你結合。⁹每個人必然都在尋找你所在之處,並且會在那裡找到你。

8 請深思一下:上主已經把聖子奧體給予你,就是為了確保你被創造得完美無缺。²這是祂的禮物,正如祂既把自己毫不保留地給了你,所以當然不會吝於給出祂的整個造化。³凡祂所創造的一切,沒有不屬於你的。⁴你的所有關係就是和整個宇宙的關係。⁵而這屬於上主的宇宙,遠遠大於你眼前所有個別身體加起來的渺小總合。⁶因為宇宙的所有部分都會透過基督在上主之中結合,變得肖似他們的天父。⁷基督從不知有「與天父分裂」的事;天父是祂唯一的關係,在這關係裡,天父給祂什麼,祂就給出什麼。

9 聖靈就是上主要把你從祂所不解之境解救出來所採取的那個行動。²這行動既發自上主,必將成功。³既然上主願意教你你所不知道的事,聖靈也要你如上主一般作出回應。⁴上主會答覆每一個需求,不論它以何種形式呈現。⁵為此,祂讓交流的管道暢通,以接收祂傳達給你的訊息,以及你傳達給祂的訊息。⁶上主不了解你的交流障礙,因為祂沒有這個問題。⁷只有你自己才相信這個問題有任何道理可言。

10 聖靈知道這問題不可理喻,但你既已造出它來,祂仍能了解。²唯有聖靈才能覺察這「上主不可能知道、而你也不了解的事」。³祂的神聖任務就是接納兩者,並藉由清除每一個歧異的成份,而將兩者結合為一。⁴祂一定會這麼做的,因為這就是祂的任務。⁵因此,把你認為不可解的難事交給祂吧,祂知道那絕對是可解的,因為那是上主的意志!⁶聖靈的教導純粹來自上主,就讓祂來教你「關係」唯一的意義吧!⁷因為上主只親自創造了那唯一一個有意義的關係,那就是祂和你的關係。


1. 這意思似乎是:聖靈無法穿越你對祂的恐懼所造成的障礙來接近你。而你之所以害怕祂,是因為你從自己的角度(即「身體關係」的經驗)來看待與祂的交流。因此,你預期祂也會利用罪疚來迫使你為祂犧牲。

2. 你為什麼會相信「自己會因交流而被拋棄」?原因在上一節已經解釋過。真正的交流會使對方從罪疚中解脫,然而你卻相信唯有靠罪疚才能使對方不離開你:「凡是使對方擺脫罪疚的,就是『壞的』,因為對方既不再相信身體能夠交流,便會從你身邊『消失』了。」(T-15.VII.8:9)

3. 這裡的原則似乎是:你把你對自己心靈的信念投射給別人的心靈。你相信必須把心靈保留為自己的隱私,否則你會失去它——即失去對心靈這個私有物的控制。於是,你相信別人也必須為他的心靈保密(即把心靈封鎖在他的身體裡,而不是藉與人的交流來與其他心靈結合),否則你會失去那個心靈。你會無法再把它當作私人財產來控制,因為現在它會變成一個無限的實相,不受一個特定身體所限制。

第九節 不受局限的關係

1 小我將你對弟兄的認知局限於身體,聖靈則願釋放你的眼光,讓你看到他們發出的巨大光芒(great rays),是如此地無邊無際,直達上主。²神聖一刻能成就這種眼光的改變。³但你必須先了解這改變會帶來什麼結果,你才會有願心,使它成為恆久的改變。⁴只要你有此願心,這改變就不會消逝,因為它的確是恆久不變的。⁵你一旦接受這改變就是你唯一想要的知見,上主便會負起祂在救贖中的任務,把這知見轉化為真知,因為在救贖計畫中,這是祂僅知的一步。⁶因此,只要你準備就緒,這一步便不會延遲。⁷此刻,上主已經準備好了,但是你還沒有。

2 我們的任務只是盡可能以最快的速度繼續進行必要的過程,也就是直面一切障礙,確實看清其真相。²對於你自認為想要的東西,你不會認為它完全不能滿足你。³身體是小我的象徵,正如小我是分裂的象徵。⁴兩者都不過是想要限制交流的企圖,從而使交流難以實現。⁵交流必須不受局限,才可能有意義;它若失去意義,就不可能完全滿足你了。⁶而只有靠交流這一途徑,你才可能建立真實的關係。

3 真實的關係不受任何局限,因為它是由上主所締結的。²在神聖一刻,你意識到巨大的光芒取代了身體,同時你會認出什麼是不受局限的關係。³但要如此看見,你必須放棄小我對身體的每一項用途,並且承認小我並沒有你願與之共享的目的。⁴因為小我會為了它的目的而將每一個人都局限在身體裡;你若認為小我有目的可言,一定會選擇去使用那些它企圖用來遂行目的的手段。⁵而這是永遠不可能成功的。

4 然而,你一定已經看出,儘管小我的目標完全不可能實現,它仍會全力以赴,並且用的就是你給它的力量。²但上主賦予你力量,唯一的目的是要你將它用於創造,你若把力氣同時分給天堂與地獄、上主與小我,是不可能發揮創造之力的。³愛永遠只想給得更多,⁴而限制卻是應要求而出現的,它代表小我想讓你變得渺小無能的那些指令。⁵只要你還不願把弟兄由身體中釋放出來,你的眼界一定會受限,只看見他就是那具身體;這樣,你等於拒絕了他要給你的禮物。⁶他的身體沒有能力給你禮物。⁷你也不要用你自己的身體去找那個禮物。⁸但你們的心靈已經是相連的,只要你接受這心靈的結合,寂寞便會在天堂中消失。

5 只要你願意讓聖靈來告訴你上主有多愛你,以及你的造化有多渴望永遠與你同在,你就會開始感受到永恆之境的吸引力。²因為不會有人聽到祂這樣的訊息之後,還願意繼續在世間蹉跎下去的。³活在天堂是你所願,你會在那裡感到圓滿安詳,享受可靠、充滿愛、且不受任何限制的關係。⁴你難道不想用你那些渺小卑微的關係來換取這種關係嗎?⁵身體確實是渺小而受限的,只有那些你不用小我所加諸的限制來看待的人們,才能獻給你自由之禮。⁶你想像不到你為自己的知見加上了多少限制,對你原本能夠見到的種種可愛境界,你也毫無所悉。

6 但你必須記住這一點:罪疚的魅力是和上主的吸引力作對的。²祂對你仍有無限的吸引力,但是由於你擁有和祂同樣偉大的能力(事實上你的能力就是祂的),因此你也有能力拒絕愛。³你所投資於罪疚的,就是你拒絕給上主的。⁴於是你的眼力會越來越弱而且受限,因為你企圖分裂天父與聖子,並且限制祂們之間的交流。⁵不要繼續分裂,卻在其中找尋救贖了!⁶請不要再限制你看上主之子的眼光了,不要只看見那妨礙他的解脫、而聖靈定會為他化解的那一切了。⁷因為他相信自己是受局限的,而這信念便已將他囚禁了。

7 當身體不再吸引你,當你不再寄望用它來獲取任何東西時,交流自然暢通無阻,你的思想便會有如上主之念一般自由。²你如果讓聖靈來教你怎樣只把身體用於交流,且拒絕再將身體投入分裂與攻擊這種小我的用途時,你就會了解到自己根本不需要這一具身體。³在神聖一刻之中,身體消失了,你只會感受到上主對你的吸引力。⁴只要你全然接納祂對你的吸引力,你就能在瞬間之中與祂完全結合,因為你不願再限制自己與祂的結合了。⁵你與祂這關係的真相成為你唯一渴望的真理。⁶一切真理盡在其中。

8 在時間當中,你有拖延天父與聖子圓滿結合的能力,因為在世間,罪疚的魅力確實阻隔在祂們之間。²在永恆之中,時間或季節沒有任何意義。³但是在此人世,善用時間與節期,是聖靈的任務,而祂的用法與小我迥異。⁴現在正是你慶祝我誕生人間的時節 1。⁵你卻不知道該如何慶祝。⁶讓聖靈教你吧,也讓我透過祂來慶祝你的誕生!⁷我唯一能領受於你的禮物就是我已經給你的禮物。⁸釋放我吧,因我早已決心釋放你!⁹讓我們一起慶祝基督的時辰,因為我們若不同心,這時辰就毫無意義了。

9 神聖一刻其實就是基督的時辰。²因為在這自由的一刻,上主之子解脫了罪疚的束縛,恢復了自己無限的能力。³這既是我決心獻給你的唯一禮物,你豈能回報我別的禮物?⁴所謂「看見我」,就是在每一個人之中看見我,並且送給每一個人你獻給我的禮物。⁵我和上主一樣,無法接受犧牲的獻禮。⁶每次你要求自己犧牲時,都是在要求我作同樣的犧牲。⁷現在就看清楚,任何形式的犧牲無非是加諸於「給予」的限制。⁸而透過這樣的設限,你就已局限了自己領受我的禮物的能力。

10 原是一體的我們,不可能各行其是地給予。²當你願意接納我們之間的關係是真實的關係,罪疚對你便失去了吸引力,因為你會將所有弟兄都納進我們的結合中。³結合的贈禮乃是我誕生人間要給世界的唯一禮物。⁴把它送給我吧!你才可能擁有它。⁵基督的時辰,就是把自由之禮獻給每一個人的時刻。⁶你若接納它,便是已將它送給每一個人。⁷你有能力使這佳節變得神聖,因為你有能力使當下這一刻成為基督的時辰。


1. 這一節筆錄於聖誕節期,「原始打字稿」中記載的日期是1966年12月18日。

第十節 要求犧牲

1 你是可能一舉完成這件事的,因為你只需要作一個知見上的改變,²因為你過去只犯了一個錯誤。³表面上看來,錯誤好像很多,其實全是同一個,因為雖然小我採取許多不同的形式,它永遠只是同一個觀念。⁴凡不是愛的,一定就是恐懼,不會是別的。⁵你沒有必要去追蹤恐懼的所有迂迴路徑,它沿路鑽洞築穴,藏身暗處,往往又以迥異的形式冒出頭來。⁶然而,只要你還想保留那掌管所有恐懼形式的原則,就有必要檢查每一種形式。⁷你若決心不把它們看成個別的存在,而認出它們都是那同一個你不想要的觀念的種種化身,它們就會通通消失了。

2 那個觀念就是:你相信自己若不是小我的寄身之主(host),勢必淪為上主的人質(hostage)。²你以為自己只有這種選擇餘地,並且以為這是你必須作的決定。³你看不到其他的出路,因為你無法接納「犧牲並不能獲取」這一事實。⁴「犧牲」的觀念在你的思想體系裡如此舉足輕重,使得無需犧牲的救恩對你來說毫無價值。⁵你嚴重混淆了犧牲與愛,因而無法想像那種無需犧牲的愛。⁶這正是你必須正視的問題:犧牲是攻擊,不是愛。⁷你若願意只接納這一個觀念,你對愛的恐懼就會消失的。

3 一旦除去犧牲的觀念,罪疚便無法維持了。²因為如果一定要有犧牲(你就是這樣堅信的),就必須有人付出,並有人獲得。³於是,剩下唯一有待決定的問題就是:代價是多少,能得到什麼?⁴作為小我寄身之主的你,相信無論如何你都能把所有罪疚送出去,換得自己的平安,⁵因為付出代價的似乎不會是你。⁶雖則小我顯然定會要求報酬,它卻似乎從不向你索取。⁷這是因為你不願看清:你自己邀請來的小我只會對以它主人自居的人耍詐。

4 小我絕不會讓你發現這一真相的,因為你若看清楚了,它就會落得無家可歸。²因為當你看清真相時,就再也不會被小我為避免被你看穿而採取的任何形式所蒙騙了。³你會認出,每一種形式都在掩飾背後的同一觀念,即:「愛要求犧牲,因此和攻擊、恐懼是分不開的」,⁴以及「愛要你付出罪疚的代價,而你必須用恐懼來償還」。

5 因此,在你心目中,上主變得多麼可怕,祂的愛所要求的犧牲又是多麼巨大!²因為你相信絕對的愛必然會要求絕對的犧牲。³所以,相較於上主,小我對你的要求好像還比較少些;一個只是有點可怕,而那「另一位」卻該被摧毀,於是,兩害相權取其輕,你選擇了前者。⁴你既然把愛看成一種毀滅,那就只會追問:誰是那個該被摧毀的?你自己,還是對方?

6 你試圖在自己的特殊關係裡回答這個問題;你在其中部分是摧毀者,部分是被摧毀者,但能夠不必只成為兩者之一。²你認為只有靠這樣,才能逃脫上主,否則祂那絕對的愛定會徹底摧毀你。³你認為你外面的每一個人都要求你犧牲,殊不知只有你自己在要求犧牲,而且只要求你自己犧牲。⁴然而,這「要人犧牲」的野蠻心態著實令人害怕,使得你無法在這念頭生起之處承認它。

7 為了你的不承認,你其實付出了巨大的代價;你為了避免直視問題,甚至不惜摒棄上主。²因為,你認為如果上主要求你徹底犧牲,那麼還是把祂遠遠地丟出去,不讓祂住在你裡面,對你還安全些。³你把小我的詭詐推給上主,寧可邀請小我來取代祂的位置,以保護你不受祂的傷害。⁴你不明白,其實是你自己請進門的客人想要毀滅你,它確實要你徹底犧牲。⁵部分的犧牲是無法滿足你這位野蠻客人的,它這個侵入者表面上待你仁慈,其實總是想著要你犧牲到底。

8 你不可能只部分地當小我的人質,因為它不會給你討價還價的餘地,只會使你落得一無所有。²你也不可能只部分地當小我的宿主。³你必須在徹底自由和徹底束縛之間作一個抉擇,因為除此之外沒有其他的可能。⁴你試過各種妥協辦法,企圖逃避那個你必須作的決定。⁵然而,正是「如實認清你須作的決定」才能使「作決定」這件事變得容易!⁶救恩來自上主,所以救恩很單純,因此非常容易理解。⁷但不要想把它從你裡面投射出去,以為它在外面。⁸問題和答案都在你裡面,「犧牲的要求」和「上主的平安」也都在那裡。

9 別害怕承認整個犧牲的觀念全是你自己編造出來的。²也別想藉著「在不安全之處保護自己」而找到安全。³對你來說,你的弟兄和天父都已變得非常可怕,於是你想跟祂們討價還價,建立起一些特殊關係,以為能在裡面找到一點零星的安全感。⁴別再繼續把你自己的想法和上主給你的想法分置兩地了。⁵當你把它們置於一處,就地看清楚時,那麼在兩者之間作選擇,就會是個輕鬆的覺醒,猶如你清晨醒來,一點也不想再睡時,睜開眼睛是件毫不費力的事。

10 聖誕節的標誌是一顆星星,是黑暗中的光明。²請把它當成基督的時辰已至的標誌,看到它正在你裡面的天堂閃耀,而不要往外面去尋找這光明。³基督來到人間,沒有任何要求。⁴祂不曾要求任何人作任何犧牲。⁵整個犧牲觀念在基督的臨在下頓失一切意義,因為祂是上主的神聖居所之主。⁶上主一直都在,只等著你的邀請;而邀請的方式就是認出:祂神聖的居所之主是一體而唯一的,沒有任何異於一體性之念能和上主一起住在祂裡面。⁷愛必須是全面的,才邀請得到祂,而神聖本體的臨在會創造出神聖性來守護愛。⁸沒有恐懼能影響這位主人,祂在基督的時辰裡呵護著上主,因為主人和祂所保護的那位聖潔者同樣神聖,而這位聖潔者的力量也同樣保護著祂1。

11 這個聖誕節,就把所有可能傷害你的東西都送給聖靈吧!²容許你自己徹底被療癒,你才能加入祂療癒人的行列。³讓我們釋放自己的同時,也釋放所有人,以此共同慶祝你的解脫。⁴不要有任何保留,因為解脫是全面而徹底的。⁵只要你和我一起解脫,就能和我一起給出這禮物。⁶所有的痛苦、犧牲與卑微都會從我們的關係中消逝,因為我們之間的關係會和我們與天父的關係一樣清白純潔、充滿能力。⁷痛苦會被帶來我們面前,然後在我們眼前消逝;既沒有了痛苦,就不會有犧牲。⁸沒有犧牲,愛一定在。


1. 這一段裡,「神聖的居所之主」是基督,祂的客人(也稱為「神聖本體的臨在」和「聖潔者」)是上主。

第十一節 擺脫犧牲

1 相信「犧牲就是愛」的你,必須學會看出「犧牲就是與愛分裂」。²因為犧牲必然會帶來罪疚,就好像愛必然帶來平安一樣地肯定。³罪疚是犧牲的條件1,猶如平安是條件,使你意識到自己與上主的關係。⁴你已經因罪疚而把天父與弟兄一併排除在自己之外。⁵而透過平安,你邀請祂們回來,並且發覺祂們就在你邀請他們蒞臨之處。⁶既被你驅逐於自己之外的,都會顯得可怕,因為雖然祂們是你的一部分,但你已賦予祂們可怕的性質,且企圖把祂們趕出去。⁷有誰會嫌惡自己的某一部分,還在內心感到平安的?⁸又有誰能企圖用「驅逐天堂並將天堂變成地獄」這樣的辦法來解決他心中「天堂與地獄的衝突」,而不感到殘缺與孤獨呢?

2 只要你還把身體當成自己的真相,一定會感到孤獨與被剝奪。²而且你一定也會把自己看成因犧牲而受害的人,於是理直氣壯地去犧牲別人。³因為,誰能把天堂和它的創造者推開,而不感到犧牲與失落呢?⁴深受犧牲與失落之苦的人,怎可能不設法恢復自己的完整呢?⁵但你無法靠自己做到的,因為你的出發點是相信自己真的被剝奪了。⁶剝奪感滋生攻擊,這剝奪感其實就是「攻擊有理」的信念。⁷只要你緊抱剝奪之感不放,攻擊就成了你的救恩,犧牲也成了愛。

3 於是,在你整個追尋愛的歷程中,你尋找且找到的,其實是犧牲。²你不會找到愛的。³因為你不可能既否定愛的真相,還能認出它來。⁴愛的意義就在那些已經被你摒棄於外之物,它既離開了你,愛對你就沒有意義了。⁵那些你寧可保留之物,才是了無意義的,而被你摒棄的,卻含藏宇宙的一切意義,且以這意義維繫著整個宇宙。⁶除非宇宙在你內結合,否則它就會在上主之外;而在上主之外的,就不可能有任何意義。

4 在神聖一刻中,愛所需要的條件滿足了,既去除了身體的干擾,心靈便能無礙地結合,而且只要有交流之處,就有平安。²「和平之君」誕生人間,就是為了重建愛的條件,他教你明白,只要你不把身體當作交流的必要途徑,那麼「即使身體毀滅了,交流仍不會中斷」2。³你一旦學會這一課,就會明白「犧牲身體」等於什麼也沒犧牲;而交流必屬心靈層次,是不可能被犧牲的。⁴那麼,哪裡還有犧牲這回事呢?⁵我那時誕生人間要教給世人——現在仍然要教給所有弟兄的——就是:犧牲根本不存在,而愛無所不在。⁶交流是擁抱一切、無所不容的,在這樣重建起來的平安裡,愛會自然湧入。

5 不要讓絕望的暗影掩蓋了聖誕的喜悅,因為若沒有喜悅,基督的時辰便了無意義。²讓我們不再要求任何人犧牲,以此同心慶祝平安的到來,這樣你便能將我給你的愛回報予我。³還有什麼比認識到「我們從未被剝奪任何東西」更令人歡欣的呢?⁴這就是基督的時辰帶來的喜訊,上主將它給予我,我將它給予你,好讓你分享出去,並歸還給天父。⁵我們與天父的交流在基督的時辰裡恢復了,祂和我們一起慶祝聖子的創造。

6 上主向樂意接待祂、讓祂如願入內安居的神聖主人致上感謝。²藉由你的歡迎,上主歡迎你進入祂的生命,而你裡面歡迎祂的那一位也藉此重回上主之中。³我們歡迎上主進入自己生命之中,等於是在慶祝祂的圓滿生命。⁴凡是接待天父者——成為創造主的居所之主——現在便與祂合一了。⁵他們歡迎上主進入,也一起迎入對祂的記憶;有祂同在,他們便會憶起自己向來所擁有的唯一關係,也是他們唯一想要的關係。

7 這是新的一年將從基督的時辰誕生的時刻 3。²我對你有無比信心,相信你會完成你所有的理想。³你不會匱乏的,你必將圓滿一切,且不造成任何破壞。⁴請了解以下這些話,並對你的弟兄這樣說:

⁵我把你當作我自己的一部分,交託給聖靈。

⁶我知道你終會得到解脫,只要我不利用你來囚禁我自己。

⁷為了我的自由之故,我決心釋放你,因為我已認清——我們終將一齊解脫。

8 就這樣,我們會在喜悅與自由之中開始新的一年。²該做的很多,我們已經耽擱太久了。³在這一年之始,接納神聖一刻吧!在「大覺醒運動」(the Great Awakening)中擔負起你長久以來未實現的任務 4!⁴願我們以「都一樣」的態度面對一切,而使這一年變得「不一樣」。⁵讓你所有的關係都轉化為神聖關係吧!⁶這是我們真實所願。⁷阿們!


1. 「罪疚是犧牲的條件」,因為一旦你感到罪疚,就會感到不得不用犧牲來還債,藉以洗刷罪疚。課文這一段裡,你的罪疚使你犧牲掉對於與天父以及弟兄的一體感(見1:4)。

2. 「即使身體毀滅了,交流仍不會中斷」是指耶穌復活之後出現在門徒面前這件事。依課文這一句來說,耶穌死後仍和門徒保持交流,他重建了愛的條件,因此實現了他來世上 要實現的目的。

3. 這句話在筆錄中原來是這樣說的:「這是新的一年將從基督的時辰誕生的週末。」「原始打字稿」中記錄的時間是1966年12月28日,即將到來的週日是1月1日。

4. 「大覺醒運動」是指十八、十九世紀發生在美國的一連串宗教復興運動。課文此處借用這一字眼來表達上主「喚醒全世界」的計畫。

第十六章 審視特殊關係

第一節 真正的同理心

1 「同理」(empathize)他人不是要和他人一起受苦,因為你不應誤解有「受苦」這回事。²這是小我對於同理心的詮釋,通常是想藉此建立一種「有苦同當」的特殊關係。³只要你讓聖靈以祂的方式來運用同理心,這種能力對聖靈來說是非常有用的。⁴祂的方式非常不同。⁵祂不僅不懂痛苦是什麼,還要你去教人明白「受苦」之無理可喻。⁶當祂藉由你來與人相通時,不是要透過你的小我與另一個小我建立關係。⁷祂不會加入人們的痛苦,因為祂知道痛苦是錯覺;進入受苦的行列,妄想藉「共享錯覺」的方式來減輕痛苦,是不可能達到療癒的目的的。

2 小我運用同理心的方式是有害的,最清楚的證據就是「同理心只被用在某些問題以及某些人身上」這一事實。²小我挑選出這些人與事,與之並肩作戰;但若非為了強化它自己,它是絕不會與人聯手的。³小我發現它自認為理解的東西之後,就在其中看到它自己,並且透過分享這同質性來壯大自己。⁴不要錯看小我這種操作,小我永遠是用同理來把人變得脆弱的;⁵而把人變弱永遠等同於攻擊。

3 你並不知道同理的意義。²但有一點是你可以確定的,即:只要你願意默默放手(sit quietly by),讓聖靈透過你來與人相通,你一定能同理他人的力量 1,於是你和對方都會變得更有力量,而不是被削弱。³你只需要記住:你並不真的想從這關係裡獲取任何你重視之物。⁴你既不想用你自己的方式去傷害這份關係,也不想用你自己的方式去療癒它。⁵你並不知道什麼是療癒。⁶你所知的同理心都是從過去學來的。⁷然而,你並不想與人分享任何來自過去的東西,因為過去沒有什麼是你想保留的。

4 不要用同理心來把過去弄假成真,使它在你心裡固著不去。²輕輕地讓開,讓聖靈來為你療癒吧!³不論你多麼想評判所遇到的情況,且以你對它的評斷來決定如何反應,請把一個想法放在心裡,且牢記不忘。⁴把你的心完全專注在這上面:

⁵我並非獨自一人,而且我不願用「過去」來干擾我的貴賓 2。

⁶我已邀請祂,祂現在就在這裡。

⁷除了不要干預祂之外,我什麼都不需要做。

⁸真正的同理心來自知道它是什麼的那一位(Him)。⁹只要你容許祂將你的能力用於同理力量,而非同理脆弱,你就能學會祂對同理心的詮釋。

5 祂絕不會拋棄你,但你得確定你不會拋棄祂。²承認並接納「你不知道」這一事實,就是承認並接納「祂確實知道」;只有就此意義而言,謙遜才會是力量。³你擔心祂不會善盡祂的職責,那是因為你還未徹底盡到你自己的本分。⁴你不會知道如何回應你不理解的事,⁵別想在「同理他人」這件事上逞強;小我利用同理心來謀求它自己的榮耀,你不要對它的勝利姿態讓步。⁶在小我的操作下,「脆弱」得勝了,你不會想把這樣的禮物送給弟兄的。⁷但你也只知道這樣的勝利罷了。⁸這不是真知,而能夠帶來真知的同理心被如此扭曲,反而會囚禁它原想釋放的心靈。

6 未獲救贖的人無法拯救他人,但他們有一位神聖的拯救者。²別想教祂怎麼做。³因為你是學生,祂才是老師。⁴不要把你的角色和祂的搞混了,否則是絕不可能把平安帶給任何人的。⁵把你的同理心交給祂吧!因為祂的知見和力量才是你想與人分享的。⁶讓祂把祂的力量和祂的知見給你吧!你才可能將它們分享給人。

7 你無法在任何一種「著眼於軟弱、卻希望找到愛」的關係中找到愛的意義 3。²愛的力量——也就是它的意義——在於上主的力量;它的療癒之翼圍繞著你的關係,守候它、默默地祝福它。³別去打攪,不要試圖用你的「奇蹟」取代它。

8 我曾說過,如果有弟兄要你做一件愚蠢的事,你就去做 4。²但請留意,這不是要你去做會傷害到他或你自己的愚行,因為凡是對一方有害的,一定會傷害另一方。³愚蠢的要求之所以愚蠢,原因很簡單,因為它們含有特殊性的成分,所以會造成衝突。⁴只有聖靈既能認出愚蠢的需求,也能認出真實的需求。⁵祂會教你如何滿全兩者而不偏廢。

9 而你只有能力偷偷這樣做。²你以為自己能滿足一方的需求而不危害另一方,因為你可以把他們分開,彼此隱瞞 5。³這不是正途,因為這不會導向光明與真理。⁴你若能把所有的需求都交託給聖靈,聖靈必會一一應允,因為祂的任務正是滿全聖子的需求。⁵這是祂的任務,卻不是你的。⁶祂不會暗自滿足那些需求,因為祂會分享你透過祂而給出的一切,⁷這是為什麼祂將一切給予你的緣故。⁸凡是你藉祂而給出的,都是給整個聖子奧體的,而不是給聖子奧體的某個部分。⁹讓祂執行祂的任務吧!只要你肯請祂進入你的所有關係之中,為你祝福它們,祂一定會完成祂的任務的。


1. 因為同理心是理解並共享他人的感受,所以,「同理他人的力量」意思就是共享此人「能體驗到他自己的力量、能感受到自己百害不侵的那一部分心靈(可能指潛意識裡)」的感受。

2. 「我的貴賓」指聖靈,如果你不干預的話,祂會透過你去同理他人。

3. 此句中的「它」指愛。[譯註:已譯入文中。]

4. T-12.IV.4:1:「請認清楚哪些事是無關緊要的,即使他們向你提出『很過份』的要求,就去做吧!因為那無關緊要。」在此脈絡中,愚蠢的請求可能是指弟兄要你以一般的方式同理他。。

5. 由於這裡討論的是同理心,所以以一種危害另一方的方式來「滿足一方的需求」,可能是指「同理」後者的故事,認為他的受苦是前者造成的,於是你隱瞞自己的同理心,以免傷害到那另外一方。

第二節 神聖性所具有的力量

1 你仍然認為「神聖性」很難理解;因為你 已經 曉得它之所以神聖,就是 必然 把每一個人都涵納在內,但你又無法想像它如何能延伸出去涵納 每一個人 1 。²你無需為神聖性如何延伸而操心,因為你並不了解奇蹟的本質。³奇蹟也不是你自己施行的。⁴奇蹟的延伸力遠遠超乎你的知見所及,這一點就證明了奇蹟不是你施行的。⁵既然你不了解奇蹟本身,又何必操心奇蹟如何能擴及整個聖子奧體?⁶了解一個特性並不特別難,只和了解整體一樣罷了。⁷如果奇蹟真的存在,其各種屬性因為是奇蹟的一部分,一定也是不可思議的。

2 人喜歡分化,於是只關心整體的一小 部分 的真相。²但這不過是一種逃避或故意不看整體的方式,只著眼於你認為可能更容易理解的東西。³並且,這也表示你仍企圖靠自己的力量去理解事情。⁴對於奇蹟,更好且遠遠更有用的態度是:承認不論就局部或整體而言,你並不了解奇蹟。⁵但是,你已經行了奇蹟。⁶因此,你的理解不可能是必要條件。⁷然而,你也不可能完成一件自己毫不了解的事。⁸由此可知,你內在必有某個「東西」(Something)確實是了解奇蹟的。

3 你認為奇蹟 不可能 是自然或出於天性的,那是因為你過去所做傷害自己心靈的事,已經把 奇蹟 變得好似 有違 天性一般,使你的心靈忘記了對它來說最自然的事。²於是當別人把這告訴你時,你也無法了解了。³對於「部分就是整體、而整體也在每一部分之中」的認識,原是最自然的事,因為這是上主的思維方式;而凡是合乎上主本性的,必然合乎你的本性。⁴完全自然的知見會立即讓你明白奇蹟不可能有難易之分,因為這和奇蹟的涵義是牴觸的。⁵你若能了解奇蹟的真諦,就不會為它這種特質感到困惑了。

4 你已經行了許多奇蹟,但 很 顯然,那 不 是你獨自完成的。²每一次當你企及另一個心靈而與它結合時,都能夠成就奇蹟。³當兩個心靈結合為一,平等地共享同一理念時,就完成了覺察「聖子奧體是一體」的第一道連結。⁴當你遵照聖靈的指示如此與人結合,並把這關係交給祂運用時,祂會透過對你這禮物自然的認知而了解它,並且使你能運用祂的了解而有所作為。⁵然而,你若相信凡是你不了解的事就不是真的,我便無法讓你相信你的願心的確已經成就了那些事。

5 你認為 缺乏 對一件事的理解,對你來說是一種 失落 ,這使你不願意相信 已經 發生的事情是真實的。²然而,難道你真的相信所有那些已經發生的事(即使你不了解)都沒有發生過?³但這就是你的態度。⁴要不是你害怕承認聖靈已經教你的事,你原本可以全然信賴祂和祂的教導所帶來的各種結果。⁵因為這份認可代表雖然你不了解那件事,但因為它已經發生了,所以你願意接受它。⁶你若老想把真實的事變得不真實,怎麼可能對真相生出信心呢?⁷難道堅持認為已經發生的事不真實,拒絕欣然如實接受它、感謝它,你真的就會比較安全嗎?

6 你該向那已給予你的真理獻上敬意,並且慶幸自己對它並 不 了解才是。²奇蹟對於上主和代祂發言的那一位來說,是再自然不過的事。³因為祂的任務就是把奇蹟轉化為它所代表、而你已經失去的真知。⁴請滿足於祂對於奇蹟的了解吧!別再迴避祂給你的所有揭示祂的真相的見證了。⁵你不想要的東西,任何證據都無法說服你它的真實性。⁶但你的關係卻是真實的,且已經被證明 2。⁷為此歡欣吧,不要害怕!⁸你所呼求的那一位正與你同在。⁹歡迎祂吧!且向祂的見證致敬,因它們為你帶來了「上主已經來臨」的喜訊3。

7 你害怕 一旦你承認祂,就等於否定你自認為知道的 一切 ;的確如此。²但你自認為知道的一切卻從來不是真的。³緊抓著它,寧可罔顧真理的證據,對你有什麼好處?⁴因為,現在你已經太接近真理而無法再否認它了,你終將臣服於它那難以抗拒的魅力。⁵此刻你還能拖延,但拖延不了多久的。⁶上主的居所之主(the Host of God)呼喚了你,你也已經聽到了。⁷你再也不會願意完全充耳不聞了。⁸這是充滿喜悅的一年4,你的聆聽能力會逐漸增強,你的平安也會隨之增長。

8 現在,神聖性的力量 和攻擊的脆弱 這 兩者 ,你 都 能意識到了。²你那曾經堅信神聖性代表脆弱、攻擊才是力量的心靈,已經做到了這一點。³這個奇蹟不正充分證明了那位聖師並非出自於你?⁴但也要記得:只要你聆聽了祂的詮釋,結果都曾帶給你喜悅。⁵誠實地回顧過去——你會寧願要你自己的詮釋所帶來的結果嗎?⁶上主要你活得更好。⁷你豈能不以更大的愛對待上主全心所愛的人們?⁸不要讓你的詮釋阻擋了上主對你的愛。⁹因為眼前已有足夠的見證為你清楚道出祂的愛,只有瞎子和聾子才會看不見、聽不到。

9 今年,請下定決心 不再 拒絕將上主已經給你的恩典用於祂吧! ²祂已親自提醒你祂與你同在。³覺醒吧!且與人分享它5,這是祂召喚你的唯一理由。⁴祂的神聖之音已經說得很清楚,只是你對自己所聽見的卻信心薄弱,只因你更加信賴你自己造出來的災難。⁵今天,讓我們一起下定決心接受這個喜訊:人間的災難並不真實,而真相不可能是災難6。⁶真相必然是安全無虞的,且以全然的仁慈對待萬物。⁷沒有比欣然接納這一真相更大的愛了7。⁸因為愛只願你活得幸福快樂,且定會將能使你幸福的一切都給你。

10 你交給聖靈的 任何 問題,祂都為你解決了,將來也會是如此。²你自己從未徹底解決過任何問題。³此刻不正是你將這些事實匯集起來、好好加以理解的時機嗎?⁴今年,請將我已經給你的觀念學以致用,因為觀念具有強大的力量,有待你善加運用,不任其荒廢。⁵它們已經向你充分證明了它們的力量,足以贏得你的信賴,所以別再否定它們了!⁶請將這一年投資於真理,讓真理在平安中運行。⁷你要相信這些對你有信心的觀念。⁸想想你已真實看見、聽見的一切,好好認清它們。⁹有這群見證的陪伴,你怎麼可能孤獨?


1. 神聖性之所以難以了解,原因似乎在於「給某個人的奇蹟」(見第四段:「每一次當你企及另一個心靈而與它結合時,都能夠成就奇蹟。」),怎麼能同時給所有人。這就是第一章裡所謂的「奇蹟的非個人性質」(見T-1.35.8:4 and T-1.44.2:1)

2. 「你的關係」指你和聖靈的關係。

3. 這是指「天使加百列出現在撒加利亞面前,向他報『喜訊』」(路加1:19)和「天使向牧羊人們報『大喜的訊息』」的聖誕故事(路加2:10)。只不過在這裡,「喜訊」不是指耶穌將降生到瑪利亞和約瑟家中,而是聖靈已經來到你面前。而告知你這訊息的見證並不是天使,而是聖靈在你生活中的具體證據:祂透過你所行的那些奇蹟(見第四段),和祂為你解決的問題(見第十段)。

4. 「原始打字稿」裡這一節標註的日期是1967年1月1日。

5. 「它」是指上主已給予你,要你用之於祂的恩典。

6. 耶穌要我們在新的年度下定決心。

7. 約翰15:13 (RSV):「人為朋友捨命,人的愛心沒有比這個大的。」這裡,最大的愛不是為他人死,而是接受實相是純然美善的。

第三節 教的喜悅

1 你已經教得很好了,卻還沒學會怎麼 領受 你帶給別人的撫慰 1 。²你細想一下,就會發現你所教的內容和你自以為了解的一切之間,相去何其遙遠;你不能不承認,你那位聖師絕對是來自你的思想體系之外,才可能公正地看待這思想體系,看到它並不真實。³而且祂的作法一定是根據一個非常不一樣的思想體系,和你自己的毫無共通之處。⁴因為毫無疑問地,祂所教你的和你透過祂而教人的,完全不同於你在祂來到之前所教人的。⁵其結果便是在受苦之處帶來了平安,痛苦從此消失,喜悅取而代之。

2 你 已 將自由教給別人,自己卻還 沒 學會如何活得自由。²我先前說過:「你可以憑著他們的果實來認出他們,他們也能如此認出自己。2」³因為你一定會按照自己所教的內容來評判自己。⁴小我教的東西,會有立即的效果,因為你會立即接納它的決定,以為是自己的選擇。⁵這一接納意謂你心甘情願據此來評判自己。⁶小我思想體系中的因與果很清楚,因為你過去所學的一切都是為了建立這因果之間的關係。⁷你怎麼可能不深信你這麼努力教會自己相信的事情?⁸可是別忘記你曾為此花費多少功夫挑選出見證,又花了多少功夫逃避那些為真理之因及其結果發聲的證人。

3 你 已經 教人的東西,自己卻 沒 學會,這一事實不正顯示出你並 沒有 把聖子奧體看成是一體的?²不也透露出你沒有把你自己看成是一體的嗎?³因為你不可能在對自己所教之物全無信心的情況下成功地教會別人,而且同樣不可能的是那份信心會在你外面。⁴除非你確實相信自由,否則你絕對無法教人自由;而且你所教的一切,必然出自你自己。⁵然而,你顯然不了解你這個真實的自我(Self),即使它(It)在起著作用,你也還認不出它來。⁶起作用之物,必然存在。⁷你只有否定它所完成的一切,才有可能否定它的臨在。

4 這是一部教你如何 了知 自己的課程。²你一直都在教人你是什麼,卻沒讓自己的真相來教你。³你過去一直小心翼翼地迴避著顯而易見的事,不想看到那昭然若揭的真正的因果關係。⁴但你所教的一切都在你內。⁵那麼,還沒學會這一課的究竟是誰?⁶真正在你之外的,一定是這個東西——不是被你投射到外面,而是就真理而言,它真的在外面。⁷是這個非你之物被你納進來了。⁸不論你把什麼東西收進心裡,都不可能真正改變你的心靈。⁹所謂幻相,不過是相信了不存在之物。¹⁰彷彿存在於真理與幻相之間的衝突,只有靠你與幻相(而不是與真理)劃清界線,才能解決。

5 你的教導已經 做到 這一點了,因為聖靈就是 你的一部分 。²祂是上主所創造的,祂既不會離開上主,也不會離開上主的造化。³祂既是上主,也是你,正如你也同時是上主與聖靈。⁴因為「上主對分裂之境的答覆」所加給你的,比你企圖拿走的來得多。⁵聖靈同時保護了你所創造的一切和你自己,留下了你想排斥的,以確保你們仍為一體。⁶你的造化會取代你先前從外面拿進來取代他們的東西。⁷他們非常真實,是你的真我之中你所不知道的部分。⁸他們透過聖靈與你交流,欣然將力量和感謝(感謝你創造他們)獻給教他們你的「真我」的你(your teaching of your Self);而你的真我就是他們的家。

6 你是上主的居所之主,對他們亦然,因為一切真實者從未離開其創造主的心靈,而一切 不 真實的,則 從來 不曾存在過。²你不是互相衝突的兩個我(selves)。³上主之外還有什麼呢?⁴如果擁有祂的你和祂所擁有的你就是整個宇宙,那麼所有其他的東西一定都在外面,而那裡什麼都沒有。⁵你已經教導了這一點,你的教學的見證者已經從遙遠的宇宙中聚集而來——而再遙遠也不在你之外——幫助你學習。⁶他們的感恩之情與你和上主的感恩之情已結合起來,一起加強你對自己所教功課的信心。⁷因為你所教的是真理。⁸你獨自一人時,是處在自己的教誨之外,離它遠遠的。⁹但有了他們,你一定會學到,你不過是在教你自己,且從你與他們共有的信心中學習。

7 從今年起,你要開始學習,使你的所學與所教 相稱 。²你已如此選擇,因為你有願心去教。³即使你彷彿因此而受苦,但教學的喜悅終會屬於你;⁴因為教的喜悅在學習者心中,他會感恩地將這喜悅獻給老師,與他共享。⁵你的真我在教你祂是什麼;在你學習的過程中,你對於祂的感激會越來越深,這份感激使你對祂產生敬意。⁶你會逐漸體會出祂的能力、堅定與純潔,你會愛祂,正如天父愛祂一般。⁷祂的天國浩瀚無際,沒有盡頭3,凡在祂之內的,無不完美而永恆。⁸這一切就是你;在這一切之外的,不會是你。⁹因著你的真相,且因著把你創造成如此的那一位的真相,你最神聖的真我值得一切讚美

8 每個人遲早都會跨越他那自己想像出來的兩個我之間的鴻溝。²只要願意付出一點努力來彌合,每個人都能築出一座橋來幫他越過這個鴻溝。³他那一點努力定會得到天國的力量、以及所有結合於天國之內而造出天國者的共同意願的大力相助。⁴為此,只要他有心跨越,便能被毫不費力地護送過去。⁵你所建造的橋樑遠比你想像的更為堅固,你的雙腳已經穩穩地站在上面了。⁶不必擔心那些在對岸等候你的人們的吸引力不夠把你安全地拉過彼岸去。⁷因為,你終將回到你應在之處,你的真我正在那兒等著你。


1. 這一節原本是針對海倫說的,海倫經常極善於助人;這一節說到,自從聖靈進入她的生活之後,她給人的輔導都很有啟發性。此事見T-5.V.1:1,原話是:「你已經學會作一個慈愛、睿智而且善於理解的治療師了,但對你自己卻不是。」

2. 見T-9.V.12:6,出自馬太7: 16 (KJV):「憑著他們的果子就可以認出他們來。」

3. 路加1:33 (KJV):「他要做雅各家的王,直到永遠;他的國也沒有窮盡。」《聖經》中,「沒有窮盡」的是耶穌的國度,在《課程》中則是指基督,即我們的真我。

第四節 拋棄愛的幻相

1 不要害怕直視「特殊之恨的關係」,因為你的自由解脫就在其中 1。²要不是因為有它,你不可能不知道愛的意義。³「特殊之愛的關係」其實已經失去了愛的意義,人們不過是用它來抵銷恨的關係 2,而無意放下後者。⁴只要你審視這一事實,救恩就會在你睜開的雙眼前顯現。⁵你無法限制仇恨;⁶愛的特殊關係無法將它抵銷,只會將它趕入地下,讓你自己看不見而已。⁷你必須把恨帶回你的視線之內,不再加以隱藏。⁸正因為你企圖用愛來平衡恨,才使得愛對你來說變得毫無意義。⁹你不了解這其中的分裂有多嚴重。¹⁰但除非你能了解,否則這分裂會不被覺察,因而得不到療癒。

2 恨的象徵與愛的象徵之間,上演著一場並不存在的衝突。²因為象徵物代表的是另一個東西,然而愛就是一切,所以「愛的象徵」是毫無意義的。³你定能安然穿越這最後一道化解,重新成為你自己。⁴這是你迎接上主的最後一步。⁵現在,別再不情願;你已經很接近了,定會安全地過橋,從交戰狀態平靜地轉入平安之境。⁶因為愛的幻相是絕對無法滿足你的,而愛的真相正在彼岸等著你,將會給你一切。

3 特殊之愛的關係代表的是你在罪疚的風暴中尋找避難所的企圖,以此限制仇恨肆虐的後果。²它並無意脫離風暴而躍升於陽光之中;³相反地,只是企圖設置街壘、路障,藏身其中,將罪疚防堵於外,而突顯了避難所之外的罪疚。⁴你並不覺得特殊之愛的關係本身有何價值,它只是將仇恨隔離於外的避難所。⁵只有當某人能服務於這一目的,才會被接納為特殊之愛的伴侶。⁶但怨憎還是能進入這樣的關係中;事實上,雖然這關係是由愛的幻相所維繫,但是很歡迎恨進入其中的某些部分。⁷愛的幻相一旦消逝,這關係不是徹底破裂,就是因幻滅而令人失望。

4 愛不是幻相,²而是事實。³會出現幻滅的,一定是恨而不是愛。⁴因為仇恨是一種幻相,而凡是會變化的,從不曾是愛。⁵可以肯定的是,那些在生活的任何方面選擇某些特定的人作為伴侶、利用他們來滿足任何不願與他人共享的目的的人,都不想死於罪疚,而寧願與罪疚共存。⁶這是他們心目中唯一的選擇。⁷對他們來說,愛只是逃避死亡的手段。⁸他們拼命追求愛,卻不往平安中尋找,不知道只有在平安中,愛才會靜靜地欣然來臨。⁹直到他們發現自己仍然為死亡的恐懼所籠罩,「愛」的關係的幻相就會被拆穿,露出本來面目。¹⁰因為當抵禦恐懼的壁壘被打破時 3,恐懼一湧而入,仇恨便獲得了勝利。

5 愛不爭勝;²只有恨才會擔心「愛的勝利」4。³愛的幻相能戰勝恨的幻相,但代價必然是使兩者都淪為幻相。⁴而只要恨的幻相繼續存在,愛對你來說也一定是個幻相。⁵於是,你只剩下一個選擇,就是偏好哪一個幻相罷了。⁶你若在真相與幻相之間作選擇,則不會有任何矛盾。⁷光從這些字眼來看,沒有人會猶豫什麼。⁸但一旦你彷彿要在幻相之間作選擇時,衝突便隨之而起,因為這樣的選擇並不重要。⁹當一個選項和另一個選項同樣危險時,必然只會是個令人絕望的決定。

6 你的任務並不是去尋找愛,而只是去尋找並且找到你為了抵制愛而在心中豎立的所有障礙。²真實的東西無須尋找,只有不真之物才有待你去尋覓。³每一個幻相,不論化為何種形式,都是恐懼的幻相。⁴而從一個幻相逃進另一個幻相的企圖註定會失敗。⁵你若想在外面尋找愛,一定會在自己裡面感受到恨,而且害怕它。⁶然而,愛的幻相不可能帶給人平安,平安只可能來自愛的真相。

7 特殊之愛的關係是把愛帶入分裂之境的企圖;你要認清這一點,因為這是真的,而你若想區辨幻相,就得先認清真理。²既然如此,特殊的愛不過是把愛帶進恐懼之中的企圖,想使恐懼中的愛變為真實。³特殊之愛的關係根本違反了愛的唯一條件 5,它等於是想完成一個不可能的任務。⁴除非在幻境中,否則怎可能辦到?⁵我們必須非常仔細地看清楚:你如何自以為是地企圖解決那對你來說彷彿非常真實、但實際上並不存在的困境。⁶你已經非常接近真理了,唯獨這個問題還阻擋在通向真理的那座橋前面。⁷天堂正靜靜地等待,而你的造化們正伸出雙手來助你跨越這座橋,並歡喜接受他們。

8 因為他們才是你所尋覓的。²你尋找的不過是自己的圓滿,而唯有他們才能使你圓滿。³特殊之愛的關係只是拙劣的替代品,想取代那在真理(而非幻相)中使你重歸完整之物。⁴你和他們之間的關係才是了無罪疚的,這會使你有能力以感恩之心看待所有弟兄,因為當初你就是和弟兄們結合,才創造出你的造化的。⁵接納你所創造的一切,就是接納整個造化的一體生命;若不如此接納,你永遠不可能圓滿。⁶沒有什麼特殊性能給你上主已經給予你的一切,以及你與祂一同給出的禮物。⁷你的圓滿就在橋的那一邊,你會全然回歸於上主,不想要任何特殊性,而只想全然肖似於祂,用你自己的圓滿來圓滿祂。

9 別害怕過橋去,抵達那平安與全然神聖的居所;²那裡才有上主及聖子永存不替的圓滿。³別想在這荒涼的幻相世界裡尋找圓滿,這裡沒有任何事物是真確不移的,也沒有任何事物能滿足你。⁴因上主之名,心甘情願捨棄一切幻相吧!⁵不論處在何種關係之中,只要你一心一意接納圓滿性,且只接受這個,上主便得以圓滿,聖子也會與祂同臻圓滿。⁶那座將你導向內在統合之境的橋樑,必然同時導向真知,因為那是你與上主一起建造的橋樑,它會領你直抵上主;你的圓滿就在彼處,與上主的圓滿全然相融。

10 每一個你誤以為可能實現、故而將其納入心中的幻相,都會使你失去自己的圓滿感,因而也否定了天父的完整性。²任何幻想,不論是愛的幻想或恨的幻想,都會使你無法覺於真知,因為幻想正是遮蔽真理的紗幔。³要掀開這層看似陰暗沉重的紗幔,你只需重視真理甚於所有幻想,且決心不再滿足於以幻相取代真理。

11 你難道不想穿越恐懼而奔向愛?²所謂旅程,不就該如此?³恨雖命你留下,愛卻呼喚著你前行。⁴別再聽從恨的呼聲,也別著眼於幻想,因為你只會在真理之中找到你的圓滿,而不會在任何其他地方找到。⁵試著將恨的呼聲與延誤你行程的每個幻想,都當成你內心不斷向創造主發出的求助吧!⁶你的圓滿就是祂的圓滿,祂怎可能不答覆你?⁷祂對你的愛不含絲毫幻相,你也應該如此去愛。⁸因為愛是全然不摻雜幻相的,自然毫無恐懼。⁹凡上主所記得的人,必然是完整的,而上主從未忘記是什麼使祂完整的。¹⁰你的圓滿之中含藏對祂的完整性的記憶,以及祂為自己的圓滿而對你懷有的感激。

12 在祂與你的聯繫管道之中,既有祂「不忘」的能力,也有你「憶起」的能力。²在祂 6 之中,你愛人的願心便和那從未忘懷過你的聖愛結合了。³你的天父不可能忘懷你內蘊含的真理,如同你也不可能將它忘懷。⁴聖靈是通往上主的橋樑,這橋樑是由你想要與祂合一的願心打造(made)出來的,也是祂與你合一的喜悅所創造(created)的。⁵這趟看似永無止境的旅程就快完成了,因為那永無止境的,其實近在咫尺。⁶你幾乎就要認出它來了。⁷現在就下定決心與我一起放棄所有幻相吧!不讓任何一物阻擋在真理之路上。⁸我們會一起走完真理境外的最後一趟愚蠢行程,⁹然後一起直奔上主,歡欣地答覆祂圓滿祂自己的召喚。

13 不管哪一種特殊關係,若有礙於實現上主的圓滿,對你來說還可能有任何價值嗎?²凡是干擾上主的,一定也會干擾你。³只有在時間之中,上主的圓滿才彷彿有受阻的可能。⁴祂願領你通過的那座橋樑,會將你由時間中提升至永恆之境。⁵從時間之夢中醒來吧,無所畏懼地答覆祂的召喚!是祂在你受造之初將永恆的生命給了你。⁶站在通往永恆之橋這一側的你什麼都不懂。⁷但是當你輕輕移步過橋時,那永恆之境便會托住你,將你直接送到真知之心中。⁸在真知的核心中(且只有在那裡),你才永遠安全無虞,因為你會永遠圓滿。⁹上主之愛在我們心裡,沒有什麼紗幔是我們不能齊心掀開的。¹⁰通往真理之路已打通。¹¹與我一同上路吧!


1. 這是《課程》中唯一談到「特殊之恨的關係」的段落。似乎是指你挑出某個人來怨恨且排斥的「關係」,猶如在「特殊之愛的關係」中,你挑出某人來愛,並把那人拉近自己。

2. 「這」(「抵消這…」)是指恨的特殊關係。[譯註:已譯入文中。]

3. 「它」(「抵禦它的壁壘」)似指恐懼,特別是對於死亡的恐懼。[譯註:已譯入文中。]

4. 「愛的勝利」指愛(尤其是伴侶之愛)戰勝所有想摧毀它的一切,包括他人的仇恨。《課程》反對唯吉爾(Virgil)「愛能征服一切」的名言,曾說過類似的話:「愛不會去征服一切,但確實能使萬物回歸正軌」(T-4.VIII.16:4)。說「愛能征服」或「愛能戰勝」,會把愛變得有攻擊性,因而變得可恨。

5. T-15.XI.4:1說愛的條件是平安,來自心靈的結合。特殊關係企圖「把愛帶進分裂」,所以違背了這個條件。

6. 這裡的「祂」指上一句的「祂與你的聯繫管道」;即同一段後面會出現的「聖靈」——祂是「通往上主的橋樑」。

第五節 「上主之死」的祭儀

1 檢視特殊關係時,必須先了解的是,其中含有很多痛苦。²焦慮、絕望、罪疚和攻擊都已進入其中;雖然也有穿插於表面的平靜期,好似各種痛苦已經消失。³你必須如實了解它們的真相。⁴而不論痛苦以何種形式呈現,永遠都是對自己的攻擊之舉,為了讓對方感到罪疚。⁵我先前已經談過這種心態 1, 但它真正的目的還有一些面向是有待深入探討的。。

2 簡而言之,引生罪疚的企圖永遠都是為了與上主作對。²因為小我要你定上主的罪——且唯獨祂有罪;因為是祂任憑聖子奧體遭受攻擊而未加以保護的。³特殊之愛的關係是小我使你遠離天堂的利器。⁴雖然它看起來並不像武器,但你只要反省一下自己有多重視它以及為何重視它,就會明白它一定是了。

3 特殊之愛的關係是小我最得意的禮物,對於那些不願放下罪疚的人來說,也是最有吸引力的禮物。²小我的「動力學」在此顯露無遺 2;因為靠著這個禮物的吸引力,小我圍繞著它所生的種種幻想往往是肆無忌憚的 3。³人們往往把那些恣意妄為視為可接受、甚至是出於天性的(natural)。⁴沒有人會為了自己同時既愛又恨而大驚小怪,即使那些相信仇恨是「罪」的人,也只是感到內疚而已,卻並不去修正它。

4 這就是分裂的「自然」(natural)狀況,而那些透過學習而明白這一點也不自然的人,反倒好似成了不自然的人。²世界乃是天堂的反面,正因它被造成天堂的反面,所以世間一切都和真理完全背道而馳。³在天堂,所有生命皆知愛的真諦;愛等於合一。⁴在人間,人們以愛的幻相來取代愛,分裂和排他反而被當成愛。

5 特殊關係起於我們暗地裡期待得到上主特別的愛的心態;在由此而生的特殊關係之中,小我的仇恨獲得了勝利。²因為建立特殊關係即是放棄上主的愛,企圖為自我(self)爭取上主拒絕給它的特殊性。³小我為求自保,必須要你相信特殊性不是地獄,而是天堂。⁴小我絕不會讓你看出分裂使天堂無法存在,所以對你來說只會是失落。

6 對每一個人來說,天堂即是圓滿之境。²這毫無異議,因為小我和聖靈都這樣認為。³然而,對於究竟什麼才是圓滿?如何才能實現圓滿?小我和聖靈卻毫無共識。⁴聖靈知道自我圓滿(self-completion)首賴合一,繼而是將此合一之境延伸出去。⁵對小我來說,圓滿靠的是獲勝,它要拓展「勝利的戰績」,直到最終打敗上主為止。⁶這才是小我心目中自我的終極自由,因為這樣就再也沒有任何東西能妨礙它。⁷這是小我的天堂觀。⁸由此可知,「合一」既是小我無法干預的境界,對它來說一定是地獄。

7 小我用特殊關係這怪異違常的辦法來結合天堂與地獄,使你無法分辨兩者。²它企圖腳踏兩條船,「各取」天堂與地獄之「所長」,卻只落得一場對於兩者的白日夢,無法看見任何一方的真相。³特殊關係是這種混淆得逞的結果。⁴它是一種排斥合一的結合,企圖在排他的基礎之上建立合一的關係。⁵對於小我的座右銘是「去找,但不要找到」來說,還有什麼比特殊關係更好的示範 4?

8 小我在特殊關係中造就出的自我概念最令人匪夷所思。²這個「自我」想尋找一個關係來使自己圓滿。³然而,當它認為找到能夠實現這一目的的特殊關係時,卻放棄了自己,想用它自己來換取對方的自我 5。⁴這不是合一,因為其中沒有增長,也沒有延伸或推恩。⁵雙方都設法犧牲自己不想要的自我,以換取一個自以為更合己意的自我。⁶雙方都因為「一昧奪取卻沒有給對方值得的回報」這「罪」而感到內疚。⁷因為,他既然會為另一個更好的自我而放棄自己的我,怎麼可能認為後者有什麼價值?

9 小我所尋求的「更好」的自我,永遠是一個更特殊的自我。²誰要是彷彿擁有一個特殊的自我,就會因為這個「搶」手之物而被「愛」(is “loved” for what can be taken from him)。³關係中,如果雙方都能在彼此身上看到這樣一個特殊的自我,就是小我心目中的「天作之合」(union made in Heaven)。⁴因為雙方都沒有意識到這是招來了地獄,所以不會懷疑小我的天堂幻相;這幻相正是小我送給兩人,要他們去阻礙天堂的。⁵由於所有幻相都出自恐懼,而不可能出自別的東西,那麼天堂的幻相只不過是個比較迷人的恐懼而已,罪疚被深埋其中,卻以「愛」的面貌示人。

10 地獄的吸引力只存在於罪疚的可怕魅力中,小我用它來獻給所有自認渺小卑微的人。²每一個特殊關係裡都暗含「我很渺小」的信念,因為只有匱乏者才可能重視特殊性。³要求特殊待遇,以及把給人特殊待遇當作表達愛的舉動,都會把得愛變得可恨。⁴特殊關係的真正目的和小我的目標完全一致,都是為了摧毀真相,代之以幻相。⁵小我本身既是幻相,所以只能靠幻相來證明其「真實性」。

11 你若看到自己想用特殊關係來戰勝上主,你還會想要它嗎?²別理會它那可怕的本質,以及它必然引發的罪疚、哀傷及孤獨。³因為這些無非是「分裂的宗教」以及把這種宗教當真的整個結構的一些特性罷了。⁴這門宗教的獻祭文在傳達一個主旨,那就是「上主必須死,你才能活」。⁵特殊關係所展現的,正是這個主旨。⁶因你的自我之死,你認為你有權攻擊別的自我,把它從別人那裡搶過來,取代你所鄙視的自我 6。⁷你之所以鄙視你的自我,是因為你認為它沒有給你你一心想要的特殊性。⁸你既怨恨它,就已把它變得渺小而毫無價值,這其實是因為你在怕它。

12 你怎麼可能自以為攻擊了某物之後,還承認它擁有無限的力量?²你的真相既已變得如此可怕,於是除非你把它變得卑微無能且毫無價值,否則你會不敢看它。³你認為把你從真理那裡搶來的力量賦予那個你自己造出的卑微自我,還比較安全;因為真理既已被你打敗,它就對你束手無策了。⁴要知道,這正是特殊關係中上演的祭儀。⁵一座祭壇在兩個獨立的個體之間豎立起來;在這祭壇上,雙方都想殺掉自己的自我,在這軀體上重生出另一個從死亡中取得力量的自我。⁶這祭儀一而再、再而三地上演,從未圓滿過,未來也不會有圓滿的一天。⁷因為這旨在求取圓滿的儀式是不可能有圓滿結局的,而且死亡既不可能孕育生命,地獄也打造不出天堂。

13 每當有任何形式的特殊關係引誘你透過祭儀來尋找愛,要記住:愛是內涵,不是任何一種形式。²特殊關係是一種祭儀形式,它企圖犧牲內涵而提昇形式,以取代上主的位置。³形式本身沒有意義,也永遠不可能有。⁴你必須認清特殊關係的真面目:它是一種無意義的祭儀,它象徵性地從上主的死亡之中盜取力量,注入兇手身上,藉此證明形式戰勝了內涵,愛也失去了意義 7。

14 儘管這顯然是不可能的事,但是,你希望此事成真嗎?²如果竟然有此可能性的話,那麼你早已把自己弄得一籌莫展了。³上主沒有生你的氣,祂只是不可能允許這種事情發生而已。⁴你不可能改變上主的心靈。⁵即使祭儀的死亡之舞帶來歡愉,你這自己發明的祭儀也不可能殺死永恆。⁶你為了取代上主的圓滿而選擇的那個替代品,也絲毫影響不了祂。⁷要知道,特殊關係不過是想在上主面前樹立其他神明的無謂之舉 8,想藉膜拜它們來混淆它們的渺小和祂的偉大。

15 因你的圓滿真相之名,你是不會想要這樣的。²你在上主之前設置的每一個偶像,都擋在你自己面前,遮住了你的真相。³幻相並不可怕,因為它們不是真實的,這一單純事實就是救恩所在。⁴當你看不出幻相的真面目時,它們才看似令人恐懼。⁵只要你心裡還希望幻相是真的,一定無法認出它們的真相。⁶同樣地,你若否認真理,就使你自己無法在真理和幻相(illusion)、幻想(fantasy)和上主之間作出那簡單的抉擇。

16 記得這一點,你就能輕易如實看清這一決定的本質。²分裂的錯覺之核心無非是「你已毀滅了愛的真諦」這一幻想 9;除非愛的真諦在你心中恢復,否則你無法知道這意義也是你的真相。³分裂只不過是「不想知道自己真相」的決定罷了。⁴它的整套思想體系是經過精心策畫的學習經驗,企圖引人遠離真理而陷於幻想。⁵幸好,上主針對每個有害的學習經驗都會給你修正之道,並使你完全不必承受任何後果。

17 你是否願意「聆聽並跟隨這個課程」的決定,其實就是你在真理和幻相之間所作的選擇。²因為真理就在這裡,與幻相涇渭分明,毫不混淆。³只要你如實認出這個選擇的真相,就沒有比這更容易的決定了。⁴只有幻想會干擾人的決定,幸而那些幻想都不是真的。⁵今年正是你作出這最簡單的選擇的時機,這也是你唯一需要作的選擇。⁶你必將通過這座橋樑而進入真相,因為你終將認出上主就在彼岸,而此岸空無一物。⁷一旦你明白這一點,不可能不作出這個理所當然的選擇。


1. 這在T-15.VII「特殊關係的基礎」有詳細的討論:「為了這個他自己求來的犧牲,他要求對方要接納罪疚,並且也要犧牲他自己。」

2. 這裡是指T-11.V的「小我的動力學」(本身是指佛洛伊德的心理動力學);這理論認為心靈是受心靈能量的流動、改變和衝突所支配。

3. 這可能是指「混淆性與攻擊」的幻想(T-4.VII.17:2)。換句話說,小我如此為特殊關係所吸引,甚至放心地任其掠奪本性展現在關係的幻想中。

4. T-12.VII.1:3-4:「但是,小我雖積極鼓勵你追尋愛,卻有個條件:不許找到。它的指令可以歸結為一句話:『去找,但不要找到』。」

5. 「用你的自我去換取別人的自我」意思是把你的自我的「所有權」給別人,以換取那人的自我的「所有權」。

6. 「你的自我之死」可能是指犧牲你的自我,聽任你的伴侶的擺佈。你的伴侶因你的損失得利,所以這是用罪疚來攻擊你的伴侶。於是他有義務要為你犧牲他的自我來回報你。這是T-15.VII所解釋的「動力學」的應用(本節一開始即引用到):「為了這個他自己求來的犧牲,他要求對方要接納罪疚,並且也要犧牲他自己。」(7:5)

7. 為什麼說特殊關係是「一種無意義的祭儀,它象徵性地從上主的死亡之中盜取力量」?編者認為可以這樣解釋:當你為你的伴侶犧牲你的自我,迫使他給你他的自我作為回報時,你潛意識裡是把你的伴侶看成上主的象徵。因此,當你犧牲你所鄙視的自我(因為它不夠特別),並因而用罪疚來攻擊你的伴侶時,你是給了上主一個隱藏的罪疚訊息,責怪祂把你造得不夠特別。當你把你伴侶的自我與其特殊性的私貨搶過來,就好像你從上主那裡把祂拒絕給你的特殊性搶過來一樣。(在你看來)你責怪上主而得逞了,迫使祂把一直以來拒絕給你的珍寶給了你,你相信你已經打敗祂;而你的大獲全勝等於是置祂於死地。

8. 出埃及記20:3 (KJV):「除了我以外,你不可有別的神。」這是「十誡」的第一項。這裡所謂「別的神」就是你的個別且特殊的自我。

9. 「毀滅…的幻想」(或幻想性毀滅;fantasy destruction)是一種只發生在一個人心裡的毀滅或破壞。這裡意思是愛的真諦並沒有真的被我們摧毀,那只是一種幻想出來的毀滅。

第六節 去到橋的彼端

1 追求特殊關係,表示你認同小我,而非上主。²因為特殊關係只對小我才有價值。³對小我而言,除非一個關係具有特殊價值,否則它就沒有意義。⁴小我眼中所有的愛都是特殊的。⁵但這不可能合乎人的本性,因為這與上主和聖子之間的關係不相像;換句話說,不論何種關係,只要不似上主與聖子的關係,必然是不自然的。⁶因為上主依自己的意願創造了愛,也已依這愛的性質將它給出去。⁷除了愛的創造者依其意志為愛賦予的意義之外,愛沒有其他意義。⁸你若用其他方式來界定愛,就不可能了解愛了。

2 愛就是自由。²你追求愛,卻把自己置於束縛之中,等於是自絕於它。³為了上主的愛,別再往分裂中尋找合一,更別在桎梏中尋找自由了。⁴你如何釋放別人,自己便將如何解脫 1。⁵不要忘記這一點,否則愛會找不到你,也無法給你慰藉。

3 你若想要得到聖靈的幫助,聖靈就有辦法讓你來幫助祂。²特殊關係中真正的誘惑是罪疚,而神聖一刻是祂保護你不受罪疚吸引的最佳工具。³你還未認清特殊關係中真正吸引你的是罪疚,因為小我一直告訴你,你會在特殊關係中獲得自由。⁴但是你越仔細觀察特殊關係,下面這個事實就越明顯——特殊關係必定會助長罪疚,因此勢必會將你囚禁。

4 要是沒有身體,特殊關係就不會有任何意義。²你若重視特殊關係,一定也會重視身體。³而凡是你所重視的,你一定不會輕言放棄。⁴特殊關係是一種手段,將你的自我拘限在一具身體裡,同時也將你看他人的眼光拘限在他們的身體上。⁵你還看不見他人放射出的偉大光芒,要是你能夠看見的話,這大光明相會使你認清特殊關係其實毫無價值可言。⁶因為,你若見到那光芒的話,身體便會失去價值而隨之消失。⁷這樣便會撤回你向來為看見身體所作的投資。

5 你重視什麼世界,就會看見那個世界。²在橋的這一頭,你看見由個別的身體所構成的世界,它們想在個別的聯盟中彼此結合,並藉由「失去」而合一。³當兩個個體設法合為一個時,其實是在企圖貶抑或壓縮自己。⁴雙方都會否定自己的力量,因為個別的聯盟或結合其實是在排斥整個宇宙。⁵在這種情況下,被摒除在外的遠比被接納其中的來得多,因為上主已被排斥在外,於是什麼也沒有被接納進去。⁶如果有一個結合能在完美的信心中實現,那麼整個宇宙都會進入其中。⁷然而,小我追求的特殊關係連一個完整的個體都無法包容。⁸因為它只想要部分的對方,也只會看見那一部分,別的什麼也看不見。

6 橋的彼端則是另一番景象!²雖然在一段時間內,你還會繼續看見身體,但不會像在此端一樣只看見身體。³因為你也會看見那蘊含大光明相的小小火花,而這小火花再過不久就會突破限制而大放光明了。⁴一旦過了這座橋,身體的價值在你眼中便會大幅減低,你一點也不再覺得需要去放大它的重要性了。⁵因為你將明白身體唯一的價值,就是讓你能帶弟兄一起來到這座橋,在這裡一起獲得自由。

7 「橋樑」不過代表你對於實相的觀點所經歷一個過渡或轉換。²在此岸,你所見的一切都受到嚴重的扭曲而徹底失真了。³原本渺小而瑣碎的被誇大,而原本真實有力的,卻被貶成渺小卑微。⁴轉換過程中,會有一個混亂時期,使你彷彿不知何去何從。⁵但不要害怕,這不過表示你已甘願放下那好似維繫著你的舊有世界的參考架構。⁶這個架構就是圍繞著特殊關係而建立的。⁷特殊關係這幻相一除,你就再也不會想在這裡追尋意義了。

8 不要害怕你會突然被高高舉起,丟進真相裡。²時間是仁慈的,只要你將它用於追求真相,它就會讓你不疾不徐穿越這一轉換期。³對你來說,唯一刻不容緩的就是將你的心從先前固定的位置上鬆綁。⁴這樣做絕不會害你無家可歸,並失去人生座標的。⁵比起你把自己心靈深深扎根於幻境中所花費的時間,真正過渡之前的迷惘期可要短暫多了。⁶此後,拖延對你的傷害將會甚於往昔,只因現在你發現「出離痛苦」確實是個可能企及的目標,而你自己的確是在拖延。

9 你在世間任何特殊關係之中連愛的幻相都找不到時,不要絕望,而要感到欣慰並且充滿希望才是。²因為你已經不再徹底瘋狂了,你會認出那自我背叛的罪疚到底是怎麼回事。³你想在特殊關係中強化的一切,沒有一點是本來就屬於你的;⁴教你「那些東西很真實」的思想體系會使你無法了解那個真實知你真相之念。⁵你其實已經容許你的真相之念進入心中了,你既已邀請它,它必前來與你同在。⁶你對它的愛使你不允許你背叛自己;你也不可能想建立一個無法與它同行的關係,因你再也不願與它分開了。

10 要慶幸你終於擺脫小我送給你的冒牌救恩,且不要再留戀(look not back with longing)它用你的人際關係造出的拙劣贗品了 2。²現在,再沒有人需要受苦了,因為你已經走到這一步,不可能再對罪疚之「美與神聖性」的幻相讓步。³只有徹底瘋狂的人才會對死亡、痛苦、疾病和絕望懷有那類幻想。⁴罪疚的傑作是既醜陋、可怕而又危險的。⁵不要著眼於其中虛妄的美與真理,你該感恩確實有一個地方,美與真理在那裡等候著你。

11 快樂地迎上前去吧!你便會發現有多少幸福只等待你發起這「什麼也不放棄(give up nothing)」的單純願心——因為你所放棄的,的確只是虛無罷了。²你的穿越過程定會為你帶來新的觀點,讓你明白天堂究竟在哪裡。³從橋的這一頭看,天堂好似在外邊,在橋的另一端。⁴但當你過橋去加入它時,它會與你結合,合而為一。⁵你會驚喜地發現,原來你只需放棄虛無,便能獲得這一切!⁶每當一道光明回歸,恢復它在天堂中應有的位置時,天堂無盡的喜悅便更增長。⁷為了上主的愛以及你的愛,別再踟躕了。⁸願神聖一刻加速你的行程,只要你容許它發生,它一定會為你效力的。

12 聖靈只要求你幫祂這一點忙,即:每當你的想法漫遊到一個仍然吸引你的特殊關係時,請與祂進入神聖一刻,讓祂在那裡釋放你。²祂只需要有願心共享祂的觀點,祂就會把這觀點完全給予你。³你的願心不必多完整,因為祂的願心已完美無缺。⁴用祂完美的信心來補足你的不情願之心吧!這本就是祂的任務,而你在神聖一刻與祂共享的正是祂的信心。⁵你若能認清自己不想解脫之願,聖靈就能將祂的完美願心給予你。⁶向祂呼求吧!因為天堂將應祂的召喚而來。⁷就讓祂為你召來天堂吧!


1. 如同「你怎麼教,就會怎麼學」(T-5.V.13:2、T-6.I.11:1以及T-6.IV.5:1),這句話也衍生於「你怎麼栽種,就會怎麼收穫」。後者是一句最早出自加拉太 6:7 (KJV):「人種的是什麼,收的也是什麼」的俗諺。

2. 創世紀19:24, 26 (RSV):「當時,耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裡降於所多瑪和蛾摩拉…。羅得的妻子在後邊回頭一看(looked back),就變成了一根鹽柱。」路加9:62 (RSV):「耶穌說:『手扶著犁向後看的(looks back),不配進神的國。』」

第七節 擺脫報復

1 不捨棄特殊關係,是不可能放下過去的。²因為特殊關係的目的就是重演並改變過去。³你想像中別人對你的忽視、難以忘懷的痛苦、過去經驗到的失望、感受到的不公平待遇和剝奪等,都會滲入你的特殊關係,而你企圖在這關係裡補償你受創的自尊。⁴你挑選特殊伴侶的標準,若不是來自過去,還會來自哪裡呢?⁵每一個這樣的選擇,都是因為你執著於過去的某種「惡」或不幸,而要另一個人來「贖罪」。

2 特殊關係意在報復過去。²為了消除過去的痛苦,它對過去念念不忘且全心投入,故而忽略了現在。³你若活在當下,是不會經驗到特殊關係的。⁴過去的陰影籠罩著特殊關係,使它成為眼前的模樣。⁵特殊關係在當下此刻沒有任何意義;既然它在此刻毫無意義,就根本不可能有任何真實的意義。⁶除了在幻想之中,你如何能改變過去? ⁷誰又能給你你自認被過去剝奪的東西?

3 過去什麼也不是。²不要把你被剝奪的經驗歸咎於過去,因為過去已經消逝。³既然已經消逝了,你就不可能還真的抓住它。⁴所以,一定是你還在維持一個「過去沒有消逝」的幻相,因為你認為它能效力於某個你想要實現的目的。⁵而且這個目的只能完成於過去,而無法實現於當下。

4 別低估了小我想要報復過去的強烈驅力。²它野蠻無比,而且徹底瘋狂。³它牢記你得罪它的每一件事,而且伺機向你報復。⁴它挑選出特殊關係來發洩對你的仇恨,把「毀滅你」的幻想加諸於這些關係上。⁵小我緊抓過去不放來跟你作對,你若想擺脫過去,它便認為你這罪有應得的人在剝奪它報復的機會。

5 然而,你若不加入這個毀滅自己的聯盟,小我就無法將你困在過去。²你若進入特殊關係,就是同意毀滅自己——不是在當下,而是在過去。³這顯然是神志不清的。⁴但你比較難以看清的是:你若與小我結盟,一同追求它的目標,「現在」對你來說就毫無用處了。⁵過去已經過去了,⁶別想在特殊關係中保存過去;特殊關係把你困在過去,教你救恩存在於過去,你必須回到過去才能找到救恩。⁷沒有一個幻想不含有為過去復仇的夢。⁸你是想把這夢付諸行動,還是將它放下呢?

6 在特殊關係之中,你看起來並不像是在尋求報復。²即使仇恨和野蠻偶而會衝出你意識的表面,也還不足以動搖愛的幻相。³但有一件事小我絕不會讓你覺察到,那就是:特殊關係其實是對你自己的報復。⁴若非如此,它還可能是什麼呢?⁵你追求特殊關係,並非為了自己的榮耀。⁶反之,你必已否定了自己的榮耀,特殊關係於是成了它的替代品。⁷你用報復來取代救贖,認為擺脫報復反倒會成為你的損失。

7 針對小我神志不清的救恩觀,聖靈溫柔地為你預備了神聖一刻。²我先前說過,聖靈必須透過「比較」來施教,藉反面教材來顯示真理 1。³小我堅信要藉由報過去的仇,才能得到救恩;神聖一刻則完全相反。⁴在神聖一刻中,你會承認「過去已經消逝」,隨著過去的消逝,報復的驅力已經被根除而不復存在了。⁵當下此刻的寧靜與平安無比溫柔地圍繞你,⁶除真理之外,一切都消失了。

8 一時之間,你可能還會想把幻相帶入神聖一刻之中,不讓自己徹底意識到真理和幻相的經驗在所有方面都迥然相異。²但你這樣的企圖不會持續多久的。³在神聖一刻中,聖靈的力量必將勝利,因為你已與祂結合。⁴你尚未放下的幻相雖然暫時還會繼續削弱你對祂的體驗,使你無法將那經歷保存在心中。⁵但神聖一刻是永恆的,你的時間幻相無法改變那超越時間的真相,也阻擋不了你如實地體驗它。

9 凡是上主已經給你的,就真的給了,而你也必將真實收到。²因為除非你收到,否則這些禮物就無真實性可言。³唯你的接收能滿全祂的給予。⁴你一定會收到的,因為「給予」乃出自祂的意志。⁵祂給出神聖一刻,就是為了給你,你不可能收不到,因為祂已經給了。⁶祂的意志若是要聖子自由,聖子就已經(was)自由了。⁷祂藉神聖一刻提醒你,祂的聖子永遠也不可能失落一點受造時的真相。⁸聖靈所教的一切也在提醒:你已經收到上主已經給你的一切了。

10 你是無法拿任何東西來抵制真相的。²你用幻相來抵制弟兄,那些幻相都是有待你寬恕的。³他們的真相是沒有過去的,而只有幻相才能被寬恕。⁴上主不會跟任何人過不去,因為祂不可能有任何幻相。⁵寬恕你在弟兄身上看見的種種幻相吧!好將他們由那些幻相的桎梏中釋放出來。⁶這樣你才會明白你已被寬恕了,因為那些幻相就是你給他們的。⁷這就是神聖一刻在時間之中為你完成的事,為你預備了進入天堂的真實條件。⁸要記得,你永遠是在真理和幻相之間作選擇——真理是有療癒之效的真實救贖,幻相則是小我帶來毀滅的虛假「救贖」2。

11 上主的救贖計畫出自祂的愛,只要你一心尋求你在這計畫中的位置,上主的力量和祂所有的愛都會毫無保留地支持你。²當你邀請救贖進入你心靈時,要作上主的盟友,切莫與小我結盟。³祂的援助綽綽有餘(His help suffices)3,因為祂的神聖使者深知如何為你將天國復原,而且會把你投注於救恩的一切努力都轉到你與祂的關係上。

12 在神聖一刻中尋求祂的訊息吧,你必定會找到的!在神聖一刻中,所有幻相都會得到寬恕 4。²奇蹟會由此延伸出去,祝福每一個人,並解決所有問題,不論問題看起來是大是小、能解決或不能解決 5。³沒有什麼會不臣服於祂與祂的權能的。⁴你與聖靈緊密結合,就等於真實地接納所有關係,而透過這些關係的真相,你會接納與上主的真實關係,而放下所有幻相。

13 讚美你與祂的關係吧!沒有任何其他關係值得你讚美 6。²真理只在你與上主的關係之中,不在他處。³你若不選擇這個,便是選擇虛無。

⁴天父,寬恕我們的幻相吧 7!幫助我們接納與祢的真實關係;這關係中沒有任何幻相,也永遠沒有任何幻相能進入其中。

⁵我們的神聖性就是祢的神聖性。

⁶祢的寬恕既圓滿無缺,我們裡面還會有什麼需要寬恕的?

⁷遺忘的沉睡不過表示我們還不願憶起祢的寬恕和祢的愛而已。

⁸願我們不再陷入誘惑,因為祢無意試探自己的聖子 8。

⁹願我們只接受祢已經給予的,也只將祢的禮物納入祢所造、所愛的心靈中。

¹⁰阿們 9。


1. T-14.II.1:2-3:「死心塌地甘願受苦的你,首先必須認清自己確實活得很慘、很不快樂才行。由於你已經相信了苦就是樂,所以聖靈必須用這苦樂的對比來教你。」T-14.I.1:5:「小我的結論指向黑暗與死亡,聖靈的結論與之完全相反,清晰地指向天堂。」T-5.IV.14:6:「聖靈的工作必須透過對立的事物來進行,因為祂所合作和服務的心靈正是處於對立之境。」

2. T-14.III.3:1, 3-4:「每一天、每個小時、每一分鐘、甚至每一秒鐘,你都在十字架與復活、小我與聖靈之間作選擇。…決定權操之在你。而你可以在哪些東西之間選擇,是已經限定的,因為除了真理與幻相之外,別無其他選項。」

3. 哥林多後書12:9 (DBY):「他對我說:『我的恩典夠你用的(My grace suffices thee),因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』」

4. 馬太7:7 (RSV):「你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。」

5. 說問題看起來「可能或不可能」(possible or impossible),是指可能解決或不可能解決。[譯註:已譯入文中。]

6. 在很多《聖經》譯本中,「讚美主」(Praise be to the Lord)的說法都常出現。這裡,讚美則歸於我們與上主的關係。

7. 馬太6:12 (KJV):「免我們的債,如同我們免了人的債(forgive us our debts, as we forgive our debtors)。」

8. 馬太6:13 (KJV):「不叫我們遇見試探,救我們脫離凶惡。」[譯注:這前半句直譯是「不引我們進入試探」。] 課文這裡不是求上主不要把我們帶進試探之中,而是求祂讓我們自己不陷入試探或誘惑。

9. 見「小品25:奇蹟課程版主禱文」。

第十七章 神聖關係

第一節 把幻想(fantasy)帶到真理面前

1 上主之子的背叛只發生在幻境中 1,他所有的「罪咎」(sins)都只是他自己的想像。²他的真相永遠是清白無罪的。³他無需被寬恕,只需被喚醒。⁴在他的夢裡,他已背叛了自己、弟兄以及上主。⁵但夢裡做的事並未真的發生。⁶作夢的人不會相信這話,因為夢之所以是夢,正因為它已使真相落入幻境。⁷唯有甦醒才能讓人完全脫離夢境;唯有到那時,他才會徹底明白夢境根本不曾對真相產生任何影響,也沒有改變它分毫。

2 以幻想改變真相,²這是幻想的目的。³在真相中,幻想不可能得逞,但是在想改造真相的心靈中,這卻是可能的。⁴因此,唯一可怕的,是你想改造真相的願望(wish);因為有此願望,你會以為自己真的如願以償了。⁵可以說,這怪異的處境認可了你的力量,但也因扭曲了它,使它為「邪惡」效命,而使它變得不真實了。⁶當兩個主人對你的要求互相衝突時,你是無法同時向他們效忠的 2。⁷那被你用於幻想的能力,真理就無法使用它了;⁸但你為了自己的福祉而交給真理運用的能力,幻想是無法染指的。

3 你若堅持奇蹟必定有難易之分,不過表示你有些事情不想交給真理。²你相信真理解決不了這些問題,而其實這只是因為你不想讓它們面對真理。³道理很簡單,你對能夠治癒一切痛苦的力量缺乏信心,因為你希望將真相的某些部份保留給幻想。⁴要是明白這必然有害於你對整體的欣賞與感謝,你就不會想這麼做了!⁵你保留給自己的,就是你不想交給那位神聖的解救者的。⁶除非你交還給祂,否則你看待真相的觀點一定會有所偏差而無法修正。

4 只要你還想要如此,就會繼續看見奇蹟有難易之分的幻相。²因為你已經把某些真相交給一位老師,又把某些真相交給另一位老師,因而在真相之中建立起了程度之別。³你學會以一種方式處理真理的某部分,又以另一種方式處理其他部分。⁴將真理分化即是破壞真理,使其喪失意義。⁵你把真相分成不同的程度或等級,這種觀點無法了解真相,只是一個真相的參考架構,根本不能與真相本身相提並論。⁶你以為你能把真理帶到幻想前面,而從幻相的觀點了解真理的意義嗎 3?

5 真理落入幻相之中,便會喪失意義。²真理自身才是其意義的參考架構或座標。³你將真理帶到幻相前,是企圖使幻相成真,並且藉合理化你對它們的信心,而把它們保留下來。⁴至於把幻相帶給真理,則是使真理能教你「幻相不是真實的」,從而使你擺脫幻相。⁵別再保留真理之外的任何想法了,否則你等於在為真理劃分等級,而必將使你受到囚禁。⁶真相是沒有程度或等級之別的,因為真理中所有一切都是真實的。

6 所以,心甘情願把你企圖保留在真理之外的一切都交給知道真理的那一位吧!在祂之內,一切都會被帶到真理面前。²你不是徹底獲得救恩,擺脫分裂,就是一點也沒得救。³你只需全心全意願此事實現,其餘什麼都不用操心。⁴因為實現這事的是祂,不是你。⁵但不要忘記:當你因為看到別人寧可透過幻想解決問題 4,而受到干擾,失去你的平安時,表示你也不寬恕自己同樣的企圖。⁶如此,你就把你們兩人都一起摒棄於真理及救恩之外了。⁷你若寬恕他,就能同時恢復被你們兩人否定的真相。⁸於是,你將在你給予寬恕的地方看見寬恕。


1. 路加 22:48 (KJV):「耶穌對他說:『猶大,你用親吻作暗號出賣人子嗎?』」課文這裡則是說,發生在我們自己和他人身上的「上主之子的背叛」其實都只發生在夢裡。

2. 馬太 6:24 (RSV):「一個人不能服事兩個主人;他若不是恨這個愛那個,就是忠於這個輕視那個。你們不能服事神,又服事瑪門(金錢)。」課文中,這兩個主人指真理和幻想。

3. 「把真理帶到幻想(或幻相)前面」意思是「從幻相的觀點」看真理。換句話說,真理被帶到幻相之前,就好像一位被告被帶到法官面前,所以現在幻相對擺在它們面前的真理有權力作出權威的判斷。

4. 幻想的解決辦法是一個並不能真正解決問題的解法;我們只是幻想它能解決問題。例如,佛洛伊德認為宗教是一個處理壓力的幻想解法。他認為成熟的個體會拋棄童年的幻想解法。海倫相信她把別人的名字弄錯(使她的恨意找不到目標),是在保護他們免受她的仇恨所傷,也是一個幻想解法的例子(見小品9:「行奇蹟的艾伯特太太」)。課文這句話的意思是:當你被別人的幻想解法干擾時,是你在拒絕寬恕自己的幻想解法。

第二節 真實世界之美

1 你能想像那些你所寬恕的人在你眼中將變得多麼美麗嗎?²即使在幻想中,你也從未見過如此可愛的景象。³不論是夢是醒,你在世上見到的一切,都遠遠比不上這景象的可愛,你也不會這樣看重或珍視任何其他事物。⁴你記憶中好似曾令你喜悅歡唱的一切,都不曾為你帶來這美麗景象給你的幸福感的一小部分。⁵因為你會看到的是上主之子。⁶你會見到這聖靈所愛之美,祂為這美麗景象深深感謝天父。⁷上主創造聖靈,就是為了代你看見這景象,直到你學會自己看為止。⁸這就是聖靈要教你的一切,且要你和祂一起為此而感謝。

2 這種可愛不是幻想,²它就是真實世界;光明、清淨而煥然一新,一切都在陽光下熠熠生輝。³這裡,沒有任何一物再被隱匿,因為一切都已蒙寬恕,隱藏真相的幻覺不復存在。⁴真實世界和我們這個世界之間,只隔了一座能輕易跨越的小小橋樑,令你難以相信這就是兩個迥異世界的相遇之處。⁵這座橋樑雖小,卻是能影響世間的最大力量。⁶這被你忽略的小小一步,卻是由時間邁入永恆的一大步,它會越過一切醜陋,進入令你神往的美麗境界,讓你止不住為它的完美感到驚艷。

3 這再小不過的一步,卻是上主救贖計畫中最偉大的成就。²所有其他的,都由學習而來,這一步卻是恩典,既完全且完美 1。³除了策畫救恩的那一位之外,沒有誰能如此完成救恩。⁴你必須靠學習去抵達這可愛的真實世界。⁵當你化解了所有幻想,釋放了所有被幻想囚禁的人與物時,便能藉著你自己的寬恕,無礙地看見它。⁶而你所看到的一切,不過是你自己過去所造,加上你的寬恕所給予的祝福。⁷伴隨這上主之子給他自己的最後祝福,他從所學到的新觀點中產生了真實知見,終於完成了目標。

4 星辰會在光明中消失,讓世界展現美景的太陽也會隱退 2。²當知見徹底完善之時,便失去意義了,因為過去所有用來學習的工具,都不再有任何作用。³萬物不再改變,造成知見的物換星移、無常變異都不會再發生了。⁴真實世界的知見將倏忽而逝,幾乎讓你只來得及在那片刻間為之感謝上主。⁵因為在你抵達真實世界,且準備好接受上主之際,祂會在一瞬間完成祂的最後一步。

5 只要你徹底寬恕舊有的一切——即那個你不寬恕的世界——便能達到真實世界。²那位「偉大的知見轉化者」(Great Transformer)會伴你仔細搜索你過去造出這個世界的心靈,向你揭露你造它的種種表象上的理由(reasons)。³你既跟隨祂,祂便會帶給你真正的理性(reason),根據這理性,祂讓你看見:這世界毫無理性。⁴祂的理性所觸及的每一處,都會變得美麗動人,使你那缺乏理性的黑暗世界中的醜陋表象瞬間展露可愛的光輝。⁵即使上主之子在神志不清時所妄造之物,也不可能不暗含溫良之心所放射的美麗火花。 

6 當你用寬恕的雙眼看世界,這美便會起而祝福你所見的事物。²因為寬恕的確能轉化你的眼光,讓你看見真實世界正溫柔寧靜地延伸向這混亂世間,為你消除一切幻覺——那些幻覺曾扭曲你的知見,並使你的眼光固著於過去。³當你用寬恕的雙眼看世界,即使一片細小的葉子也變得令人驚艷,一莖小草也足以映現上主的完美 3。

7 上主之子就這樣輕易地從一個被寬恕的世界提昇向他的家。²到了那裡,他才會知道原來自己始終安息於彼處。³即使救恩都變得只是一個夢,從他心靈中消失。⁴因為救恩就是夢境的終點,夢境一旦結束,救恩也失去意義。⁵有誰會在天堂的覺醒之境,還夢見自己需要救恩呢?

8 你有多想要救恩?²救恩會把真實世界給你;真實世界正迫不及待等著被獻給你。³連聖靈也等不及想給你這一禮物,但祂仍會耐心等待。⁴你過去一直拖延與祂的會晤;現在,用你的急切來回應祂的耐心吧!⁵歡欣地迎向你的神聖救主,滿懷信任與祂一同走出這個世界,走進那洋溢美與寬恕的真實世界。


1. 前一段說這小小一步是從我們所見的世界進入真實世界的一步。這一段則說這一小步已經變成上主的最後一步——從真實世界進入天堂。

2. 馬太24:29 (KJV):「日頭就變黑了,…眾星要從天上墜落。」〈馬太福音〉中這一段世界末日的異象描繪的是宇宙的毀滅——太陽變暗,星星從天空墜落。課文這一段則是說星星、太陽和整個物質宇宙都消失了。

3. 你會在小而平凡的事物上看到這種美麗和圓滿,是因為你看見了它們之中「暗含的美麗火花」(上一段),這美麗的火花在我們營造世界時便已進入。根據下一節所說,美麗的火花是由仁愛之念構成的。

第三節 陰影人物(shadow figures)

1 寬恕,就是只記住你過去給予人、以及別人給予你的種種愛的善念。²除此之外的一切,都應該忘懷。³寬恕是一種選擇性記憶,但不是根據你自己的篩選。⁴因為那些你想要永遠保留的陰影人物正是真相的「敵人」1。⁵心甘情願為上主之子並沒有做的事寬恕他吧!⁶那些陰影人物是你自己帶來的證人,以證明他做了他其實並沒有做過的事。⁷既然是你把他們帶來的,你一定會聽信他們的證詞。⁸你自己選擇將他們留下,卻不了解他們是怎樣潛入你心裡的,也不明白他們的目的是什麼。

2 他們代表你認為別人對你做的惡行。²你帶著他們,只為了以惡報惡 2,寄望他們的見證使你能怪罪別人,卻不傷害到自己。³他們顯然是在鼓吹分裂,只有執迷於繼續分裂的人才可能聽信他們。⁴他們提供你種種「理由」,催促你加入效忠小我的「不神聖結盟關係」,使你的關係成為小我力量的見證。⁵就是這些陰影人物使得小我在你眼中變得神聖起來,並且教你:你為保護小我所做的事才是真正的愛。

3 這些陰影人物總是在為報復辯護,被他們潛入的所有關係都變得徹底瘋狂。²這些關係毫無例外地以摒棄對方的真相為目的,也就拒絕了你自己的真相。³這就是為什麼你會在彼此身上看到不存在的東西,而把兩人都變成了屈從於報復的奴隸。⁴這也是為什麼凡是能提醒你過往的怨尤的事——不論你是靠多麼扭曲的聯想來幫你達成這種記憶的——都會吸引你,而且在你看來,都是出於愛的名義 3。⁵最後,這也是為什麼所有這樣的關係都企圖透過身體來完成結合,因為只有身體才能夠被視為報復的工具。

4 對所有不神聖關係而言,身體都是最重要的;這是顯而易見的事。²你自己的經歷已經教會了你這一點。³但是所有使關係變得不神聖的原因,你通通不明白。⁴因為不神聖性也會像神聖性一樣,把它心目中的同類向自己聚攏過來,以鞏固它自己。⁵不神聖關係企圖結合的對象並不是對方的身體,而是那些根本不在場的人的身體。⁶即使你已經把對對方的認知嚴重侷限於他的身體,但他這具身體其實並不是——或並不完全是——你的焦點所在。⁷只有那些能被你用於幻想報復的,以及那些最容易跟你真正要報復的對象聯想在一起的,才會成為焦點,而且會被挑出來當作唯一有價值之物 4。

5 在不神聖關係的建立、維繫、乃至終止過程中的每一步,都會把你帶向更深的分化,並且更加悖離真相。²那個他們彷彿寄託其中的本人,就變得越來越不重要。³時間對不神聖關係的確是無情的。⁴因為時間為小我所用時,確實很殘忍;只有在用於溫柔的目的時,時間才會是仁慈的。⁵幾乎就在不神聖關係形成的那一刻,它的魅力就開始消褪,並且開始受到質疑。⁶它一旦建立,定會開始引起懷疑,因為它的目標是不可能達成的。⁷這類關係中,只有那些你夢寐以求卻還毫無進展的,才能令你繼續保持對它們的種種幻想 5。

6 真相進不去的地方,就沒有什麼能夠干擾幸福之夢了。²但是,請想一想這是什麼意思:當越多真相進入不神聖關係時,這關係就變得越不令人滿意;相反地,當幻想籠罩的範圍越大,這關係彷彿越令人滿足。³因此,不神聖關係的「理想」,就是對方的真相根本不要進入關係之中,這樣才不會「破壞」你的好夢。⁴對方越少真實地參與其中,關係就會變得「越好」。⁵於是,結合的初衷反而成了一種排斥的手段,甚至將你原本想結合的對象排斥在外。⁶因為建立這關係的目的就是要把那人摒棄在外,好讓你跟幻想結合於不受干擾的「極樂」(bliss)之境。

7 對於聖靈來說,身體是一種交流的工具,但祂怎樣才能把這一詮釋帶進以「與真相分裂」為唯一目標的關係之中呢?²寬恕的本質能使祂如願。³如果除仁愛之念外的一切都被遺忘,那麼所保留下來的想法就會是永恆的;而經過轉化的過去,就變得有如當下此刻一般了。⁴於是,過去不再與現在衝突。⁵這連續性使當下此刻更為真實,且更有價值;它會把這一刻延伸下去。⁶在不神聖關係中,人們會記住仇恨,仁愛之念所蘊含的美的火花會被隱沒;然而,只要你把這關係交給能賦予它生命與美善的祂,那火花便會重新熠熠生輝。

8 這就是為什麼救贖的重點在於過去,因為那是分裂之源,也必須在那裡化解。²分裂必須在它被妄造出來之處修正。³小我不想在問題的出處「解決」它的種種問題,而想在非源頭處處理,以確保問題絕對無解。⁴反之,聖靈只想徹底而圓滿地解決問題,所以祂會尋找、且要找到問題真正的根源,在那裡化解它們。⁵隨著祂每一步的化解,分裂逐漸消除,合一之境於是逐步向你接近。⁶祂絲毫不受任何分裂的「理由」蒙蔽。⁷對於分裂,祂只看到化解的必要。。

9 讓祂來揭露你人際關係中隱藏的美善火花,並為你展現吧!²你會被它的可愛深深吸引,再也不願它消失蹤影。³而且你一定會容許它來轉化你的關係,好讓你越來越容易看見它。⁴因為你會越來越想要它,也會越來越不願任它被隱藏而脫離你的視線。⁵為此,你一定會嘗試建立各種條件,好讓這美好能被看見。⁶只要你肯讓祂為你高舉這火花,照亮前路,讓你的道路清晰展現,你一定會歡喜地全力以赴的。

10 上主的聖子是一體的生命,上主所結合為一的,小我無法拆散 6。²不論多麼隱而不彰,神聖的火花必定安然存在於每一個關係之中。³因為上主創造了那唯一的關係,祂自身就遍布在這關係的每一個部分。⁴聖靈在關係中只看見這個部分,因為祂知道只有這才是真實的。⁵你在關係不存在之處尋覓它,並且把關係看成它所不是的東西,於是你就把關係弄得不真實,因而不神聖了。⁶把過去交給祂吧!祂能夠為你改變你對過去的看法。⁷但是,你必須先徹底搞清楚自己究竟賦予了過去什麼意義,以及你為什麼那樣做。

11 簡言之,對此刻的你來說,過去是一個藉口,使你有理由持續與小我的不神聖結盟,以抵制現在。²因為現在的意義乃是寬恕。³因此,你不會在當下看到或感受到由不神聖聯盟所主導的關係。⁴然而,你此刻所據以獲得意義的參照架構本身卻是一個過去的幻相,在其中,有利或符合於不神聖聯盟的成份都被保留下來,所有其他的則被捨棄了 7。⁵而如此被捨棄的,都是「過去」本來能貢獻於「現在」、為它的真實性作證的部分;至於被保留下來的,則只能為夢境作證。

12 你願意與真理還是與幻相合一?決定權仍操之在你。²但要記住:你選擇其中一個,就等於放棄另一個。³那個被你選中的,你一定會賦予它美與真實性;你就是因為重視它,才會選擇它的。⁴美善的火花,還是醜陋的紗幔;真實世界,還是充滿罪疚及恐懼的世界;真理,還是幻相;自由,還是奴役——這些其實都是同一個選擇。⁵因為你永遠只能在上主和小我之間作選擇。⁶思想體系不是真實的,就是錯謬的;而思想體系的所有屬性必然來自這真或假的本質。⁷只有上主的聖念才是真實的,而由聖念衍生出來的,也來自聖念本身的真相,所以是與其神聖源頭一樣真實的。

13 我神聖的弟兄,我願意進入你所有的人際關係中,置身於你和你的種種幻想之間 8。²接納我和你的關係的真實性吧!讓我把真相帶進你看待弟兄的知見裡。³上主創造他們,不會讓你利用他們來傷害你自己的。⁴上主創造他們,是為了讓他們與你一同創造。⁵這就是我想在你和你那些瘋狂的目標之間注入的真理。⁶別再與我分裂了,也別在你那些報復之夢中失落救贖大業的神聖目的。⁷凡是珍惜這種夢境的關係,都已將我摒棄在外了。⁸因上主之名,讓我進來,且帶給你平安吧!這樣你也能把平安獻給我。


1. 「陰影人物」這概念在T-13.IV.6:1第一次提到,是指我們心中對於過去人生中關鍵人物所懷有的主觀形象;對我們來說,那些人未曾給予我們想要的愛。

2. 彼得前書3:9 (RSV):「不以惡報惡、以辱罵還辱罵,倒要祝福,因你們是為此蒙召,好叫你們承受福氣。」陰影人物的目的是准許我們違反這誡命——「以惡報惡」——而不感到罪疚。

3. 耶穌此處的意思是:你感覺很浪漫地被某人吸引,其實是因為那個人讓你想到你的陰影人物,也就是那些你想要報復的人。

4. 這裡的討論中,耶穌想談的應是性的課題。他說我們關注的不僅僅是伴侶的身體,而且具體來說是對方身體那些「最容易[跟我們的陰影人物]聯想在一起」的部分。這是因為性是一種出於潛意識的企圖,想要與我們的陰影人物的身體結合(而不是與我們伴侶的身體結合),從而索取到他們過去拒絕給我們的東西。雖然這一段的焦點是性,但這種動力可說適用於所有的特殊關係,不論是不是愛情關係。正如第一句所指出的,「對所有不神聖關係而言,身體都是最重要的」。

5. 換句話說,我們只會對未曾真正建立起來的關係懷有幻想。

6. 馬太19:6 (KJV):「既然如此,夫妻不再是兩個人,乃是一體的了。所以神配合的,人不可分開。」這句經文普遍用於傳統基督教婚禮。課文的意思則是說上主已經將所有人結合,而不只是兩個人而已。

7. 「來自過去而不符合不神聖聯盟的目的,因而被捨棄的成分」是指你所接收和給出的仁愛之念(見本節第一句話。)那些被保留下來的成份包括「你認為別人對你做的惡行」(第二段)。

8. 這裡的幻想是指我們想要伴侶去做什麼或成為什麼,好讓我們能報復自己的陰影人物。這是為什麼本段後面稱這些幻想為「報復之夢」。

第四節 兩幅畫像

1 上主建立祂與你的關係,是為了使你幸福;因此,你所做的一切,若不是為了實現祂的目的,就不可能是真實的。²上主賦予任何事物的目的,就是它唯一的功能或任務。³基於那個祂與你建立關係的原因,「使人幸福」就成為所有關係的唯一任務,⁴此外別無其他的任務。⁵要完成這個任務,你必須像上主對待祂的所有造化一樣對待你的造化。⁶因為凡是上主所創造的生命,從未失去幸福喜樂;為此,上主的造化也都會如祂一般,將幸福喜樂延伸出去。⁷凡是無法實現這任務的,就都不是真實的。

2 你無法在世上創造,但你能使人幸福。²我說過很多次,聖靈不會奪走你的特殊關係,只會加以轉化1。³這純粹意謂:聖靈會在那些關係中恢復上主賦予它們的任務。⁴至於你自己賦予那些關係的任務,顯然不是使人幸福。⁵但神聖關係的目的與上主的目的一致,而不是想取代它。⁶你建立起來的所有特殊關係,都是為了取代上主的意志;你用它來頌揚你自己的意志,而不是上主的意志,因為你有個錯覺,以為這兩者並不相同。

3 即使在這個世界上,你也已經擁有非常真實的關係,你只是認不出來而已;因為你已經以它們的替代品為尊,當真理召喚你時(其實它無時無刻不在召喚你),你都用替代品來答覆2。²你建立起每一個特殊關係,根本上都是為了全面佔據你的心靈,使你聽不到真理的呼喚。³聖靈是上主對於分裂的答覆;可以說,特殊關係是小我對於「上主創造聖靈」之舉的答覆。⁴因為,雖然小我並不了解上主創造了什麼,它卻確實備感威脅。

4 上主用聖靈這禮物來祝福分裂,藉由祂的祝福,分裂得以療癒;小我則為抵制聖靈、保護分裂而發展出一整套的防衛系統,作為回應。²上主這祝福之中含有一切萬物的真理。³而這真理即是:聖靈與你的關係極其密切,因為只有在祂之中,你與上主的關係才得以恢復。⁴你與上主的關係從不曾破裂 3,因為自分裂以來,聖靈不曾離開過任何一人。⁵透過祂,你所有的神聖關係都得到妥善保存,好為你服務於上主的目的。

5 小我對威脅是超級敏感的,這使得你心靈中已接受小我的那一部分為了要保留自己心目中的理性(reason),而感到非常焦慮。²你心靈的這一部分無法意識到這是徹底神志不清的。³你若想恢復清明的神志,就必須了解這其中的意涵。⁴瘋狂的人會保護自己的思想體系,但只會用瘋狂的手段,而他們所有的防衛措施必然和他們想要保護的東西同樣瘋狂。⁵分裂之境的一切——它的每一個部分、每種「道理」(reason)、每個特性,沒有一個不是瘋狂的。⁶而它的「保護措施」是它的一部分,就和整個分裂之境一樣地瘋狂。

6 因此,作為小我首要防衛機制的特殊關係,必然也是瘋狂的。²現在你已不難明白,特殊關係所要保護的思想體系只是一個錯覺妄想的體系而已。³你起碼能大致看出小我是何等瘋狂了。⁴然而在你心目中,特殊關係似乎仍因為某些原因而有所不同。⁵相較於小我思想體系中許多你比較願意放下的部分,我們已對特殊關係作了更為仔細的檢視。⁶但只要你還抓著特殊關係不放,你是不會放下小我體系的其他部分的,因為這一部分跟其他部分毫無不同。⁷你保留了這一部分,等於保留了它整個思想體系。

7 最重要的是,你必須了解,所有防衛措施所做的,就跟它們所要保護的那一切一樣 4。²它們所根據的運作基礎就是:提供它所要保護的東西。³防衛機制所要保護的東西已被放進防衛機制之中,以妥善保存;當防衛機制運作時,就把那個禮物送給了你。⁴每個防衛措施的運作都是靠送禮,而所送出的禮物永遠是防衛措施所要保護的那一思想體系的縮影,但放置在一個金光閃閃的框架裡。⁵那個金框精雕細琢,飾以珠寶,顯得精緻無比。⁶目的就是要突顯它本身的價值,把你的注意力從框內之物轉移開來。⁷但你不可能得到一個沒有畫像的畫框的。⁸然而,防衛措施的運作卻讓你相信這是可能的事。

8 在小我所有的防衛機制當中,特殊關係配有最炫目而虛偽的畫框。²它在此獻上它的思想體系,鑲在一個極盡雕琢的畫框內,如此喧賓奪主,使畫像本身幾乎被徹底忽略。³各種新奇又破碎的愛之幻相構成這個畫框,夾雜著犧牲與自我膨脹之夢,自我毀滅的金線交織其間。⁴如紅寶石般閃亮的是滴滴鮮血,淚珠彷彿有著無數切面的鑽石,在昏暗中閃爍微光,小我給你的獻禮就在這斑斑血淚當中 5。

9 好好注視畫像本身吧!²別讓畫框分散了你的注意力。³這禮物是給你的詛咒,你若收下,定會相信自己已遭定罪。⁴你不可能只取畫框而不收下畫作的。⁵你所珍視的是畫框;因為你在那上面不會看到衝突。⁶但那畫框只是「衝突之禮」的包裝而已。⁷畫框並非禮物本身。⁸不要被這思想體系最表層的部分蒙蔽了,因為這些表相包藏著那含有每一個部分的整體。⁹死亡就在這閃閃發光的禮物之中。¹⁰它的幽光會將你催眠,別讓你的眼光在那畫框上流連不去。¹¹注視畫像本身吧!你就會明白你眼前的獻禮其實是死亡。

10 這就是為什麼「神聖一刻」在保護真理上扮演如此重要的角色。²真相本身並不需要任何防衛或保護,但是你確實需要防備你自己接納死亡獻禮的意圖。³你就是真理,而當你接納一個就真理而言如此危險的觀念時,就是在威脅真理,企圖毀滅它。⁴現在,你的防衛措施必須用來保護真理的完整性。⁵天堂的力量、上主的愛、基督的眼淚和祂永恆的靈性之喜悅,都被號召來保護你免於自己的攻擊。⁶因為作為祂們一份子的你正在攻擊祂們,而祂們既如此愛護自己,必然會來解救你。

11 神聖一刻即是天堂的縮影,是來自天堂的禮物。²它也是鑲在畫框裡的一幅畫 6。³但是你若接納這份禮物,根本不會注意到畫框,因為只有當你願意全心聚焦於禮物本身時,你才會將它收下。⁴神聖一刻乃是永恆的縮影;⁵它是一幅永恆的畫像,鑲在時間的框架之中。⁶你若注視畫像,便會發覺,全因為有那個畫框,你才會以為它是一幅畫。⁷若是沒有了畫框,你便會看見這幅畫所代表的真相。⁸小我所送出的禮物是它整個思想體系的縮影,整個天堂也體現於神聖一刻,這是由永恆借來、特地為你鑲在時間框架之中的禮物。

12 現在,你面前有兩件禮物。²兩件都有其完整性,你不能只接納任一件的其中一部分。³兩件都是畫像,畫的是「你所能夠擁有的一切」,但以非常不同的方式呈現出來。⁴你無法在畫像與畫框之間作比較,藉此較量出兩幅畫的價值。⁵你必須去比較兩幅畫像本身,否則這比較就毫無意義。⁶要記得,畫像本身才是禮物。⁷只有在這種認識的基礎上,你才能真正自由地作出選擇。⁸請好好注視畫像本身吧!⁹兩幅都要看。¹⁰其中一幅很小,鑲在一個沉重、巨大得不成比例的畫框中,畫像被外框的陰影覆蓋,幾乎難以看見。¹¹另一幅畫像只配著簡單的畫框,掛在亮處,讓人能如實看見它的美好。

13 你一直努力——至今仍然鍥而不捨——想把比較好的那幅畫鑲進錯誤的畫框裡,等於硬要把不能結合的東西湊在一起;其實,這兩幅畫的鑲框方式都恰到好處,你應該欣然接納這一點才對。²一幅鑲框的方式是使人失焦而看不見畫像本身;³另一幅則是為了使觀者一目了然。⁴只要你能識破包裝而不被蒙蔽,那幅陰森死亡的畫像便不再那樣令人信服。⁵那些畫框上的礦石,在黑暗中好似十分耀眼,一放到陽光下,就變得黯淡而了無生氣,不能再使你分心。⁶於是,你終於能注視那幅畫像本身了,你發現沒有了畫框的保護,它現在變得毫無意義。

14 另一幅畫像只有簡單的外框,畢竟時間是無法框住永恆的。²這個畫框不會使你分心。³天堂與永恆的畫像在你的注視下顯得更加真實可信。⁴現在,經過這番真實的對照,這兩幅畫像終於在你眼中徹底改觀了。⁵你將它們互相比較之後,兩者都得到應有的評價與地位。⁶陰森的那幅畫像攤在陽光底下,你不再覺得它可怕,但你終於看清那只是一幅畫而已。⁷現在你看見什麼,就會如實認清它的真相——它只不過是「你曾經誤以為真之物」的畫像罷了。⁸你不會在這畫像的背後看見任何東西了。

15 至於另一幅光明的畫像,經過清晰無誤的對照之後,也轉化成超越畫像本身的東西了。²你再看它時,會發現它根本不是一幅畫像,而是真相本身。³這不是一個思想體系的有形象徵而已,而是思想本身。⁴畫像所象徵的東西就在這裡了。⁵它的畫框漸漸隱沒,上主出現在你的記憶中,祂將整個造化給予你,換取你那既無價值也無意義的小小畫像。⁶當上主重新昇上祂應在的位置,你也回到你應在的位置時,你會重新體會到關係的真諦,並且知道它真實無比。

16 讓天父在我們心中昇起吧,我們便能一同平安地昇上祂所在之處 7! ²只需把能力與榮耀歸還上主,對能力與榮耀所在之處不作妄想 8,我們便將獲得一切。³隨著祂在我們心中昇起,能力和榮耀便進入我們之中。⁴祂所給予的,仍非祂莫屬。⁵這能力與榮耀在祂的每一部分閃耀,一如在整體之中。⁶你和祂的關係的整個真相就存在於我們彼此的關係中。⁷神聖一刻在所有的關係中閃耀著同樣的光輝,因為所有關係在那一瞬中都是同一個關係。⁸在此只有療癒,一切都已完整又完美。⁹因為上主就在神聖一刻之中,祂所在之處,一切必然完美而完整。


1. 例如可參考T-15.V.5:2-3:「但祂也看得出你已造出了特殊關係,祂會幫你淨化這些關係,不會任你毀掉它們。不論你是基於多麼不神聖的理由造出它們的,祂都會在你許可的限度內盡量除去其中的恐懼,將它們轉為神聖。」

2. 這「替代品」是特殊關係。

3. 這裡的「祂」是指上主。換句話說,因為自分裂以來,聖靈一直是與我們結合的,所以我們並未真的與上主分裂。[譯註:已譯入文中。]

4. 這句話的意思不是「防衛措施所做的是它們所要抵制的事」。這一節中的防衛措施或機制並不是那種用來「保護我們自己免受他人傷害」的防衛機制。而是小我要「保護它自己不被我們拋棄(因為它帶給我們痛苦)」所用的防衛機制。為實現這個目的,它向我們獻上比平常給我們的禮物更有吸引力的東西,企圖挽回我們。而我們沒發覺的是,這個特別的禮物只是包裝(後文稱為「畫框」)更吸引我們罷了。禮物本身被深深藏在包裝裡,成為整個小我思想系統的一個縮影——一個死亡的思想體系。因此,這禮物並不是痛苦的小我思想體系的一個例外,而是把這體系傳送給我們的裝置。小我藉由引誘我們接受這個「禮物」,而得以自保,免於被我們拋棄;然而它並沒有給我們什麼比平常所給的更好的東西,而是給我們它向來所給的同樣的死亡之禮,只是裹在一個誘人的包裝裡罷了。所以,小我的防衛措施——那用來引誘我們回頭的禮物——不過是對我們做了它平常就對我們做的事,只是做得更多罷了。這就是「所有防衛措施所做的,就跟它們所要保護的那一切一樣」這句話的意思。

5. 基本上,這個畫框代表我們寄望身體能在特殊關係中盛大演出的夢境,以及所有我們期待從中得到的愛和歡愉。

6. 神聖一刻的畫框在本段後面被稱為「時間的框架」。它包括你經歷到神聖一刻的那些時空中的情境,像是日期、具體時間以及有形的環境等。

7. 約翰20:17 (KJV):「耶穌說:『不要摸我,因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去,告訴他們說我要升上去見我的父,也是你們的父,見我的神,也是你們的神。』」課文中則不只是耶穌回昇天堂,我們也一同上昇。

8. 馬太6:13 (KJV):「因為國度、權柄、榮耀,全是你的,直到永遠。阿們。」課文引用這句經文則是說我們藉著把能力與榮耀歸還上主,而體會到這能力與榮耀就在我們自己之中。

第五節 神聖關係之始

1 神聖關係就是世間生活中神聖一刻的表現1。²如同有關救恩的一切一般,神聖一刻也是一個實用的工具,這一點能藉由它的結果得到驗證。³神聖一刻從不讓人失望,⁴是時時都能夠體驗到的。⁵但若是沒有表達的方式,它不會被記得。⁶神聖關係能時時提醒你們神聖一刻的體驗;是因這種體驗,神聖關係才形成的。⁷相較於不神聖關係不停地吟唱仇恨,讚頌它的製作者;神聖關係則是一曲歡樂的頌歌,獻給一切關係的解救者。⁸神聖關係是有待學習的,這重要的一步會帶你們看見真實世界。⁹它是由你們舊有的不神聖關係轉化而來的,現在你們有全新的眼光來看它。

2 神聖關係是一個非凡的教學成就。²從它開始、發展、到完成過程中的每一階段,都呈現出不神聖關係是如何被翻轉的。³不要擔心,只有開始的階段比較困難。⁴因為這時候,關係原有的目標突然被徹底反轉。⁵這正是你們將關係獻給聖靈、用於祂的目標之後的第一個效果。⁶聖靈立即接納了你們的邀請,並迫不及待讓你們看到這邀請之舉的具體結果。⁷傾刻之間,祂的目標取代了你們原有的目標。

3 這是瞬間完成的事,卻使你們的關係好似受到干擾而分裂動盪,甚至令你們備感壓力。²原因很明顯。³因為你們此刻的關係與它自己的目標牴觸了,顯然不適合它先前接受的目的。⁴它先前的不神聖狀態所彷彿具有的意義,全是你們過去的目標賦予它的,⁵如今卻顯得毫無道理了。⁶許多關係都曾在這個轉折點上破裂,轉而去另一個關係中追求舊有的目標。⁷因為不神聖的關係一旦接納了神聖的目標,就再也不會是原來的樣子了。

4 在此轉換目標之際,來自小我的誘惑會變得極其強烈。²這時候,因為關係尚未充分轉化,過去的目標仍然有其吸引力,而你們已認清這關係的結構並不適合新的目的,於是關係便好似受到「威脅」2。³這「目標」與「結構」之間的矛盾如此明顯,故無法並存。⁴但現在,目標不會改變了。⁵新目標已穩定地進入了不神聖關係中,現在除了改變關係以配合新的目標之外,便別無他法了。⁶你們終會看出並認可這個可喜的作法是解決衝突的唯一出路;但是在此之前,你們的關係會變得似乎非常緊張。

5 緩慢地轉換目標,並不會使這情勢更容易處理,因為兩個目標的對比會被模糊,也會給小我時間去按它自己的意思重新詮釋你緩慢踏出的每一步。²唯有斷然接納新的目標,才可能使你們在「彼此的關係究竟為何而存在」這件事情上徹底改變心態。³隨著這改變的發展乃至完成,你們的關係會越來越有益而充滿喜悅。

6 但初開始時,你們會感到情況變得非常不穩定。²原本是兩人為了不神聖的目標所建立的關係,現在忽然以神聖性為其目標。³當兩人從新目標的角度細想這關係時,難免會感到害怕。⁴你們對這份關係的認知甚至會變得相當混亂。⁵但是,先前看待這關係的方式,現在已經不能再為你們同意設定的新目標服務了。

7 這就是需要信心的時刻了。²接納聖靈為你們設定的目標吧!³那既是一個信心之舉,⁴而你們也得到了信心的賞報,所以請別放棄它。⁵你們若相信當時聖靈與你們同在,接納了你們的關係,為何現在卻不繼續相信祂會淨化這個蒙祂指引的關係呢?

8 在這看似艱難的時候,要對彼此有信心 3!²目標既已設定,你們的關係也會與其目標一樣明智。³現在,你們從新目標的角度來看,會認出自己處在一種瘋狂的關係之中。⁴於是,小我勸告你們:用另一個關係來取代彼此的關係吧!你們就能保留先前的目標;⁵你們只有靠甩掉彼此,才能擺脫目前的壓力。⁶但是你們若還不想與對方切斷關係的話,也不必這樣做。⁷只要不再把主要的幻想放在對方身上,就能保持清醒4。

9 可別聽信這一套!²要對已經答覆你的那一位有信心。³祂已經聽見了!⁴祂的答覆難道還不夠明確嗎?⁵你們再也不是徹底瘋狂的了,⁶豈能否認祂已經給了你們最明確的指示 5?⁷此刻,即使你們感到困惑,祂仍請你們堅持片刻的信心。⁸因為困惑終會過去,你們會明白自己的確大有理由保持信心;這份肯定會使你們在光明中堅信不疑。⁹這一刻,請別拋棄祂,也不要拋棄彼此!¹⁰你們的關係已經重生為神聖的關係了。¹¹即使你們還不明白其中的道理,仍欣然接受吧!當你們看到這新的目標在你們的關係中發揮作用,將它轉化得何等神聖,便自然會明白這道理的奧妙 6。

10 你們會為了這關係的「失敗」而找各種機會來責怪彼此,因為這關係有時好像失去目的了。²你們會受一種無目的之感困擾,讓你們開始懷念起以前你們「尋求滿足、並且還以為如願以償了」的那些手段。³此刻,別忘了你們那時找到的其實只是痛苦罷了,不要再把生命注入你們那失敗的小我之中了。⁴因為你們的關係並沒有瓦解,而是已被解救。

11 你們才剛踏上救恩的道路,難免以為自己迷失了方向。²你們確實放棄了自己的路,但不要把這當作失落。³在這初學階段,請記住,你們已經一起重新開始了。⁴牽起彼此的手,一起向前吧!這條路其實遠不如你們想像得陌生。⁵難道你們還不肯定自己終將憶起那亙古不變的目標嗎?⁶因為你們早已選擇了上主的目標,且你們真實的意願從未與之相違。

12 自由之歌已傳遍整個聖子奧體,歡樂地呼應你們所作的選擇。²你們已在神聖一刻中與許多人結合,他們也與你們結合了。³別以為你們的選擇會使你們無所依靠(comfortless)7,上主已經親自祝福了你們的特殊關係。⁴就與祂一起祝福吧!別吝惜給出你們的祝福。⁵因為此刻這關係需要的就是你們的祝福,你們才會看見救恩就在這關係之中。⁶別再詛咒救恩了,因它已來到你們的面前。⁷一起歡迎它的到來吧!它已將你們全都結合於一個關係之中,整個聖子奧體在此一同蒙受祝福。

13 你們已經一起邀請聖靈進入你們的關係了,²否則祂是不可能進來的。³雖然自那以後你們還犯了不少錯,但你們也已盡了極大的努力,協助祂的工作。⁴你們為祂所做的一切,祂非常感激,而且祂是根本不會著眼於你們的錯誤的。⁵你們是否也曾這樣感謝彼此呢?⁶是否也始終能欣賞彼此善意的努力,而忽略彼此的錯誤呢?⁷還是,因著彷彿在對方身上見到的錯誤,你們的感激之情就動搖、甚至消散了呢?

14 也許你們現在正為自己所處的苦惱處境而不住地責怪對方。²因為少了感謝的心,使得你們無法體現神聖一刻,因而也就將它忘懷了。³一瞬間的體驗,即使再深刻,但你們若任由時間將它覆蓋,也很容易就被忘記了。⁴你們必須在時間感中,讓神聖一刻保持閃亮美好,而不是任它隱沒於時間當中。⁵那一刻始終都在;⁶但你們在哪裡呢? 

15 感謝彼此,才是對神聖一刻的欣賞,才能領受神聖一刻的結果,並將它分享出去。²你們若彼此攻擊,並不會失去那一刻,卻會使它無力發揮效果。³你們已經收到了神聖一刻,卻造成了一種使它的作用無法發揮的局面。⁴這使得你們意識不到它仍與你們同在;同時,由於你們自絕於它的表達方式,便等於拒絕了它的裨益。⁵每一次你們彼此攻擊,這樣的情形就更加重,因為攻擊一定會使你們看不見自己的真相。⁶你們不可能一邊否定自己的真相,一邊還能認出自己被給予且也已收到的神聖一刻。

16 你們一同立於神聖的真理之前。²這就是你們的目標,它始終與你們同在。³這一目標本身怎麼可能不欣然提供你們實現它的方法呢?⁴目前,雖然「你們已接納的目標」與「你們現在所採的方法」似乎有矛盾而令你們感到痛苦,但天堂卻為此歡慶。⁵如果天堂是在你們之外,你們就無法共享它的歡樂了。⁶但因為天堂就在你們之中,那歡樂便也非你們莫屬。⁷你們已經結合於共同的目標下了,只是在方法上仍然分裂而有歧異。 

17 然而這目標乃是確定不移、不可改變的,你們遲早會在方法上取得共識,因為目標已萬無一失。²你們會與整個聖子奧體一起為此真相歡慶。³當你們開始認清並接納這些自己早已慷慨給予彼此的禮物時,你們也將領受到神聖一刻的效果,用這些效果來修正你們所有的錯誤,於是不再受錯誤的後果之害。⁴你們如此學習時,也在學習如何釋放整個聖子奧體,並歡喜、感恩地將所學獻給釋放你們的那一位,祂會透過你們將它推恩於所有人。


1. 見「小品26:海倫和比爾的神聖關係」。1965年6月,在比爾和海倫工作的心理系中,兩人決定攜手合作,找到並且示範「另一種方式(another way)」。這個「神聖一刻」啟動了本節所談的神聖關係;也就是說,本節的內容原本是以海倫和比爾為對象的。

2. 「結構」在這裡是指關係的當前形式、情況或約定。即上一段中提到的「此刻的關係」以及「它的不神聖狀態」。換句話說,這關係目前的現狀因「你已認清[它]的結構並不適合新的目的,於是便好似受到『威脅』」。

3. 從這一節開始,一直到第23章,課文中的教導通常是給兩個「結合於共同目標之下」的人的(原本當然是指海倫和比爾),勸勉他們一起迎向神聖關係的召喚。這就是課文中用「彼此」和「你們自己」等複數代名詞的原因。

4. 「不再把主要的幻想放在對方身上」似乎指除去你對這個人的幻想(你原本寄望他能滿足你的幻想),然後把這些幻想轉移到另一個人身上;過程中,你把大部分的精力轉移到新關係上。

5. 這「明確的指示」就是《課程》本身,它是對於海倫和比爾所發出的邀請的具體回應(他倆以「示範一個更好的方式」為目標;這便是他倆對聖靈的邀請),從而證明了聖靈的同在,且是值得信賴的。

6. 代名詞解釋:「即使你們還不明白其中的道理,仍欣然接受吧!當你們看到它[關係]的目標在你們的關係中發揮作用,將它[關係]轉化得何等神聖,便自然會明白它[你們還不明白的事,即「關係的重生」]的奧妙。」[譯註:已部分譯入文中。]

7. 約翰14:18 (KJV):「我不撇下你們為孤兒(comfortless),我必到你們這裡來。」

第六節 設定目標

1 就實際運用來說,聖靈的目的是非常簡單的,毫不模稜兩可。²事實上,若要簡單,就必須明確。³所謂簡單,即是易於了解,因此當然必須清楚明確。⁴聖靈目標的設定原是通則性的。⁵現在祂則會與你合作,以具體地實現目標;因為只要是實際的運用,必然是具體的。⁶祂會為所有情況提供一些非常具體的指示;但請記得,你目前還不了解應如何普遍運用這些指示。⁷因此,在你有更寬廣的洞見,能準確無誤地超越情境的個別性之前,在目前的階段,你必須把這些指示分別運用到每一個事件上。

2 當你置身於不確定的處境時,很簡單,你首先該思考的就是:「我想從這當中得到什麼結果?²這件事的目的何在?」³你必須一開始就先把目標弄清楚,因為這將會決定事情的結果。⁴小我的程序則剛好相反。⁵它讓外在處境來決定結果,於是任何結果都可能發生。⁶小我會這樣毫無章法,顯然是因為它不知道自己想要什麼。⁷它只曉得自己不想要什麼,僅此而已,⁸根本沒有一個積極正向的目標。

3 如果一開始沒有設定一個明確而正向的目標,就會變得好像任何情況只是隨機發生,本身毫無意義,直到事情已成定局。²這時,你回頭看,才試圖拼湊出事情「必然」有何道理。³若是這樣的話,你一定會搞錯的。⁴錯的不僅是你過去的判斷,你連事情究竟應該怎樣,也搞不清楚。⁵你既然未曾設定目標,就不會有符合目標的作法。⁶於是,你只剩下一個判斷可作,那就是:小我喜歡這樣嗎?這是可接受的嗎?還是我該報復?⁷既然你對事情的結果一開始就不曾設定一個清楚的準則,就很難確定無疑地了解情況,也無法作出評估。

4 預先決定「你想要什麼結果發生」,其價值就在於:你會把當下所處的情況視為催生那個結果的途徑。²於是,你會竭盡全力忽視所有阻撓你達成目標的障礙,而聚焦在能助你完成的所有條件。³這種方式顯然能幫助你更接近聖靈分辨真假對錯之道。⁴凡是對的或真實的,會成為實現目標的助力。⁵而凡是錯的或虛假的,從這個觀點來看,就變得一無所用。⁶這樣一來,你所處的情境就變得有意義了,因為目標已為它賦予了意義。

5 以真理為目標,還有進一步的實際效益。²任何處境若是為真理和清明的心志服務,一定會帶來平安的結果。³但這和事情本身有何結局是兩回事。⁴因為平安既是「真理」和「清明心志」的狀態,沒有這兩者,就不可能平安;那麼,只要有平安的地方,一定有真理和清明的心。⁵真理必出自真理。⁶你若感到平安,是因為真理已在你心中。⁷於是你一定會正確無誤地看到結果;因為謊言或幻相不能蒙蔽你,你一定會因為內心平安而認清那個結果。⁸在此,你會再次看到與小我相反的那種眼光——小我相信是外在情況造成你的感受的。⁹聖靈卻知道,外在情況如何全是由你自己的目標決定的,並且目標也會決定你對事情的感受。

第七節 涵納一切的信心

1 若要以真理為目標,必須具備信心。²你接納聖靈的目的之舉,其中就含有信心,而這信心是涵納一切的。³真理的目標定在哪裡,信心必定在那裡。⁴聖靈把你的處境當作一個整體來看。⁵目標既定,連帶確立了一個事實,那就是:參與其中的每一個人必將完成它們各自的職責,以實現整體目標。⁶這是必然的事。⁷沒有人會在其中失敗。⁸要求你有這樣的信心,似乎強人所難,超出你能給予的限度。⁹但只有從小我的眼光來看才會是如此,因為小我相信衝突要靠各個擊破才能「解決 」,而不把事情當作整體看待。¹⁰因此,它會設法把一個處境分成不同的部分以個別處理;因為它只對分裂有信心,而不相信整體。

2 小我遇到一個處境中的任何部分好似出問題時,會設法把這個部分移到他處去解決 1。²表面上看,好像成功解決了問題,但這種作法與一體性相衝突,必然會模糊真理的目標,³並使你除了在幻想之中,都感受不到平安。⁴你既把信心擋在外面(這信心本應屬於此處),所以真理還未降臨。⁵真理的目標本來能使你了解你的處境,現在卻無能為力。⁶幻想的解決方案只會帶來幻覺,而真理是不可能進入平安的幻境的 2。

3 你想替換掉現況中的某些部分,這表示你缺乏信心,²證明你不相信答案就和問題同在一處。³缺乏信心才是問題所在;當你把問題搬離它的源頭而放到別處時,就證明了你缺乏信心。⁴這樣一來,你會看不見問題。⁵若非你缺乏信心,不相信問題能解決,問題早就解決了;⁶而阻礙理解的因素若消除,這關係對你來說便有了意義。⁷把問題搬到別的地方去是在保留問題,因為當你把自己與問題撇清關係,就把問題變得無法解決了。

4 在任何處境之中,都沒有信心解決不了的問題。²企圖把問題的任何部分轉移到別的地方,只會使問題變得無法解決。³因為你若把問題的一部分移至他處,一定會失去問題的意義,而解答就內在於問題的意義之中。⁴也許,你所有的問題早已解決了,只是你一直置身於答案之外;難道沒有這樣的可能性嗎?⁵若問題已被解決,你也看見它被解決了,那麼你一定會生出信心來的。

5 一個處境就是一個關係,是各種想法的結合。²你若看到問題,是因為你判定那些想法互有衝突。³但關係若以真理為目標,是不可能發生這種事的。⁴既然心靈沒有攻擊的能力,那麼一定是有身體之念進入關係之中了。⁵身體之念是缺乏信心的徵兆,因為身體不能解決任何事情。⁶任由身體之念侵入你的關係,足見你對於所處之境有錯誤的想法,這又成為你沒信心的理由。

6 你一定會犯這種錯誤的,但一點也不必擔心,²犯錯不是問題。³但不要利用這錯誤來獲取表面上的利益,這一點確實很重要 3。⁴你只要把不信帶到信心前,便侵擾不到真相。⁵但你若用不信來跟真相作對,則必定會摧毀自己的信心。⁶當你缺乏信心時,要祈求在它失落之處尋回,別企圖要別人在他處為你彌補,彷彿你的信心是橫遭奪走似的。

7 任何處境中,唯一可能缺少的,就是你還沒給出的信心。²但請記住這一點:你的關係的神聖目標不是由你所定,而是由聖靈為你設定的。³你並不曾設定神聖目標,因為除非透過信心,否則是不可能看見神聖性的;而先前你的關係還並不神聖,因為你們對彼此的信心如此微小而有限。⁴你們的信心必須增長,才足以實現那已為你們設定的目標。⁵目標本身的真相會激發你們的信心,因為你們會看見平安與信心必同時出現。⁶若無信心,你們怎能在任何情況下保持對彼此的忠誠呢? ⁷你遇到的每一個處境,不過是一個途徑,為幫助你們完成聖靈為你們的關係所設定的目標。⁸你們若把這關係看成別的東西,即是沒有信心的表現。

8 不要依你的不信之心行動。²讓它進來,平靜地看著它,但不要受它影響。³「不信」是幻相的僕人,對它的主人徹底忠誠 4。⁴你若重用它,它就會將你直接帶進幻境。⁵別被它的禮物誘惑。⁶它干擾不了那神聖目標,卻會干擾那目標在你心中的價值。⁷不要接受它給你的平安幻相,但要正視它的禮物,並認出那其實是幻相。⁸幻相的目標與不信之心緊密相連,就如同信心與真理的關係一樣密切。⁹你若相信在任何一個以真理為目標的處境中有任何人可能不會徹底完成他在其中的任務,那麼你的忠誠之心就是分歧的。¹⁰正因如此,你們過去才會對彼此那麼沒信心,並且用自己的不信之心與對方作對。

9 除非關係的神聖性隨著關係所到之處而無處不在,否則這關係不可能是神聖的。²神聖性必與信心攜手同行,關係所到之處,其信心也一定相伴同行 5。³目標本身的真相一定會引發並且完成實現目標所需的每一個奇蹟。⁴沒有什麼是太大或太小、太微不足道或過於偉大、太無力或過於強大,事事都會溫柔地為這一目標效力的。⁵整個宇宙也會欣然為此目標服務,就如它也為宇宙服務一樣。⁶但是,你不可插手干預!

10 聖靈已在你們之中設定了神聖的目標,祂賦予你們的能力遠遠超出你們對於「無限」的薄弱想像,以致你們根本不知道那與你們同行的力量有多強大。²而你確實能夠萬無一失地發揮這力量的。³然而,即使你的力量能超越星辰,到達浩瀚的宇宙,你若寧願選擇不信,這小小的不信之心卻足以使它一籌莫展。

11 想一想吧,你便不難明白不信的原因何在:你以為你是因為他人過去對你做的事而怨恨他,但你真正怪罪他的其實是你過去對他做的事。²你想用自己的過去——而不是他的過去——來怪罪他。³你因為自己的過去而失去對他的信心。⁴但是,不論過去如何,你和他一樣都是清白純真的。⁵凡是從不存在的,即是無因之物,不可能對真理造成干擾。

12 不信之心沒有原因可言,但信心卻有一個神聖之因。²神聖之因已進入任何一個為祂的目的效力的處境。³真理之光會從中大放光明,照耀受此處境的目的所召喚的每一個人。⁴它召喚每一個人。⁵你們生活中,沒有一個處境不方方面面且完整地涉入你們的整個關係。⁶你必須把自己的一切都投入那處境中,才能保持它的神聖性。⁷因為那處境與你們整個關係的目的相同,它就是從中獲得意義的。

13 懷著你們願意給彼此的信心去面對每一個處境吧!否則就是對你們自己的關係毫無信心。²正如這目標當初如何喚起你們的信心,你們的信心也能同樣喚起別人來共同致力於你們的目的。³你們便會看見自己曾用來進入幻相的那些途徑,如何轉變為進入真理的途徑了。⁴真理能喚起信心,信心則會給真理施展的空間。⁵當聖靈用祂的目標取代了你們的目標,從而改變了你們的關係之目標時,這目標便已被擴及你們已經歷或將要經歷的每個處境中。⁶這會使每一個處境都能擺脫過去的陰影;而「過去」則能使你的處境失去目的。

14 你大可召喚信心,因為祂在任何處境中都與你同行。²你不再是徹底神志不清的,也不再孤單。³因為在上主內感到孤獨者,必已落入夢境。⁴你既已將聖靈的目標納入你的關係中,真理便已來到,你將不再孤獨。⁵真理正強而有力地喚起信心。⁶別再用你的不信之心抵制真理了,因為它在呼喚你進入救恩與平安之境。


1. 這個概念在本節之中非常重要,似乎是說:關係中如果有某個問題顯然無法解決時,小我會把注意力轉向另一個關係,在那裡,這個問題並不存在或者很容易解決,從而使前一個關係中受挫的需要得到滿足。

2. 有關「幻想的解決方案」的解釋,見本章第一節註4。幻想的解決方案在此處課文中是指把關係中困難的部分「移到他處去解決」(對此的解釋請見上一個註腳)。

3. 這裡的「錯誤」是指誤認處境是由利益衝突的身體所構成,而不是由利益一致的心靈所構成。這導致在解決問題和實現真正的和諧上失去了信心。基於這一點,「利用這錯誤來爭取表面上的利益」似乎是「把問題帶到別處解決」的另一種說法(見註31)。換句話說,你已經(錯誤地)放棄在所處情境之中尋找解答,而利用這個錯誤去到另一處境中,試圖在那裡滿足你未被滿足的需求,從而取得明顯的好處。

4. 馬太25:21 (RSV):「主人說:『好,你這又良善又忠心的僕人,你在不多的事上有忠心,我要把許多事派你管理。可以進來享受你主人的快樂!』」

5. 「它所到之處,它的信心也一定同行」句中「它」和「它的」指的是關係。要成為神聖的關係,關係的神聖性必須與之隨處相伴。神聖性和信心是「攜手同行」的;因此,關係的信心也必須隨處與之同行。[譯註:意思已譯入文中。]

第八節 「不信」(refusing faith)的壓力

1 神聖一刻不過是每一個處境注定要實現之境的特例——或極致的範例。²聖靈的目標將已賦予神聖一刻的意義,同樣賦予了每一個情境。³這神聖一刻能以同樣的方式暫停不信之心,將它扣留而不起作用,使信心能有機會回應真理的召喚。⁴神聖一刻是最耀眼的示範,清晰明確地呈現出每個關係和每個處境作為一個整體的意義。⁵信心已接納了你所處情境的每一個部分,而不信之心無法強制將任何部分排除。⁶這是全然平安之境,只因你已容許它如實展現。

2 這單純的尊重態度,即讓真理如實展現,是聖靈對你的全部要求;²不去侵擾或攻擊它,也不阻撓它的來臨。³讓它籠罩每一個處境,帶給你平安。⁴真理一無所求,它甚至不要求你生起信心。⁵只要你讓它進來,它就會為你喚起信心,確保這信心為你帶來平安。⁶不要抗拒它,因為真理不可能違抗你的反對意願而強行前來的。

3 你難道不想讓每一個處境都成為神聖一刻嗎?²這是來自信心的禮物;無論何處,只要你放下不信之心,不受其影響,就能無條件收到這禮物。³於是,聖靈的目標就能任你自由發揮它的力量。⁴這力量能瞬間把所有的情境都轉化為穩定持久的工具,幫助確立聖靈的目標,並展現它的真相。⁵真相所展現的一切不僅已喚起你的信心,而且也得到了信心。⁶現在它已成為事實,你再也不可能不相信它了!⁷「拒絕相信真理」帶給人的心理壓力,遠比你所了解的嚴重得多,而以信心回應真理則毫無負擔。

4 你既已承認神聖救主(Redeemer)的召喚,若不回應祂,似乎會使你感受到比從前更大的心理壓力。²事實並非如此。³先前,那種壓力一直都在,只是你把它歸因於別的事情,認定是「其他事情」造成的。⁴事實絕非如此。⁵「其他事情」造成了你的哀傷消沉、疾病痛苦、恐懼的魅影與冷酷幻相,以及地獄之火的噩夢。⁶但這其實全都是因為你拒絕相信真理、拒絕看見它昭然若揭的真相,才會導致這些難以忍受的壓力。

5 過去,這就是上主之子的十字架刑罰,²乃是他的不信之心加諸於他的。³在你任由自己以不信之心來抵制他之前,最好三思而行。⁴因為他已復活了 1,而你也已經接納他的覺醒之「因」為你自己的。⁵你已經為他的得救承諾了一份責任,現在你對他負有完全的責任。⁶不要辜負他,因為現在你已了解,你若對他失去信心必然帶給你自己什麼樣的影響了。⁷他的救恩是你唯一的目的。⁸請在每一個處境中,只看見這一目的,那麼所有情境必將成為只帶來救恩的途徑。

6 你們已接納真理為你們關係的目標,這就確定無疑地使你們成了給人平安的人,正如天父已將平安給予你們。²因為接納平安的目標時,一定會連帶接納它的條件。³你對這目標充滿信心,因為每個人只會接受他認為真實的東西。⁴你們的目的從未改變過,將來也不可能改變,因為你們所接納的乃是永恆不變之境。⁵現在,你們面對所有能使目標永恆不變之物,都不會退縮了。⁶你們確定解脫了。⁷將你們所收到的給人吧!你們既已答覆了上主的呼喚,就向人們示範你們已遠遠超越任何能使你們退縮和與上主分裂的處境吧!


1. 馬太28:6 (KJV):「他不在這裡,照他所說的,已經復活了。」課文中,復活的上主之子是所有的弟兄,特別是我們神聖關係的夥伴。

第九節 分岔路口 1

1 這條路,你如今走到分岔口,沒法往前了。²你必須作個選擇,不是走這一條,就是走那一條。³因為,你若沿著來到這岔路口之前所走的路繼續向前,是行不通的。⁴你一路跋涉至此的目的,就是為了作此決定——接下來要走哪條路。⁵來時路已無關緊要,⁶它現在已經沒有作用了。

2 沒有任何一個人走到這一步,還能作出錯誤的決定,但是他的確可以拖延。²一路以來,沒有哪一刻比佇立在這岔路口、卻無法決定走哪條路更令人感到徒勞且絕望的了。³啟程走那條正確的路吧!只有前幾步好像會很辛苦;因為你雖然已經作了選擇,但仍以為你可以回頭去選擇另一條路。⁴不是這樣的。⁵以天堂的力量作出的選擇是不可能被撤消的。⁶你的道路已經決定了。⁷你若承認這一點,那麼前面的路該怎麼走,都會一一得到指引的。


1. 這一節很短,原本是給海倫或比爾(或兩人)的個人訊息,似乎是筆錄到第28章時收到的。但它並不適合該章的內容,卻與本章內容有相通之處。就像本章的後半一樣,它談到旅程中新發生而代表著進步的事,使你現在處於兩條相反的道路之間,必須作出一個迫切且徹底的選擇。

第十八章 神聖關係的祝福

第一節 原初的錯誤

1 「取代」(substitute),就是接納另一物,以彼代此。²你只要仔細想想這會帶來什麼結果,就能立刻看出這與聖靈賦予你們、且願意為你們完成的目標之間的差距有多大了。³取代就是在兩者之間選擇,拋棄一個而偏愛另一個。⁴為了這個特殊的目的,其中一人被判定較有價值而取代另一人。⁵關係若經歷這種取代,就被分化了,它的目的也隨之分裂。⁶「分化」就是將某些東西排除在外,這使得「取代」成為小我保護「分裂」的最有力措施。

2 聖靈從不取代。²小我可以把某人視為另一人的替代品,而在聖靈眼中,這兩人是結合而不可分割的。³聖靈知道他們原是一體,所以不會在他們之間評斷優劣。⁴這結合在一起的兩人是一體的,因為他們全然相同。⁵然而在取代的過程中,他們被看成兩個不同的個體。⁶看見相同,便能結合;看見不同,必然分裂。⁷凡是上主所結合的 1,以及聖靈視為一體的,沒有任何東西能阻隔其中。⁸而小我所主導的破碎關係,其目的是破壞一體性,在這樣的關係裡,彷彿任何事物都能橫梗其中。

3 有一種情感,取代不可能在其中發生,那就是愛。²而恐懼——就其本質來說——必然涉及取代,因為它本身就是用來取代愛的。³恐懼這種情感既是分化的結果,也具有分化作用。⁴它似乎有眾多形式,且每一種似乎都必須透過不同的宣洩形式,才能獲得滿足。⁵雖然這好像會引發種種不同的行為,但更嚴重的後果則在於啟動行為的破碎知見。⁶在此眼光下,沒有一個人是完整的。⁷它把焦點放在身體上,特別重視身體的某些部分,作為接納或拒絕他人的比較標準,以衡量對象是否適合宣洩自己某種形式的恐懼。

4 上主令你害怕,這樣的你造出了一個替代品,僅此一個,²卻有各種各樣的形式,因為這替代品以「分化」取代了「完整」。³因著它一而再、再而三地分裂再分裂,不斷地切割、細分,使你現在幾乎認不出它本來只是一個錯誤,而且仍然是原先那個錯誤罷了。⁴它把真理帶進了幻相之中、把無限帶進了時間之中、把生命帶進了死亡之中,卻是你所犯的唯一錯誤。⁵你的整個世界都建立在這個錯誤之上。⁶你所見到的一切,無不反映著這個錯誤。⁷而你所建立的每一個特殊關係也都是這個錯誤的一部分。

5 你聽到真相與你所見竟有如此巨大的差別時,感到很驚訝。²你沒有意識到那個單一錯誤的嚴重性。³它涵蓋既廣且徹底不可思議,必然會從中產生一個絕對虛幻的世界。⁴除了虛幻之境,它還可能產生什麼結果呢?⁵當你開始觀察由它所分化出來的各種面向時,不免感到害怕。⁶但是你所見過的一切,都還不足以顯示那個原初錯誤的嚴重性;它好似將你逐出了天堂,將真知粉碎為互不相關又毫無意義的零碎知見,迫使你繼續不斷地取代。

6 這是錯誤向外的第一重投射。²然後,世界形成了,以掩蓋這個錯誤;世界成了投射錯誤的屏幕,也是將你和真理隔開的屏障。³真理則是向內延伸的,失落的觀念在此毫無意義,只有增益才是理所當然。⁴?這世上一切事物都顛倒錯亂,這樣的世界乃出自這個錯誤——對此,你真的覺得奇怪嗎?⁵這其實是不可避免的結果。⁶真理既被帶到這種境界裡,它只能靜靜地留在心靈之中,完全不去參與這造出世界的瘋狂投射之舉。

7 不要說這是罪,這只是瘋狂罷了,因為它確實只是瘋狂,且至今如此。²不要將罪疚投注其中,因為你若感到罪疚,表示這錯誤已經進入真實之境。³而且,最重要的是:不要害怕它。⁴當你好似看到這原初的錯誤扭曲成某個形式來嚇唬你時,只要這樣說:

上主不是恐懼,上主是愛 2 ,

它就會消失的。⁵真理會拯救你。⁶它並沒有拋棄你而進入這個瘋狂的世界;它不曾離你心靈而去。⁷你的內在是清醒的;所有的瘋狂都在你之外。⁸但你所相信的卻正好相反:你相信真理在外面,錯誤與罪疚都在你裡面。

8 你那些渺小荒謬的替代品,在你瘋狂心志的感染下,有如輕飄飄的羽毛,循著瘋狂的軌跡,在風中紛飛旋轉著,毫無實質。²它們在變化無常且毫無意義的模式下聚聚散散,根本不值得你費心評判。³對它們加以個別地評判是毫無意義的,⁴因為它們形式上的小小差異,並非真實的差異,⁵完全無關緊要。⁶而這卻是它們唯一的共同點。⁷但光是這一點,就足以使它們完全一樣了。⁸放下它們吧!讓它們在空中飛舞,竄起竄落,在你之外,遠遠地隨風而逝。⁹而你要轉向內在的安詳莊嚴,上主就活在那神聖的寂靜裡;你從未離開祂,祂也不曾離開過你。

9 聖靈正輕輕牽起你的手,和你一起回顧那外在於你的瘋狂歷程,再溫柔地帶你回歸內在的真理與平安。²一直以來,你神志不清地往外投射,造出種種荒誕的替代品,現在祂會把它們都帶回真理之中。³祂就這樣將你神志不清的軌道反轉過來,恢復你的清明理性。⁴你既邀請祂來掌管你們關係中的一切,祂便已為你們設定了通向你們共享的真理的內在旅程。⁵在你們之外的瘋狂世界中,沒有什麼是能夠共享的,只會被取代;而「共享」和「取代」實則毫無共通之處。

10 在你們心底,你們對彼此的愛是圓滿無暇的。²在這神聖之境 3,沒有任何替代品能夠進入,唯有你們彼此的真相安住於此。³在此,你們結合於上主之中,猶如你們與祂的結合一般。⁴那原初的錯誤並未、也永遠無法侵入此地。⁵真理在此大放光明,而聖靈已將你們的關係託付予它。⁶讓祂把你們的關係帶回這裡吧!這是你們願彼此的關係安在之處。⁷只要給祂一點你們對彼此的信任,祂就能讓你們明白:你們造出的任何替代品都不能使你們失去天堂。

11 在你們之中,分裂並不存在,任何替代之舉都不能使你們彼此分離。²你們的真相乃是上主的造化,無人能夠取代。³你們在真理之中的結合如此緊密,只有上主能臨在其中。⁴祂絕不可能接受任何別的東西來取代你們。⁵祂同等地愛你們,有如愛著同一人。⁶祂如何愛你們,這便成了你們的真相。⁷你們並非靠幻相相結合,而是在上主完美的聖念中結合的,沒有任何幻相能駐留此處,為你們同在的聖地投下陰影。⁸我的弟兄,上主與你們同在。⁹讓我們平安而感恩地在祂之中結合,接納祂的禮物——也就是我們在祂之中共享的神聖完美真相。

12 藉由你們的關係,天堂終於在整個聖子奧體中恢復了。²因為聖子奧體就在你們的關係之中,因著你們的愛,安全無虞,美麗而完整。³所有幻相既已被溫柔地帶到你們心中的真理面前,愛的光明也照耀著你們,以真理祝福著你們的關係,天堂便悄悄來到你們的關係之中。⁴上主與祂的整個造化也一同降臨其中。⁵在真理的照耀下,你們的關係是何等可愛且神聖!⁶天堂看著這一切,因你們接納它而歡欣鼓舞。⁷上主則因你們的關係仍然如祂所創造那般,而感到歡喜。⁸你們內在的宇宙與你們同在。⁹天堂也會與它的造物主一起以愛的眼光注視在它之內結合的一切。

13 上主所召喚的人(whom God hath called),不該聽信那些替代之物 4。²它們的呼喊不過是那粉碎了天堂的原初錯誤的回音罷了。³聽從那回音的人怎可能保有內在的平安?⁴與我一起回歸天堂吧!和弟兄攜手走出這個世界,邁向真實世界,進入它那美善而喜悅的境界。⁵你難道還想繼續摧殘那已經殘破而失去希望的聖子奧體嗎 5?⁶你還期待在此地尋覓幸福嗎?⁷你難道不想治癒那已經支離破碎的世界,加入那使飽受分裂與疾病蹂躪的世界重歸完整的行列嗎?

14 聖靈已同時召喚了你們,賦予你們世上最神聖的任務。²這是唯一超越所有限制的任務,能將療癒與合一的安慰帶給聖子奧體的每一個碎片。³這是你們的神聖關係給你們的禮物。⁴在此接受這份禮物吧!你將會如你自己收到並接納這禮物一樣,將它給出去的。⁵上主已將祂的平安,連同你們共同投入的光輝目的,一起給予你們了。⁶那將你們聚在一起的神聖光明一定會因你們的接納而延伸出去的。


1. 馬太19:6 (KJV):「所以神配合的,人不可分開〔譯註:後半句可直譯為「別讓人將其分開」〕。」課文此處的重點是:凡上主已經結合在一起的,是不可能被分開的。這一句中,「凡是上主所結合的」和「聖靈視為一體的」是聖子奧體的所有成員。

2. 約翰一書4:8 (KJV):「沒有愛心的,就不認識神,因為神就是愛。」

3. 出埃及記3:5 (RSV):「神說:『不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來,因為你所站之地是聖地。』」

4. 哥林多前書7:15 (KJV):「神召(God hath called)我們原是要我們和睦。」

5. 「那已經殘破而失去希望的」是指聖子奧體,我們以一個弟兄取代另一個弟兄而「繼續摧殘」它。[譯註:已譯入文中。]

第二節 夢境是對真相的抗議

1 夢中不也能出現看似相當真實的世界嗎?²但是,想一想這夢中世界到底是什麼吧!³它顯然不是你入睡之前所見的那個世界;⁴相反地,它是對那個世界的扭曲,完全根據你的喜好策劃出來的 1。⁵在這裡,你能「自由」改造那好似攻擊你的一切,把它變成對你那被攻擊激怒的小我的稱頌。⁶若非你已將自己視為與小我一體,這不會是你所願的;小我永遠認為它自己正遭受攻擊而飽受傷害,於是它也這樣看你。

2 夢境受你心中互相衝突的願望支配,所以是混亂的,它們不在乎真相是什麼。²你若想了解「知見如何是被用來以幻相取代真理」,夢境是最好的例子。³你清醒時,不會把夢境當一回事,這是因為現實顯然在夢中被肆意扭曲了。⁴然而,作夢是你觀看世界並改變世界,以更符合小我需求的一種方式。⁵夢是明顯的例證,既顯示小我沒有能力容忍真相,也顯示你願意為了小我而竄改真相。

3 你不會因為夢中所見與醒時不同,而感到不安。²因為你很清楚夢境只是暫時抹煞了自己醒時所見罷了,你不會期待它在你醒來時消失不見。³夢中的一切隨你安排;⁴人們會變成你希望的模樣,且聽你的命令行事。⁵你可以任意取代其中的一切,毫無限制;彷彿一時之間,整個世界都被交給你,隨便你改造成什麼樣子。⁶你沒有意識到自己正在攻擊這世界,一心想征服它,使它為你效命。

4 作夢是你的知見在鬧脾氣,你任性地尖叫著:「我就是要這樣!」。²於是事情好像真的成了你要的樣子。³但夢擺脫不了它的源頭。⁴憤怒和恐懼瀰漫夢境之中,只消片刻,滿足的幻相就會遭到恐怖的幻相侵襲。⁵因為,夢見你有能力控制真相,用自己想要的世界加以取代,其實是很嚇人的。⁶你抹煞真相的居心著實令你害怕,但是你不情願承認這一企圖,⁷所以你就用「真相很可怕」的幻想(而不是你對真相做的事很可怕)來取代它。 ⁸這樣,罪疚便被弄假成真了。

5 夢境向你證明你有能力造出一個自己想要的世界,因為只要你想要它,就會看見它。²並且,當你看著它時,絲毫不會懷疑它的真實性。³但這是一個分明在你心靈之內、卻好似存在於外的世界。⁴你跟它互動時,不會認為它是你自己造出來的,也不會意識到那些夢中引發的情緒必然來自你自己。⁵你認為是夢中的人物以及他們所做的事構成你的夢境。⁶你沒有發覺是你自己要他們為你演出的,因為你若曾看清這一點的話,就不能再怪罪他們,而夢境帶來的滿足幻相也會隨之消失。

6 在夢中,上述特徵其實並不隱晦。²當你好似醒過來時,夢就消失了。³但你沒認出來的是,那造夢之因並沒有隨之消失。⁴你想要造出另一個虛幻世界的願望依然在你心中。⁵而你好似醒來面對的那個世界,不過是你在夢境中所見同一世界的另一個形式而已。⁶你所有的時間都耗在作夢上了。⁷你睡時的夢和醒著的夢有不同的形式,但也只是形式不同罷了,⁸內涵則是相同的。⁹它們都是你對真相的抗議,代表你想改變真相的那個偏執而瘋狂的願望。

7 在你醒時的夢中,特殊關係佔據一個特殊的位置——它是你企圖使睡夢之境成真的手段。²你之所以沒有從這個醒時的夢中醒來,正是這特殊關係使你一直沉睡。³特殊關係代表你緊抓幻相、不讓自己醒來的決心。⁴而只要你還認為沉睡比甦醒更有價值,就不會輕易放棄特殊關係的。

8 聖靈的智慧一向非常務實,祂接納你的夢境,作為幫助你覺醒的工具。²而你呢,只會藉作夢讓自己繼續沉睡。³我曾說過,在你的種種夢境消失之前,第一個轉變會是:恐怖惡夢變成了幸福美夢 2。⁴這是聖靈藉你的特殊關係所發揮的大用。⁵祂不會摧毀你的關係,也不會把它搶走。⁶但祂確實會作另一番運用,藉以幫助你真正接納祂的目的。⁷你將保有你的特殊關係,但它不再是痛苦與罪疚之因,而成了喜悅與自由之源。⁸這關係不再單獨為你們存在,因為「單獨為己」正是痛苦的溫床。⁹特殊關係的不神聖性使它為你所獨有,而它的神聖性則會成為獻給每一個人的禮物。

9 對於藉你的神聖關係而得到祝福的每一個人來說,你的特殊關係便成了為他們化解罪疚的工具。²這特殊關係會成為一個幸福美夢,為所有進入你視野的人們所共享。³聖靈給予這關係的祝福會藉此延伸出去。⁴別以為聖靈曾遺忘祂為你設定的目標所觸及的任何一人。⁵也不要以為祂既給了你這份禮物,還會把你給遺忘。⁶祂會善用每一位呼求祂的人,藉他們去拯救所有人。⁷你已獻出了你的關係供祂發揮,祂必將透過你而喚醒每一個人。

10 但願你已體會到祂對你的感謝,²或由祂的感謝中體會到我對你的感謝!³因為我們的目的已經合一,與祂共有同一個心靈。⁴不要讓夢境得逞,使你閉上眼睛。⁵夢境確實能造出虛假不實的世界,這不足為奇。⁶是這妄造的願望本身才令人難以置信!⁷如今,這樣的願望已經被從你們的關係中撤除了,因為這關係的目的已經從實現夢境,變成實現真理了。⁸你們對這個變化還不太肯定,因為你們認為這有可能只是另一場夢。⁹你們已經太習慣在夢境之間挑選,所以認不出自己已經終於在真理與一切幻相之間作出了抉擇。

11 天堂是確定不移的;²這絕不是夢。³它的來臨意味你已經選擇真理;它來臨了,因為你已經願意讓你的特殊關係符合天堂的條件。⁴聖靈已溫柔地將真實世界置於你的關係之中;真實世界是個充滿美夢的世界,從其中甦醒是輕鬆自然的事。⁵因為就像你的睡夢和醒夢都代表你心中同樣的願望,真實世界與天堂的真理在上主的意志之中也是合一的。⁶醒時的夢很容易過渡到它的真相,因為這夢現在來自你那已與上主意志結合的意志。⁷而祂要完成的事,從不曾失敗過。


1. 這種「夢境是願望的實現」之見,也是佛洛伊德式的觀點。第四段會解釋,有些夢,因為恐怖,所以表面上看來好像不是反映我們的願望。

2. T-13.VII.8:1-2:「你會先夢到平安,然後才覺醒於平安。你必須先把自己所妄造的,換成你真心想要的,這便是把惡夢換成了愛的美夢。」

第三節 向真理邁進

1 過去,只顧著把真理實相帶到幻相與幻想前的你們,走的是夢幻之路。²你們從清醒進入昏睡,且一日比一日睡得更沉。³每一個夢境都衍生出更多的夢;每個好似為黑暗帶來一線光明的幻想,都只把黑暗變得更深沉。⁴過去,你們以黑暗為目標,光明一點都進不來。⁵你們追求徹底的黑暗,好讓自己能永遠神志不清地躲避真相。⁶但你們忽略了一件事——上主不可能毀滅祂自己。⁷光明就在你們心中。⁸黑暗能遮蓋它,卻不能將它熄滅(but cannot put it out)1。

2 每當光明臨近,你們就迫不及待隱身黑暗之中,躲避真理,有時退縮到輕微的恐懼中,有時則陷入劇烈的驚恐。²但你們一定會進步的,因為你們的目標就是由恐懼邁向真理。³這一點,你們是知道的。⁴你們所接受的目標是真知的目標,而你們已經表達了追求的願心。⁵恐懼彷彿住在黑暗裡;6你們若害怕,就已經撤退到黑暗之中了。⁷因此,讓我們快點一同進入光明的一刻吧!這一瞬就足以提醒你們——光明才是你們的目標。⁸你們既呼求真理,真理便已迫不及待趕來與你們相會。

3 倘若知道是誰在這條你們選擇的道路上與你們同行,你們是不可能害怕的。²可惜你們並不知道,因為你們歷經了漫長又殘酷的黑暗旅程,已經深入黑暗之中了。³你們的眼睛已長久緊閉,一個眨眼 2 還不足以讓你們重建起對於備受你們鄙視的自我(your selves)的信心。4你們雖然朝愛走去,卻仍怨恨愛,而且深怕它會審判你們。⁵你們並不明白自己害怕的其實不是愛,而只是你們用愛妄造出來的東西。

4 如今你們正在向愛的真諦前進,遠離你們用以籠罩愛的所有幻相。²你們若退回幻相之中,只會加深你們的恐懼,因為你們心目中的那種愛的確可怕。³但是對於正堅定而快速地遠離恐懼的我們來說,那有什麼影響呢?⁴你們已牽起彼此的手,也就同時牽起了我的手;當你們彼此結合時,就不只是你們兩個人了。⁵你們既已答應與我一起離開黑暗,我怎麼可能把你們遺棄在黑暗裡?⁶這世界的光明就蘊涵在你們的關係之中,現在,恐懼定會在你們面前消失的。

5 不要對誘惑讓步,而收回你們送給彼此的信心之禮。²那樣做的話,你們只會嚇到自己。³那禮物已經永遠地送出了,因為上主已經親自收下它,⁴你們是無法取回的。⁵你們已接納了上主。⁶你們關係的神聖性已在天堂奠定。⁷雖然你們並不了解自己接納了什麼,但別忘了,你們的了解並不是必要的 3。⁸你們那時需要具備的,只是「想了解」的願望(wish)而已。⁹那個願望就是想要變得神聖的渴望。¹⁰上主已將祂的意志授予你們。¹¹你們所渴望的其實是自己唯一曾經「擁有」以及曾經「就是」之物。

6 我們在一起的每一刻都會教你們明白這目標是可行的,且會加深你們達成這目標的渴望。²而目標的達成,靠的就是你們的渴望。³現在,你們的渴望與聖靈意志的所有力量配合無間。⁴你們小小的步伐即使躊躇踉蹌,也不足以將你們的渴望和祂的意志與力量分開。⁵我會握緊你們的手,因為你們已答應握住彼此的手。⁶你們是不可能分開的,因為有我與你們同在,陪你們一起向真理邁進。⁷而不管我們去到哪裡,我們也帶著上主同在。

7 就在你們的關係中,你們已經與我一起將天堂帶給仍隱藏於黑暗之中的上主之子。²你們有志於將黑暗帶到光明面前,這願心鼓舞了給每一個仍想留在黑暗中的人。³那些想看見的人一定會看見的。⁴當他們將自己內在的黑暗獻給光明,而使黑暗永遠消除之後,他們也將與我結合,將他們的光明帶進黑暗之中。⁵我需要你們在彼此關係的神聖之光中與我結合;我對你們的要求,和你們所需要的救恩,是同一回事。⁶你們給了我的,我豈會不給你們?⁷因為當你們彼此結合時,你們已經答覆了我的請求。

8 現在,你們是把救恩帶給人間的使者,負有把光明帶到黑暗中的任務。²你們心中的黑暗已被帶到光明面前了。³現在,在神聖一刻中,將光明再帶回黑暗之中吧!先前你們就是把自己裡面的黑暗帶進這一刻的 4。⁴我們渴望使人完整,於是就在這渴望中,我們自己得以完整。⁵不必操心時間,因為你們經歷的一切恐懼真的都已過去了。⁶時間已經被重新調整,好讓我們一起完成你們個別的過去企圖阻撓的事。⁷如今,你們已經越過恐懼了,因為只要兩個心靈同心渴望愛,愛一定會加入他們。

9 天堂的每一道光明都會與你們同行,²永遠閃耀於上主心靈中的每一束光芒也照耀著你們。³在你們朝天堂邁進的途中,天堂會加入你們的行列。⁴如此偉大的光明既加入了你們的陣容,將上主的大能賦予你們那由渴望所生的小小火花,你們怎可能繼續活在黑暗之中?⁵你們曾各自經歷了漫長無謂又一無所獲的旅程,現在你們要一同返回家園了。⁶你們已經找到彼此,將為彼此照亮前面的道路。⁷從這亮光之中,你們的偉大光芒會先折返黑暗世界,驅散過去,再伸向上主,為祂永恆的臨在鋪路,使萬物都在光明中熠熠生輝。


1. 約翰1:5 (RSV):「光照在黑暗中,黑暗不能勝過光。」聖經「好消息譯本」(1966初版時稱「給現代人的好消息」,適值此段課文筆錄的前一年)作:「黑暗從未將它熄滅(put it out)」。[譯註:此即中文聖經的「現代中文譯本」。]

2. 「一個眨眼」指神聖關係中的兩個夥伴最初結合於共同目標的神聖一刻,尤指海倫和比爾1965年六月決心一同致力於「另一種方法」的那一刻。

3. T-16.II.2:6:「因此,你的理解不可能是必要條件。」

4. 代名詞解釋:「在神聖一刻中,將它[光明]」再帶回到黑暗中吧!先前你們就是把它[你們之中的黑暗]帶進這一刻的。」[譯註:已譯入文中。]

第四節 小小願心

1 你若決心神聖,神聖一刻便會是結果,²也是答覆。³你對它的渴望和容許它來臨的願心,是它來臨的先決條件。⁴你心靈所能為它作的準備,僅止於認清「你對它的渴望超乎一切」,⁵此外無需做得更多;應該說,你必須了解,其實你不可能做得比這更多。⁶不要設法給聖靈祂沒有向你要求的東西,否則你會把小我加諸於祂,而把小我和聖靈搞混了。⁷祂的要求很少。⁸唯有祂能使偉大與能力更增長;⁹是祂與你的聯手,使得神聖一刻的偉大遠遠超乎你的理解。¹⁰當你明白自己需要做的竟如此之少時,才使祂能給出那麼多。

2 不要信任你的好心(good intentions),²只有好心是不夠的;³而要篤定地相信你的願心,不管你心裡還有什麼其他的念頭。⁴只專注在你的願心上吧!不要因為有陰影包圍它而受干擾。⁵這正是你來此的原因。⁶你心裡若沒有那些陰影,就不會需要神聖一刻了。⁷不要懷著傲慢來到神聖一刻前,以為你必須達到神聖一刻將會帶來的心境 1。⁸神聖一刻的奇蹟取決於你「放手讓它如實展現」的願心;⁹而你能有這樣的願心,也有賴於你如實接納那個受造之初的自己。

3 謙遜絕不會要求你安於渺小卑微,²它其實是要你不可滿足於那不屬於你的「不夠偉大」之境。³你無法進入神聖一刻,是因為你固執地相信自己不配擁有它。⁴這除了表示你決心活成你所妄造的自己之外,還會是什麼意思?⁵上主不曾把祂的居所(dwelling place)創造得配不上祂。⁶你若寧可相信祂無法進入祂想駐留之處,那麼你一定是想阻擾祂的意志。

4 願心的力量不必來自你,它純粹來自上主的意志。²神聖一刻不是單靠你自己的小小願心,³而必然是你那小小願心與祂意志的無限能力相結合的成果。⁴你一直誤以為你必須自己做好準備來迎接祂。⁵你若是傲慢地為神聖性作準備,不可能不相信平安的條件是你自己定的。

5 上主 已經把條件定好了;²那些條件是什麼,並不靠你的願心來決定。³你只需靠你的願心來教你明白它們是什麼。⁴如果你堅持認為自己不配學習這門功課,如果你相信你必須先改造學習者,那麼你就是在干擾這一課的進行。⁵這個學生不是你造的,你也不可能改變他的本性。⁶難道你想先自己(of yourself)造出一個奇蹟 2,才來期待祂為你造出奇蹟?⁷你只需提出問題,⁸而答案已經給你了。⁹不要想自己去回答它,只需如實接收那給你的答覆。

6 在為神聖一刻作準備時,不要企圖把自己變得神聖,以為這樣才有資格接受它。²那只會把你的角色與上主的角色搞混。³那些認為自己必須先贖罪的人是不可能得到救贖的,救贖只會降臨於那些單純獻上願心來為它開路的人。⁴淨化是上主的事,因此是為你而做的。⁵與其為了祂的到來而設法把自己準備好,你應該這樣想:

⁶我是上主的居所之主(host),我配得上祂。

⁷祂既在我內設置祂的居所(dwelling place),就已把這居所創造成祂想要的樣子。

⁸我無需改變這居所來迎接祂,只要我不干擾祂的計畫,就能重新覺察到,我其實早已永恆如是地準備好了。

⁹我無需在祂的計畫上添加什麼。

¹⁰但是為了接受這計畫,我必須心甘情願不用自己的計畫來取代它。

7 這樣就夠了。²你若想多做些什麼,反而只會失掉祂所要求的那一點。³不要忘了,罪疚是你造出來的,而且你那逃避罪疚的計畫已使救贖陷於罪疚之中,而使救恩變得可怕。⁴你如果靠自己為愛作準備,只會增添恐懼。⁵「為神聖一刻作準備」乃是給你神聖一刻的那一位的職責。⁶把你自己釋放給祂吧!因為釋放你乃是祂的任務;⁷你不要想去承擔祂的任務。⁸按祂所要求的給祂就好了,你便會明白,你需要做的何其少,而祂能做的何其多!

8 正因如此,神聖一刻才會如此容易且自然。²是你把它變難的,因為你堅持自己必須做更多。³你覺得很難接納這個「自己只需付出這麼少,就能得到那麼多」的想法。⁴你和聖靈所作的貢獻完全不成比例;你很難想像這並沒有侮辱你的意思。⁵你仍然相信自己的理解對於真理及其實現,有舉足輕重的價值。⁶但我已強調過,你什麼也不需要理解 3。⁷救恩之所以如此容易,正因為它不向你要求任何你現在給不出的東西。

9 不要忘了,過去一直是你決定要把本來自然而且容易的一切變得難以實現的。²你認為不可能完成的事,只要上主要它實現,就必能實現4;但這是你仍然無法覺察到的。³你若相信神聖一刻對你來說很困難,那是因為你已經成了「什麼事可能發生」的裁決者,而仍不願意讓位給全知的那一位。⁴整個「奇蹟有難易之分」信念的癥結就在這裡。⁵上主要成就的一切,不僅可能,而且已經實現。⁶這就是為什麼「過去」已經消逝了,⁷因為它在實相中根本不曾發生過。⁸你心中認定「過去」曾發生過,因此只有在你自己心中,過去才亟需化解。


1. 這幾句的要點是,你不應該相信自己的好心或善意能給你帶來神聖一刻(因為它不如你自以為地那麼好)。相反地,要依靠你的願心來接收神聖一刻,不必因為這願心還有並不神聖的意圖圍繞著它而動搖。神聖一刻的目的正在於淨化你的意圖,使之成為神聖的。

2. 「自己(of yourself)造出一個奇蹟」意思是「靠自己(by yourself)造出一個奇蹟」。“Of yourself” 一詞在此的用法同於在「憑你自己,你什麼也做不成」(Of yourself you can do nothing. T-8.III.11:3)一句中的用法。

3. T-18.III.5:7:「雖然你們並不了解自己接納了什麼,但別忘了,你們的了解並不是必要的。」T-16.II.2:6:「因此,你的理解不可能是必要條件。」

4. 馬太19:26 (RSV):「在人這是不能的,在神凡事都能。」

第五節 天堂之梯

1 你不要自己準備去化解那從未發生的事。²你若已經理解真理與幻相的區別,就不會需要救贖了。³而神聖一刻、你的神聖關係、聖靈的教導以及實現救恩的所有方法,便都會失去目的。⁴因為它們不過是「把你的恐懼之夢轉為幸福美夢」這一計畫的各個部分罷了,而你在美夢中將能輕易覺醒於真知之境。⁵不要自己擔起在這計畫中發號司令的責任,因為你並沒有能力分辨進步或退步;⁶過去,你曾把自己一些重大的進步當作失敗,卻把嚴重的退步評定為成功。

2 切勿等到你自己想方設法消除內心所有的恐懼與怨恨之後,才求助於神聖一刻。²消除恐懼與怨恨正是它的任務。³在你向聖靈求助之前,絕不可忽視你的罪疚。⁴寬恕是祂的任務。⁵至於你的任務,只是獻給祂一個小小願心,容許祂來消除所有恐懼與怨恨,使你得到寬恕。⁶你的小小信心既與祂的智慧結合,祂便能將你在救贖大業中的任務賦予你,且確保你能輕易勝任。⁷有祂同在,你定能在信心的磐石上造起昇向天堂之梯 1。⁸而你也不會用它來獨自上昇天堂。

3 神聖一刻並非出自你們自己的安排,但你們的神聖關係會在每一個神聖一刻中重生,並蒙受祝福;透過你們的神聖關係,會有成千上萬的人和你們同昇天堂。²你們豈有能力作出這樣的計畫?³豈有能力靠自己為這種任務預作準備?⁴但出於上主的意志,這計畫便可實現;⁵而且上主對此是不會改變主意的。⁶方法和目的都出自祂。⁷你們既已接納了其中一個,另一個也會給你們的。⁸一個這樣的目的絕不可能沒有實現的方法。⁹對每一個共享祂的目的的人,祂一定會給他們實現的方法的 2。

4 幸福美夢能實現,並非因為它們是夢,而是因為它們洋溢幸福,²所以也一定是充滿愛的。³它們要傳遞的訊息是「爾旨承行(Thy will be done)」3,而不是「按我的方式實現」。⁴至於方法與目的之間究竟如何配合,卻不是你能了解的。⁵你甚至意識不到你其實已經接納了聖靈的目的作為自己的目的,而只會想用不神聖的手段來實現它。⁶你只要有改變目的所須具備的一點信心,就能收到祂的方法並善加運用。

5 愛你的弟兄如同愛自己一樣,這並不是不能實現的夢想 4。²同樣地,你們的神聖關係也不是夢。³這神聖關係若還帶有一些夢的成份,乃因為它仍是一種特殊關係。⁴但對於在世間負有特殊任務的聖靈來說,這大有用處。⁵這特殊關係會變成幸福美夢,而祂能夠藉此美夢把喜悅帶給成千上萬相信愛是恐懼而非幸福的人。⁶聖靈既已將這一任務賦予你們的關係,就讓祂來代你們領納這任務而將它完成吧!這任務便將一無所缺地實現,完全如祂所願。

6 當你們感到你們關係的神聖性受到任何威脅時,即便感到恐懼,也請馬上停下來,向聖靈獻上你們的願心,讓祂把這一刻轉為你們想要的神聖一刻。²祂絕不會失敗的。³不要忘了,你們共同擁有一個關係,所以凡是威脅到你們之中一人平安的,必然會同樣威脅到另一人。⁴現在,結合的力量以及它的祝福使你們兩人再也不可能單獨感到恐懼,也不可能獨自設法應付恐懼了——⁵切莫以為你們必須這樣做或者有可能這樣做。

7 正如你們不可能獨自經歷或應付恐懼,神聖一刻也同樣不可能只降臨你們其中一人,而不降臨於另一人身上。²神聖一刻必將應你們當中任何一人之請而來。³當威脅出現時,神志比較清明的一方應該記起自己虧欠並感謝對方有多深,而為終於有機會以帶給彼此幸福來償還而感到歡喜。4願他記得以下面的話來提醒自己:

⁵我自己渴望得到這神聖的一刻,才好與我所愛的弟兄分享。

⁶若沒有他,我不可能單獨擁有這一刻;他若沒有我,也一樣不可能。

⁷但就在此時,我們兩人大可共享神聖一刻。

⁸因此,我願選擇這一刻來獻給聖靈,好讓我們蒙受祂的祝福,讓我們兩人都得享平安。


1. 創世紀28:12 (RSV):「[雅各]夢見一個梯子立在地上,梯子的頭頂著天,有神的使者在梯子上上去下來!」

2. 這裡的「方法」是指共有的神聖一刻;這樣的神聖一刻能更新神聖關係,並使它完成目標。

3. 馬太6:10 (RSV):「願你的國降臨,願你的旨意行在地上,如同行在天上。」Luke 22:42 (RSV):「父啊!你若願意,就把這杯撤去!然而,不要成就我的意思,只要成就你的意思。」

4. 馬可12:31 (RSV):「要愛人如己。」

第六節 超越身體(Beyond the Body)

1 沒有什麼是在你之外的(there is nothing outside you);²這是你最終必須學會的,因為天國之重歸於你,有賴於這一體悟。³上主只創造過天國,祂從未離開過天國,也不曾任天國與祂自己分離。⁴天國是上主之子的居所,聖子從未離開過天父,也不住在與天父分離之處。⁵天堂不是一個地方或外在的處境。⁶天堂只是對於圓滿一體生命的覺知,以及「除此之外並無一物」的真知;沒有什麼存在於這一體之外,一體生命之內也別無他物。

2 上主除了給出對於祂的真知(knowledge of Himself),使你知曉祂之外,還能給你什麼?²而除此之外,還有什麼可給的?³正是那種你「還有別的外在之物可給、有別的外在之物可得」的信念,使你喪失了對天堂的覺知,也不再知道自己是誰。⁴而且你還做了一件自己至今都不明白的怪事,那就是:你把自己的罪疚由心靈轉移至身體。⁵但身體是不可能有罪的,因為憑它自己,它什麼也做不成。⁶你認為你憎恨自己的身體,那純粹是自欺。⁷你恨的其實是自己的心靈,因為罪疚已進入其中,使得它想繼續分裂;而這是它不可能做到的事。

3 心靈(minds)是結合的,身體則否。²只有當你把身體的屬性加諸心靈時,分裂才好似可能發生。³於是,心靈好似分化成無數私密的孤單個體。⁴心靈的罪疚使心靈維持分裂,而這罪疚被投射到身體上;身體遭受如此攻擊,並因此而受苦、死亡,是為了將分裂留在心靈中,使心靈無從知曉自己的整體性。⁵心靈不可能攻擊 1,卻有能力造出幻想,並指揮身體去把幻想實踐出來。⁶但身體所做的事似乎永遠滿足不了心靈。⁷除非心靈相信身體真的實現了它的幻想,否則它會變本加厲把自己的罪疚投射於身體來攻擊它 2。

4 就此而言,心靈顯然是陷於妄想了。²它明明無法攻擊,卻堅稱自己能夠,並且用自己的作為來傷害身體,以證明它有攻擊的能力。³心靈雖沒有攻擊能力,卻能夠欺騙自己;它相信自己攻擊了身體,但這不過是自欺而已。⁴它能夠把自己的罪疚投射出去,但罪疚並不會因此而消失。⁵儘管心靈顯然能誤解身體的功能,卻無法改變聖靈賦予身體的任務。⁶身體不是愛的產物,⁷但是愛不會詛咒身體,反而仁慈地善用它;愛尊重上主之子所造之物,利用它來將他從幻相中拯救出來。 

5 你難道不想把分裂的手段重新理解為救恩的途徑,善用它來為愛的目的效力?²你難道不贊成將報復的幻想轉化為解脫的希望?³即使你對於身體的認知顯然是病態的,但不要把這投射給身體。⁴因為你想把沒有破壞力的東西用於毀滅,這願望是不可能真的實現的。⁵作為上主意志的造化,是不可能變成非祂所欲之物的。

6 你不可能將祂的意志用於毀滅。²只有在你的幻想之中,你的意志才可能牴觸祂的意志,但僅止於此。³你把身體當作代罪羔羊,代你的罪疚受過;你命它發動攻擊,卻又為你指使它做的事怪罪它,這實在瘋狂。⁴幻想是不可能實現的。⁵你要的仍是那些幻想,但它們和身體的表現完全是兩回事。⁶身體本身不會幻想;身體本來可能成為你的資產,幻想卻把它變成了負債。⁷因為幻想已經把身體變成了你的「敵人」,既脆弱無能,還隨時會背叛你,難怪只「配」得到你投資其中的仇恨。

7 這一切對你有什麼好處呢?²身體被你當作報復工具以及你的罪疚之源,你卻已認同這個自己痛恨之物。³你一直以來就是這樣對待這本無意義的身體的,既封它為上主之子的居所(dwelling place),又要它與他作對。⁴這就是你造出來的上主居所之主(host)。⁵你在這裡撒下報復、暴力與死亡的種子,不論上主或祂的至聖之子都不可能進入這樣的仇恨之家(abode)的。

8 你造出這個東西來為罪疚效力,任它阻隔於你和其他心靈之間。²所有心靈是結合在一起的,你卻不與它們認同。³你把自己視為關在個別牢房的囚徒,遠遠地隔離於其他人,無法向外接觸,別人也接觸不到你。⁴你痛恨自己所造的這個囚籠,很想毀掉它;⁵卻又不肯逃離,保它全身而退,擺脫你加諸它的罪疚。⁶但事實上唯有如此,你才可能擺脫束縛。⁷報復之鄉不是你的家園,你用來私藏仇恨的處所也並非監獄,只不過是你自己的幻相罷了。

9 「全面交流」是心靈的永恆屬性,身體則是加諸於這屬性的一個限制。²但這交流是向內的;³也就是說,心靈所觸及的是它自己。⁴心靈不是由互相接觸的不同部分所組成,⁵也不會跑到外面去。⁶它本身是個無限之境,沒有什麼是在它外面的。⁷它涵容一切,⁸將你完全包含在內;你在它之內,它也在你內。⁹此外並無其他的存在,不論任何時空皆然。¹⁰身體則在你之外,好似包裹著你,將你與其他人隔絕,使你遠離他們,他們也遠離你。

10 身體並不存在。²上主和祂的聖子之間並無阻隔;除非落入幻相之中,聖子也不可能與他自己(himself)分離。³身體不是他的真相,縱然他相信它是。⁴除非上主錯了,否則不可能如此;⁵而若要如此,上主必須以不同的方式創造,把祂自己和聖子分開才行。⁶祂也必須創造出不同的東西,把實相分成不同的層次,其中只有某些層次才是愛。⁷然而,愛必然永遠肖似它自己,恆久不變,且永遠無可替代。⁸愛確實是如此的。

11 你不可能在自己周圍豎起屏障,因為上主並沒有在祂和你之間設置屏障。²你伸出手,就能觸及天堂。³當你們牽起彼此的手,就開始超越身體;但不是伸向你們的身體之外,而是一同觸及你們共享的真相。⁴這一切怎麼可能發生在你們外面呢?⁵上主並不在外面。⁶祂是一具身體嗎?祂怎麼可能把你造得和祂不一樣,且把你置於一個祂自己不可能在的地方?⁷包裹著你的,唯有上主。⁸涵納在祂之中的你,怎可能受任何限制?

12 每一個人都有過某種「神遊」或超出自身之外(being transported beyond himself)的體驗。²這種自由的感受遠遠超乎你在特殊關係中有時經驗到的自由之夢。³那是一種真實地擺脫了限制的感受。⁴你只要深思一下這種「神遊」(transportation)體驗的真實涵意,就會了解它實際上是一種霎那間忘卻身體,而與另一事物結合的感受;你的心靈擴展了,將那一事物涵納進來。⁵當你與它結合,它便成了你的一部分。⁶雙方都變得完整了,都不感到自己是分開的個體。

13 在那一刻,你拋棄了「有限意識」的幻相,也放下了對於結合的恐懼。²愛在剎那間取代了恐懼,延伸向那釋放你、與你結合的對象。³在那個瞬間,你毫不懷疑自己的真相,也不再自我設限。⁴你擺脫了恐懼,進入平安之境,不再質疑真相,只是純然接納它。⁵你接納的是這真相,而不是身體;你容許自己與超越身體者合而為一,而不讓心靈再被身體限制。

14 不論你和所結合的對象表面上看來相距多遠,不論你們各自所在的空間位置,也不論你們的外觀或特徵有何不同,都不妨礙你們的結合。²時間變得無足輕重,你結合的對象可能存在於過去、現在或未來。³這個「對象」可以是任何事物,在任何地方;它可能是一個聲音、景象、想法、記憶,甚至一個沒有具體內容的一般概念 3。⁴但不論是哪一種情形,你都毫無保留地與之結合,因為你愛它,願意與它同在。⁵所以你迫不及待地與它相會,讓自己的限制消融,暫停你的身體所遵循的一切「法則」,輕輕將它們擺到一邊去。

15 這種解脫的方式不帶任何暴力。²身體沒有受到攻擊,只是被正確地認識。³ 身體不會限制你,只因你不想再受它的限制。⁴你並非真的被「提升」於身體之外,只是不再被它囚禁。⁵你能去你想去之處;你得到——而非失去了——自我感。⁶在這類從物質限制中解脫的一刻,你的經驗非常類似神聖一刻:時間與空間的障礙消失了,體會到突如其來的平安與喜悅,尤其是沒有了身體感,也不會去質疑「這是否可能」。⁷ 這當然是可能的,因為你想要如此。

16 這種因你的渴望而生的剎那之間的自我擴展(expansion of the self),正是神聖一刻令人無法抗拒的魅力。²它召喚你在它的保護下,活出你自己。³它會為你撤銷那些限制你的自然法則,歡迎你進入心靈的開放與自由。⁴到這庇護所來吧!在這裡,你可以平安地活出你自己,不用靠破壞,不用靠「突破」,只需靜靜地「融入」。⁵平安會在這一刻加入你的,因為你已經心甘情願放下你加諸於愛的限制,願意在愛所在之處和它領你前往之處與它結合,以答覆它願你平安的溫柔呼喚。


1. 為什麼「心靈不可能攻擊」?因為心靈之間是互相連續而不可能受到傷害的。攻擊必然是由分離的形體所發動,這些形體之間互有衝突而造成傷害;而這對心靈來說是不可能發生的事。所以,雖然心靈能有攻擊的意圖,卻不可能真的互相攻擊。

2. 代名詞解釋:「除非心靈相信身體真的實現了它[心靈]的幻想,否則它[心靈]會變本加厲把自己[心靈]的罪疚投射於身體來攻擊它[身體]。」

3. 這似乎是指所謂「高峰經驗」,可能由聆聽音樂或陶醉於自然美景等情況所引發。

第七節 小小花園

1 身體是對愛的限制,所以只要意識到身體,愛便好似受到了限制。²身體的出現,乃源自一個信念——愛是有限的;它被造出來,就是企圖限制那無限的愛。³不要以為這只是譬喻性的說法,因為它被造出來,就是為了限制你。⁴認為自己活在一具身體之中的你,能知曉你其實是一個想法嗎?⁵世上每一樣東西,你都是靠外在形式——某種外在於它本身之物——辨認出來的。⁶若不借用身體或是你所熟悉的形式,你甚至連上主都想像不出。⁷身體沒有真知的能力。⁸你既把意識限制在身體的各種微小感官之中,自然看不見那環繞著你的尊榮偉大。

2 上主無法進入一具身體,你也無法在身體內與上主結合。²對愛的限制總好似將祂排拒在外,使你與祂分離。³身體是一個小小的圍籬,把輝煌且徹底無限的想法的一小部分圈圍起來。⁴它畫出一個小之又小的圓,把從整個天堂分裂出來的一個微小碎片圈住,宣稱那裡面就是你的王國,上主無法進入。⁵在這個國度裡,小我是殘酷的統治者。⁶為了保衛這一粒微塵,它命令你與整個宇宙對抗。

3 這個碎片是你心靈如此微小的一部分,你要是能欣賞它的整體,便會馬上看出,這碎片有如一線微光之於太陽,又如海洋表面最細小的漣漪。²然而,這一線微光卻出奇地傲慢,它決定自己就是太陽;而這小得幾乎難以辨識的漣漪,竟自詡為海洋。³試想,這小小的心念,這小得不能再小的幻相,硬是從整個宇宙中脫離出來與之抗衡,會感到多麼孤單害怕?⁴於是,太陽成了要吞併陽光的「敵人」,而海洋也好似恐嚇著漣漪,意圖將它吞沒。

4 但是,不論太陽或海洋都絲毫沒有察覺到這個奇怪而毫無意義的動靜。²它們如常運行,渾然不知竟被自己內在一個微小的碎片害怕且憎恨著;³而且它們也並未失去那個碎片,因為後者若離開它們是無法生存的。⁴不管這個碎片自己是怎麼想的,都改變不了「它的生命完全依賴它們」的事實。⁵它仍然存在它們之中。⁶若沒有太陽,陽光會消失;而沒有海洋的漣漪,也令人無從想像。

5 凡是活在這住滿了身體的世界的人,都好似處於這怪異的處境。²每一具身體裡面都好似住著一個獨立的心靈、分離的心念,孤獨地活著,無法與創造它的理念相通。³每一個小碎片好似自給自足,對彼此有一些需求,但絕不至於一切完全依賴它們唯一的創造主,也不需要整體心靈賦予它們任何意義。⁴若脫離了整體,它們本身其實什麼都不是,⁵也無法擁有任何生命。

6 但正如同太陽與海洋一般,你的真我(Self)也如常運行,根本沒有留意這個小碎片把它自己當成是你。²這個碎片並沒有失落,它如果真的分離出去了,是根本無法存在的;而整體若缺少了它,也不可能完整。³它不是一個獨立王國,被一個「與整體分離」的想法所統治。⁴它的周遭也沒有圍籬阻擋它與其餘部分相通,或使它與其創造主繼續分裂下去。⁵這一小部分與整體並無不同,而且和它是連續且一體的。⁶它沒有自己單獨的生命,因為它的生命就在一體性之中,它就是在一體之中被創造出來的。

7 不要把這渺小而孤立的一部分當成你的「我」(your self)。²太陽、海洋和你的真相相比,都微不足道。³太陽的光芒只能在太陽底下閃耀,漣漪也只有留在海面上才能起舞。⁴但太陽和海洋都沒有你內在的力量。⁵難道你寧願留在你渺小的王國之內,作一個可憐的國王、辛苦的統治者?明知那裡一無所有,還拼命保衛它?⁶這渺小的自我並非你的王國。⁷高懸在它之上,且用愛將它籠罩的是那充滿榮光的整體,它將所有幸福賦予自己的每一部分,讓它們活得心滿意足。

8 你以為被你分離出去的那一小部分也不例外。²愛無視於身體,只會延伸向被創造得同它自己一樣的一切。³愛的真諦就是完全不受限制。⁴它的給予是徹底公正的,它涵容一切,只為確保它所給之物完整無缺。⁵你那小小的王國如此貧乏,⁶你難道不該呼求愛降臨那裡?⁷看看你的國土吧!這一片沙漠如此乾涸貧瘠、毫無喜悅而令人心焦。⁸然後,試著體會愛從它的源頭帶來的生命和喜悅;愛來自何處,也會與你一同返回那裡。

9 上主的聖念環繞著你的小小王國,在你築起的圍籬外,等著進來照耀這一片荒土。²看這荒土上將到處湧現生機!³沙漠轉眼變成花園,青翠、深邃而安詳,為迷失於塵沙的流浪者提供一處安歇之地。⁴給他們一個庇護所吧!這是愛在曾是沙漠之地為他們準備的綠洲。⁵你迎來的每一個人都會為你帶來天堂之愛。⁶他們一個一個來到這神聖之地,但不會如同來時那樣形單影隻地離去 1。⁷他們帶來的愛會繼續留在他們心中,同時也會與你相伴。⁸你的小小花園會透過這愛的善行向外擴展,伸向所有渴望活命的水 2,卻已疲憊地無法獨自前行的人。

10 出去找到他們吧!因為你的真我(Self)與他們相隨。²溫柔地領他們進入你的寂靜花園,在那裡接受他們的祝福。³你的綠洲花園便會發榮滋長,延伸向整個沙漠,讓那些孤立的小王國不再自絕於愛,也不再把你摒棄於外。⁴於是你會認出自己,並且看見你的小小花園漸漸轉變成天國,創造主所有的愛都照耀著它。

11 神聖一刻是你向愛發出的邀請,你邀請它進入你荒涼悲慘的王國,將它轉變為一座洋溢平安與熱情的花園。²愛一定會答覆你的。³它必將來臨,因為你已褪下身體來迎接它,也不再設置障礙阻擋它欣然前來。⁴在神聖一刻中,你向愛要求的,都是它會給每一個人的禮物,既不多也不少。⁵向它要求一切吧!你一定會收到的。⁶你那輝煌的真我會將你過去一直企圖隱藏於天堂之外的那一小部分,一舉提昇到天堂。⁷愛的任何一部分向愛的整體求助時,都不會徒勞無功的。⁸沒有一個上主之子能永遠自棄於天父之外。

12 請放心,即使你們的懇求那樣微弱,愛也已經進入你們的特殊關係,並且全面參與了。²你們認不出愛已來臨,因為你們還未放下所有你們用來抵制彼此的那些障礙,而且,你們是不可能獨自歡迎愛的來臨的。³你無法獨自了知上主,就如同上主也無從了知拋下弟兄的你。⁴但你們若聯袂同行,不可能體驗不到愛,正如愛也必然了知你們,同時在你們之中認出它自己。

13 你們已經抵達這古老旅程的終點了,卻不明白旅程已經結束。²你們仍感到疲憊不堪,沙漠的塵土好似仍籠罩眼前,令你們盲無所見。³然而,聖靈已經應你們的邀請前來了,祂也在歡迎你們。⁴祂已為此等待良久。⁵現在就接受祂的歡迎吧!因為祂深願你們了知祂。⁶你們之間只隔著一堵小小的塵沙之牆。⁷只消輕輕一吹,歡快地一笑,它就會頹然倒下。⁸你們便能雙雙走進愛為你倆預備的花園了 3。


1. 創世紀7:9 (NKJV):「都是一對一對的,有公有母,到挪亞那裡進入方舟,正如神所吩咐挪亞的。」課文借用這個似乎取自聖經的著名意象,說人們會一個一個走進聖所,卻結伴離開。

2. 約翰4:10-11 (RSV):「耶穌回答說:你若知道神的恩賜和對你說『給我水喝』的是誰,你必早求他,他也必早給了你活水。 婦人說:先生,沒有打水的器具,井又深,你從哪裡得活水呢?」

3. 這可能是引用馬太25:34 (RSV):「於是,王要向那右邊的[即幫助弟兄的人]說」:『你們這蒙我父賜福的,可來承受那創世以來為你們所預備的國。』」

第八節 罪疚之雲

1 我告訴過你,要把黑暗帶入光明,把罪疚帶入神聖 1。²我也曾說,錯誤必須在它的源頭加以修正 2。³因此,聖靈只需要那個「你自己的小小一部分」,也就是那好似分裂出去的小小心念。⁴其餘的部分,全在上主照料之中而無需指引。⁵但是這個恣意妄為的幻想之念需要幫助,因為它在錯覺之中,自詡為完整無缺又無所不能的上主之子,是這個它割據為王的國土中唯一的統治者,瘋狂霸道地迫使一切臣服於它,任它奴役。

2 這就是你自己的那個小小部分,你以為自己把它從天堂偷走了。²把它還給天堂吧!³天堂其實並未失去它,但你卻因而忘記天堂了。4過去,你把這一小部分置於那凋敝的王國中,黑暗環繞,它必須以攻擊自保,並且用仇恨來鞏固自己;現在,讓聖靈來把它從這裡移走吧!⁵然而,即使在這壁壘的圍繞之中,它仍是上主之子的一個小碎片,圓滿神聖、寧靜無擾,對你以為圍繞它的東西渾然不覺。⁶別再分裂了!因為環繞著它的是神聖的那一位,祂已經把合一帶給你,將你那小小的黑暗獻禮歸還給永恆的光明了。

3 這究竟是怎麼做到的呢?²其實非常簡單,完全是根據你這小小王國的真相。³那黑暗而了無生機的沙漠不過是肉眼所見的景象。⁴身體所見的景象已被扭曲;身體是你造出來限制你的意識的,而它傳遞給你的訊息都渺小又有限,如此支離破碎,以至於了無意義。⁵瘋狂的心靈既造出這身體構成的世界,現在來自這世界的訊息似乎又返回了造它的心靈中。⁶這些資訊是世界的見證,大聲宣稱它是真實的,⁷而其實是你先派出這些使者,要它們把見證帶回來給你的。

4 這些資訊對你傳達的,都只限於外在現象。²沒有一個訊息能顯示表象下面的意義,因為那不是身體力所能及的。³那表象底下的,肉眼看不見,感官覺不出,口舌也無法傳達它的訊息。⁴但上主能夠帶你去到那裡,只要你願意跟隨聖靈穿越那恐怖的表象,且信任祂絕不會拋棄你,獨留你在那裡。⁵聖靈無意嚇唬你,只有你才會嚇自己。⁶才接近恐懼的外圈(outside ring),你就忍不住想棄祂而逃,但祂會帶你安全通過,且遠比你想像地更加深入。

5 恐懼的圈子(circle)就藏在肉眼所見的那一層底下,它似乎是世界所依的整個根基。²一切幻相、所有扭曲之念、瘋狂的攻擊、憤怒、報復和背叛都在這裡,它們被造出來保存罪疚,好讓世界能從中形成,將罪疚隱藏起來。³罪疚的陰影升上表面,足以將它最外層的表象籠罩在黑暗裡,使它孤獨絕望而了無生趣。⁴但罪疚的強度卻被這些厚重的被覆掩蓋住了,使得罪疚彷彿與這被造來掩飾它的表象隔絕了一般 3。

6 身體看不見罪疚,因為身體正是從罪疚中形成以保護罪疚的;身體必須靠著罪疚不被揭露才能存在。²為此,肉眼絕不直視罪疚,³卻會去看罪疚命它們看的東西。⁴只要你相信罪疚的真實性,身體就仍會是罪疚的使者,繼續按它的指示行事。⁵然而罪疚的真相其實是個幻相,這幻相把身體弄得沉重晦暗、無法穿透,成了小我思想體系一個真正的基礎。⁶要直到你看見身體後面的光明時,才會看出它其實是單薄又透明的。⁷於是你會看見身體不過是懸在光明之前的一片薄紗而已 4。

7 這看似沉重的障礙,彷彿岩石般的人為地層,就像是低垂的濃重烏雲,看似厚實如牆,擋在太陽前面。²但它那無法穿透的外表,完全是個幻相。³它會安靜地讓位給聳立雲端的山巔,絲毫無力阻攔任何決心看見太陽而登上雲頂的人。⁴它甚至連阻止一粒鈕扣掉落、或承載一根羽毛的力量都沒有。⁵沒有任何一物能停留其上,因為它只是一個地基的幻相罷了。⁶你只消伸手去觸摸,它就會消失;你一把抓去,也只會攫住虛空。

8 然而,在這團烏雲中,你卻能輕易看見整個世界的生成。²密實的山脈、湖泊、城市,都在你的想像中生起;而你那些知見的使者,又會從烏雲中返回,向你擔保那個世界真實存在。³那裡芸芸眾生清晰可辨,熙攘往來,舉手投足好似真實無比,而他們呈現的各種外貌變化紛呈,從美麗可愛到怪異可笑,不一而足。⁴只要你還熱衷孩子的「假想」遊戲 5,他們就會繼續在你面前輪番出現。⁵但是不論遊戲玩了多久,或者你注入了多少想像力,你都不會把它跟雲層底下的世界混為一談,也不會想使這幻想成真的。

9 你也應當這樣看待那罪疚的烏雲,不再把它們當作無法穿透的真人實物。²你從中穿越時,並不會撞得鼻青臉腫。³在你的神聖嚮導領你越過烏雲之際,讓祂教你明白它們的空無吧!因為雲層底下就是一個光明世界,烏雲無法在那裡投下陰影。⁴那些陰影只會留在烏雲上方、距離光明還很遙遠的那個世界,⁵而無法落在它們和光明之間。⁶這光明世界、燦爛之圓(circle of brightness),就是真實世界,罪疚與寬恕在此交會。⁷在這裡,你會以嶄新的眼光看待外在世界,毫無罪疚的陰影覆蓋其上。

10 在此,你已被寬恕,因為在這裡,你已經寬恕了每一個人。²這裡有新的知見,萬物都燦爛明亮,閃爍清白純真的光輝;一切已在寬恕的清泉中淨化,滌淨你加諸其上的一切惡念。³在這裡,你備受歡迎,上主之子不會遭受攻擊。⁴你的清白純真等著為你穿上新衣、給你保護,幫你這內在旅程的最後一步作好準備。⁵在這裡,你輕輕換上純潔與喜悅的新衣,褪下黑暗沉重的罪疚外衣。

11 但即使寬恕也不是這一旅程的終點。²寬恕確實能以美妙的方式「妄造」,但無法「創造」。³縱然它是療癒之源,但它只是愛的使者,而非愛的神聖之源。⁴你被帶領至此,上主便能親自無礙地踏出最後一步;⁵因為這裡沒有什麼能妨礙愛活出自己的真相了。⁶這超越寬恕聖地的一步,是更向內深入的一步,卻不是你自己能夠踏出的;這一步會將你護送到一個全然不同的境界。⁷你終於抵達光明的源頭了,這裡不需要感官認知,不再需要寬恕或轉化,一切只是被知曉。

12 本課程終會將你帶往真知之境,但真知本身卻超出了本課程的範圍。²我們也毫無必要嘗試去討論那永遠超乎言詮的事,³只需記住:超乎真實世界的境界是學習所無法企及的,而任何抵達了真實世界的人,一定會以一種全然不同的方式加以超越。⁴學習的盡頭,即是上主的起點;上主始於圓滿,這起始處便是無限之境,所以一切學習到祂面前便結束了。

13 我們不必多談那無法企及之境;²眼前有太多要學習的。³為真知之境的到來作好準備才是要務。⁴愛不是學習來的,⁵它的意義就在它自身之中。⁶當你終於認清愛所不是的一切時,學習就結束了。⁷「愛所不是的那一切」只是有待化解的干擾罷了。⁸愛不是學習來的,因為你從未有一刻不知道它。⁹在你的創造主面前,學習並無作用;祂對你的承認——以及你對祂的承認——遠超乎任何學習,使你過去所學的一切顯得毫無意義,而永遠被愛的真知及其唯一的意義取代了。

14 你們的關係已經徹底從那陰影世界中脫離了,聖靈已帶著它那原本不神聖的目的安然越過罪疚的障礙,經歷寬恕的洗滌,在光明世界中安穩地重新紮根了。²現在,這關係由光明世界中召喚你們跟隨它所行的道路前進,它會將你們高高地提升於黑暗之上,再溫柔地把你們送到天堂門口。³當初你們結合的那個神聖一刻,無非是個愛的使者,來自超乎寬恕之境,為了提醒你們超乎寬恕的一切。⁴然而,你們仍然必須透過寬恕才可能憶起它來 6。

15 當你在寬恕的聖地憶起上主時,就不會再記得其他事情了。²記憶與學習同樣失去了作用,因為你此後唯一的目的就是創造。³但要直到你所有的知見都經洗滌、淨化並徹底消除之後,你才可能了知這個目的。⁴寬恕只會除去不真之物,拂去籠罩世界的罪疚陰影,溫柔安全又堅定地將它送到光明世界去,那裡只有嶄新且清淨的知見。⁵這就是你現在的目的。⁶平安就在那兒等候著你。


1. T-13.II.9:2:「你那『罪疚的祕密』絲毫不足掛懷,只要你願意將它帶到光明之中,光明就會將它驅散。」T-14.VIII.4:2:「無罪性的光輝會驅散罪疚,因為當你把無罪與罪疚放在一起時,一方的真實一定會使對方的虛妄無所遁形。」T-14.XII.5:1:「你還未將過去教給自己的一切黑暗帶到心中的光明面前,這樣的你是沒有能力評判本課程之中的真理和價值與其中的。」T-18.III.7:2:「你們有志於將黑暗帶到光明面前,這願心鼓舞了給每一個仍想留在黑暗中的人。」

2. T-17.III.8:1-2:「這就是為什麼救贖的重點在於過去,因為那是分裂之源,也必須在那裡化解。分裂必須在它被妄造出來之處修正。」

3. 代名詞解釋:「一切幻相、所有扭曲之念、瘋狂的攻擊、憤怒、報復和背叛都在這裡,它們被造出來保存罪疚,好讓世界能從它[罪疚]之中形成,將它[罪疚]隱藏起來。它[罪疚]的陰影升上表面,足以將它[罪疚]最外層的表象[譯註:即物質世界]籠罩在黑暗裡,使它[外層的表象]孤獨絕望而了無生趣。但它[罪疚]的強度卻被它[罪疚]這些厚重的被覆掩蓋住了,使得它[罪疚]彷彿與這被造出來東西[厚重的被覆]隔絕了一般。[譯註:多已譯入文中。]

4. 代名詞解釋:「身體看不見它[罪疚],因為身體正是從它[罪疚]之中形成以保護它[罪疚]的,永遠必須靠著它[罪疚]不被揭露才能存在。為此,肉眼絕不直視它[罪疚],卻會去看它[罪疚]命它們看的東西。只要你相信罪疚的真實性,身體就仍會是罪疚的使者,繼續按它[罪疚]的指示行事。然而罪疚的真相其實是個幻相,這幻相把它[身體]弄得沉重晦暗、無法穿透,成了小我思想體系一個真正的基礎。要直到你看見它[身體]後面的光明時,才會看出它[身體]其實是單薄又透明的。於是你會看見它[身體]不過是懸在光明之前的一片薄紗而已。」[譯註:多已譯入文中。]

5. 這個畫面是一個小孩玩的遊戲:抬頭看天空,想像自己在雲朵中看見熟悉的形狀。意思是,這就是我們現在看待世界時在做的事。

6. 此處的「它」(「才可能憶起它來」)指「超乎寬恕的一切」,也就是天堂。

第十九章 從罪咎(Sin)到平安

第一節 藉信心而療癒

1 我曾說過,當你將某個處境完全獻給真理時,結果必然是平安 1。²獲得平安與否,是你是否全心致力於真理的可靠判準。³但我也說過,若無信心,平安是永遠不可能實現的 2;因為完全以真理為唯一目標的任何事情,一定是藉信心而達成目標的。⁴這信心必須把所有相關的人都包括在內,因為只有這樣,這個境遇才會有意義,且成為一個整體。⁵你必須把每一個人都包括進來,否則你的信心就是有限的,你的奉獻也不徹底。

2 在正確的認知下,任何境遇都能成為療癒上主之子的機會。²而他之所以能被治癒,是因為你對他有信心——你將他交給聖靈,同時解除了你的小我對他的所有要求。³就這樣,你看出他是自由的,這正是聖靈與你分享的慧見。⁴祂既分享這慧見,就是已將它給出,如此而透過你來療癒。⁵是你與祂結合於共同的目標之下,才能將這目標得以完整地實現。⁶這就是療癒。⁷身體被治癒了,因為你不以身體來面對所處之境,而直接融入了療癒之源的神聖心靈。

3 身體沒有療癒的能力,因為它沒有讓自己生病的能力。²它不需要療癒。³身體健康與否,完全取決於心靈如何看待它,以及心靈賦予它的目的。⁴但是,顯然心靈的一部分能自認為與這普同的目的分裂了。⁵一旦這種情況發生,身體便淪為這部分心靈的武器,被用來抵制普同的療癒目的,而證明「分裂已然發生」。⁶身體便這樣淪為幻相的工具,依幻覺而行動——它會看見不存在的事物,聽見真理不曾說過的話,做出神志不清的行為,終而陷入瘋狂。

4 不要輕忽了我先前說過的話——「不信」之心會把你直接帶入幻相之中 3。²因為不信之心就是「把弟兄當成身體」的知見,而身體是無法致力於合一的。³因此,你若視弟兄為一具身體,就已經陷入一種無法與他結合的境地。⁴你對他的不信已經使你與他分裂,令你倆都無法獲得療癒。⁵你的不信就這樣悖離了聖靈的目標,而使那些聚焦於身體的幻相橫梗於你們之間。⁶於是,身體必然會好似生病一般,因為你已經把它變成療癒的「敵人」,與真理對立了。

5 「信心」與「不信之心」必然是對立的,這很容易明白。²但兩者運作方式的差異就不是這麼明顯了,雖然這直接來自它們相異的本質。³不信之心總是設限與攻擊,而信心則會去除所有限制而恢復圓滿。⁴不信會破壞與分裂,信心則會結合並療癒。⁵不信會在上主之子與其創造主之間插入種種幻相,信心則會消除所有好似橫梗在他們之間的障礙。⁶不信之心徹底效忠幻相,信心則全然致力於真理。

6 你的忠誠不可能是 局部的。²幻相不出現時,才有真理;真理不出現時,才有幻相。³兩者不可能並存,你也不可能在同一處看見兩者。⁴你若同時效忠於這兩者,等於是設立了一個永遠達不到的目標。⁵因為你一部分的目標是透過身體來追求的,身體因發動攻擊而被當成向外尋求真相的工具;另一部分目標則是療癒,它召喚的是心靈,而非身體。⁶這兩者必然會妥協出一個信念,即相信需要治療的是身體,而非心靈。⁷這既要真理、也要幻相的分裂目標,已將同等的真實性賦予了身體和心靈,而這樣的作法要行得通(也只是表面上如此),必須滿足如下的條件,即將心靈局限於身體,並將心靈分化成眾多小小的部分,彷彿各自都具有完整性,但相互之間毫無關聯4。

7 這樣的作法並不會傷害身體,但必然會將一個虛妄的思想體系留在心靈之中。²這就是需要療癒之處,³ 而療癒也已經被安置於此。⁴因為上主給的不會是與疾病無關的療癒,也不會在不可能生病之處投下解方。⁵療癒與疾病同在一處,當你同時看見兩者時,便會認清自己想把真理和幻相同時保存心中(也定是在心中)的所有企圖,其實是在為幻相效命;而且當這些企圖被帶到真理之前揭露時,你就會願意將其捨棄,因為不論就任何一部分或以任何方式而言,它們都無法與真理並存。

8 真理與幻相之間毫無關聯,²不論你多想連結兩者,這是永遠不會改變的。³但各種幻相之間則一定互有關聯,真理亦然。⁴兩方都自成一體,成為完整的思想體系,卻互不相干。⁵既然沒有交集,必然是徹底分立的。⁶你若看到這一點,就能認清分裂所在之處,以及有待療癒之處。⁷一個想法所產生的結果絕不會離開它的源頭。⁸分裂的想法造出身體之後,依舊與身體相連,且會使身體生病,因為這想法已與身體認同了。

9 你以為把這個關係藏起來就能保護身體,²因為隱藏「想法對身體的認同」好似能使這認同免受真理的「攻擊」。³但願你能了解這一怪異的隱藏企圖已經對你的心靈造成多大的傷害,又如何造成你自我認同上的混淆!⁴你看不出你的不信之心造成了多麼嚴重的傷害;⁵因為不信就是一種攻擊,它的結果又好似給你更多攻擊的藉口。⁶因為當你不願信任時,你只會看見那不值得你信任之物,而你的眼光無法超越身體這層障礙而看見那始終與你一體的生命。

10 擁有信心便能療癒。²這表示你已經親自接受救贖,並且願意與人分享救贖。³藉助於信心,你把自己已經收到的禮物——即由過去解脫——送給弟兄。⁴現在你再也不會用弟兄過去所做的任何事情來定他的罪了。⁵你會心甘情願地選擇忽略他的過錯,將眼光越過你的「我」與他的「我」之間的所有障礙,而看出這兩個我原是一體的。⁶而在此一體性之中,你看出自己對他的信心乃是理所當然的。⁷唯有信心才永遠是天經地義的,而你的不信之心毫無道理。

11 信心與恐懼是對立的;信心是愛的一部分,猶如恐懼是攻擊的一部份。²信心是對於一體性的肯定,³等於莊重地承認每一個人都是慈愛天父的聖子;天父既愛他如同愛你一般,你也因此而愛他如愛己 5。⁴是祂的愛將你與弟兄結合在一起的;你既想得到祂的愛,定不會想讓任何人得不到你的愛。⁵每個人在你眼中都會呈現出你在神聖一刻中見到他的樣子,全都與你結合在你那「擺脫罪疚」的目標之中。⁶你對他有信心,他便能得到解脫。⁷你既在他內看到了基督,他便得著療癒了,因為你著眼的是每個人之中那永遠值得信任之物。

12 信心是來自上主的禮物,是透過祂給你的聖靈給你的 6。²若懷不信之心去看上主之子,你會判定他不配得到寬恕。³但透過信任的眼光,你會看到上主之子已經獲得寬恕,解除了所有他加諸自己的罪疚。⁴信心只會著眼於當下此刻的他,因為信心不會根據過去來評判他,而只會在他內看見它在你內所見的一切。⁵信心從不藉肉眼來看,也不會想由身體去找尋信任的憑據。⁶信心乃是新知見所派出的使者,被派遣去為這新知見的來臨搜集見證,再將它們的訊息回傳給你。

13 信心如真實世界一樣,很容易轉為真知。²因為信心出自聖靈的知見,是你與聖靈共享這知見的表徵。³信心是你透過聖靈而獻給上主之子的一個禮物,天父也會像聖子一樣地全然悅納 7。⁴因此,這也是給你的禮物。⁵伴隨這新的目標,你的神聖關係會帶給你對彼此的信心。⁶從前,你們因不信任彼此而分開,因而未在彼此內認出救恩。⁷如今,信心藉由你在他內看到的神聖性而將你們重新結合;這不是靠你的肉眼,而是透過聖靈的眼光,是祂將你們結合,而你們也在祂之中合一。

14 恩典是給予心靈而非身體的禮物。²接受了恩典的心靈,眼光便能立刻超越身體,而看見它被療癒的聖地。³那就是恩典降臨的祭壇,心靈所在之處 8。⁴因此,你們要將恩典與祝福獻給彼此,因為你們正立於同一祭壇前,那裡有給你們兩人的恩典。⁵願恩典將你們一同療癒,你們便能透過信心繼續療癒他人。

15 在神聖一刻中,你倆並肩立於上主為祂自己、也為你們兩人設立的祭壇前。²放下你們的不信,一起來到祭壇前吧!³在這裡,你們會看見到你倆的關係在信心中重生的奇蹟。⁴在這裡,你們將體悟到沒有什麼是信心無法寬恕的。⁵沒有任何錯誤能干擾它平靜的眼光,不論哪一種錯誤,都會同樣輕易獲得療癒的奇蹟。⁶因為你們由祭壇派出的愛之使者會完成它們的任務,為一同立於祭壇前的你們帶回好消息——你們的療癒奇蹟已經完成 9。

16 不信之心會使你們那些小小的王國荒蕪又孤立;反之,信心則能幫助聖靈將土地預備好,以造出祂心目中那至聖的花園(most holy garden)10。²信心帶來平安,平安則會召來真理,使已經具備「可愛」條件的,現在真的變得可愛。³真理會隨信心與平安而至,完成後兩者所開啟的歷程,直到那座可愛的花園呈現。⁴目前,信心仍是一個有待學習的目標,待你們學完這一課之後,就不會再需要它了。

17 然而真理卻會永遠留存。²為此,奉獻於永恆吧!³學習不去干擾它的運作,不要使它淪為時間的奴隸。⁴凡是你認為為永恆而做的事,其實都是為你自己做的。⁵上主所創造的聖子,與祂同為萬有之主 11,不可能淪為任何事物的奴隸。⁶你能奴役一具身體,但想法卻是自由的,不可能被任何方式囚禁或限制,只有那想出它來的心靈才有這種能力。⁷因為想法始終都與其源頭一體,這源頭既是想法的獄卒,也是它的解放者,端看它要為自己選擇哪一種目的。


1. T-17.VI.5:2:「任何處境若是為真理和清明的心志服務,一定會帶來平安的結果。」

2. T-17.VII.2:3-4:「並使你們除了在幻想之中,都感受不到平安。你既把信心擋在外面(這信心本應屬於此處),所以真理還未降臨。」此處的信心是指信任弟兄能實現任務,達到神聖關係的目標。

3. T-17.VII.8:3-4:「『不信』是幻相的僕人,對它的主人徹底忠誠。你若重用它,它就會將你直接帶進幻境。」

4. 這心靈被分化成的許多「小小的部分」,即是個別的心靈,每一個顯然都被包覆在一具身體裡。

5. 馬可12:31 (RSV):「要愛人如己。」課文中引用這句話,意思是愛弟兄如己的基礎在於:他也是一位上主之子,上主以愛你的方式愛著他。

6. 以弗所 2:8 (KJV):「你們得救是本乎恩,也因著信。這並不是出於自己,乃是神所賜的。」

7. 這似乎是引用《聖經》中「令神滿意的犧牲或其他禮物」的概念。例如:「將身體獻上,當做活祭,是聖潔的,為神所喜悅,這是你們屬靈的敬拜。」(羅馬書12:1 RSV)課文中,令上主悅納的禮物是你對弟兄的信心。

8. 此處的「它」似指心靈。[譯註:已譯入文中。]

9. 路加1:19 (KJV):「天使回答說:『我是站在神面前的加百列,奉差而來對你說話,將這好信息報給你。』」此處引用這個典故,是將愛的使者比擬為上主的使者——天使。

10. 在《舊約》中,「至聖」通常指禮拜場所和裡面的聖物。例如,在出埃及記30:25-29中,耶和華吩咐摩西製作聖膏,用來塗抹帳幕、約櫃、桌子、燭檯、香壇、燔祭壇、洗濯盆、亞倫和他兒子的腳,並說:「要使這些物成為聖,好成為至聖,凡挨著的都成為聖。」課文此處的「至聖」是指聖靈想將你的心靈轉變成的花園。

11. 在使徒行傳10:36,耶穌被稱為「萬有之主」。有一首很受歡迎的基督教聖詩「頌讚耶穌聖名」中,有以下詞句:「在主腳前獻上冠冕,尊崇祂萬有之主」。課文中,我們所有的上主之子都是萬有之主。 

第二節 罪咎與錯誤之別

1 別把錯誤和罪(或罪咎;sin)混為一談,這一點至關重要;是這兩者之間的差別,才使你能夠得救。²因為錯可以改,過失能夠糾正,但罪若真的存在,就會是無法挽回的了。³人會相信罪咎存在,必然是基於「心靈——而非身體——有攻擊能力」這一堅固的信念 1。⁴於是,心靈變得有罪(guilty),除非另有一個不屬於它的心靈來赦免它,否則它就永遠有罪。⁵罪要求懲罰,而錯誤只須修正。⁶若相信懲罰即是修正,顯然已經神志不清了。

2 罪咎跟錯誤不一樣,因為「罪」的觀念隱含著一種傲慢,是「錯誤」所沒有的。²犯罪(to sin),表示冒犯了真相,並且得逞了。³罪咎的存在等於宣告攻擊確實發生了,故理當感到罪疚(guilt is justified)。⁴它認定上主之子確實有罪(is guilty),因此真的喪失了他的清白純真本性,而把自己變成了一個上主不曾創造出來的東西。⁵這就使得「創造」似乎失去了永恆性,而祂的意志可能遭到反對而挫敗。⁶罪咎是個「大幻相」,是小我一切傲慢自大的基礎 2,因為它好似改造了上主本身,使祂不再圓滿。

3 上主之子有可能搞錯,他能夠欺騙自己,甚至用他的心靈能力來與自己作對。²但他不可能犯罪。³不論他做什麼,都不可能以任何方式真實地改變自己的實相,或真的把自己變成有罪之身。⁴只有罪才會這麼做,因為這正是它的目的。⁵但不論這個罪的觀念本身有多瘋狂,它是不可能實現的。⁶所謂「罪的報酬是死」3,但永恆不朽的生命怎麼可能死亡?

4 瘋狂的小我宗教有一項基本信條,即:罪不是錯誤而是事實,清白純真才是騙人的 4;²純潔被視為一種傲慢,承認自己有罪反而被視作神聖。³正是這樣的教義取代了上主之子「仍如天父所造,且承其意志將永恆如是」的真相。⁴這是謙遜嗎?⁵或者毋寧是想把上主的造化從真理中奪走、使它永遠分裂的企圖?

5 在小我眼中,任何試圖把「罪咎」重新詮釋為「錯誤」的作法都完全站不住腳。²罪的觀念在小我思想體系裡是絕對神聖不可侵犯的,你得畢恭畢敬才能接近它。³它是小我體系中至「聖」的觀念,可愛強勢,且徹底真實,當然得用上所有防衛措施加以保護。⁴因為,罪本身是小我的「最佳」防衛措施,所有其他的防衛措施都為之效力。⁵罪是小我的盔甲與保護,在小我心目中也是特殊關係的主要目的。

6 確實可以說,小我是以罪為基礎打造出它的世界的。²只有在這種世界裡,一切才可能如此顛倒錯亂。³就是這怪異的幻相把罪疚之雲變得好似沉重得無法穿透 5,⁴形成了這世界彷彿具有的堅實基礎。⁵這是因為罪咎已將造化從上主的一個想法或理念(idea)變成一個小我想要的理想(ideal):一個任它統治的世界,由一個個失去心靈、因而有可能徹底墮落凋零的身體所構成的世界。

7 然而,如果這只是一個錯誤,真理就能輕易將它化解。²只要你肯放手讓真理來評判,任何錯誤都是可以修正的。³但你若將真理的地位賦予錯誤,那你還能把它帶到哪裡去修正呢?⁴小我就是靠這怪異的作法保住了罪咎的「神聖性」。⁵罪既被當成真理,就變得神聖不可侵犯,一切都會被帶到它面前來接受審判。⁶而若罪咎只是一個錯誤,它必然會被帶到真理面前。⁷你不可能對罪報以信心的,因為罪本身就是不信之心。⁸但你大可相信錯誤必能得到修正。

8 在整座小我的堡壘中,沒有哪塊石頭比「罪是真實的」這一基石受到更嚴密的保護了;這個觀念順理成章表達出上主之子新造出的自己、以及現在的他是什麼。²對小我來說,這不是錯誤,³因為這就是它的真相,一個永遠不可能擺脫的「真理」。⁴這就是上主之子的過去、現在和未來。⁵因為他竟已打敗天父,將祂的心靈徹底改變了。

9 為上主之死哀悼吧,罪惡已經殺死祂了!²這正是小我的願望,且它已經瘋狂到相信這願望真的實現了。³你難道不會寧願這一切只是個能徹底修正且輕易擺脫的錯誤,而整個修正歷程不過像穿越迷霧、迎向陽光ㄧ般輕易?⁴其實事實正是如此。⁵也許有時你會忍不住同意小我之見,覺得犯「罪」遠比弄「錯」來得好。⁶但在作這樣的選擇之前,請仔細想想吧!⁷切莫掉以輕心,因為地獄或天堂,就取決於這個選擇。


1. 「罪」(罪咎)假定一個心靈能故意牴觸並傷害另一個心靈;但這就意謂心靈(minds)既是互相分開、也是會變化的。然而事實並非如此。只有身體才具有這些特質,這就是為什麼只有身體才真的能攻擊的緣故。

2. 「大幻相」(法文:La Grande Illusion),是一部1937年出品、以戰俘為主題的法國電影,被譽為世界最偉大的電影之一。它頌揚人性的溫暖與尊重之足以超越國家界限與政治分歧,而後者導致了「戰爭有用」的大幻相。

3. 羅馬書6:23 (RSV):「因為罪的工價乃是死,唯有神的恩賜,在我們的主基督耶穌裡乃是永生。」

4. 「瘋狂的小我宗教」是指傳統的宗教,或起碼其中某些主題;根據這些傳統,我們真實有罪,而且(如下一句所說)很矛盾地,「承認自己有罪」反而成為一種「純潔與神聖」的表現。

5. T-18.VIII.6:5:「然而罪疚的真相其實是個幻相,這幻相把身體弄得沉重晦暗、無法穿透,成了小我思想體系一個真正的基礎。」T-18.VIII.7:1:「這看似沉重的障礙,彷彿岩石般的人為地層,就像是低垂的濃重烏雲,看似厚實如牆,擋在太陽前面。」

第三節 罪咎(Sin)的不真實性

1 罪疚(guilt)的吸引力來自罪(或罪咎;sin),而非錯誤。²你會反覆犯罪,正是這魅力所致。³你可能會因為劇烈的恐懼,而抑制犯罪的行動,但只要心靈仍受罪疚吸引,它就會繼續受苦,而不捨棄罪的想法。⁴因為罪疚仍召喚著你的心靈,心靈聽見這召喚而渴望罪疚,甘願淪為它病態魅力的俘虜。⁵罪咎這觀念是指那種無法被修正、且永遠令人嚮往的邪惡。⁶對小我來說,罪是你之為你的一個要素,因此你永遠都會想要它。⁷於是你相信唯有仰賴一位心態與你不同的「主持正義者」(avenger),才可能用恐懼來消滅罪咎。

2 小我不相信罪呼求的其實是愛,而不是恐懼;也不相信愛一直在答覆著。²小我會把罪帶到恐懼前,要求懲罰。³但懲罰只不過是保護罪疚的另一種手法而已;因為該受懲罰的,一定確有其事。⁴懲罰一向是罪咎最有力的維護者,對它尊敬有加,且推崇其嚴重性。⁵凡是必須受懲罰的,必然是真實的。⁶而凡是真實的,必然是永恆的,而且一定會不斷重複下去;⁷因為只要被你認為是真實的東西,你就會想要它,而且絕不會放棄。

3 反之,錯誤並不吸引人。²當你看清自己犯了一個錯時,你會想要修正。³有時候,一樁罪行會一再重演,即使你顯然為此飽受痛苦,但它對你的吸引力始終不減。⁴你若斷然把它的地位從「罪」改成「錯誤」時,⁵就不會再重蹈覆轍了,而只會乾脆停下來,讓它過去,⁶除非罪疚依然在你心裡作祟。⁷若是後者這種情形,你就只會改變罪行的形式,即使表面上承認那是個錯誤,也存心要確保它不被修正。⁸這表示你的認知並未真正改變,因為錯誤不會要求懲罰,只有罪咎才會。

4 聖靈不可能懲罰罪咎。²祂只會認出錯誤,按照上主的託付,全都加以修正。³祂不知道罪是何物,也看不出有任何錯誤是修正不了的,因為對祂來說,「無法修正的錯誤」是個毫無意義的概念。⁴所有錯誤的發生就是為了得到修正,而非要求任何別的東西。⁵凡是尋求懲罰的,必然一無所獲。⁶每一個錯誤必然是對愛的呼求。⁷那麼,罪又是什麼呢?⁸它除了是一個你想隱藏的錯誤、一聲你不想被聽見也不想被答覆的求助呼喚之外,還能是什麼呢?

5 在時間之中,聖靈清楚地看到上主之子是可能犯錯的。²在這一點上,你和聖靈所見相同。³但你無法像祂那樣認出時間與永恆的差別。⁴聖靈深知時間的功用是修正。⁵當修正圓滿完成時,時間即是永恆。

6 時間像是一個下行的螺旋,似乎在另一個平面上的一條直線上的某一點處,開始往下旋轉,但絕不會截斷上面那條線,或干擾它平順的連續性。²循著這螺旋軌跡看,那條線好像必然已被截斷了;但是在那條線上,它本身的完整性卻是顯而易見的。³從螺旋的角度所見的一切都會被看錯,而當你接近那條直線時,會發現它根本沒有被進入另一向度的螺旋所影響。⁴但從後者所處的平面來看,那條線似乎不再是連續的了 1。

7 這不過是一個認知上的錯誤,很容易在心裡糾正它,即使肉眼所見並沒有任何變化。²眼睛看見的許多景象,心靈能加以修正;於是你只就心靈修正過的景象起反應,而不再對眼睛的幻覺起反應。³就上述的例子來說,你看到那條線好像是中斷了,當你轉到螺旋的不同面向時,那條線看起來也會變得不一樣。⁴但在你心裡,神聖的那一位知道它沒有斷裂,而且永遠不會改變。

8 聖靈能教你如何以不同的眼光看時間,並超越時間去看待一切;但你若仍然相信罪,祂就教不了你了。²你若相信那不是罪,而是錯誤,祂便能夠教你,因為心靈有能力修正錯誤。³但是,罪使你相信你的知見是不可改變的,而且罪要心靈承認知見告訴它的一切都是真實的2。⁴心靈若不服從,反而會被判為瘋狂。⁵這樣一來,原本能改變知見的唯一能力便起不了作用,被面對新知見所生的恐懼困在身體裡——這新知見是永遠與心靈一體的聖師要帶給你的。

9 當你忍不住想要承認罪的真實性時,請記住這一點:如果罪是真的,上主和你就都不可能是真實的。²除此之外你別無選擇。³如果創造即是延伸,那麼創造主一定是把祂自己延伸出去了,因此這延伸出來的部分不可能不肖似其餘的部分。⁴罪如果是真實的,那麼上主自己之內必然爭戰不休。⁵祂一定分裂了,一部分清明,一部分瘋狂,在善與惡兩端拉扯。⁶因為祂必然已經創造出這個想毀滅祂、而且有能力這麼做的東西 3。⁷承認你過去只是搞錯了,難道不比相信這套道理來得容易嗎?

10 你若相信你或弟兄的真相都局限於一具身體之內,就一定會相信罪。²你若相信身體有能力結合,一定會被罪疚吸引,而且相信罪的可貴。³因為你一旦相信身體能限制心靈,這信念會讓你產生一種認知方式,讓你看到世上到處都是分裂的證據。⁴於是,上主及其造化好似分崩離析,而且被推翻了。⁵因為罪想證明上主的神聖造化既無法勝過它,而且在它的力量之前也無力自保 4。

11 罪顯得比上主還要強大有力,連上主本身都不得不俯首稱臣,將祂的造化拱手獻給這位征服者。²這到底是謙遜還是瘋狂呢?³如果罪竟然是真實的,就永無療癒的希望了。⁴因為那等於說有個勝於上主的力量存在,這力量足以造出另一個意志來擊敗祂的意志,並且給了祂的聖子一個有別於祂、且更為強大的意志。⁵於是,上主的造化分崩離析,每一部分各自產生了不同的意志;它們與祂的意志作對,永遠反對祂,彼此之間也互相敵對。

12 現在,你們的神聖關係的目的就是要證明絕對沒有這回事。²天堂以微笑嘉許你們的神聖關係,罪的信念就在這愛的微笑中被根除了。³但你仍會看見它,因為你還沒意識到罪的根基已經消失了 5。⁴罪的源頭既已消除,在它完全消失之前,你只能再戀戀不捨一會兒,⁵只有你尋覓它的蹤影的舊習慣還殘留著。⁶但你望著它時,嘴角會帶著天堂的微笑,眼中只會看到天堂的祝福。

13 很快地,你們就不會再看見罪咎了。²因為在新的知見中,當罪的蹤影彷彿出現時,心靈就會加以修正,使它化於無形。³你們會很快地認出那是錯誤,並且很快地加以修正,讓它被療癒,而不是被隱藏。⁴你們一旦不再賦予罪咎控制彼此的能力,就在那一刻,你們的罪和它帶來的傷害就都會得到療癒。⁵於是你們會欣然將彼此從罪的信念中釋放出來,幫助彼此克服種種錯誤。

14 在神聖一刻中,你們會看見天堂的微笑在你倆臉上閃耀。²你倆會照亮彼此,欣然接納那天堂已經給予你們的恩典。³因為罪抵擋不了天堂的微笑所祝福的合一關係。⁴在天堂所賜予的神聖一刻中,你們的知見已獲得療癒。⁵忘卻你們以前所見吧,懷著信心抬起雙眼,望向你們現在有能力看見的!⁶阻擋天堂的障礙便會在你們的神聖目光下消失無蹤。⁷因為過去眼盲的你們,現在終於喜獲慧見,能夠看清真相了。⁸別再回頭去找那已經被清除的障礙,而要著眼於那已為你們恢復的榮耀!

15 仰望你的神聖救主吧,注視祂要你們在彼此之中看到的一切!²別讓罪咎死灰復燃,遮蔽你們的眼睛。³因為罪咎唯願你們分裂下去,但你們的救世主願你們視對方如同自己 6。


1. 要理解這個意象,請想像一條長長的水平直線。然後想像一個螺旋——如螺旋梯一般——從這條水平線的某一點上開始向下移動。(課文稍後將使用類似的「來自天堂的扭轉之梯」意象,T-23.III.23:4。)請注意,這螺旋實際上並沒有截斷那條線;它只是觸及它而已。水平線代表永恆的無限延伸,螺旋則是時間的階梯。螺旋與直線相觸的點(並沒有將線截斷)代表分裂。

2. 代名詞解釋:「罪要心靈承認它[知見]告訴它[心靈]的一切都是真實的。」[譯註:已部分譯入文中。]

3. 這裡的推論如下:如果上主的創造不過是將祂自己的本質延伸出去,而且如果祂已創造出一個想毀滅自己的罪惡的造化,那麼祂的本質裡一定有某種罪惡的東西想毀滅祂自己。

4. 代名詞解釋:「因為罪想證明上主的神聖造化既無法勝過它[罪],而且在它[罪]的力量之前也無力自保[「自」指「上主的神聖造化」]。」

5. 代名詞解釋:「天堂以微笑嘉許它[你們的神聖關係],罪的信念就在它[天堂]愛的微笑中被根除了。但你仍會看見它[罪],因為你還沒意識到它[罪]的根基已經消失了。」[譯註:多已譯入文中。]

6. 馬可12:31 (RSV):「要愛人如己。」

第四節 平安的障礙

1 你們的關係現在已經成了一座療癒的聖殿,讓所有疲憊的人們來此安息。²安息之境在此等候所有人結束旅程;³他們是藉著你們的關係,才更接近這平安的休憩之境的。⁴在這平安由你們心靈深處向外擴展而擁抱整個聖子奧體,並為它帶來安息的歷程中,平安會遭遇許多障礙。⁵有些障礙是你們自己企圖豎立的, ⁶有些則好似起於他處,可能來自你們的弟兄,或是外在世界的各個面向。⁷但平安終究會溫柔地將它們覆蓋,暢行無阻地向前延伸。

2 聖靈的目的以你倆的關係為起點,伸向他人,溫柔地將他們涵納進來;而這個歷程已經啟動。²祂會如此將方法與目標結合起來。³祂深深置入你倆之中的平安,會默默伸向你們生活中的每一個面向,使你們沉浸在幸福之中,容光煥發,且平靜地享受全面的安全感。⁴而你們會將它愛、安全與自由的訊息帶給接近你倆的聖殿的每一個人,療癒就在那裡等待他們。

3 你們不會被動地等待給出,而是會主動呼喚他們,而他們也會回應,並在你們的呼喚中認出上主的呼喚。²你們會把他們吸引進來,給他們安息,有如你們得到安息一樣。³這是你們做得到的。⁴但在此之前,那已經深植你們之中的平安必須先擴展並越過你們自己置於它前面的障礙才行。⁵它一定會這樣做的,因為凡是與聖靈合作的任務,決不會半途而廢的。⁶你們對於外在所見的一切,確實全無把握,但這件事是你們能夠確定的。

4 聖靈請你們獻給祂一處安息之地,你們將在那裡安息於祂內。²祂已經答覆你們的呼喚,並進入你們的關係之中了;³此刻你們難道不願回報祂的恩典,與祂建立關係嗎?⁴是祂將神聖性這份禮物獻給了你們的關係,若沒有這份禮物,你們是絕對無法欣賞彼此的。⁵你們欠祂的感恩之情,祂只要求你們為祂接收下來。⁶當你們懷著溫柔慈悲看待彼此時,就是在注視祂。⁷因為你們的目光正落在祂所在之處,而那並不在你們之外。

5 你們無法看見聖靈,但你們能夠真實地看見弟兄。²他們內在的光明會將你們需要看到的一切呈現給你們。³當你們內在的平安延伸出去擁抱每一個人的時候,聖靈在人間的任務便完成了。⁴到那時,還有什麼看的必要呢?⁵當上主親自踏出最後一步時,聖靈會匯集你們獻給祂的所有感恩,以上主至聖之子之名,輕輕地置於創造主面前,⁶而天父也會因聖子之名收下你們的禮物。⁷面對天父的感恩,你們還有什麼需要看的呢?

一、第一道障礙:擺脫平安的欲望

1 平安必須通過的第一道障礙,就是你們想擺脫它的欲望。²因為,除非你們自己將它留下,否則它是無法延伸出去的。³你們是平安的核心,平安會由你們放射出去,將其他人召喚進來。⁴你們是平安的家園,它寧靜的居所,它會由此徐徐向外延伸,卻絕不會離開你們。⁵你們若想使它無家可歸,它怎麼可能在上主之子中安住呢?⁶平安若想傳佈於整個造化之中,就必須由你們開始,⁷由你們延伸向每一位求助者,使他們加入你們而得享安息。

2 為什麼你們要讓平安無家可歸?²為什麼你們認為它若留下來,一定會剝奪你們?³那個你們以為自己不願付的代價是什麼? ⁴那些小小的塵沙障礙仍然阻隔在你們之間 1。⁵難道你們現在還想繼續鞏固那些障礙嗎?⁶基督請求你們將那些障礙捨棄,不只是為了你們自己的緣故;⁷祂請你們為祂這麼做。⁸因為祂想把平安帶給每一個人,而除非透過你們,祂怎可能做到呢?⁹你們難道想讓一堵小小塵沙之牆、一個並不真實的小小屏障擋在你的弟兄與救恩之間?

3 然而,你們仍有互相攻擊的傾向,正是這個你們仍然珍視的小小殘餘,成了你們內在的平安往外延伸時所遭遇的第一道障礙。²這一堵小小的怨恨之牆仍想跟上主的意志作對,使它無法伸展。³聖靈的目的就安住於你們之中,⁴但你們仍不願意讓它與你們徹底結合。⁵你們仍然有一點反對上主意志之心,但這一點就是你們想加諸於整體的限制。⁶上主只有一個意志,祂沒有不同的意志。⁷沒有任何其他的意志能與祂的意志抗衡,因為除祂的意志之外,並沒有其他的意志存在 2。

4 那個你們還想藏在自己的小小屏障後面、使彼此繼續分裂之念,彷彿比宇宙還要強大,因為它想限制宇宙和它的創造主3。²這小小的一堵牆竟然想隱藏天堂的目的,使天堂無法實現其目的。³你難道想將救恩與其給予者拆開嗎?⁴然而你確實做了這樣的事。⁵幸好,平安不會離開你們的,正如它不可能離開上主一樣。⁶不要害怕這小小的障礙。⁷它不可能限制上主的意志。⁸平安終將越過這一障礙,無礙地與你倆結合。

5 沒有人能扣留你們的救恩。²救恩是你們的目的,³你們不可能有與此相違的意志。⁴除了彼此之外,除了你們要求聖靈與你們分享的目的之外,你們並沒有別的目的。⁵這小小的一堵牆將會悄然坍塌於平安的翅膀之下!⁶因為平安會由你倆這裡向全世界送出它的使者;只要使者們一到,所有屏障都將倒下,猶如你們所設的障礙會輕易被跨越一般。⁷戰勝世界不難,就像越過你們那堵薄牆並不困難一樣。⁸因為除去這個障礙之後,你倆關係的奇蹟之中就蘊含了所有奇蹟。

6 奇蹟沒有難易的程度之分,因為它們全都是一樣的。²每一個奇蹟都是一個溫柔的勝利——愛的吸引力勝過了罪疚的吸引力。³不論由何處著手,這哪有實現不了的道理?⁴罪疚是無法形成真實屏障來阻止愛的呼喚的。⁵因為你們已回應了愛的呼喚之故,所有好似橫梗於你們之間的屏障一定會消失的。⁶答覆了你們的祂,會藉由已經先答覆了祂的你們而發出召喚。⁷因為你們的神聖關係就是祂的家。⁸別企圖阻擋祂實現祂的神聖目的,因為祂的目的就是你們的目的。⁹讓祂靜靜將你倆關係的奇蹟推及於所有相關的人吧,就如同你們當初接受這奇蹟那樣!

7 天堂霎時一片寂靜,洋溢快樂的期待,一個歡喜的小小停頓宣告了旅程的結束。²天堂深知你們的真相,一如你們知曉天堂一樣。³現在,沒有任何幻相擋在你倆之間。⁴別再回看那堵滿是陰影的牆了,⁵太陽已在牆上高高升起,⁶陰影怎能將你倆阻隔於陽光之外?⁷光明會終結幻相,陰影也不能再將你們隔絕於光明之外。⁸每一個奇蹟不過是一個幻相的終結;⁹你們的旅程亦然,如此來到了它的終點。¹⁰你們既已接納真理為目標,所有幻相必然終結。

8 你倆已邀請祂進入你們的關係,卻又想將祂推出去以擺脫祂,這小小的瘋狂願望定會引生衝突。²你放眼看向世界,發現這已被連根拔起而飄盪空中的小小願望,可能短暫地降落在任何事物之上,³因為它現在已經沒有目的。⁴在聖靈進入你們的關係而與你們同在之前,這願望彷彿有個強大的目的,它死心塌地效忠於罪咎及其後果。⁵如今,它無所適從了,漫無目的地飄盪著,對於愛的吸引力,最多只能造成一些小小的干擾。

9 這輕如羽毛的願望、微小的幻相、罪咎信念的一絲殘餘,就是那彷彿存在過的世界所剩的一切了。²它不再強勢,對平安不再構成障礙。³現在它漫無目的的飄盪所造成的結果,表面上看來比以前更加變幻莫測。⁴但還有什麼能比結構嚴密的幻相體系更不穩定的呢?⁵它表面上的穩定正是它遍及一切而無所不在的弱點。⁶那一絲殘餘所引起的變數不過透露出它的影響力已變得很有限了。

10 在真理巨大的翅膀面前,一根小小的羽毛能有多大能耐?²它能阻擋老鷹遨翔,或者不讓夏日來臨嗎?³它能阻撓夏日的陽光照耀白雪覆蓋的花園嗎? ⁴看這小小的飛絮多麼容易隨風而逝,一去不返。⁵歡喜地與它告別吧!不必懊悔。⁶因為它本身什麼都不是,即使你曾比現在更加信賴它的保護,它也完全代表不了什麼了。⁷難道你們不願意迎向夏日的陽光,寧可戀戀不捨那消失中的雪花,而繼續在記憶的寒冬中瑟瑟發抖?

愛的使者

11 罪疚的魅力使人害怕愛,愛則永遠不可能著眼罪疚。²基於本性,愛只會矚目於真理,因為它會在真理之中看見自己,於是愛與愛結合成神聖的同盟,一同臻於圓滿之境。³正如愛必然會越過恐懼去看,恐懼也看不見愛;因為在愛之中,罪疚會終止,這正如恐懼賴罪疚而生一樣地必然。⁴愛只會被愛吸引。⁵愛既然完全看不見罪疚,就不會看見恐懼。⁶由於愛全無攻擊之念,所以它不可能害怕。

12 恐懼只會被愛所看不見的東西吸引,恐懼和愛雙方都相信對方所見並不存在。²恐懼著眼於罪疚,就像愛矚目於愛那般虔誠。³雙方都會派出使者,它們出發時得到哪種語言的指示,就會帶回那種語言的訊息。⁴愛溫柔地派出使者,它帶回來的就是愛與溫柔的訊息。⁵恐懼兇狠地命令使者去尋找罪疚,在違令則死的威脅下,使者會把找到的每一點罪惡視為珍寶,悉數恭敬地呈給主人。

13 知見無法同時服從兩個主人,這兩位各要求不同語言所傳達的不同訊息 4。²凡是恐懼賴以為食之物,愛都會忽略;³恐懼所要求的,愛甚至看不見。⁴罪疚強烈地吸引著恐懼,而愛的溫柔知見裡完全沒有這種罪疚對恐懼的吸引力。⁵至於愛所看到的一切,對恐懼來說毫無意義,它也完全視若無睹。⁶世間的關係是人們如何看待世界的結果,⁷取決於你根據哪一種情感派出使者去看世界,而這些使者會帶回它們所見的訊息。

14 恐懼的使者是以恐怖手段訓練出來的,它們聽見主人召喚前去服事時,忍不住嚇得顫抖。²因為即使對待朋友,恐懼也毫不留情。³恐懼的使者們帶著罪疚灰溜溜地出發,饑渴地搜尋罪疚;因為它們的主人以挨餓受凍的方式磨出它們的凶性,且只准它們以帶回給主人的獵物果腹 5。⁴沒有任何一點罪疚能逃過它們饑渴的目光,⁵它們兇猛地四處搜尋罪咎的蹤跡,一看到任何活物便直撲上去,把哀號的獵物拖回去給主人大快朵頤。

15 別再差遣這些野蠻的使者出來吞噬世界、劫掠真相了。²因為它們只會帶給你皮肉和骨頭的消息。³它們奉命去尋找可朽之軀,帶回塞得滿嘴的腐敗腥臭之物,⁴以為那些東西能減輕自己劇烈的饑餓之苦,因而視為珍饈美味。⁵它們已被恐懼折磨得發狂,為了逃避懲罰,迫不及待把自己當作寶貝的獵物獻給派遣它們的主人。

16 聖靈已經給了你愛的使者供你差遣,別再派出那些你用恐懼訓練出來的爪牙了。²愛的使者像恐懼的使者一樣,迫不及待為你獻上它們找到的寶貝。³你派出的若是愛的使者,它們就只會看到無可指責又溫和善良的美好事物。⁴它們也同樣小心謹慎,不會讓任何一點仁善的義舉、寬恕的表達和愛的氣息逃出它們的視線。⁵它們會帶回所有找到的幸福,滿懷愛心地與你共享。⁶不要害怕這些使者,⁷它們帶給你的是救恩,⁸是安全的訊息,因為它們眼中只有一個和善的世界。

17 你若只派出聖靈給你的使者,只想要收到它們的訊息,你就再也看不到恐懼了。²世界會在你眼前被轉化,滌淨所有罪疚,散發出溫柔美麗的神采。³只要你不把恐懼加諸世界,世上就沒有恐懼;沒有任何恐懼是你不能請愛的使者為你從世上除去的,而你若這麼做,就會看到恐懼從此止息 6。⁴聖靈已經把祂的使者給了你們,供你們差遣到彼此那裡,帶回它所見到的愛。5祂把這些使者給予你們,好替換掉你們先前派出的恐懼餓犬。⁶愛的使者既現身,恐懼便將告終。

18 愛同樣也會在你面前擺設盛宴——在鋪有潔白桌巾的餐檯上,在一個只聽得到歌聲呢喃和喜悅低語的安靜花園裡。²這場盛宴是向你們的神聖關係致敬,所有人在此都被奉為嘉賓,備受歡迎。³在這神聖一刻,眾人一齊作餐前的感恩禱告,在聖餐檯前安詳地融為一體。⁴我將在那裡加入你們,如同許久之前我曾作的許諾,這許諾至今不變。⁵因為在你們嶄新的關係中,我受到歡迎;而哪裡歡迎我,我就在那裡 7。

二、第二道障礙:相信身體因其貢獻而有價值

1 你終於寬恕了我,使我在這恩典之境受到你的歡迎。²因過去我已成為你的罪咎(sin)的象徵,使我必須替你而死。³對小我而言,罪意謂死亡,所以救贖必須藉殺害來完成;⁴而救恩被當作一種「上主之子替你受死」的方式。⁵但我既知身體的渺小卑微,豈會把自己的身體獻給我所深愛的你 8?⁶我不是該教你看清身體無法使我們分開才對嗎?⁷身體是傳遞救恩的工具,而非其源頭 9;我的身體並不比你的身體更有價值,也不比你的身體更適合成為這工具。⁸沒有人能為任何其他人死,而死亡也無法贖罪。⁹但是你的生命能證明罪並不真實。

2 你若相信身體能帶來你想要的東西,它就真的彷彿成了罪的象徵。²你若相信身體能使你快活,就也會相信它能帶給你痛苦。³你要是認為這一點渺小之物就能滿足你、讓你幸福,等於在傷害你自己。⁴限制你本來想要的幸福,等於是呼求痛苦來填滿你那貧乏的倉庫,好使你的生命完整。⁵這是小我眼中的圓滿。⁶因為幸福被驅逐之處,罪疚(guilt)會悄悄潛入,取而代之。

3 「共融」或心靈的完美交流(communion)是另一種圓滿,它能超越罪疚,因為它是超越身體的。²共融伴隨平安而來,而平安必然是超越身體的。³我說過,平安首先要跨越的障礙是你想擺脫它的欲望 10。⁴只要罪疚的魅力還在主導,你就不會想要平安。⁵平安必須通過的第二個障礙,與前一個障礙有密切關聯,就是相信身體因其所提供的東西而有價值。⁶因為罪疚的吸引力會展現在身體上,在身體上被看見11。

4 這就是你認為平安會剝奪你的價值。²這就是你相信它會搶走的東西,使得你無家可歸。³也正是為此,你拒絕給平安一個家園。⁴你覺得這個「犧牲」太大,對你是太高的要求。⁵但這究竟是犧牲,還是解脫呢?⁶身體到底真實地給過你什麼,讓你產生那種怪異的信念,相信救恩有賴於身體?⁷你難道看不出來這其實是相信死亡嗎 12?⁸在你的知見中,謀殺成了救贖的焦點;⁹而這就是「愛令人恐懼」這想法的根源。

5 聖靈派出的使者是遠遠超越身體的,它們邀請心靈加入神聖的共融,一起進入平安之境 13。²這才是我給它們,要它們給你的訊息。³只有恐懼的使者們才會看到身體,因為它們尋找的是能受苦之物。⁴脫離那會受苦之物算是一種犧牲嗎?⁵聖靈並不要求你「犧牲」身體享樂的盼望,⁶因為身體其實無望於享樂。⁷但它同樣不可能給你痛苦的恐懼。⁸聖靈要求你「犧牲」的唯有痛苦而已,⁹這就是祂願為你除去之物。

6 平安只想由你延伸出去,到達永恆之境,而它正是由你內在的永恆生命向外擴展的。²它會流經其他的一切。³第二個障礙和第一個同樣地不堅實,因為你並不真的想擺脫或限制平安。⁴你在平安前面設置這些障礙,阻止它的推進,但它們除了是你阻礙自己意志實現的屏障之外,還能是什麼呢?⁵你想要的是共融,而不是恐懼的宴席。⁶你想要的是救恩,而不是罪疚的痛苦。⁷你想要天父作你的歸宿,而不是那一抔黃土。

7 與你締結神聖關係的乃是天父的聖子。²他並未失去與天父或與他自己的共融。³當你們同意與彼此結合時,就是承認這一真相了。⁴這不需要任何代價,反而是為你解除了所有代價。⁵你已經為自己的幻相付出了極高的代價,而你換來的東西都不曾為你帶來平安。⁶你難道不慶幸天堂不可能被犧牲掉,也沒有人能要求你犧牲嗎?⁷你無法豎立任何障礙來阻擋我們的合一,因為我已經在你倆的神聖關係之中了。⁸我們會一起越過所有障礙的,因為我們正立於大門之內,而非之外。

8 從裡面打開大門是多麼容易啊,平安便能出去祝福那疲憊的世界!²你倆既已融入了無限,我們一起越過那些障礙豈會是難事?³罪疚的終結掌握在你們手裡,有待你們分享出去。⁴你們怎會中途停下來,又開始尋找彼此的罪疚?⁵讓我成為你們罪疚已盡的象徵吧!請你們看待彼此有如看待我一樣。⁶為你認為上主之子所犯的一切罪行寬恕我吧!⁷在你的寬恕之光中,他會憶起自己的真相,並忘記一切不曾發生的事。

9 我請求你們的寬恕,因為你們若有罪,我一定也有罪。²而我既已克服罪疚,戰勝世界,那麼你們也已經跟我一樣14。³你們想在我內看到罪疚的象徵,還是罪疚終結的象徵?要記得,我對你們來說象徵什麼,你們就會在自己裡面看見什麼。⁴在你們的神聖關係之中,真理宣揚真理,愛也會看見它自己。⁵救恩會由你們獻給天父與我的家園深處流出。⁶我們同在那裡,在安靜的共融之中,天父與聖子合而為一。

10 信實的人們,快來瞻仰(O come ye faithful)天父與聖子在你之中的神聖結合吧 15!²不要自外於上主給你的禮物了,祂感謝你把天堂之家還給平安。³把罪疚終結的喜訊傳遍世界吧,全世界都會回應你的!⁴想想看,當每個人都向你獻上「罪已終結」的見證,且讓你明白罪的力量已永遠消失,那是多大的幸福!⁵罪咎的信念若消失,罪疚哪裡還能存在?⁶死亡的頭號擁護者一旦消失,死亡也不復存在 16。

11 為你們的幻相寬恕我吧!別為我不曾做過的事而懲罰我。²你們就會藉由教彼此自由以及將我釋放,而學會我所教導的自由。³我就在你們的神聖關係之中,但你們卻想把我囚禁在你們豎立起來阻擋自由的障礙之後,使我難以接近你們。⁴但神聖的那一位已經在你們的關係之中了,你們怎可能將祂驅逐? ⁵我們已在共融之中合一了,在祂之內,我們的共融將能成為新知見的焦點,而這嶄新的知見將為涵納於你們之內的整個世界帶來光明。

痛苦的魅力

12 你只有一個小小的責任,就是把整個犧牲的觀念交給聖靈;²並且不設限地接納祂已經給你的平安,好讓它無礙地向外延伸,否則你對平安的體驗也會受限。³因為,祂給你的平安必須延伸或推恩出去,你才可能擁有它的無限能力,用它來釋放上主之子。⁴你並不想擺脫平安;你既已擁有它,就不可能限制它。⁵平安一旦無家可歸,你和我也會如此;⁶於是作為我們家園的祂,也會和我們一起流離失所了。

13 這是你想要的嗎?²難道你想永遠作一個追尋平安的流浪者?³難道你想寄平安與幸福的希望於必然失敗的企圖嗎?⁴對永恆懷有信心,向來是天經地義的;因為永恆之境永遠是仁慈的,具有無限的耐心和完整的愛。⁵它會毫無保留地接納你,給你平安。⁶但永恆只可能和你裡面那已經平安、且與永恆一樣的不朽生命結合。⁷身體既不能給你平安,也無法使你混亂;不能使你痛苦,也不會給你喜悅。⁸它只是一種工具,而非目的。⁹它沒有自己的目的,只會去做被交辦的事。¹⁰身體似乎成了達到你指派給它的目標的工具。

14 只有心靈才能設定目標,也只有心靈才能看見工具如何實現目標,並證明它的用處。²平安和罪疚是兩種你能達到的心境,³這兩種心境都是其情緒之因的歸宿,因此和各自的情緒匹配17。⁴但請想一想,哪種情緒才配得上你?⁵這是你的選擇,而你有選擇的自由。⁶選擇所產生的後果必隨之而來,而你的自我認定不可能與這選擇相違。

15 身體好似徹底背叛了你對它的信任。²但那只是因為你向身體索求它給不出之物,才會使你感到幻滅,而埋下不信的種子。³你怎能把你的錯誤當作沮喪與幻滅的理由,怎能因此就對你認為辜負了你的身體發動報復的攻擊 18?⁴不要用你的錯誤當作不信的理由。⁵你並沒有犯罪,但是你已經弄錯了什麼才是值得信任的對象。⁶你若修正這錯誤,你的信心便能建立起來。

16 你若想藉身體享樂,找到的必然是痛苦。²了解其中的關係非常重要,因為小我把這當成一個罪證 19。³但痛苦其實根本不是出自懲罰,⁴只不過是你與身體認同的必然結果,由此招來了痛苦。⁵因為與身體認同等於是邀請恐懼進入,成為你的目的。⁶罪疚的吸引力必然隨之而來,於是不管恐懼要身體去做什麼,都會產生痛苦。⁷身體會承受所有幻相帶來的痛苦,連享樂的幻相都會變得和痛苦一樣。

17 這不是必然的嗎?²在恐懼的命令下,身體一定會追逐罪疚,以服事主人;主人被罪疚所吸引,以維持他自身存在的整個幻相。³這就是痛苦的魅力 20。⁴身體在此知見的支配下,成了痛苦的僕役,謹遵「痛苦即是快感」的觀念,盡份地自討苦吃。⁵小我就是基於這一觀念而全力投資於身體的。⁶它隱瞞你的痛苦與快感之間這神志不清的關聯,但利用它來壯大自己。⁷它教你「身體的享樂就是幸福」,⁸卻悄悄對它自己說:「那其實是死亡。」

18 身體對你來說何須有任何意義?²它顯然並不是由什麼珍貴的元素構成,³它本身也沒有感覺,⁴只會傳遞給你你自己想要的感覺。⁵身體就像任何交流的媒介一樣,只會接收及傳送它被給予的訊息。⁶它對那些訊息並沒有感覺。⁷投注於那些訊息的所有感受都來自訊息的發送者和接收者。⁸小我和聖靈都很清楚這一點,⁹兩者也都知道發送者和接收者其實就是同一位。¹⁰聖靈很樂意告訴你這個事實,¹¹小我則會隱瞞,因為它不想讓你察覺到真相。

19 倘若明白所有訊息都是送給自己的,誰會送出仇恨與攻擊的訊息?²誰會控訴自己有罪,並責罰自己?³小我的訊息向來是由你這裡發送出去的,因為你相信那些攻擊及定罪的訊息只會使你自己以外的人受苦。⁴即使你可能因此受苦,但別人受的苦一定更大。⁵這個大騙子深知這不是事實,但為了與平安為「敵」,它慫恿你發出所有仇恨的訊息來解救你自己。⁶為了要你相信這是可行的,它命令身體攻擊別人、使人痛苦,然後把這當成快感獻給你,告訴你這是你從攻擊中獲得的自由。

20 別再聽信這騙子的瘋狂說辭了,別把不可能的事當作真實。²不要忘記,小我已經獻出身體為罪的目標效命,委以全部的信心,要加以實現。³它悲慘的信徒們繼續歌頌身體,莊嚴地慶祝小我的統治。⁴每個人都必須相信屈從於罪疚的魅力,才是逃離痛苦的出路。⁵每個人都必須把身體當成自己,相信自己若沒有身體就會死去;然而,在身體裡,他同樣難逃一死。

21 小我不會讓它的信徒們意識到自己在為死亡效命。²這份覺知早已給了他們,只是他們尚未領納而已 21。³任何禮物必須先被接收下來,才算是真正地給出了。⁴聖靈同樣也是一個交流媒介,祂由天父那裡接收訊息,再將祂的訊息傳給聖子。⁵祂和小我一樣,既是發送者,也是接收者,因為凡是經由祂送出的訊息,仍會回歸於祂;而且這發出的訊息會一路上尋找並找到自己。⁶小我亦然,也會找到它尋覓的死亡,把死亡帶回給你。

三、第三道障礙:死亡的魅力

1 聖靈既已進入你們的特殊關係,你們必能為自己、也為別人解除對死亡的忠誠。²這禮物已經贈與你們,而你們也已經接納了 22。³但你們仍需進一步了解這種詭異的忠誠,因為其中含有平安必須越過的第三道障礙。⁴沒有人會死亡,除非出於他自己的選擇。⁵外表看來,人們恐懼死亡,其實是為死亡所吸引。⁶罪疚也是一樣,它可怕,也令人害怕,但它只能控制那些受罪疚吸引並且追求它的人。⁷死亡亦然。⁸死亡是小我妄造出來的,它的黑影籠罩著所有生物,因為小我是生命的「敵人」。

2 但是影子不能殺人。²對活著的人來說,陰影算得了什麼呢?³他們只需穿行而過,它就不見了。⁴然而對那些不把忠誠獻給生命的人呢?他們成了披著喪服的「罪人」、小我的送葬樂隊;他們步履沉重地遠離生命,拖著枷鎖在隊伍裡緩緩前進,向他們殘忍冷酷的主人——死亡之神——致敬。⁵用你溫柔的寬恕之手去撫慰他們之中的任何一人吧!看他的枷鎖和你自己的一起脫落。⁶你會看見他褪下身上為自己葬禮所穿的黑袍,聽見他放聲嘲笑死亡。⁷有了你的寬恕,他就能擺脫罪所加諸他的刑罰。

3 這不是傲慢自大,²而是上主的意志。³你若選擇祂的意志作為你自己的意志,有什麼是你做不到的?⁴死亡對你又算得了什麼?⁵你本不該為死亡效忠,也不必聽命於死亡之神。⁶你若接納聖靈的目的,用來取代小我的目的,便能拋棄死亡,換得生命。⁷我們知道一個想法造成的結果不會離開它的源頭 23,而死亡就是我們稱之為「小我」那個想法所帶來的結果,正如生命是上主之念的結果那般必然。⁸罪、疚和死亡都來自小我,跟生命與清白純真對立,也跟上主的意志作對。⁹這樣的對抗,除了在神志不清者的心靈中,還可能在哪裡出現呢?他們既委身瘋狂,故決心抵制天國的平安。

4 有一件事是肯定的,即:從未創造過罪咎與死亡的上主不要你受罪與死的束縛。²祂既不知道罪,也不知道罪的苦果。³送葬隊伍中黑袍裹身的人們不是在向他們的創造主致敬,因為祂要的是他們活出生命。⁴他們卻沒有聽從祂的意志,而是與祂的意志對抗。⁵那個裹在黑布裡等著被埋葬的是什麼呢?⁶那是一具他們獻給死亡的身體,是腐朽的象徵、獻給罪的祭品,罪靠著它的餵養而得以存活;⁷那也是一個被它的製造者詛咒之物,每一個視它如己的送葬者都來為它哀悼。

5 相信自己已將上主之子打入這一慘境的你真是傲慢;²而願意釋放他的你則無非是在向他的創造主的意志致敬。³罪與疚的傲慢驕矜以及分裂的絕望,都是你效忠死亡的產物,而這份忠誠你自己並未覺察。⁴你灑在身體上的罪疚之光會殺了它,⁵因為凡是小我所愛的,都會因乖乖服從而死,⁶而不服從小我的,小我就無法奪其性命。⁷你還有另一種效忠途徑;身體若因此有助於你的神聖目的,它便能保持完美不朽 24。

6 身體不會死亡,正如它無法感覺一樣。²它什麼都不能做。³它本身既非可朽、也非不朽之物。⁴它什麼都不是。⁵它只是一個渺小瘋狂的朽壞之念所生的結果,而這個想法是可以修正的。⁶因為上主已經用祂自己的聖念答覆了這瘋狂之念(而這答覆並未離開祂),所以每一個聽見答覆的心靈只要接納它,必能感受到創造主。⁷獻身於「不朽」的你,已透過你的接納而被賦予了解脫「可朽」之境的能力,⁸你由此而明白「那好似最難的奇蹟,卻能最先完成」;就一門關於奇蹟的課程來說,還有什麼比這個方法更能教你明白它的第一條、同時也是最重要的原則呢 25? 

7 身體只能為你的目的效力。²你怎麼看身體,它看起來就會是什麼。³死亡若是真的,就會終極且徹底地阻斷交流,而遂行小我的目的。⁴害怕死亡的人看不出自己其實終日在高聲召喚著死亡,命它前來將他們由交流之境中拯救而出。⁵死亡被他們視為保障,是偉大的黑暗救主,救他們脫離真理之光;死亡是對上主神聖答覆(the Answer)的回答,使代上主發言之音徹底禁聲。⁶然而,躲到死亡裡並不能解決衝突,⁷唯有上主的神聖答覆才是結束衝突之道。

8 你好似愛戀著死亡,這個平安必須越過的障礙彷彿非常龐大。²這其中藏著小我所有的祕密、怪誕的欺騙伎倆、病態的觀念和離奇的幻想。³你對死亡的愛戀終結了合一關係,顯示小我的妄造打敗上主的創造,死亡停滯戰勝了生命本身。⁴小我把上主之子置於它扭曲世界的荒涼角落,下令處死他,以他腐朽的身體證明上主在小我的大能面前虛弱無力,無法抵擋小我野蠻的殺戮之願,保護祂自己所創造的生命。

9 天父之子我的弟兄啊,這是一場死亡之夢!²身體帶你經歷的喪禮、黑暗的祭壇、冷酷的誡命和扭曲的定罪儀式等等,都不是真的。³你無需向外求救,⁴只需撤銷自己加在身體上的無情指令,並且為你命令它去做的事而寬恕它。⁵你一邊抬舉它,一邊又判它死刑,因為你認為只有死亡能戰勝生命。⁶但除了神志不清的人之外,有誰會真的認為上主失敗了?

救恩的襁褓期

10 當死亡的魅力屈服於愛的真實吸引力時,對死亡的恐懼便會消失。²「罪的終結」已經很近了,它默默在你們關係的安全窩裡滋長,受你倆合一性的保護,隨時能茁壯成上主的一股強大力量。³尚在襁褓期的救恩在愛的細心呵護下,不受任何攻擊之念的侵犯,悄悄準備去實現你們被賦予的偉大任務。⁴你們新誕生的目的享受著天使的照顧、聖靈的疼愛以及上主的親自保護。⁵它屬於你們,卻並不需要你們的保護,⁶因為它是無死而不朽的,因此死亡會在此終結。

11 什麼危險能威脅到全然清白無辜者?²了無罪疚的人怎麼可能被攻擊?³什麼樣的恐懼能侵擾無罪者的平安?⁴上主已經賦予你們的目的,即使尚在襁褓之中,也能和上主以及你們自己全然交流。⁵它的小手向你們伸出,安然篤定地握著等待你們去施行的每一個奇蹟。⁶生命的奇蹟沒有年歲之別,雖然在時間中出生,但受著永恆的養育。⁷好好看著這嬰兒吧!你們會看見上主的意志;你們給彼此的寬恕為他提供了一個安息的處所。⁸伯利恆的聖嬰在此重生了 26。⁹凡收容他的,都會跟隨他,不是往十字架走去 27,而是邁向復活及生命 28。

12 每當你感到任何事物似乎成了一個恐懼之源,每當任何處境令你感到驚恐顫抖、冷汗直冒時,請記住,真正的原因永遠只有一個,就是小我已經把它看成恐懼的象徵,罪與死亡的標誌。²所以,也請記住,不要把標誌或象徵和源頭混為一談,因為它們代表的一定是自身以外的東西。³它們的意義不可能在自身當中,而要在它們所代表的東西裡才找得到。⁴因此,這些標誌或象徵可能意謂一切,也可能毫無意義,取決於它們所反映的那個想法是真還是假。

13 所以,面對表面意義的不確定性時,請不要評斷。²要記得神聖的那一位與你同在;上主把祂給了你,作為你評判的依據。³讓祂來為你判斷吧,並這樣說:

⁴請把這拿走吧!幫我看清它,為我下判斷。

⁵讓我別再把它看成罪與死亡的標誌,也不把它用於毀滅。

⁶請教我如何不使它成為一個平安的障礙,而讓祢來為我發揮它的用處,加速平安的來臨。

四、第四道障礙:對上主的恐懼

1 如果沒有對死亡的恐懼,你會看見什麼?²如果死亡對你沒有吸引力,你會感受到、想到什麼呢?³很簡單,你會憶起你的天父。⁴你會憶起祂是生命的創造主、一切生物(everything that lives)的源頭、這個宇宙以及眾宇宙所成之宇宙的神聖之父、乃至更超乎此外的一切萬有之父。⁵在此記憶開始浮上你心頭之時,平安仍需跨越最後一道障礙,此後救恩才算竟其全功,上主之子才能徹底恢復清明。⁶而至此你的世界便真的結束了。

2 第四道有待跨越的障礙,好似垂掛在基督聖容之前的沉重面紗。²然而當祂沐浴在天父之愛中,面容閃耀著喜悅的光輝而穿透面紗時,平安就會輕輕揭開這層面紗,迫不及待地奔向基督,與祂合一。³雖然這暗黑的面紗彷彿使基督的容顏變成一張麻瘋病人的臉,而燦然照亮祂面龐的天父之愛也因這黑紗而變得有如一道道血流;但是當你對死亡的恐懼消失時,這面紗就會在它背後的熾烈光明中褪去。

3 這是最陰暗的面紗,它靠的是死亡信念的支撐和死亡魅力的保護。²你曾暗中對小我發下「為死亡及其統治效命」的莊重誓言,承諾你絕不會掀開這層面紗,不去接近它,甚至根本不揣測有它存在。³這是你和小我的祕密協定,企圖將那立於面紗之後的真相永遠抹去,不再憶起。⁴對上主的恐懼,是你完成解離心態的最後一步;它是你對小我的許諾——絕不聽從那一體生命的呼喚而脫離分裂之境;是你的嚴重失憶症,使你似乎失落了對上主的記憶;也是你和你的真我(Self)的分裂。

4 看看死亡的信念是怎樣「拯救」你的吧!²因為死亡信念一旦消失,唯一能讓你恐懼的便是生命了 29。³是死亡的魅力使得生命顯得如此醜陋、無情而暴虐。⁴你既不害怕死亡,也不害怕小我。⁵它們都是你挑選的朋友。⁶在你與它們的祕密盟約中,你已經同意絕不撤除你對上主的恐懼,以免你看見基督聖容而與基督結合於天父之內。

5 平安會以同樣的方法越過每一道障礙——豎立起障礙的恐懼會屈服於它底下的愛,恐懼便就此消失。²第四道障礙也是如此。³當你默默認清自己對聖靈的愛時,先前想擺脫平安和驅逐聖靈的欲望便逐漸消退。⁴你會放棄對身體的重視而獨厚靈性,因為靈性才是你所愛,你對身體的愛永遠不及你對靈性的愛。⁵愛的吸引力感動、呼喚著你,死亡的魅力便一逝不返。⁶愛本身在每一道障礙的後面呼喚著你,它的吸引力會使平安越過每一道障礙。⁷你若還想要恐懼,這些障礙便好似因而屹立不搖。⁸但是當你聽到障礙之外愛的呼喚時,你的答覆就會令障礙頓時消失 30。

6 現在,你驚恐地立於你曾發誓永遠不看的面容前。²你垂著雙眼,記起你對那些「朋友」的許諾。³罪咎的「美妙」、罪疚微妙的「魅力」、死亡的「神聖」蠟像、還有你對小我的報復的恐懼(因為你曾歃血為誓絕不背棄它),此刻都一一現前,命令你不可抬起雙眼。⁴因為你明白,你若注視它,任它的面紗被掀開,你的朋友們就會永遠離你而去。⁵你所有的「朋友」、「保護者」和你的「家園」都會就此消逝,⁶你不會再記得所有你現在記得的事。

7 你似乎認為你若抬起雙眼,整個世界就會徹底棄你而去,²但其實是你將永遠離開這世界。³你的意志有待重建。⁴張開你的眼睛,正視那聖容吧!你就再也不會相信自己可能受到外在事物、不受控的力量和違背你意志的想法所擺佈了。⁵注視它吧!這的確是你的意志。⁶你不會再有想要遺忘的瘋狂欲望或任何這類微小的衝動;也不會再有絲毫恐懼或死亡假象的驚嚇能違抗你的意志了。⁷因為那面紗之後深深吸引你之物,也深藏你心靈之中,你從未與它分開,你與它全然一體。

8 不要忘了,你們已聯袂同行了這麼遠的路,²帶領你們來到此處的絕對不會是小我。³它不可能幫助你們跨越任何平安的障礙。⁴它不會揭露自己的祕密,命你們看個究竟而後超越過去。⁵它不會讓你們看見它的弱點,從而明白它根本沒有力量使你們與真理分離。⁶那位領你們來到此地的神聖嚮導仍與你們同在,當你們抬起雙眼時,定能一無所懼地面對恐怖。⁷但首先你們得抬起目光,以徹底寬恕彼此幻相的純真之心、和那看不見幻相的信心之眼來看待彼此。

9 除非已經接納救贖,明白幻相的虛假不實,否則在看到自己對上主的恐懼時,沒有人能不大感驚嚇。²沒有人能夠獨自面對這道障礙的,因為若無弟兄並肩同行,他根本不可能抵達此地。³除非他心裡已經徹底寬恕弟兄,否則不會敢於面對這道障礙。⁴請你們在此逗留片刻吧!不要顫抖,⁵你們一定會準備好的。⁶你們曾在神聖一刻中被賦予神聖的目的,在這目的引導下,你們來到此地,現在就讓我們再次在神聖一刻中結合吧!⁷讓我們同心信任引領我們來此的那一位定會給你們所需要的清白純真,而你們也一定會因我的愛和祂的愛而接納這份禮物的。

旅程的終點

10 但也沒有人能過早面對這對上主的恐懼。²這是每一個人——當他準備好時——都會來到的地方。³一旦他找到了自己的弟兄,他就準備就緒了。⁴然而,光是抵達一個地方是不夠的;⁵一趟沒有目的的旅程仍是毫無意義的,即使走完全程,還是沒有意義。⁶除非你看出目的已經達成,否則怎會知道旅程已經結束?⁷就在這裡,在旅途即將抵達終點之前,你認出了旅程的目的。⁸你必須在此作一個決定:究竟是要直視障礙,還是繼續徘徊,而落得將來必須回頭來重新作此選擇?

11 面對自己心中對上主的恐懼,確實需要一些準備。²只有神志清明的人才能心懷悲憫,正視錯亂與瘋狂而無所畏懼。³因為只有當你也一起陷入其中時,那瘋狂才會顯得可怕。⁴而除非你們能懷著圓滿的信心、愛與溫柔看待彼此,你們就真的陷入瘋狂了。⁵在你們做到徹底的寬恕之前,你們仍然是不寬恕的。⁶你們害怕上主,因為你們害怕彼此。⁷你們會害怕那些你們不寬恕的人,而沒有人能與恐懼為伍,還能體會到愛的。

12 站在你身邊的這位弟兄看起來依然如此陌生。²你不知道他的真相,於是你把他詮釋得非常可怕。³為了保護那個彷彿的自己不受傷害,你不惜繼續攻擊他。⁴但你的救恩卻在他手裡。⁵你在他身上看見你所憎恨的瘋狂,那是因為你也已陷入瘋狂,於是原本能夠療癒瘋狂的悲憫和寬恕,便都向恐懼屈服了。⁶弟兄們,你們需要彼此的寬恕,因為你們不是一起陷入瘋狂,就是一起進入天堂。⁷你們會一起懷抱信心地抬起雙眼,否則便根本沒有抬眼的可能。

13 你們彼此身邊的這一位就是遞給你救贖聖杯的人,因為聖靈就在他之中。²你是想緊抓他的罪行跟他作對,還是接納他給你的禮物?³你想把這位給你救恩的人當成朋友還是仇敵?⁴要記得,你決定把他看成哪一種人,你就會因自己的選擇而從他那裡收到什麼。⁵在他之中有著寬恕你的罪咎的能力,你對他來說也是如此。⁶你們兩人都不可能獨自寬恕自己,但拯救者就已站在你們彼此身旁。⁷讓他活出他的真相吧!別把愛當成仇敵。

14 看看你身邊這位朋友吧!他就是基督。²祂是何等神聖美麗!³你認為祂犯了罪,因為你已經為祂蒙上罪的面紗,以隱藏祂的可愛。⁴但祂仍然將寬恕遞給你,要與你分享祂的神聖性。⁵這位「仇敵」、「陌生人」仍然把你當成朋友,向你獻上救恩。⁶基督的「敵人們」、罪的膜拜者們並不知道自己攻擊的其實是祂。⁷這是你的弟兄,被罪釘上了十字架,等待著從痛苦中解脫。⁸既然唯有他才能帶給你寬恕,你難道不願意向他獻上你的寬恕?

15 為了他自己的救贖,他一定會把你的救贖給你的,這就和上主定會愛祂所創造的每一個生靈(living thing)一樣地確定。²他會真實地把救贖給你,因為他給出救贖,自己也會收到。³沒有任何天堂的恩典是你無法獻給彼此、並從這位最神聖之友處收到的。⁴別讓他扣留住你的救贖,你若將它收下,便能將救贖回獻給他;⁵他必將從你這裡接收到你所收到的東西。⁶上主已將救贖給了你們,好讓你們給予彼此,從而收到它。⁷你寬恕誰,他就自由了;你給出什麼,自己便能共享。⁸寬恕你弟兄自以為犯下的罪咎、以及你在他身上看到的罪疚吧!

16 我們又再次來到這復活的聖地;我們會不斷重回此地的,直到救贖完成且被收下為止。²在你想定弟兄的罪之前,想想他的真相吧!³為了他的神聖性,且為了上主已將神聖性這禮物為了你而給予他,你應該感謝上主。⁴欣然與他結合吧!請為他那焦慮不安、受盡煎熬的心靈清除所有罪疚的痕跡。⁵幫助他卸下你過去加諸於他而他也納為己有的罪咎重擔吧!在歡笑中輕輕將這重擔從他身上解除,⁶別把它像荊棘冠一樣扣上他的額頭,也別把他釘在這重擔上,使他無法獲救而感到絕望。

17 信任彼此吧!因為你擁有的信心、希望和仁慈都是為了給出去的 31。²願意給出禮物的雙手就會接到禮物。³好好端詳你的弟兄,你就會在他內看到你想收到的上主之禮。⁴復活節就快到了,這是復活的時節。⁵讓我們把救贖贈與彼此而在其中共享,這樣我們才能復活重生為同一個生命,而不在死亡中分離。⁶請看我為了你們兩人而獻給聖靈的自由之禮吧!⁷你們只要獻給聖靈這同一個禮物,你們便能同獲自由;只要將它給出去,你們就會再從祂那裡收到所給出的禮物作為回報。

18 祂把你們和我一起領到(leadeth)此處 32,使我們在此神聖之地重逢,再作同樣的決定。²在此釋放你的弟兄吧!如同我已釋放你一般。³把這個同樣的禮物給他,不再以任何形式定他的罪。⁴把他認為在自己裡面看到的罪都忽略掉吧!只看他的純潔無罪,就如我看你一般。⁵就在這彷彿充滿憂惱與死亡之園中,向彼此獻上自由與徹底解脫於罪的禮物吧 33!⁶我們將會一起為上主之子的復活鋪路 34,讓他再一次重生,歡樂地憶起他的天父 35;天父對罪與死一無所知,祂只知道永恆的生命。

19 我們將會一起消失於面紗之後的神聖臨在之中,不是在其中失落,而是被找到(found)36;不是被看見,而是被了知37。²而「真知」的意義,在於上主為救恩所定計畫中的一切必將全部實現 38。³這就是旅程的目的,若沒有了這目的,旅程便了無意義。⁴這是上主的平安,祂已經永遠給予了你。⁵這是你所尋覓的安息與寧靜,旅程的啟動就是為了這個原因。⁶天堂是你們虧欠彼此的禮物,是你們應給予上主之子的感恩,以酬謝他的真相和天父創造他去實現的一切。

20 仔細想想,你要如何對待這份禮物的贈與者?因為你怎麼看待他,這禮物本身就會顯出什麼樣子。²你把他視為罪疚或者救恩的給予者,他的禮物就會被這樣看待,且這樣收下。³被釘十字架的人只能給人痛苦,因為他們身在痛苦之中;⁴而得救者會給人喜悅,因為他們的痛苦已獲療癒。⁵每個人收到什麼,就會給出什麼,但他得先決定自己收到的是什麼才行。⁶然後,他會藉由他給出和獲得的,而認出自己所作的選擇。⁷天堂或地獄之中無一物能干預他的決定。

21 你們已經走了這麼遠的路,因為這旅程是(was)你們的選擇。²沒有人會去做一件他自認為毫無意義的事情。³你們曾抱以信心的,現在仍然忠實於你們,它一直以溫柔卻無比堅定的信心看顧你們,它會領你們飛越那道紗幔,把上主之子安置於天父的保護之中。⁴這就是這個世界以及穿越它的漫長旅途的唯一目的,無論這世界和旅程對你們來說有什麼意義。⁵除此目的之外,它們沒有任何意義。⁶此刻,你倆站在一起,仍然不確定世界和旅程是有目的的。⁷但是你們一定能在你們的神聖之友內看見這目的的,並且認出那就是你們自己的目的。


1. T-18.VII.13:6:「你們之間只隔著一堵小小的塵沙之牆。」這堵小小的塵沙之牆是身體,所以此處這些小小的塵沙障礙也是指身體。

2. 以賽亞45:6, 21 (KJV):「從日出之地到日落之處,使人都知道除了我以外,沒有別神。我是耶和華,在我以外並沒有別神。…除了我以外,再沒有神。我是公義的神,又是救主,除了我以外,再沒有別神。」

3. 雖然這前後幾句都是關於「小小障礙本身與上主作對」的,這一句說的卻是小小障礙之內那個控制宇宙和上主的想法。「那個你們還想藏在自己的小小屏障後面…之念」似乎是指「小小花園」一節所說,那好似被限制在身體之中的「你心靈的一個碎片」(T-18.VII.3:1)。它選擇隱藏在身體這屏障後面,保持分離,這便阻礙了上主和聖子奧體與它自己結合。

4. 馬太6:24 (RSV):「一個人不能侍奉兩個主,不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個。你們不能又侍奉神,又侍奉瑪門。」課文中,這兩個主人是愛和恐懼。

5. 這裡呈現的意象是「一個殘忍的主人訓練出特別兇殘的獵狗」。牠們追逐罪咎與罪疚,這象徵我們的選擇性認知的習慣;根據這種習慣,我們發揮感官的能力在世界上尋找罪咎與罪疚的證據。

6. 代名詞解釋:「沒有任何一點[恐懼]是你不能請愛的使者為你從中[世界]除去的,而你若這麼做,就會看到它[恐懼]從此止息。」[譯註:已譯入文中。]

7. 馬太18:20 (KJV):「因為無論在哪裡,有兩三個人奉我的名聚會,那裡就有我在他們中間。」

8. 馬太26:26:「他們吃的時候,耶穌拿起餅來,祝福,就掰開,遞給門徒,說:『你們拿著吃,這是我的身體。』」

9. 這裡的「其」(它的;“Its”)指救恩。換句話說,身體並非如「耶穌的身體為我們而死」的傳統所說那樣,是救恩的源頭。它只是一個「救恩的工具」。[譯註:已譯入文中。]

10. T-19.IV.A.1:1:「平安必須通過的第一道障礙,就是你們想擺脫它的欲望。」

11. 意思是,我們會被身體提供的東西所吸引,是因為我們隱隱地受罪疚所吸引。在潛意識裡,我們想要身體提供的東西,其實是因為它們會帶來我們偷偷想要的東西,即更多的罪疚。

12. 認為「救恩有賴於身體」即是「相信死亡」,這是因為我們藉由身體所追求的其實是罪疚,而罪疚要求死亡。

13. 「神聖的共融」傳統上是聖餐禮(sacrament of the Eucharist)的另一個名稱。在這裡,它指的是不受身體干擾的心靈結合,前文以「在一個安靜的花園」的「愛宴」(T-19.IV. A.18)作為象徵。

14. 約翰16:33 (RSV):「我將這些事告訴你們,是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難,但你們可以放心,我已經勝了世界。」

15. 在流行的耶誕聖歌「齊來崇拜」(O Come All Ye Faithful)中,人們聚集來看的是嬰兒耶穌。《課程》引用這個典故,我們聚集來看的則是「天父與聖子的神聖結合」。

16. 哥林多前書 15:55 (RSV):「死啊,你得勝的權勢在哪裡?死啊,你的毒鉤在哪裡?」

17. 引起罪疚的情緒是恐懼,引起平安的情緒是愛。

18. 「你認為辜負了你的」是指身體。[譯註:已譯入文中。]「報復的攻擊」是指你心理上對身體發動的攻擊,因為它無法保障你的安全和幸福;而這攻擊會導致疾病。

19. 小我相信我們經歷的痛苦是因耽溺於「罪惡的」享樂所受的懲罰。

20. 這裡的因果關係似乎是:我們利用身體來追求罪疚(尋求身體的享樂以及看到他人有罪),於是,由於我們受此罪疚吸引,我們會被它自然產生的結果——痛苦——所吸引。這種痛苦並不是上主的懲罰,而是我們加諸身體的自我懲罰,作為我們的「罪」的代價。

21. 他們已被給予但沒有領納的是對「自己在為死亡效命」的覺知。[譯註:已譯入文中。]

22. 已經贈與你們、而你們也已經接納的是「為自己、也為別人解除對死亡的忠誠」的能力。

23. T-5.V.14:1:「觀念不會為了要成為個別的實體而離開思維它們的心靈。」

24. 這裡看起來好像是指天主教和東正教所謂的「不朽聖徒」,據說他們死後的身體能神奇地保存下來,並未經歷正常的屍體腐化過程。但其實,此處課文是說,身體能在死亡面前保持「完美不朽」而不受衰老過程的蹂躪,是為了要完美地為「你的神聖目的」效力。

25. T-1.1:1-3:「奇蹟原則第一條是『奇蹟沒有難易的程度之分』。一個奇蹟不會比另一個更『難』或更『大』,它們都是一樣的。」文中,「好似最難的奇蹟」似乎是指使他人的身體免於可朽之境(「解脫『可朽』之境的能力」);換句話說,即是使人起死回生的能力。這可能也包括使你自己的身體脫離可朽之境——「身體若因此有助於你的神聖目的,它便能保持完美不朽」(上一段)。

26. 「伯利恆的聖嬰」是一首美國聖誕頌歌,1835年由威廉.沃克(William Walker)所作。

27. 馬太16:24 (KJV):「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我。」但在課文中,我們跟隨伯利恆的聖嬰,卻不是要走向十字架。

28. 約翰11:25 (RSV):「復活在我,生命也在我。信我的人,雖然死了,也必復活。」

29. 由這句話可知,我們真正害怕的是在上主之內找到無限的生命(也就是上主的生命本身),因為這意味我們會放棄自己所「挑選的朋友」(本段後面會提及),尤其是小我。然而,由於對無限生命的恐懼是非理性的,因此要保留這種恐懼(以及我們所「挑選的朋友」),我們必須不讓它的真面目暴露。這就是為什麼死亡的信念似乎「拯救」了我們的道理——因為我們認為死亡來自上主。於是,死亡的存在給了我們恐懼上主的理由,使祂看起來「醜陋、無情而暴虐」(見下一句),而害怕祂似乎是一種合理的反應。

30. 這些障礙與其說是一連串獨立的障礙,不如說是一個重重障礙嵌套在一起的系統。你想擺脫進入你們關係中的平安(第一個障礙),因為你害怕它會要求你放棄身體和身體提供的東西(第二個障礙)。你重視身體和它的貢獻,因為這樣做會產生罪疚,讓你們被吸引去懲罰你們的身體,甚至導致死亡,從而服務於死亡的吸引力(第三個障礙)。而你渴望死亡,因為這使上主好似成為死亡的作者,於是你就有理由害怕祂(第四個障礙)。以上每個障礙似乎都是後一個障礙的保護,這意味所有障礙的存在都是為了保護最後一道障礙,即對上主的恐懼。

31. 哥林多前書13:13 (KJV):「現在常存的有信、望、愛這三樣,其中最大的是愛。」

32. 詩篇23:2-3::「他領我到安靜的水邊。他使我的靈魂甦醒;為了自己的名,他引導我走義路。」

33. 路加22:44 (KJV):「耶穌非常傷痛[在客西馬尼園],禱告更加懇切,汗如大血點滴在地上。」課文中是把站在面紗之前比擬為所謂「耶穌在客西馬尼園的痛苦」。

34. 馬太3:3 (RSV):「以賽亞先知所說:『在曠野有呼喊者的聲音:預備主的道,修直他的路!』就是指著這約翰說的。」

35. 路加24:7 (KJV):「人子必須被交在罪人手裡,釘在十字架上,第三日復活。」

36. 路加15:23-24 (RSV):「我們要吃喝快樂,因為我這兒子是死而復活、失而又得的(found)。」

37. 哥林多前書13:12 (KJV) :「我們現在是對著鏡子觀看,模糊不清,到那時就要面對面了。我現在所知道的只是一部分,到那時就完全知道了,好像主完全知道我一樣。」

38. 這意思是「現在我們終於知道上主救恩計畫中的一切都已完成(已將我們都帶到真知之境中)」。

第二十章 對弟兄的慧見

第一節 聖週(Holy Week)

1 「聖枝主日」(Palm Sunday)來到了,這是慶祝勝利以及慶祝真理被接納的日子 1。²讓我們別再把這神聖的一週用在聖子受難於十字架的憂思上,而要歡慶他的解脫!³因為復活節象徵的是平安,而不是痛苦。⁴「被殺害的基督」這觀念毫無意義。⁵「復活的基督」則是上主之子寬恕他自己的象徵,表示他看見自己已經痊癒而完整了。

2 聖週以棕櫚枝開始,以百合花告終;百合有潔白神聖之意,象徵上主之子的清白純真。²不要讓十字架的陰森標誌在旅程與目的之間作梗,不要任它在真理的接納與表達之間阻撓。³在這一週,我們慶祝的是永恆的生命,而非死亡。⁴我們向上主之子完美的純潔——而非他的罪行——致敬。

3 將百合花之禮獻給彼此吧,別再獻上荊棘冠冕了;請給彼此愛的禮物,不要給出恐懼的「禮物」。²此刻,你倆站在彼此身旁,一手執荊棘冠,一手握百合花,不確定該獻出哪個禮物。³現在就與我結合吧!拋掉荊棘,獻出百合來取代它!⁴這個復活節,我想收到你們的寬恕之禮,請把它給我,我才好用來回報你們。⁵我們是不可能在十字架受難與死亡中結合的,⁶而除非你們與我一起寬恕基督,否則復活也不可能圓滿實現。

4 一週的時間很短,但這聖週象徵的卻是上主之子已上路的整個旅程 2。²他是在上主已經授予他的勝利標誌、復活的許諾下啟程的。³不要任他陷入十字架受難的誘惑而延誤了行程 3。⁴請幫助他平安地跨越過去,讓他以自己的清白純真之光照亮救贖與解脫之道。⁵他的救贖近了,別再用荊棘和釘子拖住他,⁶而要以你們那潔白閃亮的百合之禮,加速他的復活之路。

5 復活節慶祝的不是罪的代價,而是罪的終結。²你們若能由自己既已收到、又已給出的雪白花瓣間瞥見那隱藏在面紗之後的基督聖容,定能看見並且認清彼此的面容。³那時,你們不認識我這個陌生人,卻接納了我 4。⁴但因著你們的百合獻禮,你們一定會知道我是誰的。⁵而當你倆寬恕眼前這位陌生人——其實是自古以來的老友——時,不僅他被釋放,你也會隨他一起得到救贖。⁶復活節(Easter)是喜悅的節日,別再哀悼死亡了。⁷好好看著你復活的朋友吧!與我一起慶祝他的神聖生命。⁸復活節是慶祝你與我同獲救恩的時節。


1. 課文這部分資料是1967年3月19日記錄下來的,時值「聖枝主日」[譯註:Palm Sunday,也有稱為「棕櫚主日」或「棕樹節」的],是紀念耶穌當年凱旋式地進入耶路撒冷城的節日;這一天是今日基督徒所稱的「聖週」之始(聖週以耶穌的受難與復活告終)。這一節把耶穌在棕櫚主日進入耶路撒冷這件事與海倫、比爾在1965年6月共同決定要「示範另一種方法」一事相比,後者是他兩人靈性之旅的開始。

2. 這一句中所謂「整個旅程」的起點不是原初的分裂,而是聖子轉往回家方向的那一點。對海倫和比爾來說,這是他們作出決定,要一起投入更好的方式的那一點。

3. 馬太6:13 (KJV):「不叫我們遇見試探,救我們脫離凶惡。」課文中,「不給弟兄荊棘冠」——即不定弟兄的罪——是我們的職責,因為若定弟兄的罪,可能會助長他陷入十字架受難的試探。

4. 馬太25:34-35 (NKJV):「那時,王要對右邊的說:『蒙我父賜福的,來承受創世以來為你們預備好的國吧。因為我餓了,你們給我吃;我渴了,你們給我喝;我作旅客,你們接待我。』」課文此處引用這個典故是指海倫與比爾1965年6月「結合於更好的方法」這件事。因為這麼做,他二人都接納了兩個陌生人——一位是對方(「自古以來的老友」),一位是耶穌。

第二節 百合花之禮

1 看看所有那些造來吊掛或覆蓋在身上、或供身體使用的種種物件!²看看所有那些供肉眼觀看,卻毫無用處的東西!³想想那許多供身體享樂之物,別忘記你造出它們來,都是為了把你所憎恨的身體裝扮成可愛的模樣。⁴你會用這可憎之物來吸引弟兄、取悅他的肉眼嗎?⁵要知道你獻給他的其實是一頂荊棘冠冕,你卻沒有如實認出,還企圖藉他的接納來為你自己賦予它的價值辯護。⁶但這禮物透露出他在你心目中毫無價值;他若欣然接納,表示他也認定自己沒有價值。

2 禮物若要被真實地給出並收下,這贈禮之舉一定不是由身體完成的。²因為身體既不能提供也無法接納,既不能付出,也無法獲取。³唯有心靈才有能力衡量價值,也只有心靈才能決定自己想收到和給出什麼。⁴而心靈給出的每一個禮物,都取決於它自己想要什麼。⁵心靈一定會仔細裝飾自己所選的家園,藉著把自己想要之物獻給來訪者或它想吸引的人,從而讓這個家接收到心靈想要的禮物。⁶他們會在心靈所選定的家園交換禮物,付出並收下各自心靈判定為配得上自己的東西。

3 每個禮物都是對於收受者和給予者的評價。²每個人都會把所選擇的家園視為他自己的祭壇,³設法用自己供上祭壇的禮物來吸引崇拜者,使這祭壇值得他們的忠誠。⁴每個人也都已在自己的祭壇上點了燈,好讓別人看見自己祭壇上的禮物,並將之納為己有。⁵這禮物代表你賦予弟兄和自己的價值,⁶是你給彼此的禮物,也就是你對於「上主之子究竟是什麼」的評斷。⁷別忘了,這禮物是獻給你的救主的。⁸你若獻給他荊棘,你自己就會被釘上十字架;⁹你若獻給他百合花,被釋放的也是你自己。

4 我非常需要百合花,因為上主之子還沒有寬恕我。²他若獻給我荊棘,我能夠獻給他寬恕嗎?³因為他只要把荊棘給任何人,就是還在抵制我 1;而若缺了他,有誰能夠恢復完整呢?⁴為了我,請作他的朋友吧!這樣我才會被寬恕,你也才可能見到上主之子重歸完整。⁵但你要先檢視自己所選擇的家園中的祭壇,看清你究竟在上面放了什麼禮物來獻給我。⁶如果是刺尖上閃著血光的荊棘,表示身體就是你選擇的家園,那麼你獻給我的就是分裂。

5 然而,其實荊棘已經消失了。²請再仔細些端詳,你就會看見你的祭壇已不是過去的模樣。³你若還在用肉眼看,那麼呈現在眼前的只會是荊棘。⁴所幸,你已經祈求另一種眼光,而且也已經收到了。⁵任何人只要接納聖靈的目的作為自己的目的,便能共享祂的慧見。⁶現在,你也擁有慧見了,能夠像祂一樣,在每一座祭壇上看見祂的神聖目的大放光明。⁷祂眼中沒有陌生人,只有祂深愛的充滿愛的朋友們。⁸祂看不見荊棘,只看見百合在平安之光中閃耀,柔光照耀著祂所見所愛的一切。

6 這個復活節,請用另一種眼光看待彼此吧!²你其實已經寬恕我了,³但是你自己若看不見你的百合之禮,我就無法運用它。⁴而且,除非你把我給你的禮物分享出去,否則你也無法運用它。⁵聖靈的慧見不是可有可無之禮,不該是擺弄一番之後就棄置一旁的玩物。⁶請你仔細聆聽我的話,且不要以為這只是一場夢、一個供你消遣的無心之念,或是偶爾玩玩就放一邊的玩具。⁷因為你要是這麼做的話,它對你的意義也就止於如此而已。

7 你擁有足以看穿所有幻相的慧見,²有能力不看見任何荊棘、陌生人或平安的障礙。³現在,「對上主的恐懼」對你來說已經不足掛懷了。⁴既知道自己的救主就在身邊,誰會害怕去看幻相呢?⁵有他同在,你的慧見成了化解幻相的利器,這是上主能給出的最大的力量。⁶因為上主給予聖靈的一切,你都已收到了。⁷上主之子期待你來釋放他,⁸因為你已祈求、也被賦予了力量去面對這最後一道障礙,使你不會見到迫害上主之子的荊棘或釘子,也不會再封他為死亡之王。⁹你所選擇的家園就在面紗之後的另一邊,¹⁰已為你悉心預備,此刻便歡迎你的到來。

8 你是無法憑肉眼看見它的;²但你已具備了慧見,這是你唯一需要的。³從時間開始以來,你的家園就一直在殷殷呼喚你,你也不曾完全充耳不聞。⁴你曾聽見,但不知如何去看,也不知往何處去找。⁵現在你總算知道了。⁶真知就在你心中,等待你掀開覆蓋在它上面的所有恐懼,放它自由。⁷愛中沒有恐懼 2。⁸復活節之歌正歡樂地詠唱著:上主之子從不曾死在十字架上。⁹讓我們一同抬起雙眼,滿懷信心,一無所懼 3。¹⁰從此我們心中將不再有恐懼,因為我們的慧見之中了無幻相,只有通向敞開的天堂大門之路,那是我們共享的寧靜家園,我們會溫柔平安地在那裡活出一體生命。

9 你難道不願讓你的神聖弟兄領你回到那裡嗎?²他的清白純真會照亮你的道路,從他內心的祭壇——也就是你給他寬恕的百合之處——為你指明道路,並給你萬無一失的保護。³讓他成為助你解脫幻相的救主吧!用你注視百合而心生喜悅的嶄新慧見來瞻仰你的弟兄。⁴讓我們越過恐懼的紗幔,照亮彼此的道路。⁵那領路的神聖本質就在我們之內,如同家園也在我們心靈之中。⁶有祂領路,我們一定會找到祂要我們找到的家園。

10 這條道路通往天堂與復活節的平安;我們在這路上一同欣然體認到上主之子已由過去中重生,甦醒於當下。²如今,他自由了,能無礙地與他內的一切共融。³他的清白純真所開出的百合花不再受罪疚染污,不受恐懼的嚴寒侵襲,也不因罪咎的病害而枯萎。⁴你的禮物已拯救他免受荊棘與釘刺之苦,他強壯的臂膀鬆綁了,將自由地帶你安然超越荊棘與釘刺。⁵此刻,與他一起歡喜上路吧!因為幻境的解救者已向你致意,要領你隨他一起回家了。

11 你的救主朋友在此,他因你的慧見而解脫於十字架之苦,現在能自由地領你到他想去之處了。²他不會離開你的,也不會拋棄你這位使他脫離他的痛苦的救主 4。³你們會歡喜地同行於清白純真之路,在望見天堂之門敞開,認出那呼喚你們回歸的家園時,定會高聲歡唱。⁴歡喜地給予彼此那能領你們回家的自由和力量吧!⁵你們的力量和自由都在彼此的祭壇等候著;到彼此的神聖祭壇前來吧!來此給出並收下那領你們回家的光明覺悟。⁶你倆內在的明燈已為彼此點亮了。⁷將明燈獻給彼此的雙手定會引領你倆越過恐懼,重回愛中。


1. 馬太12:30 (RSV):「不站在我這一邊的就是反對我的,不跟我一起收聚的,就是分散的。」課文中,反對、抵制耶穌的,是把荊棘(代表「定罪」)給人的人。

2. 約翰一書4:18 (RSV):「愛裡沒有懼怕,完全的愛可以把懼怕驅除。」

3. 「抬起你的雙眼」(lift up your eyes)的訓誡在《聖經》中多次出現。例如:以賽亞51:6 [RSV](「你們要仰觀天空(Lift up your eyes to the heavens)」)和約翰4:35[RSV](「舉目〔lift up your eyes〕向田觀看,莊稼已經熟了,可以收割了」)。

4. 「他的痛苦」指你弟兄的痛苦,所以「使他脫離他的痛苦的救主」就是你——拯救弟兄脫離其痛苦的人。〔譯註:已譯入文中。〕

第三節 「調適」(adjustment)的瘋狂性

1 罪的信念是一種調適,而調適之舉就是改變,是一種認知上的變動,或一種「過去的狀態已經變得不一樣了」的信念 1。²因此,每一次的調適都是一種扭曲,需要靠防衛機制來支撐它,好跟真相抗衡。³真知不需要作任何調適;事實上,若進行任何改變,反而會失落真知。⁴因為這會立即把真知貶為知見,淪為一種看的方式,而喪失了它確定不移的本質,疑惑遂開始滋長。⁵對於這種受損的情況,種種調適就變得必要了,因為所有調適都不是真實的。⁶你的真相本身就足以了解真理,誰會需要調整自己以適應真理呢?

2 任何形式的調適之舉都是小我的伎倆。²因為小我有個固著的信念,認為所有關係都要靠調適才能符合它的願望。³對小我來說,不需要任何干預的直接關係必然是危險的。⁴小我自命為所有關係的斡旋者,只要它認為有必要,就會作各種調整,使這些調適之舉橫梗於相會的兩方之間,防止他們結合,以維持分裂。⁵就是這蓄意的干預,使你看不清你的神聖關係的真相。

3 聖者是不會去干預真理的。²他們不害怕真理,因為他們就是在真理之中認出自己的神聖性,而為此感到歡喜的。³他們直接注視真理,從不試圖調整自己以適應真理,也不調整真理來遷就自己。⁴他們不預先決定真理應出現於何處,而看見真理就在自己之中。⁵他們的注視無非在問一個問題,而他們所見的,就是答案。⁶你造出了世界,然後去適應它,也要它來適應你。⁷在你看來,你自己和世界毫無差別,因為你和世界都是這個知見造出來的。

4 但還有一個簡單的問題有待答覆,那就是:你喜歡自己營造出來的世界嗎?這是一個充滿謀殺與攻擊的世界,你在其中孤單又驚恐,提心吊膽地度過接踵而來的危險,最多只能希望死亡來襲、令你消失之前,能爭取到多一點的時間。²這都是你虛構出來的。³這是你心目中自己的寫照,你就是這樣看自己的。⁴殺人犯會活得心驚膽顫,殺人者必定害怕死亡。⁵但這些都不過是人們的恐懼之念罷了,因為他們想去適應那個被他們自己的適應之舉營造出來的恐怖世界。⁶他們悽然從內心的哀傷中往外看去,果然看見外面有個哀傷的世界。

5 你可曾想過,真實的世界究竟是什麼樣子?²快樂的眼睛又會怎樣看世界?³你所見的世界不過是你對自己的評斷,⁴它根本不存在。⁵但你的評斷判了它的罪,給了它存在的理由,而把它弄假成真了。⁶這就是你看見的世界,它是你造出來的,是一個你對自己的評斷。⁷小我小心翼翼守著你這張病態的自畫像;這就是小我的形象,為小我所鍾愛,而被投射到外在於你的世界。⁸只要你相信這幅畫像真的在外面,而且自己受其擺佈,那麼你當然必須調整自己,去適應這個世界。

6 這世界如此無情,它若真的在你外面,你實在應該感到害怕。²但正是你自己把它造得如此無情的,³所以,如果這無情的世界好似回望著你時,要知道它其實是可被修正的。⁴處在神聖關係中的人,還能不神聖多久呢?⁵聖者看到的世界是與他們合一的,正如小我看到的世界也和它自己一樣。⁶聖者眼中的世界很美麗,因為他們在其中看到自己的清白純真。⁷他們不曾下令要世界如何,⁸也不曾調整自己去符合那些指令。⁹他們只是輕聲質問世界,低語道:「你是什麼?」¹⁰然後,負責守護一切知見的聖靈便會答覆。

7 不要用世界發出的評判來回答「我是什麼」這個問題。²世界相信罪,但是把世界變成眼前這模樣的那個信念並不在你外面。³不要任上主之子適應他自己的瘋狂。⁴他心中有個陌生人,漫不經心地走進真理之家,又徘徊而出。⁵這人沒有目的;你若接納了聖靈獻給你的光明,他便無法駐留。⁶因為聖靈之光歡迎你,而陌生人在此只會落得無家可歸。⁷不要向陌生的過客請教「我是誰」。⁸整個宇宙裡就唯有他不知道答案。

8 但你卻偏偏向他請教,還願意調整自己去適應他的答案。²這狂妄自大的瘋狂一念,其實渺小得毫無意義,真理的宇宙不曾注意到它,但它卻成了你的嚮導。³你反而轉向它請教宇宙的意義。⁴在整個明眼的宇宙裡,你卻挑了這盲目的東西,向它發問:「我該怎樣看待上主之子?」⁵誰會向一個徹底喪失判斷力之物請教如何判斷?⁶你若這麼做了,會願意相信它的答案嗎?會將它奉為真理據以調整自己嗎?⁷你眼前的世界正是它給你的答覆。⁸而你已賦予它力量去調整世界,藉此把它的答案變得真實了。

9 你們向這虛有其表的狂想請教自己的不神聖關係的意義,還遵照它神志不清的答覆來調整適應。²它可曾讓你們變得幸福?³你們可曾滿懷喜悅地相會,祝福眼前的上主之子,並感謝他帶來的一切幸福?⁴你們可曾認出彼此原是上主的永恆贈禮?⁵你們可曾看到彼此發出的神聖光輝為對方祝福?⁶這才是你們之間神聖關係的目的。⁷別向那還想把你們的關係留在不神聖之境的東西請教實現神聖關係的方法了。⁸不要賦予它調整方法與目的的能力。

10 經年累月被沉重的鎖鏈繫縛的囚犯們,挨餓受凍,羸弱乏力,雙眼長久在黑暗中垂視著,早已不記得光明為何物,即使在他們被釋放的那一刻,也並不歡欣鼓舞。²他們需要時間去體會自由的意義。³你們曾虛弱無力地在塵世間摸索,即使找到彼此的手,卻猶豫著不知該放下,還是該緊握那遺忘已久的生命。⁴緊緊握住彼此的手,抬起眼睛注視你們堅強的夥伴吧!你們的自由真諦就在彼此之中。⁵他好似已被釘死在你身邊。⁶但他的神聖本質完美依舊;有他在你身邊,你今天就能和他一起進入樂園(Paradise),了知上主的平安 2。

11 這天堂樂園就是我要你倆實現的,也是你倆要為彼此、也為自己而實現的。²在這裡,只有無礙地結合為一的神聖性。³因為,除了這直接、完美、並且毫無恐懼面紗遮蔽的結合之外,天堂還會是什麼呢?⁴在此,我們是同一個生命,彼此溫柔相視,也同樣溫柔地看待自己。⁵在此,任何形式的分裂之念都不可能成真。⁶向來被囚禁於分裂牢籠的你們,終於在樂園重獲自由了。⁷我會在此與作為我的朋友、弟兄以及我的真我(Self)的你們結合。⁸你們給予彼此的禮物,使我肯定我們的合一不久即將實現。⁹與我共享這信心吧!我知道這是無可置疑的。

12 圓滿的愛中沒有恐懼,因為愛不知道罪咎 3,所以它必定看待別人猶如看待自己。²它以內在的慈愛寬容去看,怎可能害怕外面的一切?³清白純真者只會感到安全,心靈純淨者(the pure)會在聖子之中看見上主 4,並期待聖子帶他們回歸天父。⁴除了他們意志所向之處,他們還會去哪裡呢?⁵現在,你倆一定會把彼此帶回天父那裡的,正如上主把祂的聖子創造得永遠神聖那般必然。⁶上主對你不朽生命的永恆許諾之光,就在你的弟兄之內。⁷只要你看見他的無罪本性,你心中便再無恐懼。


1. 心理學中,「調適」這一過程是指人類經由改變自身、環境或兩者,使其相互適應,從而在需求和環境之間達到和諧的關係。在此意義上,所謂「調適得好」就被認為是心理健康的。然而,課文這一節對這個概念提出強烈的批判,認為「任何形式的調適之舉都是小我的技倆」(2:1)。《課程》主張,在我們自己和我們原初的真理之境之間,本來是有著完美的和諧的。但是我們卻扭曲了自己,形成了一種「我們自己是殺人犯」的觀念。於是,我們把這個觀念投射到真實的環境中,從而產生了一個虛假的世界,這世界不斷追查我們所犯的罪行。我們接受了這個彼此對立的虛假自我和虛假世界,並試圖加以互相調適,使之和諧相處。以「愛情關係中的伴侶」為例,他們會相互適應,以實現和諧的關係。然而,引導這些調適之舉的是小我,它並不想帶來和諧,而是為了進一步掩蓋已經存在而有待發掘的本然合一之境。

2. 路加23:39-43 (RSV):「那同釘的兩個犯人,有一個譏誚他說:『你不是基督嗎?可以救自己和我們吧!』 那一個就應聲責備他說:『你既是一樣受刑的,還不怕神嗎?我們是應該的,因我們所受的與我們所做的相稱,但這個人沒有做過一件不好的事。』 就說:『耶穌啊,你得國降臨的時候,求你記念我!』耶穌對他說:『我實在告訴你:今日你要同我在樂園(Paradise)裡了!』」課文這一段要我們像第二個犯人那樣,並把弟兄視為耶穌。

3. 約翰一書4:18 (RSV):「愛裡沒有懼怕,愛既完全,就把懼怕除去。」

4. 馬太5:8 (RSV):「清心的人(the pure in heart)有福了!因為他們必得見神。」課文中,心靈純淨者在他們的弟兄之中看見上主。

第四節 進入方舟(ark)

1 沒有任何一物能傷害你,除非你給它力量這麼做。²這世界用它自己的法則來詮釋「給予」;你把力量給出去時,依據的就是這個「給出即失去」的法則。³但其實,如何給出或賦予力量,根本不是由你來決定的。⁴因為力量來自上主,由祂所賦予,而由聖靈重新喚醒;聖靈知道你會獲得自己所給出去的力量。⁵聖靈不會把力量賦予罪,因此罪是毫無力量的。⁶祂也不會把力量給予罪的種種結果——即世人眼中的疾病、死亡、苦難與悲傷。⁷這些事情都不曾發生,因為聖靈不著眼其上,也不會把力量賦予它們的根源。⁸祂願如此而使你免於這種種痛苦。

2 聖靈不受幻相干擾,祂深知你的真相,祂單純地把一切都給予那位已給出並接收了一切實相的上主。²至於非真之物,上主既未收到,也不曾給出。³天堂容不下罪咎,罪所造成的結果和罪本身一樣,和天堂是不相容的,故不可能進入天堂。⁴這就是為什麼你需要看到弟兄的無罪性。⁵天堂就在他內。⁶你若反而看見他有罪,自己也會失去天堂;⁷但你若看見他的真相,你的真相之光便會由他內照耀你。

3 你的救主給你的只有愛,至於你想從他那裡收到什麼,全操之在你。²他的愛能忽視你所有的過錯,他自己的得救有賴於此;³而這也是你的得救之道。⁴救恩是一門「按聖靈的詮釋去給予」的功課。⁵由於心靈已為自己建立起別的法則,且賦予它們力量去實行非上主所造之境,因此,救恩無非是上主法則在心靈中的重新覺醒。⁶你自己造出的那些瘋狂法則就是為了保證你會犯錯,並且認定錯誤的後果是你應得的報應,而藉此控制你。

4 這不是瘋狂,還能是什麼!²難道這是你想在能救你脫離瘋狂的救主心中看到的嗎?³其實他和你一樣不必受制於這些法則;你若在他內看見自由,便能看見你自己的自由,因為這自由是你們共享的。⁴凡是上主所給予的,必定遵循祂的法則,且只受祂的法則支配。⁵凡遵循祂的法則的人,不可能因任何其他源頭造成的結果而受苦。⁶凡選擇自由的人,必定只會感受到自由的結果。⁷他們的能力既來自上主,所以只會將這能力賦予上主的造化,並與他們共享這力量。

5 只有這力量才能影響他們,因為他們心目中只有這力量,而他們會依上主的意志將這力量分享出去。²他們的自由就是這樣建立並且維持的,³能抵擋一切想囚禁別人且受人囚禁的誘惑。⁴你應向這些已經學會自由的人請教自由的意義。⁵不要向麻雀請教老鷹怎樣翱翔,因為那些小小的翅膀還未親自接納高飛的本領,哪能將能力分享給你? ⁶無罪的人收到什麼,就會給出什麼。⁷為此,請看向弟兄心中那無罪本性的力量吧!且與他共享你已獻給他的解脫罪咎的能力。

6 每一個好似在世上踽踽獨行的人,其實都已經有了一位救主,這救主在人間的特殊任務就是藉由釋放他而釋放自己。²在這分裂的世界裡,雖然每個人全都一樣,但是人人都會被分別任命。³然而那些知道人我完全相同者,其實就不需要救恩了。⁴每一個人只要準備好著眼於基督聖容,看出祂的無罪,就能找到自己的人間救主。⁵這計畫既非出自你,也完全不需要你操心,你只要關注那已經給你、有待你去學習的部分就好了。⁶因為知道整個救恩計畫的那一位會照料其他部分,無需你的幫助。

7 但可別以為祂不需要你完成自己那一部分來幫助祂完成其餘的部分。²因為整個計畫有賴於你的那一部分,雖然要不是有祂的整個計畫,任何部分都不得圓滿;而少了你那部分,整體也同樣無法圓滿。³進入平安方舟的,都成雙成對;另一個世界就是由他們開始的 1。⁴每一個神聖關係既然都共享聖靈的目的,就都必須進入這方舟之中學習它在聖靈的計畫中的特殊任務。⁵當這個目的完成時,便會出現一個新的世界,是罪無法進入的,而上主之子則能無所畏懼地進入其中。⁶他會在那裡安息片刻,忘卻束縛而憶起自由。

8 若沒有你,他怎可能進入其中安息而憶起真相?²除非你在其中,否則他便不完整;而進入其中,他所憶起的就是自己的完整性。³這就是你被賦予的目的。⁴不要以為你倆彼此的寬恕只有你們兩人受益。⁵ 因為整個嶄新的世界都會在雙雙進入其中安息者的手中得到安息。⁶而在他們安息之際,基督的聖容會光照他們,他們便會憶起上主之律而忘卻其他的法則,全心渴望上主之律圓滿實現在他們自己和所有弟兄身上。⁷想想吧,當這一切完成時,你會不與他們一同安息嗎?⁸你不可能將他們之中任何一人遺棄在方舟之外的,就像我不可能遺棄你而忘卻我自己的一部分一樣。

9 你可能會懷疑,活在時間當中的你,在踏上平安之路以前,有那麼多事要做,怎麼可能活得平安 2?²也許你覺得這是毫無可能的。³但請你自問一下:上主可能給你一個行不通的救恩計畫嗎?⁴只管接納祂的計畫吧,把它當作你唯一想要完成的任務,那麼聖靈定會為你將其他的一切都安排妥當,而無須你自己費力。

10 祂會在前面領路,為你修直道路,不讓亂石絆倒你,不讓任何障礙阻擋你的去路 3。²你的任何需求都不會被拒絕。³所有看似困難的挑戰,都會在你遭遇之前就迎刃而解。⁴除了有待你完成的那個唯一目的之外,其餘的事你都無需掛懷 4。⁵上主既給你這一目的,就一定會實現。⁶來自上主的保證會將所有障礙排除,因為它靠的是確定性而非偶然性。⁷它靠的是你。⁸而世上還有什麼比上主之子更確定不移的呢?


1. 創世紀7:9 (NKJV):「都是一對一對的,有公有母,到挪亞那裡進入方舟,正如神所吩咐挪亞的。」創世紀8:15-17 (NKJV):「神對挪亞說:『你和你的妻子、兒子、兒婦都可以出方舟。在你那裡凡有血肉的活物,就是飛鳥、牲畜和一切爬在地上的昆蟲,都要帶出來,叫牠在地上多多滋生,大大興旺。』」在《聖經》中,每一對動物都要進入方舟,方舟能保護牠們的安全,直到大水退去;那之後,牠們會形成新世界的基礎。在《課程》中,每一對神聖關係的夥伴都必須進入「平安的方舟」(似乎代表神聖一刻),這是一個安全的所在,這一對夥伴會在此學習他們建立新世界的任務。

2. 「在踏上平安之路以前,有那麼多事要做」指的是你的特殊任務,你在上主拯救世界的計畫中的角色。這是由寬恕你的弟兄開始的,然後和他一起進入「平安的方舟」,在那裡你們會發現你倆在建設「新世界」上聯手的特殊任務。如本段和下面一段所解釋,你們進行這項工作時是能夠活得平安的,因為聖靈會為你們安排一切,包括清除道路上的所有障礙。

3. 以賽亞45:2 (RSV):「我必在你前面行,修平崎嶇之地。」箴言3:6 (RSV):「在你一切所行的事上都要認定他,他必指引你的路。」以賽亞62:10 (RSV):「你們當預備百姓的路;修築修築大道,撿去石頭,為萬民豎立大旗。」

4. 馬太6:31-33 (KJV):「所以,不要憂慮說吃什麼、喝什麼、穿什麼。(這都是外邦人所求的。)你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。」

第五節 永恆之境的先驅(heralds)

1 活在世上,上主之子唯有處於神聖關係中,才離自己最近。²他會在其中開始找到天父對他的肯定;³也會在其中找到自己的任務,即是將被排除於天父之律以外的一切重新納入這些法則,並找回失落之物。⁴任何事物只有在時間之中才有失落的可能,但絕不會永遠失落。⁵因此,上主之子的各部分會在時間歷程中逐漸合而為一;隨著每一次的結合,就越接近時間的終點。⁶每一個結合的奇蹟都是永恆之境有力的先驅。⁷任何人只要有統一而明確的單一目的,就不可能感到害怕,⁸而共同參與他的目的的人,也一定會與他合一。 

2 永恆之境的每一個先驅都在歡唱罪咎與恐懼的終結;²雖然是在時間範疇中發聲,所表達的卻遠遠超越時間。³關係中的兩人一齊發聲,呼喚每個人的心靈,使它們融為齊一的心跳。⁴這齊一的心跳讚頌、歡迎著一體之愛。⁵平安屬於你們的神聖關係,因為它有能力維繫上主之子的一體生命。⁶你們給予彼此的,即是對所有人的贈禮,使每一個人都同感歡欣。⁷不要忘了你們給出的禮物是誰給你們的!⁸只要你們不忘記這一點,便會憶起當初是誰為了你們而將這禮物交給聖靈的。

3 你絕對不可能高估弟兄的價值。²只有小我才會高估他人,但它的目的純粹是利用對方來滿足自己,因此其實是大大貶低了弟兄的價值。³無價之物顯然是無法被估價的。⁴你若企圖評判一個遠遠超乎你的判斷能力——你甚至無法看見——之物,這樣的無意義之舉所帶來的恐懼,你可曾意識到?⁵不要評判你看不見的東西,否則你會永遠無法看見它 1。⁶耐心等候它的出現吧!⁷當你一心只願弟兄擁有平安時,你就能夠看見他的價值。⁸而凡是你願他擁有的,你自己一定會收到。

4 他是帶給你平安的人,你如何能估計他的價值呢?²而除了他的禮物之外,你還會想要什麼呢?³他的價值是他的天父所定的,你若透過他收下天父給你的禮物,便能認出他的價值。⁴於是你感恩的眼光會看見他內的真相如此光明燦爛,使你情不自禁地愛他,並為此而歡喜。⁵你不會想去評判他的。⁶有誰會看見基督聖容之後,還堅持自己的判斷有任何意義?⁷只有看不見的人才會這樣堅持。⁸你能選擇慧見或者選擇評判,但絕不可能兩者都要。

5 你弟兄的身體對你沒有用處,猶如對他自己是沒用的一樣。²你若純粹依聖靈的教導來運用身體,就會發現它本身其實並無作用,因為心靈並不需要靠身體來交流 2。³著眼於身體的眼光是無法效力於神聖關係的目的的。⁴你們若這樣看待彼此,表示你們的方法和目的並不一致。⁵這是一個神聖一刻就能完成的事,何需更多的神聖一刻呢?⁶其實,神聖一刻只有一個。⁷如金光一般穿越時間之流的小小永恆一瞬(breath)從來都是一樣的;沒有什麼在這一瞬之前,也沒有什麼在這一瞬之後。

6 你把每個神聖一刻都看成時間當中不同的一點。²但其實它是從不改變的。³它曾經容納或將要容納的,都在當下這一刻之中。⁴過去不能拿走它什麼,未來也不能為它增添什麼;⁵一切盡在其中。⁶你關係中的美好盡在於此,因為方法和目的已經完全和諧一致了。⁷這裡有上主已經給你們的完美信心,你們終會將它獻給對方。⁸這裡有上主已經給你們的無限寬恕,等著你們給予彼此;這裡也有你們已經見過的基督聖容,你們終會再見到的。

7 這樣一份禮物的贈與者豈是你能評價的?²你會捨得拿這禮物跟任何別的東西交換嗎?³這份禮物會讓你重新憶起上主的法則。⁴你只要一憶起上主之律,定會忘懷那些陷你於痛苦與死亡的世間法則。⁵這不是你弟兄的身體能給你的禮物。⁶遮住這禮物的紗幔也遮住了他的真相。⁷其實他就是這個禮物,但是連他自己都不知道,⁸你對此也一無所知。⁹但你們要有信心,在你倆之中都看見這禮物的祂,一定會代你們兩人給出並接收這份禮物的。¹⁰而且,你們一定會透過祂的慧眼看見這禮物,並藉由祂的理解而認出它,愛它猶如己出。

8 安心吧!好好感受此刻聖靈正以愛的眼光看顧你們,對祂所見懷有無比的信心。²祂了解上主之子,並與天父一樣堅信整個宇宙都安全無虞歇息在他溫柔的掌中。³讓我們想想,此刻的他必須學習什麼,才能像天父相信他一樣信任自己?⁴他的真相究竟是什麼?竟然使創造之主把整個宇宙交到他手中,且知道這樣做能保它安然無恙?⁵聖子眼中還見不到他的天父所知的自己,⁶但上主是不可能把信心放錯地方的。


1. 馬太7:1 (KJV):「你們不要論斷人,免得你們被論斷。」

2. 《課程》的確告訴我們身體是一個交流的管道。然而,這句話的重點是:當身體純粹只用於交流時,心靈會覺醒於它的真實狀態,發現它可以不借助身體而直接與其他心靈交流。

第六節 聖靈的聖殿(The Temple of the Holy Spirit)

1 上主之子的意義完全決定於他與創造主的關係。²如果是取決於別的事物的話,那他的意義就落入偶然性了 1;然而,並沒有什麼「別的事物」真實存在。³這關係是永恆且全然充滿愛的。⁴但上主之子卻在他和天父之間發明了一種不神聖的關係。⁵他與天父的真實關係是一體無間而相續不斷的;⁶而他所妄造的關係卻是偏私、自我中心、支離破碎而充滿恐懼的。⁷天父所創造的關係既是全然自我涵納的(self-encompassing),也是全然自我延伸的(self- extending)。⁸而他所妄造的關係卻是徹底自我限制(self-limiting),乃至自我毀滅的(self-destructive)。

2 沒有什麼體驗能比「神聖關係」與「不神聖關係」之間的對比更強烈。²神聖關係出於愛,建立在愛的基礎之上,沉靜自若, ³是身體無法侵擾的。⁴任何有身體進入的關係,就不是出於愛,而會成為建立在偶像崇拜上的關係。⁵愛渴望被了知、被全然理解與共享。⁶它沒有任何秘密,也無意藏私或隱匿。⁷它走在陽光下,眼神明亮,心思安詳,微笑迎人,開誠布公,不可能招來任何誤解。

3 至於偶像,則無法與人分享。²偶像只會接受,從不回報 2。³它們能夠被愛,卻無法愛人。⁴它們不了解別人給予的是什麼;使得任何它們所進入的關係,都失去了意義。⁵對它們的愛已經把愛變得毫無意義。⁶它們活在隱秘之中,痛恨陽光,樂於躲在身體的暗室之中,把所有祕密連同自己一起藏在這裡。⁷它們無法建立任何關係,因為這暗室不歡迎任何人。⁸它們不向任何人微笑,也看不見別人給它的笑容。

4 愛則不會建造隱藏著奧秘、使之不見天日的陰暗殿堂。²它不追求權力,只想建立關係。³小我把關係當作追求權力的手段,身體是它選擇的武器。⁴小我的關係定不神聖,因為它連關係的真相也看不見。⁵小我建立關係只為了獲取種種供品來壯大它的各個偶像。⁶至於那些關係的剩餘部分,小我棄如敝屣,因為它的禮物對它來說毫無價值 3。⁷小我沒有自己的家,它盡可能去搜集許多身體來安置自己的偶像,把它們當成自己的神殿。

5 聖靈的神殿不是身體,而是關係。²身體是一小片隔離出來的黑闇、一個隱藏的密室、一小個沒有知覺的謎團、一道防守嚴密而其實內裡空無一物的圍牆。³不神聖關係到這裡來逃避真相,搜尋一些殘食餬口。⁴它還會把弟兄拖到這裡來加入崇拜偶像的行列。⁵不神聖關係在這裡很「安全」,因為愛進不來。⁶聖靈是不會在愛無法進入之處建立自己的聖殿的。⁷注視著基督聖容的祂,怎麼可能在整個宇宙之中選擇一個看不見基督聖容之處作為自己的家園? 

6 你不可能把身體變成聖靈的神殿,身體也永遠無法成為愛的居所。²身體是偶像崇拜者的家,愛在這裡只會受到詛咒。³愛在這裡被弄得面貌可怖,令人失去希望。⁴即使那些在這裡被崇拜的偶像也被深深裹在謎團之中,令它們的崇拜者無法接近。⁵身體這座神殿不敬奉關係,也不給人回報。⁶這裡供奉的是分裂的「奧秘」,令人仰望而生畏。⁷非上主所造之物,被藏匿於此,「安全」地避開了祂。⁸但你沒有發現的是,那弟兄之內令你害怕、因而無法看見的,正是使你恐懼上主而無法了知祂的真相之物。

7 崇拜偶像的人一定害怕愛,因為沒有什麼比愛的靠近更能威脅到他們。²讓愛接近他們並忽視他們的身體吧(愛是一定會這麼做的)!他們便會在恐懼中退卻,感覺自己的神殿那看似穩固的地基開始鬆動、搖晃。³我的弟兄,你們也和他們一樣顫抖著。⁴但你們害怕的其實是那解脫將至的先兆(herald)。⁵這黑暗之地並不是你們的家。⁶你們的聖殿絲毫不受威脅。⁷你們已不再崇拜偶像了。⁸聖靈的目的安然住在你們的關係、而非你們的身體之中。⁹你們已擺脫了身體的束縛。¹⁰此刻你們所在之處,身體是無法進入的,因為聖靈已將祂的聖殿設在那裡。

8 各種關係之間並無程度之別;²只分是或者不是而已。³不神聖的關係並非關係,⁴而是一種孤立狀態,貌似它所不是之物,⁵如此而已。⁶當你瘋狂一念乍起,認為你似乎能把自己與上主的關係變得不神聖時,你所有的關係就都變得毫無意義了。⁷在那不神聖的一刻,時間誕生了;身體被妄造出來收容這個瘋狂之念,並承認它真實存在,而這不過是個幻相。⁸於是,這一念好似找到了一個家,但這個棲身之所在時間當中只能維持片刻,轉瞬便將消逝無蹤。⁹因為,有什麼能夠違背真相而長久收容這個瘋狂之念呢?

9 偶像必然會消失,且消失之後便無跡可尋了。²不神聖的一刻好似強大,其實纖弱得如同一枚雪花,卻沒有雪花的美麗。³你真的想要用它來取代神聖一刻的永恆祝福及無限恩惠嗎?⁴不神聖關係所含的惡意好似很有力量,會使你以為它備受誤解,而傾心於它的虛假魅力;但是你難道真的寧願要它,而捨棄能帶來平安與理解的神聖一刻嗎?⁵當然不可能。那麼,就請放下身體,靜靜地超越它,迎向你真正嚮往的境界吧!⁶進了聖靈的殿堂,就別再回頭看那覺醒以前的世界了 4。⁷因為,沒有任何幻相能夠吸引那些已遠遠超越它們的心靈。

10 神聖關係反映出上主之子在實相之中與天父的真實關係。²聖靈就安息於神聖關係的確定性之中——確信這關係將持續到永遠。³真理的永恆不渝的支持,是神聖關係穩固的基礎,愛對它也視如己出,以溫柔的微笑和祝福照耀著它。⁴在神聖關係之中,你欣然以神聖一刻取代不神聖的一刻,這才是你安穩的回家之路。⁵在此,通向真實關係之路溫柔地展開,你們兩人並肩上路,感恩地放下身體,安息於那雙永恆的臂膀中 5。⁶愛展開雙臂迎接你們,帶給你們永恆的平安。

11 罪的信念造出了血肉之軀,再把它投射出去 6,身體成了小我的偶像。²這好似在心靈四周築起了一道血肉之牆,把它禁錮在一小片時空裡,受制於死亡,只被容許片刻嘆息與哀悼的時間,便須以死亡向主人致敬。³而這不神聖的一刻看似生命,⁴其實只是絕望的一刻,有如一個無水泉滋潤的乾涸島嶼,漂浮在遺忘之洋上。⁵上主之子在此短暫停留,向死亡的偶像效忠片刻之後,便溘然長往了。

12 他在世上,雖生猶死。²但也是在此,他能在偶像崇拜與真愛之間重作選擇。³他能用在此地的片刻向身體致敬,也能讓自己從身體解脫出來。⁴他大可以接納神聖一刻的恩典,取代自己過去選擇的不神聖一刻。⁵在此,他能夠學會原來關係不是他的末路,而是救恩。

13 正在學習這一課的你們,可能仍有恐懼,卻不至於嚇得動彈不得。²如今,對你們來說,神聖一刻比彷彿與之抗衡的不神聖一刻更有價值,而你們也已明白其中只有一個是自己真正想要的。³這不是悲嘆的時刻,即使有些迷惘,但不必氣餒。⁴因為你們擁有一個充滿意義的真實關係。⁵在這關係之中,由於你們都擁有與上主的真實關係,你倆之間便因這平等性而肖似彼此。⁶偶像崇拜已成往事,對你們已了無意義。⁷也許你們還有些害怕對方,也許恐懼上主的陰影還有些揮之不去。⁸但是對於已經接受真實關係、且超越了身體的人來說,又算得了什麼?⁹他們豈能再長久耽擱著不去仰望基督的聖容?¹⁰又豈能再長久壓抑著不去憶起自己與天父關係,不讓自己重新覺醒於天父之愛?


1. T-20.IV.10:6:「來自上主的保證會將所有障礙排除,因為它靠的是確定性而非偶然性。」。

2. 「偶像」是這一節的焦點,可能是指小我需要藉以支撐它自己的種種想法和形象。這包括小我所投資的你的自我形象(見T-3.VIII.11:6)、小我所依賴的想法(如疾病;見T-10.III.5-6)、你珍視的特殊性形式(見T -24.III.2:1),以及你渴望的特殊屬性(如美麗和聰明;見T-29.IX.8:5)。這裡「偶像」的含義與第29和30章出現的不同,在第29、30章中,偶像是你在其中尋找救贖的外在之物。

3. 代名詞解釋:「至於那些關係的剩餘部分,它[小我]棄如敝屣,因為它[剩餘部分]的禮物對它[小我]來說毫無價值。」

4. 創世紀19:24, 26 (RSV):「當時,耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裡降於所多瑪和蛾摩拉。… 羅得的妻子在後邊回頭一看,就變成了一根鹽柱。」路加 9:62 (RSV):「耶穌說:『手扶著犁向後看的,不配進神的國。』」

5. 申命記33:27 (KJV):「永生的神是你的居所,他永久的膀臂在你以下。他在你前面攆出仇敵,說:『毀滅吧!』」

6. 約翰1:14 (KJV):「道(Word)成了肉身,住在我們中間。」課文中,就如《聖經》原文,一個念頭「變成了血肉之軀」,繼而在人間呈現出外在的形相。然而,這裡的念頭是「罪」,而不是神的話語(the Word of God)。課文在此將身體形容為不神聖之念的化身,與作為神聖之念化身的耶穌形成對比。

第七節 方法與目的一致性(Aligning Means and End)

1 關於方法和目的之間的不一致,以及如何將方法和目的統合起來,好讓你們的神聖關係只為你們帶來喜悅——這類內容我已談過不少 1。²但我也說過,實現聖靈目標的方法一定和祂的目的來自同一個神聖源頭 2。³本課程就是如此簡單直接,沒有任何不一致之處。⁴你若好似感到不一致,或覺得某些部分比其他部分困難,不過顯示你們的方法和目的在這些方面尚未統整罷了。⁵這會使你們深感不安,⁶其實無須如此。⁷本課程對你們幾乎無所要求。⁸世人很難想像有什麼課程能比這要求得更少或給的更多的了。

2 由罪的關係驟然轉為神聖關係所引起的不安階段應該快過去了 3。²你們若仍然感到不安,表示你們拒絕把方法交託給改變你們的目標的那一位。³你們既然認清自己想要這個目標,⁴為什麼不願同時接納相應的方法呢?⁵你們若不接納,就請承認自己的自相矛盾的吧!⁶目的需要靠方法來實現,你們若想要實現一個目標,就必須也想要它的方法才行。⁷一個真誠的人怎可能說出「這是我最想要的東西,但我不想學習獲得它的方法」這樣的話呢?

3 就實現目標而言,聖靈對你們的要求確實很少 4。²同樣地,祂也幾乎不要求什麼,就把方法給了你們。³方法是跟著目標而來的;你們若踟躕不前,是因為被那個目標嚇壞了,而非方法本身。⁴請記住這一點,否則,你們會誤以為是方法很困難。⁵但如果方法能夠直接了當地給你們,怎麼可能很困難呢?⁶這些方法會保證目標能夠達成,而且與目標配合得天衣無縫。⁷在我們更進一步探討之前,請記住,你們若覺得難以實踐那些方法,不過表示你們想要那個目的的決心已經動搖了。⁸因為,一個能夠實現的目標,它的方法也一定可行。

4 你不可能既看見弟兄無罪,還把他看成一具身體。²這道理不是與神聖目標很一致嗎?³因為神聖性不過是卸除罪的影響所得的結果,使向來真實者能因此被認出來。⁴你不可能看到一具無罪的身體 5,因為神聖性具有正向的意義,而身體則純粹是中性的。⁵身體既非有罪,也非無罪。⁶身體其實並不存在,所以你不可能把基督或者小我的屬性真實地賦予它。⁷這兩種情況,都會是錯誤,因為都是把那些特質置於它們不可能存在之處。⁸而不論是哪一種錯誤,為實現真理之故,都必須化解。

5 身體就是小我企圖把不神聖關係弄假成真的手段。²不神聖的一刻是屬於身體的時間;³而其目的是罪。⁴這目的只有在幻相中才可能實現;因此「弟兄是身體」這個幻相與不神聖目的是完全一致的。⁵由於兩者相容一致,所以你若珍視這個目的,自然不會質疑它的方法。⁶你想要什麼,就會看見什麼,因為眼光總是隨欲望而至。⁷你若看見身體,表示你已選擇了評判,而非慧見。⁸慧見就像所有的關係一樣,並無程度之別;⁹你不是看見,就是沒看見。

6 凡是看見弟兄身體的人,都已經對弟兄作了評判,卻沒有看見他。²他們並不是真的看見弟兄有罪,而是根本沒有看見他;³因為在罪的黑暗之中,他是無法被看見的。⁴在黑暗中,你只能想像弟兄的模樣,你對弟兄所懷的種種幻相無法在此與真相對質。⁵在這裡,幻相與真相被分隔開來,⁶幻相永遠不會被帶到真相前面,而總是被隱藏起來。⁷也是在這裡,在這黑暗之中,弟兄被你幻想成一具身體,與其他的身體建立不神聖的關係,在死亡前的片刻,為罪咎效命。

7 這枉然的想像確實不同於慧見。²它們的差異不在它們本身 6,而在於所服務的目的。³因為兩者都只是方法而已,只會恰如其份地為自己的目標效力。⁴兩者都無法效力於對方的目標,因為它們本身就是一個對所服務的目的的選擇。⁵若失去原先預定的目的,就會變得毫無意義;若離開了原有的動機,也不會被當作獨立之物而受到重視。⁶方法是因為其目標受重視,才顯得真實的。⁷除非以罪為目標,否則評判毫無價值;⁸而若非透過評判,也不會看見身體。⁹你若看見身體,表示你缺乏慧見,而且已經拒絕了聖靈為了讓你實現祂的目的而提供的方法。

8 神聖關係怎麼可能藉由罪的方法實現其目標呢?²評判是你過去教會自己的,慧見才是你該向聖靈學習的,祂願化解你過去所學。³祂的慧見看不見身體,因為慧見不可能著眼於罪。⁴慧見就這樣帶你進入真相。⁵你神聖的弟兄並非幻相;認出他來,就是你的解脫之道。⁶別企圖在黑暗中看他,因為你對他的想像在黑暗之中一定會像真的一樣。⁷你過去閉上眼睛排斥他。⁸這曾是你的目的;而只要這目的彷彿對你仍有任何一點意義,你一定會重視實現它的方法,認為值得你看見,於是你就無法真的看見了。

9 你的問題不該是:「我怎樣才能不看見弟兄是身體?」²你應該只問:「我真的想看見無罪的他嗎?」³而且當你這樣問的時候,別忘了:他的純潔無罪能使你擺脫恐懼。⁴救恩是聖靈的目標,⁵慧見是方法,因為慧見所著眼的必是無罪之物。⁶愛人者不會評判,他所見的一切都不受責難。⁷他之所見並非出自他自己的妄造,而是上主給予他,要他看見的;正如那使他能真正看見的慧見也是上主所贈一般。⁸慧見初現時都很短暫,但已足夠讓你了解視弟兄無罪的你會得到什麼禮物。

10 真理會因你的渴望而重回你心中,正如過去你就是因為渴望別的東西而失落了真理。²打開因你重視那「別的東西」而被你封閉的聖地吧!於是那從未失去過的,就會悄然重回你心中,³因為它一直為你而被保守在那裡。⁴若非你妄造出評判之舉,否則也不會需要慧見。⁵現在就由衷渴望你的判斷被徹底化解吧,這事就為你辦成了!⁶難道你不想知道自己的真實身份嗎?⁷難道你不樂意用自己的疑惑換取確定性嗎?⁸難道你不情願擺脫苦難而重新學會喜悅嗎?⁹你的神聖關係會給你這一切的。¹⁰神聖關係既是上主給予你的,你定會得到它的種種結果。

11 而正如神聖關係的神聖目的不是你定的,那導向它的幸福結局的方法,同樣不會是出自你。²你該慶幸,只要你祈求,就會獲得這一切;切莫以為這方法或目的必須出自你自己之手。³你若只願看見弟兄的純潔無罪,這一切都會給你的。⁴這一切都是恩典,只等待你由衷渴望收到它。⁵凡是祈求能看見的人,都會無條件地獲得慧見。⁶弟兄的純潔無罪是上主給你的禮物,你會在光明中以聖靈的慧見看見它,並與祂同感歡喜。⁷凡是真心誠意祈求平安、以平安為目的的人,必然得享平安;他們與聖靈共同致力於同一個目的,與祂同樣深知什麼才是救恩。


1. T-17.V.3:3:「因為你們此刻的關係與它自己的目標牴觸了。」T-17.V.16:4:「目前,雖然『你們已接納的目標』與『你們現在所採的方法』似乎有矛盾而令你們感到痛苦,但天堂卻為此歡慶。」T-17.VII.7:7:「你遇到的每一個處境,不過是一個途徑,為幫助你們完成聖靈為你們的關係所設定的目標。」19.IV.2:1-2:「聖靈的目的以你倆的關係為起點,伸向他人,溫柔地將他們涵納進來;而這個歷程已經啟動。祂會如此將方法與目標結合起來。」T-20.V.5:4:「你們若這樣看待彼此,表示你們的方法和目的並不一致。」

2. T-17.V.16:3:「這一目標本身怎麼可能不欣然提供你們實現它的方法呢?」T-17.VII.7:5:「目標本身的真相會激發你們的信心。」T-18.V.3:9:「對每一個共享祂的目的的人,祂一定會給他們實現的方法的。」

3. 請參見T-17.V「神聖關係之始」,尤其是第3-6段對於不安階段的討論。

4. 聖靈的「很少的」要求是:兩人將他們的關係獻給祂,「用於祂的目標」(T-17.V.2:5)。對比爾和海倫來說,這發生在他倆決定一起找尋更好的方法那時。

5. 這一句是說不可能看到一個本然或天生無罪的身體,因為(如課文隨後所說)身體是中立的,而無罪性(神聖性)是一個正向的屬性。然而,《課程》在其他地方說道,當身體被用於神聖目的時,儘管它本來是中性的,也可以被視為具有神聖意義。例如W-pII.5.4:3-4:「上主之子向自己的弟兄伸出援手,幫助他與自己同行於通往天堂之路。現在,身體變得神聖了。」

6. 「它們」是指以評判來看(「枉然的想像」)和以慧見來看。

第八節 看見無罪性的慧見

1 那麼,請心甘情願地看見弟兄無罪吧!基督便會出現在你的慧見之中,帶給你喜樂。²別再重視弟兄的身體了,就是身體將真實的他扣留在幻相之中的。³他跟你一樣渴望看到自己無罪。⁴祝福你的關係之中的上主之子吧!別再去看那個你自己妄造出來的他了。⁵聖靈向你保證,凡是上主所欲(has willed)且已經給出的,都非你莫屬。⁶這便是你們現在的目的,實現這目的的慧見已為你準備好了。⁷這慧見能使你們不看見身體;⁸當你們注視彼此時,會看到一座向著天父的祭壇,神聖有如天堂,因你們獻上的閃亮百合而大放純潔的光明。

2 還有什麼比這更值得你重視的?²為什麼你認為身體更適合作上主之子的家,能給他更安全的庇護?³為什麼你寧願看身體而不看真理?⁴怎會有人寧可要這具毀滅的機器,不惜選擇用它來取代聖靈獻給你、願與你同在其中的神聖家園?⁵身體乃是脆弱無力、易受傷害的標誌。⁶這樣的拯救者真的幫得了你嗎?⁷你會在苦惱中向一個無助者求助嗎?⁸這可憐的小東西可能是你求取力量的最佳選擇嗎?⁹你的評判好似定會把你的救主變得軟弱,但是需要他的力量的,其實是你自己。

3 沒有任何問題、事件、處境或任何困惑是慧見解決不了的。²在慧見下,一切都能得到救贖。³因為這是聖靈的、而不是你的眼界,它會為你帶來祂深愛的法則。⁴慧眼所見的一切,都會在祂篤定的目光所帶來的法則下輕輕明朗起來。⁵祂眼中萬物的結局永遠是確定無疑的,因為結局一定會符合祂的目標,以未經「調適」的形式,就能完美地與它相應。⁶在祂溫柔的凝視下,毀滅變為仁慈,罪也被轉成祝福。

4 以肉眼自己的修正能力能看見什麼呢?²這雙眼睛適應了罪,不論罪咎化成任何形式,肉眼都會隨處在一切事物上看見它。³若以身體之眼去看,你眼前的一切都該被譴責、定罪。⁴而那有能力拯救你的,你卻永遠不會看見。⁵作為你救恩之源的神聖關係因此而失去了意義,實現它那至聖的目的的方法也被剝奪了。⁶評判不過是一個玩具、一時的妄想,是你在幻想當中玩著無聊的死亡遊戲的方法。⁷但慧見會溫柔地將一切帶回天堂的仁慈法則之中,使一切復歸原狀。

5 若認清了這世界是一場錯覺妄想,你會如何?²若真的了解這世界是你的妄造,你會如何?³若發現那些彷彿活在世間、會犯罪並死亡、會傷害他人終而毀滅自己的芸芸眾生,都徹底不真實,你會如何 1?⁴你若接納事實如此,還會相信眼前所見的一切嗎?⁵而且,你會想看見這樣的世界嗎? ⁶那些錯覺妄想一旦被識破,便會消失蹤影。⁷這就是療癒和解藥。⁸只要你不相信它們,它們就消失了。⁹而你只需要做一件事,就是認清這一切是你做(did)的。¹⁰一旦你能接納這個單純的事實,拿回你給它們的力量,你就不再受制於它們了。

6 有一點是肯定的,那就是:錯覺妄想是有目的的,當目的被撤銷,妄想便會隨之消失。²因此,問題從來不是「你想不想要那些錯覺妄想」,而永遠是「你想不想要它們背後的目的」。³這世界好像提供給人各種不同的目的,各有其價值。⁴但其實它們全都一樣。⁵容我再說一次,程度之別是不存在的,價值的等級只是表象。⁶這世上只可能有兩個目的,一個是罪,另一個是神聖性,⁷沒有什麼是介於其中的;而你選擇哪一個,就決定了你會看見什麼。⁸因為你所看見的只是你選擇達成目標的方式。

7 錯覺妄想致力於實現瘋狂的目標。²它們是外在世界——這世界是你內心的投射——調適於罪的方法,並且好像真的證明了罪咎確有其事。³我們說過,沒有什麼(nothing)是在外面的,這道理不會改變 2。⁴但心靈卻能把各種東西投射在這空無(nothing)之上,正是這投射作用把所有意義給了空無。⁵凡是沒有意義之物,是不可能被看見或感知到的。⁶而且意義永遠是先向內發現它自己,然後才會往外看的。⁷因此,所有你賦予外在世界的意義,一定是反映了你向內所見——或者應該說,你根本沒有看見,只是作出了反對的判斷而已。

8 慧見是聖靈用來將你的惡夢轉化為幸福美夢的方法;你那些離譜的錯覺妄想呈現在你眼前的罪的恐怖結果,現在都被聖靈替換成平靜而令你安心的景象。²你會喜見種種溫柔的景象,滿懷喜悅地聆聽種種溫柔之音。³聖靈用它們來取代小我的目的帶來的、令你驚恐不已的一切可怕景象和刺耳噪音。⁴這些溫柔的景象和聲音遠離了罪咎,提醒著你:那嚇壞你的,並不是真相,而你所犯的錯誤都是可以修正的。

9 當你看到過去所見的恐怖幻相如今在眼前變成美妙平安的景象,當你看到過去那些暴力與死亡的幻相,如今在你眼前化為晴空之下的靜謐花園,周圍有滋潤生命的清澈活水歡快地在小溪裡流淌,永不枯竭,誰還需要來說服你接受慧見的禮物呢?²既有了慧見,誰又能拒絕必將隨之而來的一切呢?³深思片刻吧:你確實能夠看見上主給予聖子的神聖本質。⁴此後,你再也不必覺得還有什麼別的東西值得你去看了。


1. 「那些彷彿活在世間」卻「徹底不真實」的,是透過評判所見的身體。現在被當成那些身體的真實的上主之子會在慧見之下被看見。

2. T-18.VI.1:1:「沒有什麼是在你之外的。」

第二十一章 渴望一個無罪世界

第一節 被遺忘的歌曲

1 投射形成知見;你給世界的東西就成了你所見的世界,如此而已。²世界不可能比你給它的更多,但也不會更少。³因此對你來說,世界很重要;⁴它是你心境的見證,是你內在狀態的外在寫照。⁵一個人是怎麼想的(as a man thinketh),他就會那樣看見 1。⁶所以,別去設法改變世界,而要決心改變你對世界的想法 2。⁷知見是果,不是因。⁸這就是為什麼「奇蹟有程度之別」這想法毫無意義的緣故。⁹因為慧見之下的一切,都會被療癒而回復神聖;¹⁰至於非慧眼所見的,則毫無意義可言。¹¹而無意義之處,只會一片混亂。

2 你判定自己該受懲罰,並且一定會把這一評判投射到世界上。²世界在你眼中既該受懲罰,那麼你在世上便只會看到自己過去對上主之子造成的傷害。³你若看見天災人禍,表示你過去曾試圖將他釘上十字架。⁴你若看見神聖性與希望,表示你已經與上主的意志結合,要將他釋放。⁵這兩種決定之間,沒有其他的選項。⁶你一定會看見自己過去所作選擇的見證,並從中認出自己的選擇。⁷你所見的世界不過反映出你曾允許多少喜悅進入心中,並接納為自己的喜悅。⁸如果這就是世界的意義,那麼,帶給世界喜悅的能力必定在你之內。

3 別忘記,盲人所「見」的世界一定是想像出來的,他們無從得知世界的真實樣貌。²他們永遠只能靠間接證據來推想可能的景象,並根據經驗重建自己的推測,因為有時他們會被過去沒注意到的東西絆倒而摔跤,有時又把能安全通行的出入口當作是封閉不通的。³你的情況也是如此。⁴你看不見。⁵你的推想所根據的線索是錯誤的,所以你會被過去沒認出的石頭絆倒,而且覺察不到那些你誤以為關閉的出入口,其實大可通行;那些入口就在你的盲眼前敞開著,等著歡迎你。

4 對於你原本能「看見」的世界,你卻以「評判」來面對,這是多麼愚不可及啊!²你並不需要去想像世界的樣子。³你要先看見它,才能認出它的真相。⁴聖靈會為你指出哪些門是開的,讓你看見哪裡是安全的所在,以及哪一條路通往黑暗,哪一條路導向光明。⁵評判永遠只會給你錯誤的方向,慧見則會指引你該去的地方。⁶既然如此,你哪裡還需要猜測呢?

5 你沒有必要靠痛苦學習;²你可以在喜悅中學習,並欣然憶起那些溫柔的功課。³你會想要學習能夠帶給你幸福的功課,而且一學不忘。⁴你不會否認這一點的。⁵而你質疑的是:本課程的學習方法是否一定能帶來它所許諾的喜樂?⁶你過去若相信它能,你的學習就不會出問題了。⁷你目前還不算快樂的學徒,因為你仍不確定慧見能比評判帶給你更多,而你已經明白自己不可能同時擁有兩者了。

6 盲人經過不斷調適,於是習慣了他們的世界,²以為自己已經熟悉身處的世界。³但他們的學習歷程並無喜悅可言,並且認定自己不得不透過那些無法克服的嚴峻限制而學。⁴在仍然如此相信的情況下,因為看不見,所以他們珍視既有的學習方式,執著不放。

7 他們不了解,就是這樣的訓練使得他們繼續盲目。²他們不相信這一點,³所以讓世界保持自己過去學會在想像中「看見」的樣子,並且相信自己別無選擇。⁴他們痛恨自己在痛苦中習得的世界,而世上的一切都會提醒他們自己是殘缺的,且受到無情的剝奪。⁵他們就這樣界定自己的人生與所處之境,以為自己必須努力適應,唯恐失去那一點僅有之物。⁶所有認為自己和弟兄只擁有身體的人也是如此。⁷他們企圖彼此連結,卻不斷失敗,⁸於是適應了孤獨,相信唯有保住身體才能保障自己僅有之物。

8 請聽!看看你是否還記得我們現在要說的事。²聽啊!也許你能捕捉到一絲尚未被全然遺忘的古老境界——縱然模糊,卻非完全陌生。³像一首名字早已被你遺忘的歌曲,也完全不記得是在哪裡聽過。⁴你想不起整首歌,只記得旋律的片段,似乎跟任何人、任何地方和具體的事物都沒有關聯。⁵但這一點餘響卻足以使你憶起那首歌有多動聽,那個你從前聽見它的所在有多美好,以及你有多愛那些與你同在那裡聆聽的人們。

9 音符本身不重要,你把那些音符留在心裡,不是為了它們本身,而是想讓它們輕輕提醒你曾珍愛的一切;那是你一旦憶起,便忍不住為之落淚的回憶。²你原本是能記得的,但是你害怕;因為你認為一旦憶起它來,就會失去自那以後學到的整個世界。³但你也知道,你在世上所學得的一切,都遠比不上那記憶之境珍貴。⁴聽吧!看你能否憶起那首你久已知之的古老歌曲,你對它的珍愛遠超過你後來教自己喜歡上的所有旋律 3。

10 在身體之外、在太陽和星辰之外、在你所看到的一切之外,卻並不陌生地出現了一道弧形的金光,隨著你的注視,擴展成一個燦爛偉大的光環。²就在你眼前,整個圓環充滿光明。³圓環的邊界消失了,環內的光明不再受任何限制。⁴那光明向外擴展,無盡地延伸,一刻不曾停息,也沒有任何一處不在它永恆地照耀之下。⁵萬物在它之中完美地融為一體。⁶你無法想像任何一物可能在它之外,因為這光明無所不在。

11 這是慧眼所見的上主之子,你對他知之甚詳。²了知天父的他,就是這般景象。³這裡有你對自己真相的記憶——你是其中一部分,卻含有這整體;你確切無疑地融入整體,猶如整體也融入你之中。⁴請接納能讓這樣的景象——而非身體——呈現在你眼前的慧見吧!⁵你知道這首古老的歌曲,而且非常熟悉。⁶這首上主之子至今仍向天父詠唱的古老的愛的讚歌,為你所深愛,世上沒有任何一物能與之相比擬。

12 現在,盲人能看見了 4,因為他們向創造主致敬而唱的頌歌也在讚美著他們。²他們自己所造成的目盲,抵擋不住這首歌的記憶。³只要他們記得自己所歌頌的是誰,定會仰望慧眼所見的上主之子。⁴除了這個記憶,還有什麼堪稱奇蹟?⁵有誰心裡能沒有這個記憶?⁶一個人心中的光明會喚醒所有人的記憶。⁷只要你們能在彼此內看見光明,就是為所有人喚起記憶。


1. 詹姆士‧艾倫(James Allen)所作的《人怎樣思考》(As a Man Thinketh)是一本出版於1902年,以「想法的力量」為主題的「新思想運動」經典著作[譯註:中譯版書名為「我的人生思考」]。此書開宗明義說道:「[人]私底下想的,會發生於外:外在環境不過是他的鏡子。」這書名來自《聖經》箴言23:7 (KJV):「因為他心怎樣思量(for as he thinketh in his heart),他為人就是怎樣。」

2. 這句話在此的意思是:若想要從看見「該受懲罰」的世界,變成看見「神聖而充滿希望」的世界(見下段),你無須改變世界本身,只需要改變你對它的想法。然而,這不是說你不該努力(藉由向他人行奇蹟)拯救世界,因為《課程》不斷敦促我們這麼做。事實上,「拯救世界」這個字眼在課文中出現時,毫無例外都是肯定的用法(例如:W-153.8:1:「我們真正的目的既是拯救世界」)。

3. 如接下來所說,這「古老歌曲」是我們在天堂對上主唱的「古老的愛的讚歌」。後面課文稱之為「一切造化向創造之源所詠唱的感恩、愛與讚美之歌」。(T-26.IV.3:3)

4. 路加7:22 (NKJV):「耶穌回答說:『你們去,把所看見、所聽見的事告訴約翰,就是:瞎子看見,瘸子行走,長大痲瘋的潔淨,聾子聽見,死人復活,窮人有福音傳給他們。』」

第二節 決定的力量

1 我多次提到,這門課程對你的要求有多麼微不足道 1。²這微小的要求跟你「把整個人際關係轉為喜悅」所需的是同樣一點願心;是跟你「獻給聖靈、而使祂將一切回贈於你」同樣的小小禮物;是跟「救恩所倚」同樣的少許基礎;是跟「使十字架受難轉為復活」同樣些微的心靈改變。³這是真實的道理,單純到你不可能無法徹底了解。⁴是的,這道理有可能被否認,但它本身毫無曖昧之處。⁵此刻你若選擇反對它,不會是因為它含糊不清,而是因為你斷定這為平安所付的小小代價實在太巨大了。

2 為了獲得慧見、幸福、由痛苦解脫、徹底脫離罪咎等等這一切,你唯一需要做的就是這個而已。²你只須毫無保留地由衷說出下面這幾句話,救恩的力量就在其中:

³我對我所見的一切負責。

⁴我所經驗到的感受是我已作的選擇,我想完成的目標也是我自己作出的決定。

⁵一切彷彿發生在我身上的事,都是應我的要求而來,而我也依自己所求收下了。

⁶面對別人對你做的事,不要再騙自己你很無助。⁷只要承認你過去弄錯了,所有錯誤的後果都會消失無蹤。

3 上主之子不可能只受外在事件驅使;²發生在他身上的事不可能不出於他自己的選擇。³他雖看似偶然或意外地落入某個處境,其實他自己的決定力量才是關鍵。⁴一切盡在上主所創造的宇宙之中,此外無有一物;而在此不可能有任何意外或偶然。⁵你若受苦,表示你已決定以罪為目標;⁶當你感到幸福,表示你已將決定權交給了一定會為你選擇上主的祂。⁷這就是你獻給聖靈的小小禮物,然而即使這個禮物都是祂早就給你,好讓你送給自己的。⁸因為藉送出這禮物,你獲得了釋放你的救主的能力,而他也會把救恩回贈給你。  

4 所以,不要捨不得給出這小小的獻禮。²你若不給,你眼前的世界便依然故我。³禮物一給出去,你眼前的一切便隨之而去。⁴給出如此之少,卻能換得如此之多,世間何曾有過這等事!⁵這一交換會在神聖一刻中實現,且維繫不輟。⁶在這一刻,你不想要的世界被帶到了你想要的世界面前。⁷就在這裡,因為你真心想要,聖靈便會將你想要的世界給予你。⁸但在此之前,你必須先認出自己那「想要之心」的力量;⁹要接受它的力量,而不是接受它的軟弱。¹⁰你必須認識:強大到能造出世界的心靈,也能將世界捨下;如果它願意看見自己過去錯了,便有能力接受修正。

5 你眼前的世界,只是一名無效的證人,見證「你過去是對的」。²這簡直是神志不清的見證。³你先訓練它作偽證,而當它把證據回頭提供給你時,你竟然接受了,且說服自己相信它所見確實為真。⁴你過去就是這樣對待自己的。⁵只要看清這一點,你一定也會發現你的「看見」其實就是建立在這樣的循環論證上。⁶這世界不是外在加諸於你的,⁷而是你過去獻給自己和弟兄的禮物。⁸那麼,現在就心甘情願把它從弟兄那裡收回來,用真理取代它吧!⁹當你目睹他的變化時,你也會看到自己的轉變。

6 你也許還看不出自己何以必須獻出這份小小的禮物。²那麼,再仔細看看它是什麼吧!你便會毫不費力地看見分裂是如何換得救恩的。³小我的真相不過是一個觀念,即:「不是出於上主之子意志——故亦非出自上主意志——的事竟然可能臨到他的頭上」;會這麼說,是因為上主之子的意志根本不可能脫離上主的意志。⁴上主之子用這個觀念來取代自己的意志,瘋狂地反抗永恆不易的真相。⁵這等於公然宣稱他擁有使上主變得無能的能力,所以也能夠剝奪他自己的力量 2,而失落上主要他擁有之物。

7 這就是你供奉在自己的祭壇上、對之膜拜不已的瘋狂觀念。²你既投資其中,因此任何對它的威脅,都好似在攻擊你的信仰。³不要以為你沒有信仰,你對這個觀念的信念和信任其實是非常強烈的。⁴聖靈能給你「相信自己的神聖性」的信心,並給你慧見,讓你輕易看見這神聖性。⁵但你卻尚未開放你的祭壇,騰出空間來安放這原屬於此處的禮物。⁶這禮物本來應在之處,卻因你別有信仰而供奉了你自己造的偶像。⁷你把這個來自別處的意志當成真實,以為它能告訴你事情必然如何發生;⁸於是使得與此相違的意志,對你反倒顯得不真實了。

8 聖靈只要求你一件事,即是為真理騰出空間。²祂並不要求你造出或做到任何超乎你理解的事。³祂只要求你讓真理進來,別再阻撓那本應自然發生之事;你的本份只是再次認出那個你以為已經被自己拋棄的力量。⁴只要有一刻,你心甘情願清空你過去供在祭壇上的東西,定能看見真實存在那裡之物。⁵神聖一刻並非「創造」的一刻,而是「認清」的一刻;⁶後者是來自評判停止之後所生的慧見。⁷只有這樣,你才可能往內看去,看見必然真實存在之物明明白白地呈現眼前,不需仰賴任何推理與評判。

9 「化解」並不是你的任務,但歡迎它與否,則完全操之在你。²「信心」與「渴望」相輔相成,因為每個人都會相信自己渴望之物。³我說過,小我用一廂情願之念(wishful thinking)去面對它渴望之境,就使之彷彿實現了 3。⁴渴望能使目標變得好似真實且可行;要了解渴望——以及信心——有多大力量,最好的示範莫過於此。⁵對非真之物的信心,使你必須調整真相以適應自己瘋狂的目標。⁶以罪為目標,會使你看見一個恐怖的世界,以合理化其目的。⁷你渴望什麼,定會看見什麼。⁸而如果你渴望之物是虛假不實的,你一定會藉著對自己隱藏你為弄假成真所做的一切調適來保護它。

10 慧見若被否定,因果的混淆就難以避免了。²於是,「使結果看似原因,而將原因隱瞞起來」就成了你如今的目的。³這「果」好似具有獨立性,使它被當成獨立自存的事實,而足以成為其製造者以為因其而起的種種事件與感受之「因」。⁴很早以前我就說過,你渴望創造出你自己的創造主;你想作祂的父親,而非祂的孩子 4。⁵這其實是同樣的欲望。⁶上主之子原是「果」,現在他卻想否定自己的「神聖之因」(Cause)。⁷於是他便好似成了因,能生出種種真實的果。

11 無因不可能有果;你若混淆了因與果,便兩者都無法了解了。²對你來說,認清「眼前的世界是你自己妄造出來的」,就像認清「你並沒有創造自己」同樣地必要。³這是同一個錯誤 5。⁴凡不是你的創造主所造之物,都不可能對你有任何影響力。⁵你若認為你所妄造之物有能力吩咐你要看什麼、如何感覺,且要你把信心置於它這麼做的能力,那麼你就是在否定自己的創造主,並相信你是自己所造的。⁶因為,如果你認為自己造出的世界有能力把你變成它要的模樣,表示你已經把「聖子」與「天父」——即「果」與「終極之因」(Source)——搞混了。

12 上主之子的造化必然肖似天父的造化;但聖子在創造他們時,不會誤以為自己是獨立於其終極之因的。²他與這神聖之源的結合,正是他自己的創造力之源。³若離開了這一結合,他就不再有創造的能力,而他所造的一切也變得了無意義——⁴既絲毫影響不了創造,且因完全依賴其製作者的瘋狂心態,而無法證明這瘋狂心態有何道理。⁵你的弟兄認為這世界是你和他一起打造出來的。⁶於是他否認創造。⁷和你一樣,他也認為是他所造的世界造出他來的。⁸如此,他又否認了是自己造出世界的。

13 但其實你們都是慈愛的天父所創造的,祂同時創造出你們,而且把你們造成同一個生命。²如果你看見的是「事情並非如此」的「證據」,那你就是在否定你的整個真相。³但只要你承認那彷彿阻隔在你們之間、既使你倆分離也與天父分裂的一切,是你暗自打造出來的,解脫的一刻便會在當下來到。⁴它所有的果都消失了,因為你已揭露了它的根源。⁵過去,就是它那彷彿獨立於其源頭的假相把你困住的。⁶這和「你能獨立於那創造你——且你從未離開過——的神聖根源」的想法是同一個錯覺妄想。


1. T-20.VII.1:7-8:「本課程對你們幾乎無所要求。世人很難想像有什麼課程能比這要求得更少,或給的更多的了。」T-8.VIII.3:9:「你需要做的如此之少,因為它有莫大的能力。」T-14.IX.7:4:「你只需去做祂建議你做的那一點點就好;你只需給祂少許信任,相信『既是祂要你做的,你一定有能力做到』就夠了。」T-15.II.3:2:「祂所需極微,便能為你恢復上主賦予你的全部力量。」T-18.IV.1:7-8:「祂[聖靈]的要求很少。唯有祂能使偉大與能力更增長。」

2. 此「它」指力量。[譯註:已納入譯文中。]

3. T-11.V.5:1:「我曾說過,與上主意志相反的,只會是一廂情願的想法,而不是真正的願心。」這一句引用的是T-7.IX.6:7-8:「小我的希願只是空想,因為它企求的是不可能的事。你大可夢想那不可能的事,但你只可能與上主共有同一意志以成事。」亦見T-17.I.2:4:「因此,唯一可怕的,是你想改造真相的願望;因為有此願望,你會以為自己真的如願以償了。」

4. T-11.I.2:3:「『權威』問題仍是你感受到的衝突的唯一根源,因為小我就是出於上主之子『想成為上主之父』的願望,而被妄造出來的。」

5. 「這是同一個錯誤」,因為兩者都相信「果能離其因而自生」,然後回頭把因果關係加諸其因,使自己成為它的肇因。我們相信自己對上主做了這樣的事,即:我們與祂分裂,創造出我們自己,然後轉而創造出祂。我們也相信這個世界是這樣對待我們的,亦即:世界已經獨立於我們,變成無因而自存之物,接著又轉而成為我們的情感、行為、身份、乃至我們自己的存在之肇因。

第三節 信心、信念與慧見 (Faith, Belief, and Vision)

1 所有特殊關係都以罪為目標。²因為它們是與真相的討價還價,藉由調整表面上的結合以完成交易。³別忘了:交易就是設限,而對於任何一個與你建立有限關係的弟兄,你都會恨他。⁴你想維持這交易的公平性,於是有時你要求自己付出,但可能更常要求對方付出。⁵你想用這「公平性」來減輕你如此為關係定出目的所生的罪疚。⁶這就是為什麼聖靈必須改變關係的目的之故——好讓這關係對祂有用,而對你無害。

2 你若接納這一改變,就是接納了「要為真理騰出空間」這個想法,²罪的源頭便消失了。³你可能會想像自己仍在承受罪因之果,但至少罪已不是你的目的,你不再想要它了。⁴沒有人會允許自己還渴望的目標被撤換,因為心靈所接納的目標一定備受珍惜與保護。⁵心靈會追隨這一目標,不論辛苦或歡喜,都充滿信心,且不可避免地為此而堅持不懈。⁶你若將信心置於罪咎之上,絕對無法認出信心的力量;⁷而你若對愛有信心,必能認出它的力量。

3 信心確有移山之力,你為什麼感到奇怪 1?²就信心的力量而言,這不過是小事一樁。³只要上主之子相信他被束縛,信心就能將他束縛。⁴而當他從束縛中獲釋時,也只是因為他不再相信那些枷鎖;他撤回了對「枷鎖能束縛他」的信心,轉而相信自己的自由。⁵你不可能將同等的信心置於兩個相反的方向。⁶你給罪多大的信心,對神聖性的信心就被撤銷了多少。⁷同理,你獻給神聖性的信心,罪就得不到。

4 信心、信念與慧見都是達成神聖性目標的工具。²聖靈藉由它們領你進入真實世界,脫離你過去深信的所有幻相。³這是祂的方向,祂向來僅見的唯一方向。⁴當你迷失時,祂會提醒你方向其實只有一個。⁵祂的信心、信念和慧見都是為你準備的。⁶當你完全接納它們來取代你自己先前所信所見之後,你就不再需要它們了。⁷因為信心、信念和慧見只在你抵達確定不移之境以前才有意義。⁸天堂對它們一無所知。⁹但你又必須靠它們才能抵達天堂。

5 上主之子不可能缺乏信心,但他能選擇要將信心置於何處。²所謂「不信」(faithlessness)並不是真的缺乏信心,而是將信心給了空無。³即使是賦予幻相的信心也不缺力量,因為上主之子會因此而相信自己沒有能力。⁴這使得他對自己沒有信心,卻對自己的幻相有強烈的信心。⁵因為你過去造出的信心、知見與信念,只會使你失去確定性而找到罪咎。⁶這個瘋狂的方向是你自己的選擇,而靠著你對所選之物的信心,你就把自己渴望之物妄造出來了。

6 過去你用來找到罪咎的所有方法,現在聖靈都能善加利用。²但這些方法為祂所用時,卻會帶你遠離罪咎,因為祂的目的定在相反的方向。³祂看到你用的方法,卻看不到你造它們為了達到的目的。⁴祂不會由你手中奪走這些方法,因為祂看見它們的價值——能夠實現祂為你設定的目的。⁵你造出知見,好讓你能在弟兄之中選擇夥伴,一同追求罪咎。⁶聖靈則把知見看成一種方法,用來教你:你真正想看見的無非是神聖關係的美景(vision)。

7 然後,你才會願意把信心給予神聖性——因為你已經想要它,並因渴望而相信它。²現在信心和信念被慧見(vision)吸引過來,所有過去致力於罪咎的方法都轉而朝向神聖性了。³因為你認定為罪的,其實不過是限制;而你企圖把誰限制在身體裡,就會因恐懼他而恨他。⁴你若拒絕寬恕他,就會把他貶為身體;由於你珍視這個罪的工具,身體便獲得了你的信心與信念。⁵相反地,神聖性則會讓你的弟兄自由,從源頭而不只是症狀上消除你的恐懼,從而化解你的憎恨。

8 那些願意把弟兄從身體釋放出來的人,便不再恐懼了。²他們已選擇撤除所有的限制,因而捨棄了致力於罪的方法。³只要他們真心矚目於弟兄的神聖性,信心與信念的力量就會遠遠超越身體,支持慧見而不阻撓慧見。⁴但他們必須先決心認清他們過去的信仰如何限制了自己對世界的理解,且渴望將信心之力量置於他處,好接受另一種世界觀。⁵隨著這個決定而來的奇蹟,也是由信心中誕生的。⁶因為凡是決心將眼光從罪咎上移開的人,都會被賦予慧見,從而看見神聖性。

9 那些相信罪的人定會認為聖靈要求他們犧牲,因為他們認為自己的目的要靠犧牲來達成。²我的弟兄,聖靈知道犧牲是徒勞無功的。³祂從不作交易。⁴你若想限制祂,一定會因為恐懼而恨祂。⁵祂已獻給你的禮物勝過塵世的一切。⁶你隨時(at hand)都能認清這一點 2。⁷覺知你倆已經進入的合一之境吧!⁸這是你倆對彼此的信心能做到的。⁹因為深愛世界的祂正為你看顧著它 3,看見它沒有一點罪污;在見到這景象的純真心境中,世界美麗得猶如天堂一般。

10 你對於犧牲的信心,使得犧牲在你眼中具有莫大的力量。²只是,你沒發覺:你不可能因為有信心就看見犧牲。³因為犧牲必然是一具身體向另一具身體的勒索。⁴心靈既不可能要求犧牲,也不可能自己收下犧牲。⁵身體同樣無此能力 4。⁶犧牲的動機出自心靈,心靈則利用身體作為工具,為自己相信的罪咎效命。⁷因此,「心靈和身體的結合」成了那些重視罪咎的人必然的信念。⁸所以,犧牲向來是一種限制的手段,也是仇恨的手段。

11 你難道認為聖靈與此有關嗎?²祂是不會把祂一心想幫你擺脫之物給你的。³你認為祂會為了你的福祉而剝削你,但「福祉」與「剝奪」是對立之物,不論如何都不可能合在一起。⁴這就好比把月亮和太陽說成是同一個;認為因為兩者黑夜、白天接著出現,所以必然是合一的。⁵但其實你看見一個時,表示另一個已從視線中隱沒5。⁶而且,發出光明之物,也不可能和靠著黑暗才被看見的東西成為同一物。⁷兩者都不會要求對方犧牲,⁸但各自都靠對方的缺席而顯現。

12 身體是為成為罪的犧牲品而被造出來的,你在黑暗中仍然能看見它。²但慧見下的身體則是另一番景象。³你大可信任它能為聖靈的目標效力,並給它力量,使成為幫助盲者復明的工具 6。⁴他們的目光將會和你一樣越過身體去看。⁵過去你賦予身體的信心和信念本屬於超越身體之境,⁶但你把知見、信念和信心從心靈層次給了身體。⁷現在,該把它們交還製造它們的心靈了,心靈仍會善用它們來拯救自己脫離自己所造之境。


1. 馬太17:20 (RSV):「我實在告訴你們:你們若有信心像一粒芥菜種,就是對這座山說:『你從這邊挪到那邊!』,它也必挪去;並且你們沒有一件不能做的事了。」

2. 馬可1:15 (RSV):「日期滿了,神的國近了(at hand)!」

3. 約翰3:16 (KJV):「神愛世人(world),甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的不致滅亡,反得永生。」

4. 心靈本身不能要求另一個心靈犧牲,因為心靈是完整、不變的,因此不會理解「從他人的損失中獲得」的概念。相較之下,身體可以有得與失,卻無法要求犧牲,因為它是無知覺之物,不可能要求任何東西。只有當心靈把自己和身體混為一談時,才會要求他人為自己犧牲。

5. 當然,白天也是能看見月亮的。這個譬喻要說的是:月亮不是一個真正的光源,它要在黑暗中才會被看見;當真正的光源出現時,它就隱沒了。同理,犧牲的觀念(也不是真正的光源)也只會在黑暗中出現;在福祉的耀眼光芒中,它就消失了。因此,聖靈絕不會要求你為了自己的福祉而犧牲;這兩個觀念是不可能並存的。。

6. 馬太15:31(KJV):「甚至眾人都稀奇,因為看見啞巴說話、殘疾的痊癒、瘸子行走、瞎子看見,他們就歸榮耀給以色列的神。」

第四節 不敢往內看

1 聖靈絕不會教你「你是罪人」。²祂只會修正錯誤,但這不會令人害怕。³你怕的其實是往自己裡面看,看見你以為在那裡的罪。⁴你並不害怕承認這一點。⁵小我微笑著讚許,認為把恐懼和罪聯結,再恰當不過。⁶它一點都不怕你覺得羞愧。⁷它毫不懷疑你對罪的信念和信心;⁸它的神殿並不會因此而動搖。⁹至於你,你深信罪就在你裡面,而這不過證明你渴望在那裡看到罪。¹⁰這一切只彷彿是恐懼之源罷了。¹¹別忘了,你裡面不是只有小我而已;¹²它的統治是受到牽制的,¹³而它害怕的那位不知名的「敵人」,它甚至都無法看見。

2 小我高聲命你不要往內看,它說你若看了,會驚見自己的罪咎,而遭上主擊瞎 1。²你相信了它的話,便不往內看。³但這其實並不是小我的隱憂,也不是為它效命的你心裡的恐懼,⁴但小我卻大聲說是,而且說得太大聲,也太頻繁。⁵小我藉這持續不斷的瘋狂叫囂掩飾它的心虛。⁶表面上,你因為怕有罪而害怕往內看,而這恐懼底下其實隱藏了令小我戰慄的另一種恐懼,那就是:若你往內看去,卻看不到罪呢?⁷小我絕不會問這個「可怕的」問題。⁸現在你問了,使小我整個防衛體系大感威脅,它不會再費力去假裝是你的朋友了。

3 那些與弟兄結合的人,已經擺脫了與小我認同的信念。²所謂神聖關係,是你與真理中你的一部分結合的關係。³你心中罪的信念已經動搖,現在的你也開始願意往內看,去發現那裡並沒有罪。⁴雖然這還只是局部的解脫,相當有限而未全面,但至少已經在你內誕生了。⁵你畢竟沒有徹底瘋狂,你已經願意正視自己許多神志不清之處,並認清那有多瘋狂。⁶你的信仰正逐漸往內深入,越過瘋狂心態而抵達理性。⁷現在,你的理性告訴你的事,小我是不會想聽的。

4 聖靈的目的已經被你心靈的一部分接納了,那是小我一無所知的部分,²過去的你同樣也不知它的存在。³但這個你現在認同的部分並不害怕直視它自己。⁴它知道自己了無罪咎;⁵否則它怎可能願以聖靈的目的為自己的目的?⁶自有時間以來,你這部分的心靈就已經看見並且徹底認清弟兄的真相了。⁷它一心唯願與弟兄結合,重新恢復過去曾經擁有的自由。⁸它一直等待著自由的誕生,也就是你接納解脫的一刻。⁹現在你既然認出與聖靈目的結合的那個並不是小我,所以一定還有些別的東西存在 2。

5 別以為這很瘋狂,²因為這是你的理性告訴你的,且完全是由你已經學到的東西得到的結論。³聖靈教導的一切不會自相矛盾。⁴神志健全者的理性便是如此運作的。⁵你已見過小我的瘋狂,卻不畏懼,因為你已決定不再與它沆瀣一氣。⁶有時候它仍能騙過你。⁷但在你神志比較清明的時刻,它的咆哮不能再激起你的恐嚇。⁸因為你已經了解,所有小我會因你「放肆地」想往內看、而在暴怒中收回的禮物,你都已經不稀罕了。⁹它還有一些小玩意似乎仍然閃亮著吸引你的目光,但你再也不會為它們「出賣」天堂了。

6 於是現在輪到小我害怕了。²而那令小我戰慄的聲音,在另一部分心靈聽起來,卻是最美妙的音樂;那是自從小我進入你的心靈之後,這部分心靈一直渴望聽到的歌聲。³小我的脆弱就是它的力量。⁴那讚頌著另一個世界的自由之歌,為它帶來了平安的希望。⁵因為它仍然記得天堂,而現在它看到被小我的統治逐出已久的天堂,終於來到人間。⁶天堂來臨了,因為它在你的人間關係之中找到了安居之所。⁷那已經被獻給天堂而屬於天堂的,人間再也不能扣留。

7 溫柔地注視彼此吧!要記得小我的脆弱已在你倆眼中被揭穿了。²小我一直設法阻隔的部分,終於相遇且結合,面對小我再也無所畏懼了。³小小孩啊,你們是清白無罪的,在這通往確定不移之境的道路上欣然向前吧!⁴不要被那堅持「懷疑才是肯定」的恐懼心態拖住了你們的腳步 3。⁵那一點意義也沒有。⁶即便它再大聲宣揚,對你們又有什麼影響?⁷沒有道理的事,不會因為不斷重複宣講或叫囂,就變得有道理 4。⁸寧靜的道路已為你們開啟,⁹快樂地上路吧,別再懷疑那必然的真理了!


1. 列王紀下6:18 (RSV):「亞蘭人下來攻擊以利沙,以利沙就禱告耶和華,說:『求你擊打這民族,使他們瞎眼。』於是耶和華擊打他們,使他們瞎眼,正如以利沙所說的。」申命記28:28-29 (RSV):「耶和華必用癲狂、眼瞎、心驚攻擊你。你必在午間摸索,好像瞎子在暗中摸索一樣。你所行的必不亨通,時常遭遇欺壓、搶奪,無人搭救。」

2. 這裡所謂「你心靈的另一部分」似乎和筆錄早期的「靈魂」(Soul)是同一個東西——是你心靈中更深的一部分,它依然純潔,卻感到被小我思想體系囚禁。例如,參見耶穌對比爾的評論:「他的失誤是靈魂的表達,這靈魂現在獲得了足够的力量,想從囚禁中解脫。它一定會達到目的的。」這讓人聯想到這一段所說的:「它一心唯願…重新恢復過去曾經擁有的自由。」

3. 換句話說,小我堅持「懷疑你的清白無罪」,才是最靠得住的事。

4. 這似乎是蘇德定律(Souder’s Law)——「重複無法建立效度」——的延伸。除了「重複」(repetition),課文此處還加上了「叫囂」(clamor)。

第五節 理性是化解瘋狂之道

1 認知或知見的作用是「挑選」,由此而造出你所見的世界;²知見如實遵照心靈的指示挑選出你的世界。³若要世界根據大小、形狀、明暗等法則運作,可能世上其他一切事物都必須是平等的才行。⁴但是它們並不平等。⁵因為比起那些你想忽視的景象,你一定更容易發現自己想找的東西,不論它是什麼顏色、形狀和大小。⁶對於想要聆聽上主之聲的人來說,聖靈寧靜而微細的聲音(still, small Voice for God)是不會被小我吵雜的嘶喊和瘋言瘋語淹沒的 1。

2 知見是個選擇,而非事實。²但到目前為止,你依賴這個選擇的程度,可能遠比你自己所知來得更深。³因為,你對於「自己是什麼」的整個信念,完全取決於你選擇聆聽哪個聲音、看見哪些景象。⁴知見只能證明上述這一點,而不能證明真相本身。⁵然而,知見能讓你曉得在什麼情況下你有可能覺知真相,而在什麼情況下絕不可能辦到。⁶真相之為真相,並不需要靠你的合作。⁷但你若想覺於真相,卻需要你自己的幫助,因為那是你的選擇。

3 你若聽小我說的、看小我命你看的,那你一定會看到一個渺小、脆弱且恐懼的自己。²你一定會感到消沉、無價值,覺得世界虛幻無常。³你一定會相信自己是無助的犧牲者,受制於毫不受你控制、且遠比你強大的力量。⁴你一定會認為自己造出的那個世界掌握著你的命運。⁵因為這就是你的信仰,是你的信心之所在。⁶但千萬別以為因為你相信如此,它就能造出真相來。⁷還有另一種眼光、另一個聲音(Voice),是你的自由所繫,等著你去選擇;⁸你若寄予信心,就會在你裡面看到另一個自己(another self)2 。

4 對於這另一個你(this other self)而言,奇蹟乃出於天性,²其單純自然,就像呼吸之於身體一般。³奇蹟是對於求助呼喚的明白答覆,也是那個你會給的唯一答覆。⁴奇蹟在小我眼中是不正常的事,因為它不了解分開的心靈怎麼可能互相影響。⁵確實,心靈若是分開的,便不可能互相影響。⁶但心靈不可能各自分開。⁷這另一個你完全清楚這一點,因此它明白奇蹟所影響的不會是另一個心靈,而只是它自己的心靈。⁸奇蹟向來只會改變你的心靈,⁹因為並沒有別的心靈存在(there is no other)3。

5 你還沒發現分裂之念已經干擾你的理性到何種程度。²其實,理性 4 就在那已被你摒棄於意識之外的另一個你之中;至於你的意識保留下來的那一部分,則毫無理性的能力。³缺乏理性的那一部分心靈,怎麼可能了解理性是什麼,或領悟理性要給它的訊息?⁴它可能會提出各種各樣的問題,卻問不出從理性發出的基本問題。⁵就像出自理性的一切一樣,這基本問題既明白且簡單,卻沒被提出;⁶但是,別以為理性無法答覆這個問題 5。

6 若不是你有同樣的意願,上主是不可能為你定好救恩計畫的。²上主要給聖子的一切,他定會接受,所以,上主之子一定已經接受救恩計畫了。³上主之所欲不會異於祂的聖子,而且上主的意志也無需等待時間來完成;⁴所以,契合於上主意志的祂,必然在你內,且因為祂是永恆的,所以必然現在就在你之中。⁵這表示你必然早已為聖靈備好住處,而祂現在就在那裡了。⁶自你需要祂的那一刻起,祂必當下就已應你之需前來。

7 你若曾聆聽,這就是你的理性會告訴你的。²但這顯然不是小我的「推理方式」(reasoning)。³理性迥異於小我的性質證明你不可能在小我的推理方式裡找到答案 6。⁴然而,如果理性必然是如此,那麼救恩計畫必然存在。⁵而且,如果它是為你而存在的,且它既定的目的又是使你獲得自由,那麼你定會自由地發現它的。⁶上主的計畫很單純,絕不會落入循環論證,也絕不自欺。⁷除了自我延伸之念,祂沒有其他的想法,而你的意志必然包涵其中。⁸因此,必定有一部分的你是了知祂的意志,且與祂共有這意志的。

8 追問必然如是的真理何以如此,是沒有意義的。²但追問你為何對真理無知無覺,則大有意義。³這一定有個答案,因為上主對你有個圓滿的救恩計畫;這救恩計畫必然是圓滿的,因為它的神聖源頭(Source)不知道有任何不圓滿之境。⁴答案除了在那神聖源頭中,還會在哪裡?⁵而除了這答案所在之處,你還可能在哪裡? ⁶因此,你的真實身份既與那答案是來自同一神聖源頭的真實之果,因此必然與它同在,且根本就是同一回事7。

9 不要懷疑,這是你的確是知道的,而且你知道的還不止於此。²真知的任何一部分對於「解離」所構成的威脅,不亞於全體真知的威力;而全體真知也會隨它的任何一部分而顯現。³這就是那個你能接受的部分;⁴理性為你指出的,你定能看見,因為它的證據很清楚。⁵只有徹底神志不清的人才可能對這些見證視而不見,而你已經超越那種情況了。

10 理性是一個工具,它本身便是為聖靈的目標服務的。²它不像其他工具那樣,會被依罪的目標而重新詮釋並調整方向;³因為理性超越了小我式的用途。⁴信心、知見與信念能為真理效力,也可能被錯置而為「大欺騙者」的需要服務 8。⁵但理性是根本不可能進入瘋狂之境的,也不可能被調整得為瘋狂的目標效力。⁶信心與信念在神志不清的心中很有力量,能將知見引導向心靈所重視的方向。⁷但理性絕不會涉入其中,因為你一運用理性,知見便隨即脫落。⁸瘋狂的心靈中沒有理性,因為唯獨在理性隱沒不現時,你才會變得神志不清。⁹小我從不運用理性,因為它意識不到理性的存在。

11 尚未完全瘋狂的人能夠運用理性,也只有他們才需要理性之助。²真知不必依靠理性,而瘋了的心靈則摒棄了理性。³當你的意志與天父的意志合而為一時,便能使理性所在的那一部分心靈致力於化解瘋狂。⁴聖靈的目的就在此同時被接納並實現了。⁵瘋狂的心靈不解理性為何物,而運用理性的人則獲得了一個不可能被用於罪咎的工具。⁶真知是遠遠超越一切成就的,但理性則能被用來開啟你已經向真知關上的重重門扉。

12 你已經很接近這個境界了。²你的信心與信念已經轉變了,你已經問了那個小我絕對不問的問題 9。³此刻,你的理性不是正在告訴你「那個問題定是來自你並不知道、卻必定屬於你的某個東西」嗎?⁴有理性支持的信心與信念,必能帶來知見的轉變。⁵ 這一轉變能為慧見鋪路。⁶而慧見——像它所致力的目標和所有完成目標的方法一樣——又會超越自身而繼續延伸。


1. 列王紀上19:11-12 (KJV):「看哪,那時耶和華從那裡經過,在他面前有烈風大作,崩山碎石,耶和華卻不在風中;風後地震,耶和華卻不在其中;地震後有火,耶和華也不在火中;火後有微小的聲音(a still small voice)。」

2. 這「另一個自己」是奇蹟的源頭及理性的故鄉(見下兩段),似乎和前一節所談的「你心靈的『另一部分』」是同一回事,因此同樣等於早期筆錄中的「靈魂」(Soul)。

3. 這意思是當你的心靈藉給出奇蹟而影響另一個心靈時,那「另一個」心靈其實不是另一個;就像你一樣,它其實是「一體心靈」(one Mind)的一部分。

4. 理性是心靈根據事實進行邏輯思考、從而得出正確結論的能力,這使得思考者的信念符合於真相。這是比邏輯更深入的;邏輯僅意謂以一種與前提一致的方式思考。如果前提是錯誤的,那麼首尾一貫地運用這些前提,必得出錯誤的結論。依這樣的思路,《課程》說小我是「完全符合邏輯,儘管它顯然是瘋了」(T-7.V.3:4),因為小我將邏輯思維用於瘋狂的前提上;故其結論與真理實相完全不符。相反地,理性將邏輯用於真實的前提,從而得出真實的結論。這道理可見於本節第6段:由明智的前提(如:「上主要給聖子的一切,他定會接受)能推論出明智的結論(如:上主的計畫,「上主之子一定已經接受了」)。

5. 「這基本問題」很可能是指上一節中小我絕不會問的問題:「若你往內看去,卻看不到罪呢?」(T-21.IV.2:6)但它也可能是指任何真正基本的問題,如本節後文中提到的:「但追問你為何對真理無知無覺,則大有意義。」(8:2)。

6. 代名詞解釋:「它[理性]迥異於小我的性質證明你不可能在那裡[小我的「推理方式」]找到答案」。〔譯註:已譯入文中。〕

7. 這可能是說你的身份一定是與那個答案——即「為何對必然之事無知無覺」的答案——同在,且與它是同一回事。

8. 耶穌稱小我為「大欺騙者」,似乎是把小我比作撒旦,後者在啟示錄12:9 (RSV)中被稱為「大龍」和「迷惑普天下者」;此外,在約翰8:44 (RSV)中,撒旦被稱為「謊言之父」。

9. T-21.IV.2:6:「若你往內看去,卻看不到罪呢?」

第六節 理性教你的事

1 理性不可能看見罪,但它能看見錯誤,並帶來修正。²理性不想要保留錯誤。³它不重視錯誤,而重視錯誤如何修正。⁴當你認為自己犯罪時,理性也會告訴你,你其實是在呼求幫助。⁵但是,你若不願接納自己呼求而來的援助,一定不會相信它是你可以給別人的。⁶於是你就不會把它給出去,而仍保持著舊有的信念。⁷因為任何未經修正的錯誤都會欺瞞你,使你不知道自己有修正的能力。⁸這能力原本能夠修正錯誤,你卻不允許它發揮作用,那你等於對自己、也對弟兄否定了這個能力。⁹而如果他也有這同樣的信念,那麼你們兩人會一致認為自己該受罪罰。

2 這是你原本能使他和你自己都避免的罪罰,因為理性不會只給你一個人修正的機會。²若沒有你的弟兄,你是無法自己接納或拒絕修正的;³罪咎則堅稱你可以。⁴理性會告訴你,你不可能一邊視弟兄或自己有罪,一邊還認為另一方無罪。⁵誰能認定自己有罪,卻同時看見一個無罪的世界呢?⁶誰又能看見一個有罪過的世界,而覺得自己是例外?⁷罪會強調你們必然是分開的生命,⁸理性則會教你這一定是錯的。

3 你們若是一體的,怎麼可能各有隱私之念?²而且,進入那只好似獨屬你自己的心靈的想法,怎麼可能毫不影響你真正擁有的那個心靈?³心靈若是一體的,這就絕不可能發生。⁴沒有人能夠只為自己而想,猶如上主也不可能排除聖子而單獨地想。⁵除非上主與聖子都活在身體裡,才有這種可能。⁶且除非身體就是心靈(這是不可能的事),某一個心靈才可能只為自己而想,因為只有身體才能各自獨立;也因為如此,身體乃是不真實之境。⁷瘋狂的溫床不可能成為理性的家園。⁸但你若看見理性,離開那瘋狂之家就不是難事了。

4 要脫離神志不清之境,你並不需要去到別的地方。²你只需在瘋狂過去所在之處接納理性,便能脫離。³瘋狂與理性面對的是同樣的事物,但可以肯定的是,它們看待的方式絕不相同。⁴瘋狂乃是對理性的一種攻擊,企圖將理性逐出心靈,然後取而代之。⁵理性則並不攻擊,如果這神志不清的人願意聆聽自己,才默默地取代他的瘋狂。⁶但神志不清的人不知道自己真正想要什麼,因為他們相信自己看見身體,並且任由瘋狂之念告訴自己它是真實的。⁷理性不可能這麼做。⁸你若想為保護身體而反對理性,便既不能了解身體,也無法了解自己。

5 身體沒有把你和弟兄分開,你若認為是它把你們分開的,你就是神志不清了。²但瘋狂是有目的的,而且它相信自己也有方法能實現目的。³但理性告訴你,心靈必然是合而為一的,你若看見身體成了心靈之間的障礙,表示你一定是神志不清了。⁴而且你若聽見理性之聲,便不可能看見身體這道障礙。⁵在連續的事物之間,哪有什麼能居中阻隔的呢?⁶既然中間沒有任何東西阻擋,那麼進入其中任何一部分之物,怎可能被排除於其他部分之外1?⁷這是理性會教你的事;想想看,如果真是如此,這必然會使你認清什麼?

6 你若選擇罪,而不選擇療癒,就會把上主之子打入永遠無法修正的罪罰之境。²你透過這選擇告訴他他該受詛咒,他不只會與你以及天父永遠分離,而且永無安返家園的希望。³你若這樣教他,自己一定會從他那裡學到一模一樣的東西。⁴因為你只會教他他就是你想要他成為的樣子,而你選擇要他變成什麼樣子,也會是你為自己作的選擇。

7 但別以為這很可怕的。²「你與他一體不分」是個事實,而不是某種詮釋而已。³事實怎麼可能令人害怕?除非它與你認為比真理更重要的東西相牴觸。⁴理性會告訴你,這個事實即是你的解脫。⁵不論弟兄或你自己都不可能單獨被攻擊,⁶但你們也不可能獨自接納奇蹟,獨留另一人不受奇蹟祝福、或痛苦不得療癒。

8 理性就像愛一樣會使你心安,而無意嚇唬你。²你被賦予療癒聖子的能力,因為他和你必然是一體的生命。³因此,他怎樣看自己,是你的責任。⁴但理性也告訴你,你有能力在剎那間改變他與你一體的整個心靈。⁵任何一刻都足以全面修正他的錯誤,使他重歸完整。⁶就在你選擇讓自己被療癒的那一刻,同時之間,你會看見他的完整救恩和你的一起圓滿實現了。⁷你被賦予理性,就是為了理解這一事實。⁸因為理性這一工具與它致力實現的目標一樣地仁慈,會領你安然遠離瘋狂,朝真理的目標前進。

9 在此神聖一刻,你會卸下因否定真理而承受的重擔。²真理不是負擔,否定真理才是可怕的負擔。³「你們是一體生命」這個事實就是你的救恩,是來自天堂的贈禮,而不是一份恐懼的禮物。⁴天堂對你來說會是個負擔嗎?⁵在瘋狂者的眼中確是如此,但理性一定會幫你驅散瘋狂之所見。⁶理性向你保證,天堂不只是你想要的,而且正是你想要的一切。⁷聆聽以理性發言、且能使你的推理方式與祂契合的那一位吧!⁸心甘情願讓祂透過理性來指引你擺脫瘋狂吧!⁹別再為了逃避理性而躲在瘋狂背後了。 

10 瘋狂之心想掩蓋的,聖靈仍會不斷向所有樂見真理的人展示。²你就是你弟兄的拯救者 2,³他也是你的救主。⁴理性對此津津樂道。⁵這充滿愛的仁慈計畫來自聖愛。⁶而凡出自聖愛的計畫必然會以如下的方式肖似聖愛本身:計畫本身是純然一致的,它要你知道你必然的真相;而你既與聖愛一體不分,那麼你一定有能力將聖愛已經給予你、且還在繼續給你的一切給出去 3。⁷以片刻的光景,欣然接納上主為了要你給弟兄而給予你的禮物吧!並和他一起認出那早已給予你們兩人的恩典。

11 施並不比受更有福 4,²但也不會更少。³上主之子永遠是一體蒙福的。⁴就在他感謝你對他的祝福之際,理性會讓你明白,你不可能不蒙受同樣的祝福。⁵他對你的感激,會使你憶起天父因你使祂重歸圓滿、而對你寄予的感激。⁶唯有至此,理性才能讓你明白:你有能力了解你必然如是的真相。⁷你的天父對你來說會有如弟兄一般親近。⁸但是,有什麼能比你的真我(Self)離你更近呢?

12 你左右上主之子的能力並不會威脅到他的真相,²只會是它的證明。³如果他已經是自由的,那自由除了在他自己之內,還可能在哪裡呢?⁴如果他要否定自己的自由,那麼除了他自己之外,又有誰能束縛得了他呢?⁵上主是輕慢不得的;同樣地,除非祂的聖子自願,也沒有人能囚禁得了他 5。⁶他重獲自由,靠的是他自己的渴望。⁷這是他的力量,並非他的弱點。⁸一切都操之於他自己。⁹他選擇在哪裡仁慈,他在那裡就會是自由的。¹⁰但他決定在哪裡定人的罪,就會在那裡淪為階下囚,然後在桎梏中等待自己的赦免,而重獲自由。


1. 意思是,若身體不能把不同的心靈分開,那麼進入一個心靈的想法怎可能被排除於其他心靈之外?

2. 創世紀4:9 (RSV):「耶和華對該隱說:『你兄弟亞伯在哪裡?』他說:『我不知道。我豈是看守我兄弟的嗎?』」

3. 編者相信這兩句話的意思如下:「這個計畫是上主(即聖愛)給你的。上主的計畫以如下的方式肖似祂自己:既然這計畫本身是純然一致的,它(像上主一樣)便會使你自己內在統一起來;也就是說,它會使你學會你的真相。而且,既然你與上主是一體的,你一定能把上主已經給你、且還在繼續給你的一切給予別人。」

4. 使徒行傳20:35 (RSV):「我凡事給你們做榜樣,叫你們知道應當這樣勞苦扶助軟弱的人,又當記念主耶穌的話說:『施比受更為有福。』」《課程》修正《聖經》這句話,應該是因為後者會鼓勵人把施予當成高人一等的本事。這也許就是為什麼筆錄「奇蹟原則16」時,海倫原本寫下:「奇蹟是教學的工具,以示範施比受更為有福」,而耶穌對她說:「要非常小心解釋這句話」。

5. 加拉太6:7 (KJV):「不要自欺,神是輕慢不得的。人種的是什麼,收的也是什麼。」《課程》引這句話,意思是:正如上主具有的能力使祂不可能受輕慢,聖子的能力也使他不可能被束縛,除非出於他自己的選擇。

第七節 最後一道未答覆的問題

1 你沒看出來嗎——你所有的痛苦不幸都來自「你無能為力」這個怪異的信念?²感覺無助,是罪向你索求的代價。³這無助感是罪成立的條件,只要你接受了這個條件,就會相信罪。⁴只有感覺無助者才可能相信罪。⁵「巨大」只對「渺小」者有吸引力;只有那些先相信了自己很渺小的人,才可能被巨大吸引。⁶對上主之子的背叛,是那些不認同他的人的防衛行為。⁷你若不與上主之子同心,就會跟他作對1:你若不愛他,就會攻擊他;你若不保護他的一體性,他就會被你的攻擊所毀滅、殺害。

2 沒有人相信上主之子是無能為力的。²那些自認無助者必然不相信自己是上主之子。³那麼,他們除了成為他的敵人之外,還能是什麼?⁴於是他們只會嫉妒他的能力,並且出於嫉妒而害怕起他的力量。⁵這些黑暗中人,安靜而害怕、孤單卻互不交流,深恐上主之子的大能會置他們於死地,於是在無助中奮起與他對抗。⁶他們組成了弱者的軍隊(army of the powerless),向聖子發動報復與怨恨之戰,想把聖子變得跟他們自己一樣。

3 由於他們不曉得自己和他是一體的,所以他們其實不曉得自己恨的是誰2。²這確實是一支可悲的軍隊,他們反覆無常,有時記得曾自認為在為共同的目標努力,有時卻攻擊弟兄或自暴自棄。³這些黑暗中人看似狂熱、喧囂且聲勢浩大。⁴但他們除了仇恨那位敵人之外,其實對他一無所知。⁵這仇恨把他們集結在一起,卻不是真正與彼此結合。⁶因為如果他們真是同心同德的話,就不會有仇恨了。⁷弱者的集結在真實的力量面前必然潰不成軍。

4 強者從不背信謀反,因為他們無需幻想擁有權力來遂行夢想。²夢裡的軍隊會怎樣行動?³怎樣都有可能!⁴他們在夢裡能用任何東西攻擊任何人。⁵夢裡是沒有理性的。⁶花朵可能變為毒矛,小孩變成巨人,老鼠咆哮有如雄獅 3,⁷愛也能同樣輕易轉變成恨。⁸這哪裡是軍隊!簡直是瘋人院。⁹表面看來精心籌畫的攻擊,其實只是胡鬧而已。

5 這支弱者的部隊確實不堪一擊。²它既無武器,也無敵人。³是的,它能到處橫行,尋找敵人,但永遠不可能找到不存在之物。⁴即便它能夢見自己找到一個敵人,但正當它攻擊時,夢境一轉,會立即發現另一個敵人,而永遠無法勝利休兵。⁵這支部隊疲於奔命、追趕敵人,甚至會轉而對付自己,因為它以為自己瞥見了那個一直假裝成別人而躲掉自己凶殘攻擊的大敵。⁶這心腹之患奸詐善變,變化之大,令人連他的模樣都認不出來。⁷但恨必須有對象;⁸如果沒有敵人,你是不可能相信罪的。

6 凡是相信罪的人,怎麼敢相信自己沒有敵人?²他豈能承認不是別人使他失去力量的?³理性則必定會叮嚀他別再尋找那些不可能找到的敵人。⁴但是,他必須先心甘情願著眼於一個沒有敵人的世界才行 4。⁵他無需了解自己如何才能看見那個世界,也不應嘗試這麼做。⁶因為他若把精力全放在自己不可能了解的事情上,只會加重他的無力感,直到最後被罪說服——那敵人必然是他自己。⁷但他只要問自己下面這幾個他必須回答的問題,聖靈就會讓他看見的:

⁸我是否渴望一個由我支配、而不是支配我的世界?

⁹我是否渴望一個我在其中擁有力量、而不是感到無助的世界?

¹⁰我是否渴望一個我在其中沒有敵人也不可能犯罪的世界?

¹¹我是否想要看見那因為是真相而被我否定的世界 5?

7 你已經回答了前三個問題,但還沒回答最後一個。²因為這個問題——不像前三個——似乎還很可怕。³理性卻跟你保證,它們全是同一個問題。⁴我說過我今年要強調「相同之物的同一性」6。⁵這最後一個問題——確實是你需要決定的最後一個問題——似乎仍然具有其他三個問題已不具有的威脅性。⁶你把它們想像成是不同的問題,這證明你相信「真相可能就是你還沒找到的那個敵人」。⁷懷著這個信念,你仍希望能找到罪,而不必承認自己的力量。

8 不要忘記,選擇「真相」或選擇「罪」的決定,和選擇「力量」或選擇「無助」的決定,就是選擇「攻擊」或「療癒」的決定。²因為療癒來自力量,攻擊則出自無助之心。³你攻擊的人,你不可能想療癒他;你想要療癒的,一定是你決心保護而希望他免受攻擊的人。⁴這樣的選擇,不就是決定用肉眼看他,或是決定讓慧見來為你揭開他的真相嗎?⁵這一決定會如何達到它的結果,不用你操心,但你一定得決定自己究竟想要看到什麼。⁶這是一部重「因」而不重「果」的課程 7。

9 仔細想想,你會如何回答這最後一道你尚未答覆的問題?²理性告訴你,這是你必須答覆的問題,而且你已在回答前三個問題時答覆了這一題。³於是,你心裡定會清楚,當你看到任何罪的後果時,你只需要單純地問自己一句:

⁴這是我想看到的嗎?⁵這真的是我想要的嗎?

這是你唯一該作的決定,是促成一切境遇的條件。⁷這與事情會如何發生無關,而和「何以如此」有關。⁸這是你能掌控的。9你若選擇看見一個沒有敵人、且你在其中也不會感到無助的世界,聖靈一定會把看見這個世界的方法給你的6。

10 為什麼最後一個問題如此重要?²理性會告訴你原因。³最後一個問題和其他三個問題完全一樣,只有在時間當中,它們才有差別。⁴前三個問題,都是你可以作了又改、改了又重作的決定。⁵但真相是恆常之境,不可能隨時間搖擺不定。⁶你可以因為想要一個由你支配(卻不能支配你)的世界,而改變心意。⁷你也能渴望用你的無力感來換取力量,卻在罪的一聲輕喚下,就將這渴望拋諸腦後。⁸或者,你可能渴望看見一個無罪的世界,但只要有一個「敵人」吸引你用肉眼去看,你就又改變主意了。

11 就內涵來說,這四個問題完全一樣,因為它們都在問你「是否願意用聖靈眼中的世界來取代這個罪的世界」?²因為這聖靈眼中的世界正是罪的世界想要否定的;當人們著眼於罪咎之際,真實世界就被否定了。³但最後一個問題在你「想見到真實世界」的渴望中加上了一個「恆定性」的希願,使它成為你心中唯一的渴望。⁴你對最後一道問題的肯定答覆,申明了你對已作出的前三個答覆的真誠態度。⁵至此,你才徹底放棄了再次改變主意的選擇。⁶當你確定不再改變時,其餘所有問題便得到了真正的答覆。

12 為什麼你不敢確定自己已經答覆了其他問題?²如果你已經答覆了,還可能需要不斷問自己嗎?³在你作出最後那個決定以前,你的答覆往往既「是」又「否」。⁴因為過去你在答覆「是」的時候,未必意識到那個「是」必須等於「不是否」。⁵沒有人會決定不要自己的幸福的,但如果他並不知道自己正在這麼做,他真有可能會作出這樣的決定。⁶而且,幸福在他心中若是忽而這樣、忽而那樣,有如一個飄忽的影子,無所依附,他確實會決定拒絕它的。

13 飄忽不定的幸福,或隨時空改變形式的幸福,是了無意義的幻相。²幸福必定是恆常的,因為你唯有放棄對無常之物的希願,才能獲得恆常的幸福。³喜悅亦然,除非透過恆常的慧見,否則是無法感受到的;而只有那些希求恆常性的人,才會被賦予穩定的慧見。⁴自以為無助的上主之子是搞錯了,他的渴望所具有的力量能證明這一點。⁵你若渴望自己真正想要之物,自會著眼其上,認定它是真實的。⁶沒有一個想法不具備釋放或傷害的能力。⁷也沒有一個想法能脫離思想者的心靈,或使他不受影響。

14 那麼,想法是危險的東西嗎?²對身體而言,確實是的。³那些好似能殺人的想法在教它的思想者「他是能被殺死的」;⁴於是,他便因自己學得的想法而死了。⁵他就這樣由生到死,這是他「珍視無常甚於恆常」的最終證明。⁶他當然認為自己想要的是幸福。⁷但他如此渴望,卻並不是因為相信「幸福既是真相,故必然恆常不變」。⁸喜悅的恆常之境對你來說仍相當陌生難解。⁹但你只需想像一下喜悅必然是什麼,即使還無法了解,你也會衷心嚮往的。

15 幸福的恆常性是沒有例外的,也不會有任何變化;²猶如上主對造化的愛那樣不可動搖。³幸福的慧見亦如其創造主之所知一般肯定——它矚目於萬物,看見它們的同一性,⁴而不會看見無常變換之相;正因幸福渴望萬事萬物肖似自己,於是便看見這樣的景象。⁵沒有什麼能夠擾亂幸福的恆常性,因為它本身的渴望是堅定不移的。⁶凡是能看清這最後一道問題對其餘問題的必要性的人,必能享有這樣的幸福,猶如平安必然降臨於那些選擇療癒而放下評判的人一般。

16 理性會教你,你是不可能以反覆無常的方式求得幸福的。²既然你渴望什麼,就會收到什麼,而幸福又具恆常性,那麼你只需祈求一次,便能永遠擁有它。³而如果你並非一直擁有幸福,那麼根據這個道理,你並不曾祈求要擁有幸福。⁴因為任何人若相信有什麼是能夠許諾自己所求之物的,他絕對會向那個對象去祈求。⁵就算他會弄錯自己祈求的對象、向哪裡求和所求之物,⁶但他一定會去求的,因為渴望本身即是提出要求,是一種祈求;而對這位祈求者,上主是不可能不應許的。

17 上主早已給他一切他真心想要之物了。²但對於他自己不確定的,上主就無法給他了。³因為當他仍不確定時,就是並不渴望;而除非上主的贈禮能被收到,否則這贈與必然無法完成。⁴你這貫徹上主意志的人,你就是祂的幸福所繫,擁有同祂一樣的強大意志,這力量即使在你的幻境中也不會失落;這樣的你,請仔細想想吧:為什麼你始終不能決定要如何回答那最後一道問題。⁵你對前三個問題的答覆,已經幫助你恢復部分清明神志了;⁶但唯有這最後一道問題才真正問及關鍵,那就是:你是否決心要徹底清醒?

18 什麼是神聖一刻?無非是上主的呼喚,要你認清祂已經給你的一切。²這一刻裡有對理性的強烈呼喚,你能夠覺知那始終如是的真相,領納那能夠永遠屬於你的幸福。³這裡有你能時時感受到的永恆平安。⁴在這裡,那曾被你否定的態度否決之物會向你展現 8。⁵因為在這裡,那最後一道問題已獲答覆,你獲得了所祈求的一切。⁶在這裡,未來已來到當下;你既渴望那永不改變之境,時間便失去了作用,⁷因為你已祈求不讓任何一物阻撓你對關係的神聖性的覺知。


1. 馬太12:30 (RSV):「不與我相合的,就是敵我的;不同我收聚的,就是分散的。」

2. 路加23:34 (RSV):「當下耶穌說:『父啊,赦免他們!因為他們所做的他們不曉得。』」這些弱者之軍不曉得自己在企圖殺害上主之子;他們在此被比作把耶穌釘死在十字架的人,因為這些人也不曉得自己釘死的是上主之子。

3. 《鼠吼奇談》(The Mouse That Roared)是李奧納德‧衛伯里(Leonard Wibberley)1955年的諷刺小說,後於1959年拍成電影。書中,一個名為芬威大公國(Duchy of Grand Fenwick)的小國抱著必敗之志決定向美國宣戰。它只配備弓箭的「軍隊」來到紐約,四處想找人接受自己的投降,而彼時紐約市街正因核彈演習而空蕩蕩…。這情節令人聯想到文中「弱者的部隊」。

4. 此處的「它」(「沒有它的世界」;a world where it is not)是指前一句中「不可能找到的敵人」。換句話說,「他必須先心甘情願著眼於一個『沒有敵人,故不可能找到敵人』世界」。[譯註:意思已譯入文中。]

5. 「被我否定」的是真實世界,那是一個由我統治的世界,是一個我在其中擁有力量、沒有敵人、也不可能犯罪的世界。因此,這個問題的意思是:「我是否因為『真實世界是真相』這個單純的原因而想要看見它?」”

6. T-15.XI.8:4:「願我們以『都一樣』的態度面對一切,而使這一年變得『不一樣』。」

7. 這裡的因是指「你想透過慧見來看弟兄」的決定。果則是實際上「收到讓你看見弟兄真相的慧見」。這裡的重點是:你只需關心前者。

8. 「那曾被否定態度否決之物」是真實世界,即第六段那四個問題中所提到的世界。

第二十二章 神聖關係的任務

第一節 化解差異

1 久經奴役的你們,要善待自己。²歡慶吧!你們是上主早已結合的,現在終於團聚了,再也不必獨自面對罪咎 1!³沒有兩個人能一起著眼於罪咎,因為他們絕不可能在同時同地見到罪。⁴罪純粹是個人的知見,雖然是在對方身上見到,看的人卻都相信那罪就在自己內。⁵每個人犯的錯好像不一樣,互相無法了解。⁶但是,我的弟兄!錯誤其實是一樣的,是由同一位所犯,而犯錯的人也會以同樣的方式被寬恕。⁷你們關係的神聖本質將你倆一起寬恕了,把你倆都信以為真、因而看見的種種後果也都化解了。⁸後果一旦化解,罪的必要性也就隨之消失了。

2 誰會需要罪?²只有把弟兄看成和自己不一樣的寂寞孤獨者才會需要罪。³正是這些看得見、卻並不真實的差異使人需要罪;罪毫不真實,卻因歷歷在目,而顯得理所當然。⁴罪如果真的存在,這差異性便要成真了。⁵因為不神聖關係就是建立在差異性上,在這樣的關係裡,雙方都認為對方擁有自己沒有的東西。⁶他們在一起,都想要掠奪對方來滿全自己。⁷他們會留在關係裡,直到認為對方沒有什麼可偷了,才會分道揚鑣。⁸他們就這樣在一個充滿與己有異的陌生人的世界裡流浪,即使身體住在同一屋簷下,卻都得不到庇護;即使共處一室,也好像活在不同的世界。

3 神聖關係則從一個不同的前提出發——²每個人都往內看,卻不見任何欠缺。³他接納自己的圓滿,願意藉著和另一個與自己同樣完整的生命結合,而將這圓滿性延伸出去。⁴他在這些個自我(selves)之間看不見任何差異,因為只有身體才會有所不同;⁵因此他也不會看見任何想奪取之物。⁶他不再否認自己的真相,因為現在他曉得那是真理。⁷於是他會與人結合,因為若不如此,真理就不會是真實的了。⁸他就立於天堂之下,離天堂如此之近,不可能再回到人間了。⁹因為這樣的關係具有天堂的神聖性。¹⁰如此肖似天堂的關係,離它的家園還會遠嗎?

4 想一想神聖關係所能教你的吧!²在這關係裡,差異的信念會被化解。³你會從信仰差異,轉變為對同一性懷抱信心。⁴在這裡,差異的景象轉化為慧見。⁵現在,理性能從你們的結合導出一個合乎邏輯的結論,那就是:這合一性必然會延伸出去,就像你們結合時將自己延伸出去一樣。⁶它必然會超越自身,就像你們已超越身體,讓真實的自己結合在一起。⁷現在,你們所見到的同一性延伸、擴展了,終於將所有差異感除去,使被覆蓋在差異感之下的同一性徹底重見天日。⁸那個金色的光環顯現了,你在此認出上主之子 2。⁹因為誕生於神聖關係的,永遠沒有盡頭。


1. 馬太19:6 (KJV):「既然如此,夫妻不再是兩個人,乃是一體的了。所以神配合的,人不可分開。」課文中用這一句關於婚姻的經文來描述任何真正的結合關係,並補充說這樣的結合能使兩人的眼光超越罪的表象,因為(如本段接下來所說)「罪純粹是個人的知見」。

2. T-21.I.10:1, 11:1:「在身體之外、在太陽和星辰之外、在你所看到的一切之外,卻並不感陌生地出現了一道弧形的金光,隨著你的注視,擴展成一個燦爛偉大的光環。…這是慧眼所見的上主之子,你對他知之甚詳。」

第二節 基督重生於祂的古老家園

1 讓理性再往前一步吧!²你若攻擊上主想療癒的人、憎恨祂所愛的人,表示你和你的創造主有不同的意志。³但其實你就是祂的意志,所以你一定會相信你不是你自己。⁴你不只可能這樣相信,也確實如此相信了。⁵出於這份信心,你因而看見許多證據。⁶於是你不禁懷疑,你那怪異的不安與疏離感、那揮之不去的恐懼——害怕自己的存在毫無意義——是不是就由此而生?⁷彷彿你漫無目的地晃進了這個世界,只為時候到了,定要再不明所以地晃出去。

2 你先前已聽到過一個非常類似的描述 1,那時不是針對你說的。²但這個被描述得很準確的怪異觀念,的確已被你當成自己。³理性會告訴你,你若用一雙不屬於自己的眼睛來看,所看到的世界對你來說當然毫無意義。⁴那種眼光傳回來的訊息究竟是給誰的?⁵當然不會是你,因為你的眼光完全不受著眼於世界的肉眼所影響。⁶那既不是你的眼光,豈能為你呈現什麼?⁷大腦是無法詮釋你的慧眼所見的。⁸這一點你應該能了解。⁹大腦作為身體的一部分,它只能詮釋給身體聽。¹⁰而它所說,你是不可能了解的。

3 然而,你卻一直在聽它的話,且長久以來努力不懈,試圖理解它給你的訊息。²你還不明白,那些訊息既完全無法到你心中,你自然不可能了解它們。³你從未從中接收到任何你能懂的訊息,因為你聽到的全是不可理喻的事。⁴想想到底發生了什麼事吧!⁵你否定了自己的真相,堅信自己是某個別的東西;而這個被你當成自己的東西,就成了你的眼睛。⁶一直以來,必然是這個「別的東西」在看,並且是它——而不是你——在對你解釋它所見的一切。

4 你的慧見當然不需要這多餘之舉。²但你若閉上眼睛,要求這個東西來指引你,為你解釋它所見的世界,你便沒有理由不聽它的,你也不會懷疑它給你的答覆其實並不正確。³理性會告訴你,因為你不了解那答覆,所以它不可能是真實的。⁴上主沒有祕密。⁵祂不會領你穿越一個苦難世界,直到旅途終點才告訴你為什麼要這樣對待你。 

5 上主的意志怎可能藏有什麼秘密? ²但你卻相信你有祕密。³你的祕密,除了是懷有獨立於祂的意志之外的另一意志之外,還能是什麼?⁴理性會告訴你,這不是什麼需要當成罪咎深藏起來的祕密,⁵而不過是一個錯誤罷了!⁶別讓你對罪的恐懼包庇了這錯誤,使它不得修正,因為罪疚的吸引力無非是恐懼罷了 2。⁷恐懼是你自己營造出來的情緒,縱然能化成各種形式,其實都是同一種情緒。⁸這是來自秘密的情緒,是屬於私念以及身體的情緒。⁹這是唯一一種與愛對立的情緒,必然會使你著眼於差異,而失落「同一」之感。¹⁰這是唯一一種使你盲目的情緒,使得你只好仰賴自己造出的自我(self)在前領路,帶你跋涉而過這個它為你打造的世界。

6 你的慧見和你所能理解的一切一樣,都是來自恩典。²這慧見呈現給你的,你理解起來一點也不困難。³因為每個人認為自己是什麼,他就只會看見這個;而你的慧見所示,你必能理解,因為那是真理。⁴只有你的慧見才能將你能見之境傳達給你。⁵那是一種直接的傳遞,無需再透過詮釋。⁶凡是需要詮釋的,一定是外來的,⁷你也永遠不可能透過一個你無法理解的詮釋者來把它弄懂。

7 在所有你收到、卻不理解的訊息裡,只有本課程是歡迎你來理解,而且也是你有能力理解的,²因為它用的是你的語言。³你還不了解這語言,這不過是因為你的整個交流能力還有如嬰兒一般。⁴嬰兒發出的聲音和他聽見的聲音,都很不可靠,在不同時候對他可能有不同的意思。⁵他聽到的聲音和所見的景象都不夠穩定。⁶但是,他所聽見卻不了解的那些聲音,將會成為他的母語,日後他會靠這種語言來跟周遭的人溝通,他們也會用這種語言與他交流。⁷而在他眼前來來去去的陌生人,都會成為他的撫慰者;他會認出自己的家,在家裡看見他們和自己在一起。

8 交流——而非分裂——的能力會在每一個神聖關係之中重新誕生。²剛剛從不神聖關係中重生的神聖關係,雖然比它所取代的舊有幻相更為古老,但其實好似一個重新誕生的嬰兒。³就在這嬰兒身上,你會重新獲得慧見;他會說出你倆都能懂的語言。⁴他不是由你過去以為是自己的那個「別的東西」所撫育的;⁵他沒有被交給它,且除了你自己以外,也無他物能迎接這嬰兒的到來。⁶因為除非透過基督,沒有兩個人能夠結合——只有祂的慧見才能看見兩個人原是一體的生命。

9 我神聖的弟兄們,想想是什麼降生於你們之間吧!²你們不了解的事,這小孩會教你們,讓你們清楚明白,因為他的意志並非異國之語。³他所知的一切都是你們過去早已了然而教給他的,所以他並不需要別人來為你們翻譯。⁴他只會到你們這兒來,絕不會投奔他物。⁵凡基督已進入之處,沒有人會落單,因為祂不可能在孤單者之內找到安居的家園。⁶這個家看似很新,其實和祂自己一般古老,祂仍須在這古老家園中重新誕生,成為一位小小的新成員,仰賴你們關係中的神聖性而活。

10 安心吧!上主不會把自己的聖子交給不值得託付之物。²只有屬於祂的生命的,才值得被結合在一起;³不屬於祂的,就不可能結合。⁴凡是結合了的人,必然已恢復交流,因為這不是能透過身體實現的。⁵那麼,是什麼將他們結合起來的呢?⁶理性會告訴你,他們必定已透過慧眼——而非肉眼——看見彼此,而且用了一種身體不懂的語言交流。⁷他們溫柔的結合也不可能是一個可怕的景象或聲音促成的。⁸相反地,他們在對方之中看到一個完美的庇護所,使兩人的真我(Self)都能平安無虞地重生。⁹這是理性教他們的,他們也如此相信,因為這是真理。

11 這是你在世上造出的第一個直接的知見。²是你透過那在剎那間重生、而其實比知見更為古老的覺知而造出來的。³因為,對永恆而言,時間算得了什麼?⁴想一想,那一剎那帶來了什麼?它使你認清:被你當作自己的那個「別的東西」,其實是一個幻相。⁵真理就在剎那間降臨了,向你顯示你的真我必然安在之處。⁶對幻相的否定迎來了真理,因為否定幻相等於認清恐懼是了無意義的。⁷愛於是感激地進入神聖的家園中,恐懼在此一無所能;愛感謝你與人的結合,這才使它得以進入,與你合一。

12 基督會降臨於肖似祂自己、而非與祂自己相異之物。²因為祂向來只被祂自己吸引。³還有什麼比神聖關係更肖似於祂的呢?⁴把你們吸引到一起的,也會將祂吸引而來。⁵在此,祂的甜美、祂的清白純真得到保護,不再受攻擊。⁶也唯有在此,祂才能信心十足地回家,因為你們對彼此的信心永遠都是對祂的信心。⁷你們把彼此視為祂所揀選的家園,這是絕對正確的,因為你們在此表達出與基督及天父同樣的意志。⁸這是天父要你實現的意志,也是你與祂共有的意志。⁹凡是受基督吸引的人,也會被上主吸引,猶如祂們會受每一個神聖關係所吸引般確定;神聖關係是為祂們準備的家園,人間也會因此轉化為天堂。


1. T-20.III.7:4:「他心中有個陌生人,漫不經心地走進真理之家,又徘徊而出。」這是對小我的描述,「小我」這怪異的概念不是你,卻被你當作是自己。

2. 這句話的意思似乎是:我們不應該因恐懼罪咎而將它隱藏起來,因為這等於在保護它,使它無法被修正。我們內在有某些東西想要保護罪咎,因為我們被它所引發的罪疚所吸引,但我們寄望罪疚帶來的「回報」卻「無非是恐懼罷了」。因此,導致我們隱藏罪咎的恐懼,實際上就是它帶來的唯一回報。那麼,為什麼還要保護它不受修正呢?

第三節 擺脫苦難

1 「幻相」的反面不是「幻滅」(disillusionment),而是真理 1。²小我毫不理解真理的意義,只有這樣的小我,才會以為幻相和幻滅是彼此有別的僅有選項。³其實,兩者是同一回事;⁴它們帶給人等量的苦難,只是外表看來好似其中一個能解除另一個所產生的痛苦罷了。⁵每一個幻相都承載著痛苦,這些痛苦被掖藏在幻相為隱藏自己的空無所披上的厚重外套的黑暗皺褶裡。⁶尋覓幻相的人,裹藏在這些又黑又重的外套之下,無法領受真理的喜悅。

2 真理與幻相迥異,因為真理帶給人的是喜悅。²苦難的反面,除了喜悅之外,還會是什麼呢?³擺脫一種苦而追求另一種苦,算不上是解脫。⁴在幻相之間轉換,並無真正的改變可言。⁵想在苦難中尋找喜悅是荒謬的,因為,你怎麼可能在痛苦中找到喜悅呢?⁶在這苦難的黑暗世界裡,你只可能從裡面挑出某些部分,把它們看得不一樣,然後把這差異界定為喜悅。⁷然而,想在不存在差異之處看出差異,注定是不可能帶來轉變的。⁸幻相只會為它的信徒帶來罪疚、痛苦、疾病和死亡,⁹你接受哪種形式並不重要,¹⁰因為在理性的眼中,任何痛苦都不能與喜悅混為一談。

3 喜悅是永恆的。²你可以肯定這一點:任何不能持久的表面幸福,其實都是恐懼。³喜悅不會轉為哀傷,因為既是永恆的,就不會改變。⁴而哀傷卻能夠轉為喜悅,因為時間會屈服於永恆。⁵只有超越時間的,才必然恆常不變,而時間中的一切,都會隨著時間而變化。⁶但如果你的改變是真實的,而非出自想像,那麼幻相必然會被真理取代,不再屈服於與它同樣虛假不實的其他夢境。⁷幻夢都是同一回事。

4 理性會告訴你,擺脫痛苦的唯一途徑就是認清痛苦,然後走別條路。²真理全都一樣,痛苦也全都一樣,兩者在各個方面、各種情況中都彼此迥異,毫無例外。³你若相信有任何例外,就是把相同的東西和相異的東西混為一談了。⁴只要你還珍惜一個幻相,用它來抵制真理,那麼一切真理對你都會失去意義,而所有幻相都會變得真實。⁵這就是信念的力量,⁶它不可能妥協。⁷只要你的信念將任何一個生命排除在外,不予以寬恕,那麼你對清白純真的信心就會變成對罪咎的信心。

5 理性和小我都會告訴你這一點,但它們得到的結論卻大不相同。²小我這時候會向你保證,你不可能看見任何一個人完全無罪。³而如果你唯有具備這種「視所有人完全無罪」的眼光,才可能擺脫罪疚的話,那麼罪的信念必然永恆不墜。⁴但理性所見則截然不同,因為理性是根據一個想法的源頭來判定其真假的。⁵你若承認想法必肖似其源頭,則道理必然如此。⁶因此,理性會這樣告訴你:只要你把「擺脫罪疚」這目標交還給聖靈,由上主來實現——而凡祂所欲者無不能實現;那麼,完成目標的方法肯定存在。⁷不僅如此,你也早已擁有它們了。

6 現在,你來到本課程的一個關鍵階段了;在這裡,你和小我必須徹底分道揚鑣 2。²因為你若已具備讓聖靈的目標實現的方法,祂便能加以善用。³而你會因為它們發揮的功效而對它們產生信心。⁴但這些方法在小我眼裡必然是行不通的,於是沒有人會去做毫無希望實現的事。⁵你知道你的創造主所欲之事必成,但你妄造出來的小我卻不以為然。⁶現在,你必須在真正的你和你的幻相之間作選擇了——且只能選一個,不能兩個都選。

7 你不可能避開這一抉擇。²這是你勢必要作的決定。³你的信心和信念能為兩者的任一方所用,但理性會告訴你:痛苦只存在於一方,喜悅則在另一方。⁴此刻,別放棄彼此,因為你倆是同一個,你們不可能各自作決定,也不可能作出不同的決定。⁵你們不是給對方生命,就是給對方死亡;你們不是成為彼此的救主,就是彼此的審判者,或給對方庇護,或判他有罪。⁶你們不是全然相信本課程,就是根本不信;因為它要不是全對,就是全錯,你們不可能只相信其中一部分。⁷並且,你們若未徹底擺脫痛苦,就是根本沒有擺脫。

8 理性會告訴你,這兩者之間沒有中間地帶容你躊躇猶豫——到底要選天堂的喜悅還是地獄的苦難。²在你選擇天堂之前,你其實就在地獄受苦。³你不可能取天堂的一部分,編織進你的幻相。⁴你也無法把任何一個幻相夾帶進天堂。⁵你若是救主,就不可能是判官,如同恩慈不可能定人的罪。⁶慧見只會祝福,不可能詛咒。⁷以拯救為己任者,必然只會救人。⁸祂會怎樣拯救,不是你能理解的;但要祂何時開始拯救,則完全由你決定。⁹因為時間既是你造的,你就能主宰。¹⁰你既不是時間的奴隸,也不必受你自己打造的世界奴役。

9 讓我們來仔細檢視一下「你妄造之物能奴役你」這個幻相。²就是這同一個信念造成了分裂。³認為「想法能夠脫離思想者的心靈,變得跟心靈相異,甚至對立」,實在是個荒謬的觀念。⁴倘若這是真的,那麼想法就不是心靈的延伸,而是心靈的仇敵了。⁵在此,我們又遇見已經多次出現的同一個根本幻相的另一個形式 3。⁶除非上主之子能夠脫離天父的心靈,把自己變成與上主意志有異、甚至敵對的生命,否則聖子造出的自我以及這自我所造出的一切,是不可能反過來成為他的主人的。

10 好好看看你這了不起的投射吧!不要恐懼,而要以療癒它的決心面對它。²除非你還懷著與你的創造主對抗的意志,繼續與祂分離,否則你所妄造之物毫無控制你的能力。³除非你相信上主之子能夠與祂為敵,你妄造出來的東西才彷彿可能成為你的敵人。⁴於是你會將祂的喜悅判定為痛苦,而將祂改頭換面。⁵並且你所造出的一切痛苦,也都變成是你自己的了。⁶你難道不為「上述這些都不是真的」而感到高興嗎?⁷你不歡迎「你妄造的那些幻相沒有一個曾取代真相」這大好的消息嗎?

11 只有你那些想法才是不可能成真的,²救恩則不可能行不通。³你若把自己的救主視為敵人,就不可能認出他來。⁴但你確實能認出他的真相,因為這是上主的意志。⁵上主已經把祂的禮物送給你的神聖關係了;⁶因為祂為了你而給予聖靈的禮物,都已經給了。⁷你難道不想看看上主已給你的救主嗎?⁸你難道不願欣然以自己給他的劊子手任務來換取他的真實任務嗎? ⁹現在就由他手裡接下上主為你而給他的禮物吧,別再接受你設法送給自己的禮物了!

12 你們的神聖關係是上主的至愛,就如祂自身一般神聖;它超越了你們橫梗於彼此之間的身體,在金色的光明中閃耀——這光明來自那不斷擴展、永無止境的燦爛光環。²這神聖關係靜靜地安息,既在時間當中,又超越時間;既在人世,卻永恆不朽。³它含藏的力量多麼偉大,⁴時間靜候它的差遣,世界也將成為如它所願的樣子。⁵這關係裡沒有個別的意志,也沒有任何分裂的欲望。⁶它的意志統一而無例外,凡它所願必定成真。⁷任何幻相,一被帶到它的寬恕面前,都會被溫柔地忽略,從而消失蹤影。⁸因為基督已在這關係的中心重生,用祂忽略世界的慧見,照亮自己的家園。

13 你難道不想也擁有這神聖的家園?²這裡沒有痛苦,只有喜悅。³你只需接納基督的慧見,便能靜靜地與祂安居於此。⁴基督迫不及待地樂意把慧見給予任何一位甘願視弟兄無罪的人。⁵你若想徹底擺脫罪的一切後果,就不能把任何一人排除在你的願心之外。⁶你想只部分地寬恕自己嗎?⁷若還有一絲罪咎誘惑你留在苦難中,你還可能抵達天堂嗎?⁸純然聖潔的天堂是上主為你創造的家園。⁹看看你的神聖弟兄,他就像你一樣純潔無罪,且讓他來領你回家吧!


1. 「幻滅」是當我們發現世間某事物不如我們先前想像得美好時,所感到的失望。根據這一段,我們認為自己只能選擇活在幻相或者幻滅之中(即若非相信世間某些事物能保證我們幸福,就是因了解到這保證無法兌現而感到失望)。這一段要表達的是:這兩個選項其實並沒有什麼不同,因為兩者都是幻境,「帶給人等量的苦難」。真理與這兩者都不同,真理是會帶來喜樂的。

2. 就此處課文而言,怎樣才能與小我徹底分道揚鑣呢?答案是,我們必須拒絕接受小我認為「實現聖靈目的(看見人人無罪)的方法行不通,所以別去嘗試」的主張。相反地,我們要肯定自己所知道的:既然聖靈的目的是來自上主,那麼實現這目的的方法必然存在,也行得通,且必然為我們所有。換句話說,我們要決定自己有能力「視所有人無罪」。

3. T-21.II.11:2-5:「對你來說,認清『眼前的世界是你自己妄造出來的』,就像認清『你並沒有創造自己』同樣地必要。這是同一個錯誤。凡不是你的創造主所造之物,都不可能對你有任何影響力。你若認為你所妄造之物有能力吩咐你要看什麼、如何感覺,且要你把信心置於它這麼做的能力,那麼你就是在否定自己的創造主,並相信你是自己所造的。」

第四節 眼光越過錯誤的形式

1 你一將理性引進小我的思想體系,小我就會開始被化解;²因為理性與小我互不相容,也不可能並存於你的覺知中。³而且,理性的目標是使事情變得清楚因而明顯,⁴所以你是可以看見理性的(you can see reason)。⁵這不是文字遊戲 1,因為這就是有意義的看見或慧見(vision)之始。⁶實際上,慧眼所見就是「理解」(vision is sense)。⁷既非身體之所見,你一定能懂才對。⁸因為它很清楚;而凡是明顯的,就一點也不模稜兩可。⁹這是你有能力了解的。¹⁰理性與小我就從這一點上開始分道揚鑣了。

2 小我之所以能繼續存活,靠的是它相信你學不會這個課程。²你若也如此相信,理性就無法看見你的錯誤而加以修正了。³理性能看穿錯誤,告訴你你先前以為真實之物,其實並不真實。⁴理性能看出罪與錯誤的不同,因為它要的是修正。⁵因此,它告訴你,那些你認為無法修正的事,其實是可以修正的,因此必然只是錯誤而已。⁶小我反對修正,這導致它執著於罪,而漠視錯誤;⁷它不著眼於可以修正的一切。

3 就這樣,小我定罪,而理性拯救。²理性本身並非救恩,但它能為平安鋪路,把你帶到一種能接受救恩的心境。³罪則是障礙,像一道上了鎖而你又沒有鑰匙的沉重大門,擋住通向平安的去路。⁴任何人看著它,若無理性之助,都不會嘗試闖關的。⁵在肉眼看來,這道門有如花崗岩,堅實無比,企圖闖關簡直是瘋狂行徑。⁶但理性能輕易看穿它,因為它不過是一個錯誤。⁷在理性的注視下,錯誤不論採取哪種形式,都隱藏不了它的空無本質。

4 小我只會被錯誤的形式吸引,²小我無法認出意義,甚至不知道事物有無意義。³凡是肉眼能看見的,都是知見上的錯誤,是整體的一個扭曲的碎片,因而失去了整體的意義。⁴然而,只要是錯誤,不論其形式,都是能夠被修正的。⁵所謂罪,不過是小我推崇的一種特殊形式的錯誤罷了。⁶小我會保留所有錯誤,把它們都變成罪。⁷因為它自己的穩定性有賴於此;在它自己妄造出來的無常世界裡,這就是它的巨錨,也是它的磐石,它在這裡建立起自己的教會 2,信徒們在此被困於身體之中,相信身體的自由就是他們的自由。

5 理性會告訴你,錯誤之為錯誤,並非由其形式決定的。²形式所掩蓋的若是個錯誤,那麼形式是無法阻止修正的。³肉眼只會看見形式。⁴肉眼就是被造出來看見形式的,所以無法超越形式而看。⁵你為了看見錯誤而造出肉眼,而不是為了看穿或越過錯誤。⁶肉眼的認知確實怪異,因為它們只能看見幻相,目光停駐於空無之境的外在形式,而無法看穿罪的磐石。⁷對這種扭曲的視覺來說,一切事物的外相——即你和真理之間的那堵牆——是絕對真實的。

6 但是,把空無當作堅實牆壁而停駐於其上的眼光,哪有可能真正看見?²它被形式羈絆住了;而形式或外相被造出來,就是要確保除了它自身之外沒有什麼能被看見。³你既不是為了看見而造出肉眼來,就絕對無法用它們來看見。⁴因為肉眼所代表的觀念離不開其製作者,也只有它們的製作者才會透過它們去看。⁵這製作者的目標不就是不要看見嗎?⁶於是,肉眼不是看的工具,而成了實現上述目標的完美工具。⁷看看肉眼的視線是如何落在外相上而無法超越吧!⁸仔細看它們是如何停在空無之上,無法超越形式而見到意義的吧!

7 沒有什麼比著眼於形式更令人盲目的了。²因為你若看見形式或外相,表示理解能力已被蒙蔽。³只有錯誤才會有各種形式,所以能夠騙人。⁴你有能力改變形式,只因它不是真的。⁵正因它能改變,所以才不可能是真的。⁶理性會告訴你,形式若非真相,則必然是幻相,而不是既存而能被看見的。⁷你若是看見形式,表示你一定搞錯了,因為你看見了彷彿真實卻不可能為真之物。⁸你若無法越過幻相而看,表示你的眼光必然已經扭曲,且一定是把幻相看成真相了。⁹那麼,這種眼光還可能認出真相嗎?

8 他的神聖性就是你的神聖性,不要因他所犯錯誤的形式而遠離他。²不要讓肉眼所能見的,蒙蔽了你的慧眼,使你看不見他的神聖性;而你若看見他的神聖性,便會看見自己的寬恕。³別讓你因看見弟兄的罪和身體,而造成障礙,使你覺察不到真實的他。⁴你相信身體能犯罪,所以你攻擊的,無不是被你認為與他的身體有關的東西。⁵你的眼光若越過他的錯誤,就會看見他的神聖本質與你的救恩。⁶你過去從未將他的神聖性給他,只是想在他身上看見你自己的罪,好拯救你自己。⁷然而,他的神聖本質就是你的寬恕。⁸既然他的神聖性就是你的救恩,你若把他變成有罪之人,自己還能得救嗎?

9 即使是一個新誕生的神聖關係,也必須重視其神聖性甚於一切。²不神聖的價值一定會導致混亂,而且帶來覺知上的混亂 3。³在不神聖關係中,彼此因為好似能坐實對方的罪而被珍惜。⁴雙方都在對方身上看到自己不得不違背己意而犯罪的理由,⁵於是把自己的罪歸咎於對方,而且被對方吸引著,好繼續犯罪。⁶這使得兩個人必然無法看出原來是自己因為想要罪咎成真,才造出這些罪的。⁷然而,理性會如實看見神聖關係,認出那是兩人心靈的共享之境——雙方會在此欣然讓錯誤得到修正,在幸福的療癒中回復為一體生命。


1. 我們用「我看見了」,來表達某種心靈的洞察;一般會認為這是文字遊戲式的表達方式。[譯註:「我看見了」是英文 “I see” 的直譯,中文則會說「我懂了」或「我曉得了」等。]但課文這裡說,這種「看見」(sight)才更值得被稱為看見。肉眼的視覺只會將無意義的形式呈現給我們,而「看見理性」才是「有意義的看見或慧見之始」。

2. 馬太16:18 (KJV):「我還告訴你:你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄不能勝過他。」

3. 意思是不神聖的價值不僅會造成潛意識裡的混亂,還會導致我們能覺察到的混亂。

第五節 掀開紗幔

1 於是,你倆站在這片聖地上,面對著的是垂掛在你們與基督聖容之間那道罪的紗幔 1。²掀開面紗吧!³你們要一起將它掀開,因為這不過是隔在你倆之間的紗幔。⁴你倆若各自面對,一定會把它當成一堵堅實的牆,而看不出這層目前仍將你倆分隔的帷幔是何其單薄。⁵是的,你倆覺察到這情況就要結束了,即使紗幔仍擋在面前,你倆心中已感受到平安。⁶想像一下此後的美景吧!⁷基督之愛將會照亮你倆的面容,再由你們臉上照進亟需光明的黑暗世界。⁸祂會與你們一起由此聖地返回人間,既不離開聖地,也不離開你們。

2 你們將會成為基督的使者,使祂得以回歸於自己。²想像一下你們與祂同行將會見到的美妙景象!³並想想你倆在彼此眼中會有多麼美好!⁴你們各自經歷了如此漫長而孤獨的旅程,現在終於團聚,將是多麼幸福!⁵此刻,天堂之門為你們而開,你們也會為悲傷的人開啟這扇門。⁶凡是在你們之內看見基督的人,都會同感歡欣。⁷終於看見面紗之後的美麗景象的你們,會讓那些如你們過去一樣疲憊的眼睛,看見同樣的美景。⁸他們將由衷感激你們來到他們之間,為他們帶來基督的寬恕,消除他們對罪的信仰。

3 你所犯的每一個錯誤,對方都會溫柔地為你糾正。²因為在他眼中,你的美好就是他的救恩,他會善加保護,使不受損傷。³你倆會成為彼此最有力的守護,不讓兩人之間生出任何隔礙。⁴你們應如此與我同行於人間,因為我的訊息尚未傳達給每一個人。⁵你們在此的目的,就是讓世人收到我的訊息。⁶上主的禮物是永不撤回的,但仍等待著世人領納;⁷你們已經領納了上主的禮物,世人會從你們手中收下祂的禮物的。⁸禮物已安全交到你們彼此相攜的手中;共享這份禮物的你倆,已經自願成了它的守護者。

4 對於所有同享上主之愛的人來說,恩典是給予他們,好讓他們給出去的。²這樣,他們便能了解恩典永遠屬於自己。³他們所到之處,所有障礙都會消失,因為每一個從前好似擋住他們去路的障礙,現在終於都克服了。⁴你們攜手掀開的面紗,不只為你倆,也為更多的人打開通向真理的道路。⁵凡是準備好撤除心中幻相的人,都是這世界的拯救者,與他們的救世主(Redeemer)同行於世,將祂的希望與自由之聲,以及解脫痛苦的訊息,帶給有待奇蹟拯救的每一個人。

5 將這奇蹟帶給世上每一個人,是多麼輕而易舉的事啊!²已經親自收下它的任何人都不會覺得這有何困難。³藉著收下,他已經了解這禮物不是給他一個人的。⁴神聖關係的功能即在於此——你們既然是一起收下的,也會以同樣的方式給出去。⁵站在那道紗幔前面之際,這件事好似仍很困難。⁶但只要你們伸出相攜的手,碰觸那彷彿堅實厚重的障礙,就會發現你們的手指多麼輕易就能穿過它的虛無。⁷原來,那並不是一堵堅固的牆,⁸而只是一個幻相,立在你倆和你倆共同的神聖真我之間。


1. T-19.IV.D.2:1:「第四道有待跨越的障礙,好似垂掛在基督聖容之前的沉重面紗。」

第六節 防衛的需要

1 怎樣才能克服幻相?²當然不是憑暴力、怒氣,或任何形式的對抗,而只需讓理性來告訴你「幻相牴觸了真相」即可。³幻相與必然真實者相違。⁴「對立」乃來自幻相,而非真相。⁵真相不會與任何事物作對。⁶凡純然真實的,既無需捍衛自身,也不會教人防衛。⁷只有幻相才需要防衛,因為它脆弱不堪。⁸既然只有脆弱不堪之物擋道,真理之路怎可能難行?⁹在這表面的衝突之中,你們才是真正的強者,故無需自我防衛。¹⁰任何需要防衛之物,都不會是你們想要的,因為需要防衛之物只會使你們變得脆弱。

2 想想吧,小我究竟想要捍衛、保護什麼?它總是在為悖離真理、違背理性而毫無意義的事情辯護。²這有道理嗎?³這無非是在向瘋狂招手,要它將你從真理中「拯救」出來。⁴但你想要逃脫的,只會是你所恐懼之境。⁵罪的信念需要強大的防衛,而你得為此付出極高的代價。⁶聖靈所提供的一切必然會遭到抵制,而且被犧牲掉。⁷因為罪就是小我從你們的平安上切下來的一塊,做成了障礙,阻擋在你們和它的歸宿之間。⁸然而,平安怎可能就這樣被分割?⁹其實它仍然完好無缺,一點也不曾受損。

3 可見邪惡之夢的手段和內容是起不了作用的!²其實,你倆依舊站在一起,中間沒有任何阻隔。³上主握著你們的手,由祂結合在一起而成為與祂一體的生命,是不可能被拆散的 1。⁴你們想抵制的,其實是你們的天父。⁵但即使如此,你們也不可能將祂的聖愛排拒在外。⁶上主正與你們一同安息於寂靜之中,這寂靜之境既無須誰來保護,也毫不設防,因為它本身就是力量。⁷脆弱無法進入此境,因為這裡沒有攻擊,故幻相也無由而起。⁸愛在確定不移之境中安息。⁹唯有不確定之物才需要防衛。¹⁰而所有不確定性無非是你對自己的懷疑。

4 恐懼本身何其脆弱、渺小且無意義。²愛所結合的人們充滿寧靜的力量,恐懼在他們面前顯得多麼微不足道!³你的「敵人」的真面目其實是隻飽受驚嚇的小老鼠,卻妄想攻擊整個宇宙 2。⁴牠成功的可能性有多大呢?⁵這隻小老鼠用牠的吱吱聲宣示自己的大能,想以此淹沒全宇宙每一個心靈齊聲對其 3 創造主唱出的永恆讚歌;不聽這微弱之聲有何困難呢?⁶哪一個聲音才更強大呢——⁷是這隻小老鼠,還是上主的一切造化?⁸你倆的結合乃出自上主的意志,而不是靠這隻小老鼠。⁹一隻小老鼠豈有能力背叛上主所結合的人們?

5 但願你們認清,使你倆意識不到彼此本是一體的那個障礙,真的微不足道!²不要被它所呈現的大小、厚度、重量、堅實性且根基穩固的幻相所欺騙。³是的,這障礙在肉眼看來確實是個堅實的龐然大物,不動如山。⁴但你們之內卻有一股沒有任何幻相能抵擋的神聖力量。⁵這力量沛然莫之能禦,而身體則只有表面上的穩固而已。⁶兩者相遇,會產生什麼必然的結果呢 4?⁷那穩固如山的表象能不立即被悄然看穿並超越嗎?

6 不要忘了,當你感到必須抵抗任何東西來防衛自己時,表示你已認同了某個幻相,於是你因孤立而感到脆弱。²這是一切幻相要你付出的代價。³沒有一個幻相不是建立在分裂的信念上。⁴沒有一個橫梗在你和弟兄之間的幻相不具有固若金湯的表象,但沒有一個幻相能不被真理輕易跨越;這既是如此輕易就能達成的,你一定會承認自己心中原來想像的那個障礙,原來什麼都不是。⁵你們若能寬恕彼此,這便會是必然的結果。⁶正因你不願忽略你倆之間表面上的障礙,才使得它好似難以穿透,因而保全了它不動如山的假相。


1. 馬太19:6 (KJV):「這樣,他們不再是兩個人,而是一體的了。所以 神所配合的,人不可分開。」

2. 這隻想用吱吱聲淹沒舉世對上主的讚頌的老鼠應同樣是出於《鼠吼奇談》的典故。見T-21.VII.4:6。

3. 「其」指「每一個心靈」。

4. 文中引用的是一個古典的悖論,即「當不可抗拒之力遇到不可動搖之物時,會發生什麼事?」在此處的情況下,答案是:你內在的力量是真正不可抗拒的,而阻隔在你和弟兄之間的障礙(身體、罪咎)只有不可動搖的表象而已。

第七節 我不需要做任何事 1

1 你仍然過於相信身體是力量的源泉。²你每天的計畫,哪一個不是以某種方式在為身體的舒適、保障或享受著想?³身體在你的詮釋中成了目的而非手段,而且這必然表示你仍受到罪的吸引。⁴凡是仍以罪為目標的人,都不會接納救贖的。⁵這樣的你,還沒有善盡自己唯一的責任 2。⁶寧願要痛苦和毀滅的人,是不會歡迎救贖的。

2 你已經有許多進步,而且正努力取得更大的進展,但有一件事,你還從未做到,那就是:你從未有一刻徹底忘卻身體。²它有時會在你的視線中淡去,但尚未完全消失。³我僅僅要求你徹底忘卻身體片刻,但就在這一刻,救贖的奇蹟便會出現。⁴即便這一刻之後,你仍會再看見身體,但你的眼光已大不相同;⁵你忘卻身體的每一刻,在你回到身體經驗時,都會幫助你對身體產生不同的看法。

3 身體連任何一刻都不曾存在過 3。²它不是被你憶起,就是為你所期待,你從未在當下經驗到它。³不過是它的過去和未來使它彷彿具有真實性罷了。⁴時間完全控制著身體,因為罪從未存在於當下 4。⁵只要你有任何一刻體會出罪疚的魅力原來只是痛苦,不是別的東西,你就會想擺脫它。⁶它在當下此刻是沒有吸引力的。⁷它所有的魅力都存在於想像之中,所以你必定只會在過去或未來想起它。

4 除非你能有一個片刻願意不著眼於過去或未來,否則不可能毫無保留地接納神聖一刻。²你若為這一刻作準備,就已經把它推到未來了。³你若渴望解脫,解脫在那一刻就已來臨。⁴許多人花上一輩子作準備,確實實現了成功的那一刻。⁵本課程的教導不會勝過他們在時間中所學到的,⁶但我們確實以節省時間為目標。

5 你正試圖沿著一條漫長的道路走向你認可的目標,²但想藉由與罪咎奮戰來獲得救贖是極其困難的。³要把自己所憎恨、鄙視之物變得神聖,得投入巨大的努力 5。⁴而為了超脫身體,也並不需要畢生的默觀(contemplation)與長期靜坐冥想(meditation)。⁵所有這類努力終究都會成功,因為它們的目的是對的。⁶但這些方法既沉悶又非常耗時,因為它們全都認為現狀中的自己是有所不足而無價值的,因而寄解脫的希望於未來。

6 你的道路大不相同,並非目的不同,而是方法不同。²神聖關係是一種節省時間的方法。³只需一刻的同心同德,你倆便能重新擁有整個宇宙。⁴你們已經準備好了。⁵此刻,你們只需記住你們什麼也不需要做。⁶此刻,專注於此,遠比操心應該做些什麼更為有益。

7 當那些與誘惑搏鬥、奮力不與罪咎妥協的人獲得平安時,當光明終於進入投入默觀的心靈時,或者當任何人終於圓滿成就時,必然只會有同一個幸福的覺悟:「原來我不需要做任何事!」²這是終極的解脫,每一個人遲早都會以自己的方式、在自己的時刻完成的。³我們則並不需要這樣的時間。⁴你倆既然同行,這時間就省下來了。⁵這是本課程用來為你們節省時間的特殊方法。

8 如果你堅持採用適合他人的法門,忽視這專為你設計的方法,就是沒有善用我們的課程。²你不必做別的,只需要作這一個準備,就是在幫我節省時間。³「我不需要做任何事」是一句誓詞,表達了忠誠不二之心。⁴你只需有一瞬間相信這句話,就能實現超過百年的默觀或與誘惑奮戰的成就。

9 做任何事,都與身體有關。²你若認清自己什麼都不需要做,便是已從心中撤銷身體的價值。³這是捷徑與方便之門,能省下你幾百年的努力,擺脫時間的束縛。⁴這種方法能讓罪咎當下就失去它所有的魅力,因為時間在此被否定了,過去與未來亦不復存在。⁵什麼都不需要做的人是不需要時間的。

10 什麼都不做就是安息,是在你內心騰出一個空間,身體的活動在此不再被重視。²聖靈會來此安住。³即使你一時忘記,使得身體活動又重新佔據你的注意力,祂仍會繼續與你同在。⁴但你永遠有這一片安息之地可以回歸。⁵而且你對這有如「風眼」的寂靜核心會更為敏覺,甚於對風暴肆虐的覺察。⁶你在這寂靜核心裡什麼都不需要做,這寂靜的核心仍會與你同在,讓你在每一個聖靈所派遣的忙碌任務當中得享安息。⁷因為你會得到來自這一核心的指引,教你以無罪的心態發揮身體之用。⁸身體不存在這核心之中,然而就是這一寂靜核心會使你保持對於身體的無罪性的覺知 6。


1. 見小品27:「我不需要做任何事」。

2. 「你唯一的責任」是為自己接受救贖。見T-2.VIII.5:1:「奇蹟行者唯一的責任就是親自接受救贖。」

3. 根據本段其餘部分看來,這句令人費解的話,背後的邏輯似乎是這樣的:既然我們從未在當下經驗到身體,且既然身體只是一個心理投射,那麼它此刻其實並不存在。因此,當我們深深進入神聖一刻而全然活在當下時,是感覺不到身體的。

4. 根據下面的內容,這意謂罪咎在當下是絕無吸引力的。「它在當下此刻是沒有吸引力的。它所有的魅力都存在於想像之中,所以你必定只會在過去或未來想起它。」

5. 「所憎恨、鄙視之物」可能是指身體,因為它被認為是罪惡之源。但也可能是指自我,同樣因為被假定有罪而被憎恨。課文其他地方也談到身體和自我之受到憎恨和鄙視。

6. 代名詞解釋:「身體不存在這核心之中,然而就是這一寂靜核心會使你保持對它[身體]如此[無罪]的覺知。」[譯註:已譯入文中。]

第八節 成為實現祂的目標的工具

1 你想要身體的自由,還是心靈的自由?²你是無法同時擁有兩者的。³你看重哪一個?⁴哪一個是你的目標?⁵你若把其中一個當作工具,另一個就會是目標。⁶一個必然會為另一個效力,導致對方的優勢;它自己的重要性減低,而對方的則得以提升 1。⁷工具為目的服務,當目的逐漸達成,工具或手段的價值就會降低,直到被認為毫無作用時,便會徹底被掩蓋。⁸每一個人都渴望自由,且會努力追求自由。⁹但他只會往自己相信自由所在、且能夠被找到之處去尋找。¹⁰他相信能獲得自由的不是心靈,就是身體;他會選擇一個,而把另一個當成追尋的工具,為他的選擇效力。

2 你若選擇身體的自由,心靈就會被當成工具,其價值取決於它有多少能力想出辦法來實現身體的自由。²但身體的自由並無意義,所以心靈等於是在為幻相效力。³這種情況如此充滿矛盾且如此怪異,任何這樣選擇的人根本不曉得什麼才是有價值的。⁴但即使面對他這樣沉重得無以名狀的困惑,聖靈仍然溫柔耐心地等待,對結局確定不疑,正如祂對創造主的愛一樣肯定。⁵祂知道作出這瘋狂決定的,仍是祂的創造主愛之如己的那個聖子。

3 上主永遠深愛聖子且願他自由,對於這樣的聖子,你一點也不必煩惱聖靈如何能輕易將他的手段與目的調換過來。²你只需感謝你能為祂的目標服務。³唯有這種服務才能把你帶向自由之境。⁴若想為此目標效力,你必須視身體為無罪之軀,因為純潔無罪性正是我們的目標。⁵衝突越少,手段轉換為目的的過程就越順利,如同在寬恕的眼光下,仇恨能輕易轉為感恩。⁶你倆若只將身體用於無罪的目標,定能聖化彼此。⁷於是你們不可能再憎恨彼此的身體,因為身體正為你們想要療癒的心靈服務。

4 這神聖關係是如此純真可愛,充滿力量,閃耀著比照亮你眼前天空的太陽更明亮的光芒,你的天父選擇用它來實現祂自己的計畫。²你該感謝它根本不為你自己的計畫服務。³凡是託付給神聖關係之物都不可能被誤用,而定會被善加利用。⁴這神聖關係有能力療癒不拘任何形式的一切痛苦;⁵但你倆是不可能單獨為祂的計畫服務的。⁶只有當你倆有志一同時,才能發揮療癒的力量。⁷你們將在神聖關係裡被療癒,也是在這裡,你們會接受救贖。⁸聖子奧體的療癒繫於你們的療癒,因為你們的意志終於合一了。

5 在神聖關係面前,罪無法存在,²你們也不會著眼於錯誤的形式。³理性與愛一起靜靜望著所有迷惘混亂,只看見:「這不過是個錯誤罷了。」⁴錯誤就這樣被你們在神聖關係中所領納的同一救贖修正過來,並且被天堂的一部分取而代之。⁵這份禮物透過你們而給出,這樣的你們何其有福 2!⁶你們所帶來的每一部分天堂,都是給你們自己的禮物;天堂的空缺被你們帶來的永恆光明重新充滿了,現在正光照著你們。⁷為純潔無罪性所用的工具是不知恐懼為何物的,因為他們只懷有愛。

6 平安之子,光明已經降臨於你了(light has come to you)3!²雖然你還認不出自己帶來的光明,但你定會憶起它的。³誰能自絕於他自己帶給別人的慧見?⁴又有誰會認不得自己受託親自放在天堂的禮物?⁵你給聖靈的溫柔服務,其實就是給你自己的。⁶如今你既成為祂的工具,必然會愛祂所愛的一切。⁷你為人們帶來的,是你對永恆的一切的記憶 4。⁸時間範疇之中的任何痕跡都無法長久留在為永恆服務的心靈中。⁹你的關係已成為平安的工具,沒有任何幻相能侵擾它的平安。

7 當你倆能以徹底寬恕的眼光看待彼此,毫無保留地寬恕彼此所有的錯誤,哪裡還會有任何過犯是你不能放下的?²還有什麼樣的痛苦能擋住你的視線,妨礙你超越它?³還能有什麼幻相是你認不清其錯誤本質的?錯誤不過是一道你能逕直穿越而無需喪志的陰影罷了。⁴上主不會讓任何一物干擾與祂同一意志的人。⁵而他們會認出自己的意志其實就是祂的意志,因為他們是心甘情願為祂的意志效力的。⁶既然如此,祂的意志怎可能不屬於他們。⁷他們怎可能再長久延遲而不憶起自己的真相?

8 你們必能從彼此的眼中看出自己的價值;任何人只要在他以為攻擊過他的人身上認出自己的救主,這人就自由了。²整個世界也會因他而獲得自由。³這就是你所負的平安任務。⁴你曾問我你此生的任務何在;我也已答覆你。⁵不要企圖改變這任務,也不要以別的目標取代;⁶唯有這才是你被賦予的任務。⁷接納它,且由衷地服事吧!因為聖靈自會善用你倆給彼此的禮物,決定在何時何地把這些禮物送給誰。

9 祂一定會將這些禮物送到能被接受和歡迎之處。²祂會用每一份禮物為人帶來平安。³即便是任何一抹微笑、一絲願意忽略別人微細疏失的心意,都會被收到的。⁴以慈愛寬容對待天父所愛的人,不正是給予普世的祝福嗎?⁵把寬恕延伸、推恩出去,乃是聖靈的任務,⁶這任務就留給祂吧!⁷你只需操心自己能給出什麼讓祂推恩。⁸不要暗藏任何祂派不上用場的秘密,要將每一個細小的禮物都獻給祂,讓祂永遠不斷地傳遞下去。

10 祂會收下你們的每一個禮物,讓它們發揮平安的大用。²祂不會吝惜禮物中含有的任何一分祝福,也不會以任何方式加以限制。³祂會把上主給祂的所有力量都加在你們的禮物上,使每個愛的小禮物都成為世人的療癒之源。⁴你倆獻給彼此的每一個禮物都能照亮世界。⁵不必擔心黑暗;別看黑暗,只需望向彼此。⁶就讓深知光明的祂為你們驅逐黑暗吧!祂的光明會照亮你們祝福彼此的微笑,那溫柔微笑裡充滿你們的信心。


1. 代名詞解釋:「一個必然會為另一個效力,導致它[另一個]的優勢;它[前者]自己的重要性減低了,它[後者]的則得以提升。」[譯註:意思已譯入文中。]

2. 這令人想起「八福」(Beatitudes),見馬太5:3-11和路加6:20-22。

3. 以賽亞60:1 (RSV):「興起發光,因為你的光已經來到(your light has come),耶和華的榮耀發現照耀你。」

4. 「對永恆的一切記憶」似乎是莎士比亞「對前塵往事的記憶」(remembrance of things past)之說的相反,後者見於十四行詩第30首:「去到那幽思默想的公堂,喚起我前塵往事的追想,如此多的失落令我嗟傷。」此一典故亦見於T-5.IV.15:6。

第九節 只有相異者才能攻擊

1 世界的福祉有賴於你的學習。²只有傲慢才會使你否認自己意志的力量。³你認為上主的意志沒有力量嗎?⁴這種想法是謙遜嗎?⁵你還看不出這個信念所造成的結果。⁶你認定自己脆弱、會被傷害,且不堪一擊,受無數比你强大的攻擊者擺佈。⁷讓我們來正視這個錯誤是怎樣形成的,因為這錯誤底下埋藏著那似乎把你對上主的恐懼穩如磐石地留在那裡的巨錨。⁸這錯誤存在一天,對上主的恐懼就會像是真實的一樣。

2 誰能攻擊上主之子而不攻擊到他的天父?²除非天父本身虛弱無力,否則聖子怎麼可能不堪一擊?³你認不出每一樁你所見且視為正當的罪與罰,都是對天父的攻擊。⁴這就是為什麼這樣的事其實並未發生、也不可能是真的之故。⁵你認不出這是你自己的企圖,因為你認定天父與聖子是分裂的。⁶而因為你有恐懼,所以必然會認為天父與聖子是分裂的。⁷因為你以為攻擊另一位聖子或你自己,會比攻擊那偉大的宇宙創造主——祂有多大力量你是知道的——來得安全。

3 你與祂若是一個生命,且你已經認出這一體性,便會知道祂的力量就是你的力量。²但只要你還相信有任何一種攻擊是有道理的,你就不可能憶起這一真相。³任何形式的攻擊都不可能是正當的,因為這毫無道理可言。⁴除非你與弟兄已互相分裂,又與你們的創造主成了不同的個體,否則攻擊是不可能站得住腳的。⁵因為只有在上述前提下,你才可能攻擊造化的某一部分而不傷及整體——即攻擊上主之子而不傷及天父、攻擊他人而不及於自己,或傷害你自己而不令他人受苦。

4 這個前提是你想要相信的。²然而,除了想確保自己能安全地攻擊他人之外,這信念有何價值?³攻擊既不安全,也不危險,⁴而是根本不可能發生的事。⁵事實如此,因為宇宙是一體的。⁶要不是你迫切想證明宇宙與其創造者是互相分離的,你也不會選擇攻擊宇宙的一體真相。⁷於是,聖愛(Love)彷彿可能發動攻擊而變得令人恐懼了1。⁸唯有相異者才可能攻擊,你因此而作出結論:既然你能攻擊,表示你一定是不同的。⁹聖靈則有不同的解釋,祂說:正因你不是不同的,所以你不可能攻擊。

5 如果「只有相異者才能攻擊」,那麼以上兩種立場都是符合邏輯的結論。²兩者都可能成立,卻不可能並存。³要決定哪一個觀點才必然正確,你只需答覆一個問題,那就是:你們是否是不同的兩個生命?⁴從你所理解的立場來看,你們似乎是不同的個體,因此才能彼此攻擊。⁵在上述兩種選項中,這好像比較自然,且更符合你的經驗。⁶為此,若要學會什麼才是自然而且真實的,你必須要有別的更契合真理的經驗。

6 這就是你們的神聖關係的用處;²因為一個人想什麼,另一人一定會與他同感 2。³這不正意味你們的心靈是一體的嗎?⁴這是可喜的事,不要以恐懼的眼光看它,也不要害怕它會帶給你沉重的負擔。⁵你若欣然接納這一事實,一定會領悟到你們的關係反映著創造主與其聖子的結合。⁶充滿愛的心靈之間是不可能分裂的。⁷一個心靈的每一個意念都能為另一個心靈帶來喜悅,因為它們是同樣的心靈。⁸喜悅是無限的,因為愛的每個光明之念都會延伸出去,創造出更多光明之念。⁹愛之內沒有一處有任何差異,因為它的每一念都是一樣的。

7 將你們結合起來的光明會遍照整個宇宙。²而因為它將你們結合了,所以也會使你們與創造主重歸一體。³於是,在祂之中,整個造化都合而為一。⁴當你們的關係使你們明白愛的力量使一切恐懼都無由發生時,難道你們還會為不能獨自恐懼而感到後悔?⁵別想收下這禮物同時又留下一點小我!⁶因為這禮物是供你們善用的,不該使它曖昧不明。⁷凡是能讓你們明白「你們不可能與彼此分裂」的,定能拒絕小我。⁸讓真理來決定你們究竟是相同還是不同的生命吧,讓它來教你們哪一個才是真的!


1. 海倫在筆記中把「愛」這個字改成大寫,似乎是指上一句中「宇宙的創造者」。要知道本節旨在揭露「似乎把對上主的恐懼留在那裡」的錯誤,而這句話是關於「聖愛可能發動攻擊而變得令人恐懼」的表象。因此,這句話的意思似乎是:你若把宇宙看成是與其創造者分開的,因而攻擊它;那麼創造主——即聖愛(Love)——也是獨立存在,因而也能够發動攻擊。

2. 這裡是說,一旦兩個人在神聖關係中結合,他們之間始終存在的潛在一體性會突然變得更加明顯。因此,一方的精神狀態會立即影響另一方。第18章也討論過同樣的觀點:「不要忘了,你們共同擁有一個關係,所以凡是威脅到你們之中一人平安的,必然會同樣威脅到另一人。現在,結合的力量以及它的祝福使你們兩人再也不可能單獨感到恐懼,也不可能獨自設法應付恐懼了。」(T-18.V.6:3-4)。

第二十三章 擺脫衝突

第一節 走在榮耀之中

1 你沒看出脆弱無能的反面是純潔無罪嗎?²清白純真就是力量,此外沒有什麼是強壯有力的。³無罪的人不可能恐懼,而任何形式的恐懼都使人軟弱。⁴攻擊者會用虛張聲勢來掩蓋自己的脆弱,但無法達到目的,因為不真實之物是隱藏不了的。⁵凡有仇敵者是不可能強大的,而除非他認為自己有敵人,否則也不可能發動攻擊。⁶因此,相信敵對,就是相信脆弱;而脆弱不是上主的意志。⁷脆弱者既如此違背上主意志,便成了上主意志的「敵人」1。⁸於是上主便好似成了一個跟你作對的意志,令你心生畏懼。

2 這竟然成了與你自己為敵的戰爭,多詭異啊!²你一定會相信你用來犯罪的一切都可能傷害自己,並且成為你的敵人。³於是你會與之對抗,並為此而設法削弱其力量。⁴你會以為自己已經得逞,而繼續攻擊。⁵你肯定會害怕自己攻擊的對象,正如你不可能不愛你眼中純潔無罪的一切一樣。⁶純潔無罪地踏上愛所指引的旅途之人,必行於平安之中。⁷因為愛在那裡與他同行,保護他免於恐懼。⁸他一路上只會看到純潔無罪而不可能攻擊的人。

3 昂首走在榮耀之中吧,不必害怕任何邪惡 2!²清白純真者必然安全無虞,因為他們會與人共享自己的純真。³他們眼中的一切都是無害的,因為他們對真理的覺知能將萬物從「具有傷害性」的幻相中釋放出來。⁴那些過去看似能傷人者,既被從罪與恐懼中釋放,現在便綻放純真的光輝,歡喜地重回愛的真相。⁵他們因著眼於清白純真,故能共享愛的力量。⁶又因為他們看不見錯誤,所以每一個錯誤都消失了。⁷凡是追尋榮耀者,定會在它所在之處尋獲。⁸而榮耀除了在純真的心靈之中,還可能在哪裡呢?

4 別讓那些小小的麻煩和干擾把你拉向渺小卑微之境!²罪疚是不可能吸引清白純真的心靈的。³想想有真理同行,是個多麼幸福的世界!⁴即使你為罪的表象而發出輕嘆,也因罪疚的吸引而感到稍許不安,但請別為此而放棄了這自由的世界!⁵你難道要為這些渺小無謂的干擾而捨棄天堂?⁶你的命運和目標遠遠超越它們,因為在清淨的平安之中,何來渺小卑微!⁷你的目的不同於任何渺小之境,⁸故與罪咎大異其趣。

5 讓我們不放任上主之子受渺小之心的誘惑吧 3!²他的榮耀遠遠超越渺小卑微,是浩瀚無窮、永恆無盡的。³別讓時間干擾了你看他的眼光。⁴別讓他孤獨地陷於誘惑而受驚嚇,而要幫助他擺脫誘惑,看見他自己所屬的光明!⁵你的純真會照亮通往他的清白純真之路,而使你的清白純真受到保護,你也能時時體會到它。⁶有誰會在知道自己榮耀的真相之後,還看到周遭弟兄的卑微和脆弱呢?⁷又有誰能戰戰兢兢地活在一個可怖的世界,還了解天堂的榮光正在自己內閃耀呢?

6 周遭世界莫不是你自己的一部分。²用愛的眼光去看待吧!在其中看出天堂的光輝。³這樣,你才會了解自己所受的一切贈禮。⁴世界會在仁慈的寬恕中光華四射,而你過去視為有罪的一切,現在都被你重新詮釋為天堂的一部分。⁵這世界急需你的純真為它帶來救贖,你若能清淨、自由且快樂地行走其間,會是多麼美妙的事!⁶除此之外,還有什麼更值得你重視?⁷因為你的救恩和自由有賴於此。⁸你若想認出自己的救恩與自由,就必須徹底寬恕。


1. 代名詞解釋:「既如此違背它[上主意志],它[脆弱者]便成了它[上主意志]的『敵人』。」[譯註:已譯入文中。]

2. 詩篇 23:4 (KJV):「我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為你與我同在,你的杖、你的竿都安慰我。」上文中,我們之所以能「不害怕邪惡」,是因為我們將自己的清白純真與所見的一切共享,使得過去彷彿能傷害我們的,現在也都閃耀著純真的光輝。於是,不論我們走到哪裡,都會走在榮耀之中,被神聖的光明而非「死蔭的幽谷」包圍;有愛同行,保護著我們。

3. 馬太6:13 (KJV):「不叫我們遇見試探,救我們脫離凶惡 。」上文中,引領弟兄進入誘惑的不是上主,而是我們的渺小卑微;因為我們自己的渺小之心將他們視為受時間束縛、且渺小而孤獨的個體。同一段中,耶穌要我們「別讓他孤獨地陷於誘惑而受驚嚇」。

第二節 與自己交戰

1 安靜的心能憶起上主。²這記憶不可能降臨衝突的心中,因為與自己交戰的心靈無法憶起永恆的溫柔。³戰爭的工具不能帶來和平,好戰者也不會想憶起愛。⁴要不是想要勝利,你是不可能掀起戰爭的。⁵你內在的衝突必然意味你相信小我有戰勝之力,⁶否則你為什麼要認同它?⁷你當然曉得小我在與上主交戰。⁸小我其實並沒有敵人,這是確定的。⁹但小我卻同樣確定地深信它有一個必須打敗的敵人,且終會成功。

2 你難道不曉得與自己交戰就是向上主宣戰嗎?²你能想像獲勝的可能嗎?³就算可能,這會是你想要的勝利嗎?⁴上主若可能死亡,那便是你的死亡。⁵這能算是勝利嗎?⁶小我永遠朝打敗敵人的目標推進,因為它自認可能打敗你;上主的想法則不然。⁷這並不是戰爭,而只是相信上主的意志能被攻擊、且被推翻的瘋狂信念罷了。⁸你可以認同這信念,但它不過是個瘋狂的信念罷了。⁹在瘋狂的心靈之中,掌權的是恐懼;恐懼彷彿取代了愛。¹⁰這就是衝突的目的。¹¹對於認為這情況有可能發生的人來說,衝突這工具便彷彿是千真萬確的。

3 你可以確定,上主和小我或你和小我,是永遠不會相遇的。²你們只是好像相遇了,並且在毫無意義的基礎上結成了怪異的同盟,因為你們同樣相信身體——小我選擇以身體為家,你也誤信那就是你的家。³你對自己有個錯誤的自我評估,你和小我就是在這錯誤上相遇的。⁴你與小我分享你的幻相,它就是與這幻相結合的。⁵但幻相之間無法結合。⁶它們都一樣,都是空無。⁷它們既結合於空無;那麼兩個和一個或一千個一樣,都是沒有意義的。⁸小我與空無結合,仍是空無。⁹它所追求的勝利和它自己一樣毫無意義。

4 弟兄,你與自己的戰爭已近尾聲了! ²旅程的終點就在平安之地。³你不願現在就領納擺在你面前的平安嗎?⁴你過去當作破壞你的平安而與之對抗的這位侵略者,在此已轉變為平安的贈與者了。⁵你所謂的「敵人」其實就是上主,祂對任何形式的衝突、勝利、攻擊都一無所知。⁶祂深愛你,對你的愛完美無瑕且永恆不渝。⁷上主之子與自己的創造主交戰是不可能的事,就好像大自然竟然向風怒吼,宣稱它不再是自己的一部分一樣荒謬。

5 大自然可能這樣認為,且真的實現嗎?²什麼應該屬於你、什麼又與你分立,並不是由你決定的。³你過去與自己交戰,是在教上主之子他不是他自己,也不是天父的聖子;⁴為此,他必然會忘卻對天父的記憶。⁵天父的記憶確實被肉體生命遺忘了;你若認定自己是一具身體,就會相信你真的已經將它遺忘。⁶然而真理是不可能被它自己忘記的,而你也不曾忘記自己的真相。⁷只有對自己的怪異幻想和企圖勝過自己真相的願望,才可能不記得上主。

6 與你自己的戰爭,不過是兩個幻相之間的鬥爭;兩者因相信戰勝者能躍升真實之位,而企圖把彼此變得不同1。²它們和真理之間並沒有衝突。³它們彼此之間也沒有不同。⁴兩者既然都不真實,因此它們採取什麼形式出現,也無關緊要。⁵它們既是錯亂神志的產物,便仍然是其瘋狂源頭的一部分。⁶瘋狂威脅不了真相,也無法影響真相。⁷幻相不可能戰勝真理,它無法以任何方式對真理構成威脅。⁸幻相所否定的真相,並不是幻相的一部分。

7 你所記得的,就是你的一部分;²因為你必然仍是上主所創造的你。³真理不會與幻相對抗,幻相也不可能與真理對抗。⁴幻相只會與自己的同類交戰;⁵它們既已分化,便會繼續分化下去。⁶但真理是無法分割的,遠非幻相小小的能力所及。⁷你一旦明瞭自己不可能陷於衝突,便會憶起你所知的一切。⁸即使你的一個幻相會與你的另一個幻相衝突,但幻相間的戰場上其實什麼也沒發生。⁹這裡既無戰勝者,也無勝利可言。¹⁰真理不受這些衝突的影響,始終在上主的平安中靜靜放射光明。

8 衝突必然發生在兩股力量之間,²力量與空無之間是不可能起衝突的。³你所能攻擊之物,沒有一個不是你的一部分。⁴而你一攻擊,便為你自己造出兩個互相衝突的幻相。⁵而每當你不以愛對待上主的任一個造化時,就會陷入此境。⁶衝突之所以可怕,因為恐懼由此誕生。⁷但來自空無之物是不可能靠戰爭來勝過真理的。⁸你何苦讓你的世界充斥與自己的衝突呢?⁹讓聖靈來為你化解這一切瘋狂吧!然後在平安中憶起上主;這記憶始終在你安靜的心中熠熠生輝。

9 看看幻相之間的衝突是怎樣被帶到真理面前而消失的吧!²只有當相互牴觸的「真理」之間發生戰爭時,衝突才好似具有真實性;其中勝利者會成為更正確且真實的一方,是征服者,而另一方則因敗北而變得較不真實,遂被判為幻相。³衝突就是兩個幻相之間的選擇,一個被戴上真實的王冠,另一個敗北而遭鄙視。⁴天父在此是永遠不可能被憶起的。⁵然而,並沒有任何幻相能侵擾天父的家園,將祂從祂深愛不渝的一切之中逐出。⁶天父所愛的一切就是祂的家園,所以必然永遠寧靜平安。⁷為祂所摯愛的你絕非幻相,你就像祂一樣地真實而神聖。

10 當你對祂、對自己都肯定不疑時,那份寂靜便是你們(Both of You)的家園,祢們在此是一體不分的生命。²開啟祂這至聖家園(His most holy home)的大門吧 2,讓寬恕掃淨罪的信念所留下的痕跡,讓上主和祂的聖子不再無家可歸!³從此你不再是上主家中的陌生人。⁴歡迎你的弟兄回家同住吧!上主已在此將他安頓於靜謐安詳之中。⁵幻相是無法立足於愛所在之處的,愛會保護你遠離一切虛幻不實之境。⁶你們住在如平安的創造者一樣無限的平安之中;凡願意憶起祂的人,已獲得一切恩典。

11 聖靈為上主守護著祂的家園,確保平安在此永不受侵擾。²身為上主安息之所的你,怎麼可能跟自己作對,企圖打敗安居於此的那一位?³想想看,若上主的家把自己視為分裂之物(perceives itself divided),會有什麼後果 3?⁴祭壇會消失,光明會變暗,至聖者的廟堂也會成為罪惡的淵藪 4,除了幻相之外,什麼也不會被憶起。⁵幻相的形式各異,衝突因此而起。⁶它們相互交戰,只為證明哪一個形式才是真實的。

12 幻相必與幻相相聚,真理亦然。²幻相相聚,導致戰爭;³平安所見無非平安,只會將自己延伸出去。⁴戰爭是醞釀恐懼的溫床,恐懼在此擴大,企圖宰制一切。⁵平安才是愛所駐留之地,愛在此只想給出自己。⁶衝突和平安是對立的:一方存在,另一方就不可能存在;一個來了,另一個便消失。⁷同理,心靈一旦淪為幻相交鋒的戰場,它對上主的記憶便模糊不清。⁸所幸這記憶的光輝遠遠超越荒謬的戰場之上,只要你與平安同在,便能將它憶起。


1. 這裡並沒有明說「兩個幻相」是什麼,但是第4段裡有暗示(——你過去當作破壞你的平安而與之對抗的這位侵略者,在此已轉變為平安的贈與者了),且第8段也明確指出:「你所能攻擊之物,沒有一個不是你的一部分。你一攻擊,就為你自己造出兩個互相衝突的幻相。而每當你不以愛對待上主的任一個造化時,就會陷入此境。」可知「兩個幻相」意指你的自我幻相,以及你賦予另一個人的幻相。它們都是「你對自己的幻相」,因為這另一人是「你的一部分」。你與自己的一部分鬥爭,就是在與你自己以及與你的創造主交戰。

2. 在《舊約》中,「至聖所」(the most holy place)是「神的殿」(先前為荒野中的帳幕,其後是耶路撒冷的聖殿)中最隱密的聖所;人們認為神就住在至聖所,每年只有大祭司能進入那裡一次。這一段和下一段提到「上主的家」、打開上主「至聖家園」的大門、及「至聖者的廟堂」(都是指天堂),顯然是在引用這一意象。

3. 馬太12:24-25 (RSV):「但法利賽人聽見,就說:『這個人趕鬼,無非是靠著鬼王別西卜啊。』 耶穌知道他們的意念,就對他們說:『凡一國自相紛爭(divided against itself),就成為荒場;一城一家自相紛爭,必站立不住。』」也可能是引用美國總統林肯1858年著名的演說:「分裂(divided against itself)之家無可持存,我相信這政府無法永遠忍受一半奴役一半自由的狀態。」

4. 「罪惡的淵藪」當然是指妓院,但這裡並不是這個意思。亦可見路加19:46 (KJV):「對他們說,經上說:『我的殿必做禱告的殿』,你們倒使它成為賊窩了!」

第三節 混亂法則(The Laws of Chaos)

1 雖然我們能夠將「混亂世界的法則」攤在陽光下,卻永遠不可能理解它們。²這些混亂法則是毫無意義的,因此不屬於理性的範疇。³但表面上看來,它們好似構成了理性與真理運行的障礙。⁴那麼,就讓我們心平氣和地加以檢視,試著超越這些法則本身,來了解它們的真相,而非了解它們想維持的一切。⁵最重要的,是了解這些法則的企圖,因為它們的目的正是製造荒謬,攻擊真理。⁶以下即是支配你妄造出來的世界的法則。⁷但事實上,它們什麼也控制不了,你也不必費心破除,只需要好好面對,並超越過去。

2 第一條混亂法則即是:真理對每一個人來說是不同的。²它與所有這些原則一樣,強調每個人都是獨立的個體,有各自的想法,因此而與他人不同。³這項法則是由「幻相有層次之分」的信念衍生出來的——相信某些幻相更有價值,因而是真實的。⁴每個人都會為自己建立這樣一套價值體系,且藉著攻擊他人重視之物來使自己的價值體系成為真理。⁵由於人們的價值觀確實各不相同,這便言之成理;於是持不同價值觀的人,彷彿互為異類,因而成了敵人。

3 想想看,這似乎怎樣牴觸了第一條奇蹟原則 1?²這等於認定幻相有不同程度的真實性,而使某些幻相顯得比其他幻相更難克服。³唯有明白幻相其實都是同一回事,同樣地不真實,才可能理解何以奇蹟能化解所有幻相。⁴任何錯誤都能被修正,只因它們不是真的。⁵當它們都被帶到真理面前,而不能彼此相遇時,自然就會消失。⁶空無的某個部份不會比另一部分更有能力抗拒真理。

4 第二條混亂法則是每一個罪的崇拜者都最感親切的,那就是:「人人都必然會犯罪,因而理當受到攻擊乃至死亡的懲罰。」²這一原則與前一條關係密切,強調錯誤要求的是懲罰,不是修正,而犯錯者的毀滅將他置於無法修正、亦無可寬恕之境 2。³在這種詮釋下,他所犯的錯不可挽回地定了自己的罪,連上主都無法推翻。⁴由於相信上主之子能犯下必招致自我毀滅的錯誤,於是罪就不可能被寬待了。

5 想一想,這對天父與聖子間的關係好似產生了什麼影響?²祂們好像從此再也不可能是同一個生命了,因為一方必然永遠會遭另一方定罪。³現在祂們不只不一樣了,而且還成了敵人。⁴祂們之間是對立的關係,就像聖子內分開的每個部分,相遇只為衝突,而不是為了結合了。⁵一方變弱,另一方則因其挫敗而坐大。⁶現在,因上主之子對自己以及對創造主所做的一切,他對上主的恐懼和對彼此的恐懼遂變得合情合理了。

6 所有混亂法則所依據的傲慢心態,在這裡表現得再明顯不過了。²這一條原則企圖界定真相的創造主是什麼——祂必須想什麼、相信什麼,以及既相信了,又該如何回應。³甚至沒有必要詢問那加諸於祂的信念是否真的為祂所信,⁴祂的聖子便有權如此指示祂,而祂若不選擇相信他的話,祂便會是錯的。

7 這直接引出第三個顛倒的信念,使得這混亂之境變得萬劫不復了。²如果上主不可能犯錯,那麼祂就必須同意聖子心目中的自我形象,並且為此憎恨他。³看看這第三條法則如何強化了你對上主的恐懼吧!⁴現在,你若陷於痛苦中,也不可能向祂求助了;因為祂既已成了「造成」你痛苦的「敵人」,向祂申訴又有何用?⁵在這樣的情況下,救恩也不可能存於聖子之內了,因為他的每一部分似乎都在與上主交戰,還攻擊得理直氣壯。

8 如今,衝突變得無可避免了,上主也無法插手。²如今,神聖的救主已成敵人,救恩也必然成為泡影,³自由和解脫都不可得了。⁴救贖於是成為一個神話罷了,報復——而非寬恕——才是上主所欲。⁵人間一切就這樣開始了,在這裡看不到任何救援的希望,⁶只有毀滅一途,連上主自己似乎都在助紂為虐,要打敗祂的聖子。⁷別指望小我會給你解脫的機會,脫離它的掌控。⁸那會是本課程的任務,這課程不會重視小我珍視之物的。

9 小我只會重視它所奪取之物。²這就衍生出第四條混亂法則;你若接受前三條,這一條對你來說便理所當然。³這一條貌似有理的法則即是「你能擁有你搶來之物」的信念。⁴如此,別人的損失就成了你的收穫;使你完全認不出其實你除了掠奪自己之外,誰的你也搶不走。⁵其他幾項法則必然會導致這個結果。⁶因為仇敵不會甘願互贈禮物,也不會共享自己珍愛之物。⁷敵人藏起來不讓你看到的東西,正因為他藏起來了,所以必然是值得你佔有的寶貝!

10 所有瘋狂的手法在此盡出:由於「敵人」藏匿起本該屬於你的珍貴遺產而變得強大了,於是你理直氣壯地發動攻擊以奪回被佔的財產;為保全你自己,敵人必須付出的代價。²有罪的人們就是這樣為自己的清白辯護的;³他們說,若非敵人的無恥行徑,自己也不會被迫發動卑鄙的攻擊,而定會仁慈相待。⁴但在這野蠻的世界裡,好人很難生存,他們必須搶奪別人的,否則自己就會被搶。

11 此刻,還有一個模糊未明的問題有待「解釋」。²那就是:那個你如此義憤填膺想從狡詐敵人的手中搶回來的珍貴之物、無價寶珠(pearl)3、秘密寶藏,究竟是什麼東西?³那一定是你想要,卻從未找到的東西。⁴現在,你終於「了解」過去何以得不到它。⁵原來是被敵人從你這裡搶走了,藏在你料想不到的地方。⁶他把那珍寶藏在身體裡,企圖用身體掩飾他的罪疚,他的身體就是藏匿那原屬於你的寶貝之處。⁷為此,你必須毀滅、犧牲掉他的身體,才能奪回那屬於你之物。⁸他必須為自己的欺詐之罪受死,你才有望存活。⁹而你的攻擊則純粹是出於自衛罷了。

12 你究竟想要由他那裡得到什麼,竟必須置他於死地?²除非你知道自己的目的是什麼,否則怎敢確定你的致命攻擊是情有可原的?³就在這裡,最後一條混亂法則來為你「解圍」了:它聲稱有一個東西能取代愛 4。⁴這是能療癒你一切痛苦的「魔法解藥」,只有這個失落的要素能把你的瘋狂轉為正常。⁵就是為此之故,你才不能不發動攻擊。⁶你就這樣把自己的報復合理化了。

13 看哪,小我的秘密禮物終於被揭露了——你弟兄出於對原本擁有這禮物之人的忌恨,而把它藏在自己身體裡,而現在被你奪回來了。²他想要剝奪這賦予你生命意義的秘密要素。³這樣說來,這由你倆對彼此的恨意所生的愛的替代品,必然就是救恩了。⁴它是唯一的一個,故無可取代。⁵你所有的關係都只有一個目的,就是把它奪過來,據為己有。⁶你從未徹底佔有它,⁷而你的弟兄會因你的竊取之舉而不斷攻擊你。⁸上主也不會停止報復你倆;因為祂也瘋了,對這愛的替代品勢在必得,不惜除掉你倆。

14 你若還認為自己神志清明、腳踏實地走在一個你能找到意義的世界,那麼不妨深思一下:以上這些就是你的「理智」(sanity)所依據的法則。²就是這些法則使你以為自己踩在堅實的地基上,³而你想在這裡找到生命的意義。⁴過去你為了自己的救恩而妄造出這些法則,⁵它們支撐著你所喜愛的冒牌天堂。⁶這就是它們的目的,你正是為此而造出它們的。⁷你無需費力追究它們的意義,⁸這已再明顯不過了。⁹瘋狂之心的手段,必然也一樣瘋狂。¹⁰但你是否同樣明白瘋狂其實就是你的目標?

15 沒有人會自甘瘋狂,也沒有人會在看清瘋狂的真相之後,還執意瘋狂下去。²正是「瘋狂有理」這個信念在保護著瘋狂。³精神錯亂的作用是取代真理,⁴瘋狂之見必然已被當成真理,才會被如此堅信。⁵既然這是真理,那麼它的反面——也就是先前的真理——現在一定變成瘋狂的一方了。⁶混亂法則所效力的目的,就是徹底顛倒是非,將瘋狂的變成合乎情理,將幻相視為真實,把攻擊當成仁慈,恨當成愛,並且把謀害變成祝福。⁷這些就是彷彿將上主之律倒轉了過來的手段。⁸罪咎之律在此彷彿囚禁了愛,讓罪得以逍遙法外。

16 表面上看來,這些並不像是造成混亂世界的法則,因為經過那一番偷天換日的大逆轉,它們看起來倒像是維護秩序的法則了。²怎麼可能不是這樣呢?³所謂「混亂」,就是「沒有法則」的狀態。⁴故混亂之境要被接納,它那些假法則必須被視為真實,⁵而它們的瘋狂目標必須被當成合情合理才行。⁶你把嘴唇發白、兩眼空洞、瞎眼又醜陋的恐懼 5 推上了愛的寶座;這位愛的「征服者」已奄奄一息,它不過是冒牌的愛,想把你從救恩中「拯救」出來。⁷看看恐懼的法則彷彿把死亡變得多麼誘人吧!⁸你該感謝愛的寶座上那位「英雄」,是它把上主之子救往恐懼和死亡之境的。

17 然而,怎有人竟然會相信這種法則呢?²它一定有什麼能引人生信的奇特機制!³其實,我們對這個機制並不陌生,先前已多次見到它如何彷彿發揮著作用了 6。⁴在真理之中它毫無作用,但在只有影子上場表演的夢境裡,卻彷彿威力無窮。⁵要不是靠強調形式而無視內涵的作法,沒有一條混亂法則能蒙混過關而使人生信。⁶沒有一個人能相信任何一條混亂法則,還能看清它究竟在表達什麼的。⁷混亂法則所採取的某些形式好似有一點意義,但也僅此而已。

18 謀害的形式可能不以死亡為目的嗎?²攻擊——不論出於任何形式——有可能是愛嗎?³哪一種定罪形式能被視為祝福呢?⁴你若廢除你的救主的能力,還可能找到救恩嗎?⁵別讓你攻擊他的形式蒙蔽了你。⁶你若存心傷害他,你自己是不可能得救的。⁷誰又能把攻擊轉向自己還能保自己平安?⁸瘋狂之舉以何種形式呈現,有何差別?⁹定罪自己聲稱想要拯救的對象,這毋寧是一種自我矛盾的判斷。¹⁰當瘋狂喬裝成你喜愛的形式時,別被它蒙騙了。¹¹凡是存心毀滅你的,都不是你的朋友。

19 你或許會辯稱——而且自己還相信了——你並不相信這樣荒謬的法則,更不會遵從奉行;²只要你看一眼它們所說,就絕無可能加以採信。³但是,我的弟兄,你確實相信!⁴否則怎麼可能明知其內涵,還同時看見它們所採取的形式?⁵這些形式站得住腳嗎?⁶問題是你已被它們的形式蒙蔽,而認不出它們的內涵了。⁷內涵是永遠不變的。⁸你能為骷髏畫上紅唇、打扮得美麗可愛,並細心照料,就使它活過來嗎?⁹你能滿足於一個讓你以為你活著的幻相嗎?

20 天堂之外沒有生命。²上主在哪裡創造生命,生命必然只在那裡。³在天堂之外的任何境界之中,生命都是幻相。⁴最好的時候,它看起來像是生命;最糟的時候,與死亡無異。⁵然而,這兩者都在說什麼不是生命,所以同樣不準確,也同樣地無意義。⁶生命不可能不在天堂內;而不在天堂內的,也不可能存在任何地方。⁷天堂之外,只有種種幻相互相衝突,雖然荒誕無稽,不可理喻,但是在你看來仍會是重返天堂的永恆障礙。⁸種種幻相都不過是形式罷了,⁹其內涵從不真實。

21 混亂法則支配著所有幻相。²它們的形式互相衝突,使你好像大有可能從中評選高下。³然而,每一個幻相必然同樣建立在「混亂的法則就是秩序的法則」這一信念上。⁴每一個幻相都徹底擁護這些法則,各自為它們的真實性提供證據。⁵即使看似較為溫和的攻擊形式,在其見證上,或產生的後果上,都同樣不遜色。⁶恐懼是由幻相引發的,來自幻相所暗含的信仰,而不是它們的形式。⁷以任何形式對愛缺乏信心,都是在證明混亂的真實性。

22 你相信罪,這必然導致你對混亂之境的信心。²因為那似乎是一個合乎邏輯的結論,就有序的思維來說,是正確的一步。³導向混亂之境的一連串步驟確實是從它們的起點循序衍生的。⁴每一步都是顛倒真相歷程中一個不同的形式,一步步將人引入更深的恐懼,遠離真相。⁵不要以為某一步比另一步小,也不要以為某一步更容易回頭。⁶事實上,每一步都能讓你從天堂淪落。⁷你的思維從哪裡開始,就必須在那裡結束。

23 弟兄,淪落地獄的路,一步也不要走。²因為只要踏出一步,你就無法認出其他步驟的真相了。³其他的步驟必將接踵而至。⁴任何形式的攻擊都已使你踏上那道從天堂墮落的迴旋梯。⁵但這一切也可能在瞬間化解。⁶要怎麼知道你選擇了通往天堂的階梯或淪落地獄之路呢?⁷非常簡單,只要問你此刻感覺如何?⁸你感覺到平安嗎?⁹你確定自己要走哪條路嗎?¹⁰你確定天堂是能實現的目標嗎?¹¹如果不確定,你便是落單了。¹²那麼,邀請你的朋友來與你同行吧!讓他為你指出確定不移的方向 7。


1. T-1.1:1:「奇蹟原則第一條是『奇蹟沒有難易的程度之分』。一個奇蹟不會比另一個更『難』或更『大』,它們都是一樣的。」

2. 這句話後半段的意思似乎是說錯誤要求的不是修正,因為錯誤要求的是犯錯者受懲罰∕毀滅;而一旦他被摧毀,他犯的錯就變得不可能修正了。

3. 馬太13:45-46 (KJV):「天國又好像買賣人尋找好珠子(pearls),遇見一顆重價的珠子,就去變賣他一切所有的,買了這顆珠子。」

4. 這「能取代愛的東西」確切是什麼,其實並不重要。它可能包括能滿足小我,而被我們視為比愛更為珍貴的任何形式。重點在於我們誤信除了愛之外,還有其他東西真的能填補我們內在的空虛。所以,這最後一條混亂法則的義涵可說就精確地呈現於〈練習手冊〉這一禱詞之中:「天父,除了祢的愛之外,我還可能追尋什麼?也許我自認為在追求別的東西[替代物],我還賦予這東西許多別的名字。但其實,我一直以來追尋的,唯有祢的愛而已。因為我不可能真的想要找到別的東西。」(W-231.1:1-4)

5. 恐懼在此被描繪成一具屍體。

6. T-14.XI.8:1-3:「這是小我的判斷的特性。個別來看,那些判斷彷彿言之成理,但匯集起來,所形成的思想體系其實互相矛盾、混亂不堪。因為徒具形式,不足以帶來意義,缺乏內涵之物,是不可能構成統一的思想體系的。」T-16.V.13:1-3:「每當有任何形式的特殊關係引誘你透過祭儀來尋找愛,要記住:愛是內涵,不是任何一種形式。特殊關係是一種祭儀形式,它企圖犧牲內涵而提昇形式,以取代上主的位置。形式本身沒有意義,也永遠不可能有。」

7. 由於本節的重點在於誤將弟兄視為敵人,這裡的「朋友」指的就是我們的弟兄。熟悉《課程》此處作大寫「朋友」(Friend)的版本的讀者可能會認為它指的是聖靈,但在此之前,本節中並未提到聖靈。

第四節 躍升於戰場之上

1 有些攻擊所採取的形式是你認不出來的,不是嗎?²而如果不論任何形式的攻擊,都會跟其他你能認出的攻擊形式對你造成一樣大的傷害,那必然表示,你不是總能認出痛苦的源頭的。³任何形式的攻擊都具有同樣的破壞力,⁴其目的始終如一,⁵唯一的意圖就是謀殺(murder);而有哪一種謀殺的形式掩蓋得了殺人犯必然會感受到的巨大罪疚,和對懲罰的極度恐懼呢?

2 他可能會否認自己是兇手,並以攻擊時臉上的微笑來為自己的兇殘開脫 1。²但他一定會因此感到痛苦的,一定會在惡夢中看見自己的意圖;在那些夢裡,他臉上的笑意消失了,他驚駭地意識到自己的目的,且難以擺脫其糾纏。³因為沒有一個懷謀害之念的人能擺脫那想法所引發的罪疚。⁴他的動機若是置人於死地,以哪種方式下手又有什麼差別?⁵任何形式的死亡——不管表面上看來多麼美好慈愛——怎麼可能是祝福?怎麼可能會是聖靈要透過你傳遞給弟兄的訊息?⁶外在的包裝不能決定你所送禮物的內容。⁷不管空盒子多麼精美,送出這空盒的動作多溫柔,盒中仍然空無一物,收禮和送禮的人都不可能被蒙騙太久的。⁸你若不肯寬恕弟兄,就等於在攻擊他。⁹你既什麼也沒有送他,便只會從他那裡得到自己先前給出的空無。

3 救恩是沒有任何妥協餘地的 2。²「妥協」表示只接納自己想要之物的一部分,只拿一點而放棄其餘。³而救恩什麼也不會放棄的;⁴它對每一個人都是完整的。⁵你一旦容許妥協的觀念進入,便難以意識到救恩的目的,因為你已認不出它了。⁶接納妥協等於否定救恩,因為妥協表示相信你不可能得救。⁷妥協的信念說,你可以攻擊一點,愛一點,且知曉兩者的區別。⁸這等於教你相信:相同之物內能保留一些不同的部分,卻仍然是完全相同的。⁹這有道理嗎?¹⁰你有可能理解嗎?

4 這門課程很容易學,正因為它毫不妥協。²但是對那些仍相信妥協之道的人,卻好似很困難。³他們看不出來,妥協若是可能,救恩便與攻擊無異了3。⁴然而,可以肯定的是,不相信救恩可能實現的人絕對無法安詳地享受「救恩已經來臨」的保證。⁵要實現寬恕,你不能有任何保留;⁶同樣地,你若攻擊這個、偏愛那個,也不可能了解寬恕的真諦。⁷你必須認清所有那些打擊你平安的形式 4,才可能時時保有平安;你難道不想這麼做嗎? ⁸平安是可能在你眼前照耀不歇,永遠澄明、永不失落的,只要你肯放下防衛。

5 凡是相信能靠防衛來保有平安,且為此而攻擊得理直氣壯的人,絕不可能感受到平安就在自己心中。²他們怎可能知道呢?³他們可能在相信某些殺害的形式能保自己平安的心態下,還同時接納寬恕之道嗎?⁴他們會願意承認自己兇殘的目的所針對的正是自己嗎?⁵沒有人會與敵人結合,更不可能與敵人有共同的目的。⁶沒有人會與敵人妥協,而不因被敵人奪去之物而憎恨對方的。⁷不要誤把休戰協定當作和平,也不要以為妥協能擺脫衝突。

6 從衝突中解脫,表示衝突已經結束。²大門打開,你已離開戰場了。³你沒有因槍聲稍止,瀰漫死亡之地的恐懼暫消,就畏縮地期待烽火不再燃起,因而流連戰場。⁴戰場上沒有安全之地。⁵你只有居高臨下俯視一切,才可能不受戰火波及;而只要身陷其中,便毫無安全可言。⁶那裡沒有一棵倖存的樹能給你庇護 5。⁷沒有一個虛幻的保障能抵擋對謀殺的信仰。⁸身體在此,在兩股勢力間拉扯、掙扎,一邊是天性中交流的渴望,一邊方是悖離天性的謀殺與死亡意圖。

7 你以為謀殺所採取的形式能帶給你安全嗎 6?²罪疚可能不出現在戰場上嗎?³不要在衝突中停留,因為戰場上不可能沒有攻擊。⁴害怕上主其實是害怕生命,而非畏懼死亡。⁵祂始終是你唯一的庇護所。⁶在祂之中沒有攻擊,也沒有任何形式的幻相能在天堂猖獗。⁷天堂是全然真實的,⁸其中沒有任何差異,而全然相同之物是絕不可能起衝突的。

8 我沒有要求你對抗自己的謀殺之願,²但我要求你認清:它所採取的任何形式底下,都隱藏著同樣的意圖 7。³這才是你真正害怕的,而不是它的形式。⁴不愛就是謀殺;⁵凡是沒有愛的,必然是攻擊。⁶每一個幻相都是對真理的攻擊、對愛之念施暴,因為它彷彿與真理同樣真實。⁷有什麼東西能既與真理等同卻又相異呢?⁸謀殺和愛人是互不相容的。⁹但如果兩者都是真的,那它們必然相同,且彼此無法區分。¹⁰對於把上主之子視為身體的人來說,必然會這樣以為。¹¹因為聖子肖似創造主的並不是這具身體,而無生命之物絕不可能是神聖生命之子。

9 一具身體怎可能無限延伸而涵納整個宇宙呢?²它可能一邊創造,同時又與自己的造化相同嗎?³它可能把一切獻給自己的造化,卻從不遭受損失嗎?⁴上主從未與身體分享自己的任務。⁵祂把創造的任務賦予聖子,因為那是祂自己的任務。⁶相信上主之子負有謀殺的任務並非罪惡,而是神志不清。⁷同樣的生命不會有不同的任務。⁸創造是上主延伸與推恩的工具,凡屬於上主的,必然也屬於聖子。⁹天父與聖子若非同是殺人兇手,就同樣都不是。¹⁰生命只會創造生命,不會製造死亡。

10 你與弟兄關係所綻放的美麗光輝就像上主的愛一樣。²但它目前還無法負起上主賦予聖子的神聖任務,因為你們彼此的寬恕還不徹底,故無法延伸於整個造化。³每一種仍然吸引你、而你不知其真相的謀殺和攻擊形式,都會限制你原本能推及所有人的療癒和奇蹟。⁴但聖靈懂得怎樣增益你那些小小的禮物,使它們變得強大而有力。⁵同時,祂也懂得如何將你與弟兄的關係提升到戰場之上,不再陷入其中。

11 而你的責任是認出,任何一種謀殺的形式,都不是你的意志。²現在,「俯視戰場」成了你的目的。³讓聖靈來將你提昇,居高臨下地俯視戰場吧!⁴你會有全然不同的視角。⁵對此刻身陷戰場的你來說,周遭一切確實彷彿無比真實;⁶你已選擇投入戰場,⁷謀害他人是你在此的選擇。⁸但你若能從戰場之上俯視,你的選擇便會是行奇蹟,而非謀害人。⁹而隨著這一選擇,你會看見這戰爭並不真實,是你輕易便能擺脫的。¹⁰身體即使交戰,但形相之間的衝突並無意義可言。¹¹你若明白它並未發生過,一切便結束了。

12 但你若投入戰爭,怎能看出它的空無?²你若選擇謀殺,還可能認出奇蹟的真實性嗎?³當攻擊的誘惑出現,使你的心變得陰暗而殺機乍起時,要記得:你是有能力由高處俯視戰場的。⁴即使你認不出那是何種攻擊的形式,但對於那些徵兆,你並不陌生;⁵那是一種刺痛感、一股內疚,最重要的是失去了平安。⁶你對這種感受知之甚詳。⁷當它生起時,請別離開你的制高點,要立刻選擇一個奇蹟來取代謀殺之念。⁸上主與天堂的所有光明(all the lights in Heaven)便會溫柔地將你高高簇擁於戰場之上。⁹因為你已選擇留在祂願你所在之地,沒有任何幻相侵犯得了上主與聖子同在的平安之境。

13 不要從戰場之內去看任何人,因為那等於是由虛幻空無之地看他;²那裡沒有任何參考點能賦予你所見之物任何意義。³只有身體才能攻擊與謀害;而如果這就是你的目的,那你必然已經和那一具具身體沆瀣一氣了。⁴只有目的能將人結合在一起;凡是共有同一目的的人,必然同心一志。⁵身體本身沒有目的,故必然是煢煢獨立之物。⁶從底下的戰場來看,身體好似無法跨越的障礙。⁷但你若居高臨下,身體對戰場中人施加的種種限制便盡皆消失而不復可見了。⁸身體兀自佇立在天父和祂為聖子創造的天堂之間,因為它沒有任何目的。

14 想一想,那些接受天父的目的,並且知道那便是自己的目的之人,會得到多大的恩典!²他們從此無所匱乏,³也不再有一絲哀傷。⁴他們只會感受到自己所愛的光明,也只有愛永遠照耀著他們。⁵這就是他們的過去、現在與未來,恆常不變,永遠圓滿,且完全一體共享。⁶他們知道自己的幸福再不可能遭受任何無常變化。⁷也許你認為自己能從戰場上贏得些什麼,⁸但它可能給你絕對的安詳和深沉得無任何疑惑能動搖的愛的感受嗎?⁹那些戰利品能永恆不朽嗎嗎?

15 凡是意識到上主力量的人是永遠不可能想與人交戰的。²除了失去自己的圓滿以外,他們還可能得到什麼?³你在戰場上爭奪的,無非是種種身體好似能提供或擁有之物。⁴沒有一個知道自己擁有一切的人,還會自甘局限,或重視身體的貢獻。⁵從戰場上方的寧靜天空往下看,征服與獲取的荒謬再明顯不過。⁶有什麼能與一切為敵?⁷那給得如此之少,卻備受眾人爭取的,還會是什麼?⁸有聖愛的支撐,誰還會覺得奇蹟與謀害難以抉擇?


1. 正如下一句所暗示的,他攻擊時臉上帶著微笑,不僅是為了向對方隱瞞殺人意圖,更主要的是對自己隱瞞。這話的意思是:這不管用的——在某個時候,他還是會感受到那真正的意圖的。

2. 「妥協」在這裡意謂愛和謀殺之間的妥協,特別是以「有愛」的形式來表達謀殺的內涵。這妥協的含義在本段接下來的文中很清楚——「你可以攻擊一點,愛一點」。既然愛具有你想要的一切,而攻擊只會帶來痛苦,那麼混合愛和攻擊就是一般所謂的妥協:「只拿一點而放棄其餘」(見下一句)。

3. 這似乎是說,如果我們是藉攻擊一點、愛一點來找到救恩,那麼救恩就等於是攻擊了;且這不僅是攻擊別人,因為攻擊別人就是打擊我們自己心靈的平安。因此,如果你用攻擊和愛之間的妥協來追求救恩,那麼救恩就成為自我攻擊的同義詞了。

4. 「所有那些打擊你平安的形式」指的是被你打扮成愛的形式的攻擊,使你很難認出它們的本質。

5. 見「小品28:藍灰鳥」。

6. 我們以為自己若以「有愛的」形式來表達謀殺之願,就能保護自己免於罪疚。這裡說並非如此,正如下一句所說,「罪疚可能從戰場上消失嗎」?

7. 換句話說,與其與你的謀殺之願對抗,你只須誠實面對這願望,明白無論它隱藏在「愛」的形式裡或是公開地表達,其實並無差別。

第二十四章 特殊性之夢

第一節 對特殊性的隱藏信念

1 不要忘了,本課程的宗旨是抵達並安住於平安之境 1。²在平安中,心靈寂靜,便具備了憶起上主的條件。³你不必教祂怎麼做,⁴祂是不會失敗的。⁵凡是祂能進入之處,祂都已經在那裡了。⁶祂怎會進不了自己想去之處呢?⁷你必然會擁有平安的,因為這是祂的意志。⁸難道你相信一道暗影就能阻擋那守護整個宇宙的意志嗎?⁹上主怎可能需要靠幻相之助來使祂成為上主;祂的聖子同樣也不需要靠幻相來成為上主之子。¹⁰他們本來就是。¹¹那些似乎在上主與聖子之間飄移的幻相,怎可能打敗祂們的意志?

2 要學習本課程,你必須自願質問自己珍惜的每一種價值;²任何掩飾或隱瞞都只會妨害你的學習。³沒有一個信念是中性的,每一個信念都有能力左右你的每一項決定。⁴因為你的每一項決定就是基於你的一切信念而作出的結論,⁵它是信念的後果,由信念而生,就如痛苦必隨罪疚而至,純潔無罪也會帶來自由一樣。⁶平安是無法取代的。⁷凡上主所創造的,無一物可取代。⁸真理乃出自祂所知的一切。⁹你的種種決定乃出自你的信念,正如整個造化都因為祂所知,而自祂神聖心靈中生起一般地確定。

3 愛即是延伸或推恩。²你若想扣留而不送出任何最小的禮物,就是不想明白愛的目的。³愛永遠給出一切。⁴只要你還執著於自己的任何一個信念,扣留住任何一個禮物,愛便會離你而去,因為你想要用別的東西來取代它。⁵於是,取代平安的戰爭必隨之而來,因為你選擇了愛的替代品。⁶由於你選擇它,便使它彷彿具有了一切真實性。

4 不同的信念之間絕不會公開互相攻擊,因為矛盾的結果是不可能發生的。²但是,沒被認出的信念即是悄悄選擇戰爭的決定,在此,衝突的結果被隱藏起來,從未被帶到理性面前接受檢視 2。³許多不可理喻的後果就是這樣產生的,且各種錯謬的決定既未被察覺,現在遂被賦予力量,能夠左右你未來的決定。⁴不要小看這些暗處的戰士騷擾你平安的能耐,因為當你決定放任它存在,你的平安便只能受它們擺佈了。⁵你選擇攻擊而摒棄愛的任何細微決定就是偷襲平安的敵人,你既沒認出它們,它們便隨時能來向你尋釁引戰,導致遠比你想像的更大規模的暴力;而這都是拜你自己的選擇所賜。⁶不要否定它們的存在,也不要否定它們所引發的可怕後果。⁷這些後果不容否定,但你能否定其真實性。

5 這所有你沒認出來,卻向來當作珍寶一般暗暗保護著的信念,就是你對於特殊性的信仰。²它有許多不同的形式,但永遠和上主所創造的真相、以及祂給予聖子的偉大本質相衝突。³除此之外,還有什麼理由能證明攻擊是正當的?⁴誰會憎恨與自己共享同一個真實自我(Self)的人?且這是為他所知的真我。⁵只有「特殊者」才可能有敵人,因為他們是相異而不同的。⁶而任何一種差異都會把「程度之別」强加於真相,使你從此不能不判斷 3。

6 凡是上主所創造的,都不可能被攻擊,因為宇宙之中無一物不肖似它自己。²而只要差異存在,就有判斷的必要。而評判的人必然比較「優秀」,與被他定罪者不可能一樣;他必然位於被定罪者「之上」,比較之下,成為無罪的一方。³這樣一來,特殊性既成了手段,同時也是目的。⁴因為特殊性不只能夠分化,而且成為特殊者攻擊那些彷彿較為「低下」者的理由,使這攻擊顯得「理所當然」且「恰如其分」4。⁵這些特殊者會因與眾不同而感到脆弱,因為那使他們變得特殊的,就成了他們的敵人。⁶然而,他們樂於保護這敵意,且稱特殊性為「朋友」。⁷為了這特殊性,他們不惜與整個宇宙對抗,因為這是他們在世上最珍視之物。

7 特殊性是作出錯誤決定的大獨裁者 5,²你和弟兄真實身份的大幻相都出於此 6。³它必然使得身體變得重要且值得你好好維護。⁴特殊性必然需要你的保護,⁵幻相能侵犯它,也確實在侵犯它;⁶因為為了維護你的特殊性,而你的弟兄所必須成為的模樣,便是個幻相。⁷他成了一個比你「低劣」的人,必須遭受你的攻擊,這樣,你的特殊性才能藉他的失敗而存活。⁸特殊性就是勝利,它的勝利即是弟兄的失敗和恥辱。⁹你既把自己所有的罪加諸於他,他還怎麼活呢?¹⁰而你定要成為那個打敗他的人。

8 如果你就肖似於弟兄,你還可能恨他嗎?²你若明白你正和他一起走向一個同樣的目標,你還可能攻擊他嗎?³如果他抵達目標就等於你抵達目標,你會不願傾全力幫助他嗎?⁴只有在特殊性之中,你才是他的敵人;在共同的目標之下,你其實是他的朋友。⁵特殊性是永遠無法與人分享的,因為特殊性之為特殊性,就在於它的目標只允許你單獨達成。⁶你的弟兄絕不能達到那些目標,否則你的目標就難以實現了。⁷當你一心只想戰勝別人,愛對你還能有什麼意義?⁸在此目標之下,你可能作出任何不傷害自己的決定嗎?

9 你的弟兄原是你的朋友,因為他的天父將他創造得跟你完全一樣。²你們毫無不同之處。³上主將你們給予彼此,好讓愛能延伸出去,而不被隔絕於你們之間。⁴凡是你想獨自擁有的,必將失落。⁵上主已把祂自己給予你倆,現在,憶起這一事實就成了你倆共享的唯一目的。⁶這也是你們擁有的唯一目的。⁷你若選擇不看你倆之間的任何特殊性,你們還可能互相攻擊嗎?⁸開誠佈公地看看所有使你們無法全然接納彼此的理由吧!還是,你們仍覺得那正是與彼此劃清界線的理由?⁹你們一直相信自己的特殊性就是被兩人的關係限制住的。¹⁰這信念不正是把你倆變成彼此的幻相的那個敵人嗎?

10 你倆對上主以及對彼此的恐懼,都出於你們對特殊性那些不自覺的信念。²因為你倆都要求對方違背自己的意願向你們的特殊性臣服,連上主都必須尊重這特殊性,否則就會遭到報復。³所有惡意怨恨的刺痛或分裂的願望,莫不由此而生,⁴使你倆從此都看不見彼此的共同目的。⁵你們抗拒這個課程,正是因為它教導的是「你們都一樣」,⁶你們沒有一個目的不是相同的,也沒有一個目的不是天父與你們共享的。⁷因為你們的關係本來就被創造得沒有任何特殊目標。⁸難道你們想否定天堂賦予這關係的神聖目標嗎?

11 特殊之人有什麼看法能不隨每一次彷彿的打擊、輕視或無根據的判斷而改變的呢?²凡特殊者必然會保護幻相而對抗真相。³因為,特殊性若非對上主意志的攻擊,還會是什麼呢?⁴你若為了它而與弟兄為敵,自然不可能愛你的弟兄;⁵因為這正是他想攻擊、而你想保護的。⁶特殊性成了你與他鬥爭的戰場 7。⁷在此,他必然是你的敵人,不是朋友。⁸相異者之間是不可能有和平的;⁹他之所以是你的朋友,因為你們毫無差別。


1. T-8.I.1:5-6:「『真知』不是學習本課程的動機,『平安』才是。」

2. 第二段已指出「結果」是源於信念的決定。基於此,這句話的意思似乎是:一個未被認出的信念會導致信念之間未被認出的衝突,這種衝突狀態又導致無理或錯謬的決定。而這些決定卻無法被理性地評估,因為它們的基礎沒被我們看見。

3. 「真相的程度之別」意指真相之中有高下階層,使得有些心靈屬於較高的層次,有些心靈則屬於較低的層次。這導致了判斷的需求,因為現在我們必須評判哪些人較高、哪些人較低。

4. 這一句的後半說明了「特殊性成了手段」的含義。特殊性把你提升到他人之上,成為他們的上級,為你提供了評判和攻擊他們的基礎。因此,特殊性是一種攻擊手段,使你能完全理所當然、恰如其分地攻擊比你「低下」者。

5. 《大獨裁者》是查理•卓別林1940年的電影,以諷刺手法譴責希特勒。課文這一段把這種戲謔的模仿用於特殊性,意謂特殊性是有如希特勒一般的獨裁者。

6. 《大幻相》(Grand Illusion)是一部1937年的法國電影的英文片名,其中的「大幻相」指的是戰爭的用處。而在這裡,當然是指特殊性。課文T-19.II.2:6中第一次提到這部電影:「罪惡是個『大幻相』,是小我一切傲慢自大的基礎。」《課程》將特殊性和罪都稱為「大幻相」,暗示這兩個概念之間有密切的關聯。下一節還會說罪來自特殊性的基礎(T-24.II.3:3)。

7. 這顯然是指前一節「躍升於戰場之上」(T-23.IV)。這出這一點的意義在於:對特殊性的渴望是我們與兄弟之戰的根本原因。

第二節 特殊性的背叛(The Treachery of Specialness)

1 「比較」必然是小我的作法,因為愛從不比較。²特殊性總在比較。³特殊性就是藉由在別人身上看見缺失而建立的;而且它會不斷尋找眼見耳聞的所有缺失,把它們看得清清楚楚,好將自身維持下去。⁴這就是它尋求的目標與著眼的對象。⁵而它如此貶低的那人,定會成為你的救主的——只要你不存心把他當作一個渺小的標準,用來衡量你的特殊性。⁶你眼中的他如此卑微,在他的襯托之下,你莊嚴地矗立,純潔無染而光明正直。⁷你還不了解,你如此貶低的,其實是你自己。

2 追求特殊性一定會犧牲平安的。²誰能一邊攻擊、貶低他的救主,還認得出這位救主的強大助力?³誰能一邊否認他的全能,還同時共享他的力量?⁴誰能把他當作衡量渺小的尺規,自己還能脫離限制?⁵你在救恩計畫中是負有任務的。⁶實現這任務會帶給你喜悅。⁷而追求特殊性必定帶給你痛苦。⁸以特殊性為目標是想打敗救恩,因此與上主的意志背道而馳。⁹重視特殊性,等於尊奉一種外來的意志,它珍惜你的幻相甚於真理。

3 特殊性即是被弄假成真的罪的觀念。²要不是有特殊性這個基礎,你甚至無法想像罪是什麼。³因為罪咎有如一朵無根的邪惡之花,從特殊性之中憑空長出。⁴它自許為你的救主及創造者;但它的創造方式迥異於天父,且把聖子造得像它自己,而非肖似天父。⁵它的特殊之子為數眾多,絕非一位,每一位都被放逐於自身及上主之外,雖然他們原是上主的一部分。⁶他們也不愛那把他們創造成與祂合一的一體性。⁷他們為選擇自己的特殊性,寧可放棄天堂與平安,還小心翼翼地把特殊性包裹在罪裡面,好讓它「安全」地迴避真理。

4 你並不特殊。²你若自以為特殊,且想保護你的特殊性,而與真實的你對抗,那麼你還可能知道真理嗎?³你若只對自己的特殊性言聽計從,讓它為你發問並回答,那怎麼可能收到聖靈給你的答覆?⁴上主恆久不斷地讚頌你的真相,特殊性那渺小的答覆已淹沒在祂愛的旋律裡,但你卻只願聽它。⁵這使得祂愛你、榮耀你的浩瀚頌歌好似屈服於特殊性的威力,戛然而止,不復可聞。⁶你豎耳傾聽特殊性的喑啞之聲,卻對上主親自發出的呼喚充耳不聞。

5 你可以繼續為自己的特殊性辯護,但那樣的話,你就永遠聽不見就在一旁的上主之音(Voice for God)。²這兩個聲音說著不同的語言,也會被不同的耳朵聽見。³對每一個特殊的人而言,有著不同意義的不同訊息才是真理正道。⁴然而,真理怎麼可能因人而異呢?⁵特殊之人所聽見的特殊訊息使他們堅信自己與眾不同,各自活在自己特殊的罪裡,安全地遠離了那根本看不見他們有多特殊的愛。⁶基督的慧見是他們的敵人,因為它不著眼於他們想看的東西,而是想讓他們明白:他們自以為看見的特殊性其實只是幻相罷了。

6 那麼,他們應該會看到什麼呢?²他們會看到上主之子光華四射,如此肖似他的天父,以至於對天父的記憶瞬間浮上心頭。³而隨這記憶浮現,聖子會憶起他們自己的造化;他們肖似自己,就如同自己肖似天父那樣。⁴他的心靈一旦接納自己的真相,他所營造的整個世界、他的所有特殊性,以及他為了特殊性而不惜與自己為敵的所有罪咎,都將消失而被真理取代。⁵真理所要求的唯一「代價」,就是你再也看不見從未存在之物,聽不見無聲之音。⁶你放棄的只是空無,卻將永遠收到上主的愛,這怎麼能算是犧牲?

7 你若用自己的特殊性來束縛你的救主,把他的地位給了特殊性,這樣的你別忘了:不論你曾用多少罪咎來阻擋他履行上主賦予他對你的拯救任務,但他並沒有失去寬恕你這所有罪咎的能力。²你也無法改變他的任務,正如你無法改變他和你的真相一樣。³要知道,真理在你們兩人之中,是全然相同的。⁴真理不會給你們不同的訊息,它只有一個意義,⁵這意義不僅你倆都能了解,還能夠將你倆一同釋放。⁶此刻,你的弟兄手握通往天堂的鑰匙,向你遞過來 1。⁷別讓特殊性之夢繼續留在你倆之間吧!⁸原本一體的生命,定會在真理中合一。

8 請想一想,當你把他當作朋友看待時,你在自己眼中會有多麼可愛。²他是特殊性的敵人,卻只會是你的真我的朋友。³不論你認為自己從前如何攻擊他,都不曾奪走上主要他給你的禮物。⁴他需要給你這份禮物,正如你需得到這份禮物一樣地迫切。⁵讓他來寬恕你所有的特殊性吧!好恢復你心靈的完整,與他重新合而為一。⁶他正等候你的寬恕,唯有如此,他才能將寬恕回贈於你。⁷給上主之子定罪的,不是上主,而唯獨是你,是你想要拯救他的特殊性並殺死他的真我。

9 如今,你已經在真理的道路上走了很久,不可能再猶豫了。²只需再跨一步,你對上主的恐懼的每一道痕跡都會在愛中消融的。³你弟兄的特殊性與你的特殊性是敵人,它們憎惡對方,恨不得殺死對方,以否認彼此的相同性。⁴然而,來到這最後一道障礙面前的(——它彷彿使上主和天堂仍遙不可及),並不是這些幻相 2。⁵在這神聖之地,真理以寂靜的祝福等待迎接你倆,這平安如此真實,涵容一切,再無任何一物被排除在外。

10 你既滿懷希望與真誠來到這聖地,就把你對自己的所有幻覺都留在外面吧!²拯救你脫離特殊性的那位救主就在這裡,³他需要你接納他為你的一部分,就如同你是他的一部分一樣。⁴你肖似上主,一如上主肖似祂自己。⁵上主並不特殊,因為祂不會把自己真相的一部分獨留給自己,而不給祂的聖子。⁶而這就是你害怕的;因為,如果上主並不特殊,而且祂把聖子造得和祂一樣,那麼你的弟兄就和你一樣——一點都不特殊!且他雖毫不特殊,卻擁有一切,包括你在內。

11 把他所擁有的一切歸還他吧!別忘記,上主以同等的愛把自己給了你倆,使你倆能與祂共同享有整個宇宙;祂決心保持愛的完整,不讓愛與自身永恆不渝的真相分離。²你屬於你的弟兄,沒有人能奪走他任何一部分的愛。³他的圓滿是不可能使你有任何損失的。⁴上主給他的一切,能使你圓滿,正如能使他圓滿一樣。⁵上主之愛已將你給了他,也將他給了你,因為祂已給出祂自己。⁶凡是與上主相同的,就和祂是一體的。⁷只有特殊性才會使上主與你一體的真相變得彷彿是天堂以外的東西;但現在,平安的希望終於出現了。

12 特殊性是蓋在愛的禮物上的背叛印記。²凡是為了特殊性的目的而送出的禮物,必然會被用於謀害。³任何一件帶著這印記的禮物,只會為施者與受者獻上背叛。⁴受特殊性蒙蔽的目光,只會看見死亡。⁵凡相信特殊性威力的人,只會討價還價尋求妥協,把罪變成愛的替代品,繼續為特殊性效忠。⁶任何以特殊性為目的的關係,只會把謀害對方當作自衛的武器,以保護一切幻相不受愛的「威脅」。

13 你對特殊性的渴望使得上主好似真的可能造出身體,作為將聖子隔離於祂之外的牢房。²因為它要求一個上主無法進入的特殊之處,唯獨你那小小的自我能藏身此地。³這個地方毫無神聖之處,因為它只供你自己獨享,讓你自絕於所有弟兄;幻相在此不受理性的一切侵擾,上主也不能來傷害你,於是你便能安全地活在永不休止的衝突之中。⁴這就是你囚禁自己而關上的地獄之門,好讓你在瘋狂之中孤獨地統治你的特殊王國,遠離上主,遠離真理與救恩。

14 你所丟棄的鑰匙,上主已交給你的弟兄,只要你準備好放下自己的計畫而接納上主的救恩計畫,他神聖的雙手就會將鑰匙奉上。²但你必須先正視自己的一切痛苦,明白你的計畫過去不曾、未來也不可能帶來任何平安與喜悅,否則你怎可能準備好?³此刻你正在穿越這絕望的感受,但這只是絕望的幻相罷了。⁴特殊性之死,並非你的死亡,而是你進入永恆生命的覺醒。⁵你只是從真實的你的幻相中破繭而出,接納仍是上主當初所創造的你。


1. 馬太16:19 (RSV):「我要把天國的鑰匙給你,凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放。」課文中,弟兄是我們的救主,向我們遞來天堂的鑰匙,但我們拒絕了他這禮物,因為我們把自己的特殊性視為救主,而把弟兄視為自己特殊性的敵人。

2. 「最後的障礙」是「對上主的恐懼」(見本段第二句);這是通往平安的最後一道障礙(T-19.IV.D)。這一段描繪我們站在最後一道障礙之前,「只需再跨一步」,就能超越。

第三節 寬恕是終結特殊性之道

1 寬恕是終結特殊性之道。²只有幻相能被寬恕;既經寬恕,幻相便會消失。³所謂寬恕,即是解脫於所有幻相;為此之故,「局部的寬恕」是不可能的事。⁴人只要還執著於一個幻相,就不可能看出自己無罪,因為他還有一個錯誤捨不得放下,聲稱那錯誤是不可寬恕的,於是那個錯誤就變成了罪。⁵如果他對自己都不接受寬恕了,怎麼可能徹底寬恕別人?⁶而等到他徹底寬恕別人時,自己一定會徹底接受寬恕的。⁷唯有如此,他那深埋的罪疚才會消失,被他自己寬恕了。

2 不論你珍惜什麼樣的特殊性,你都妄造出了罪咎。²特殊性悍然屹立,有你用盡自己微薄之力對抗著上主的意志來保護它。³就這樣,它其實是在跟你自己作對,是你的敵人,而不是上主的敵人。⁴它好似將你由上主分裂出來,成為一個捍衛它的獨立個體。⁵你執意要保護這個非上主所造之物。⁶但這個表面上好像賜給你力量的偶像,其實卻剝奪了你的力量。⁷因為你已經把弟兄的天賦權利(birthright)交給了特殊性,使他變得孤立而不得寬恕,且你自己也和他一起有罪,都在那無法拯救你們的偶像面前一起受苦 1。

3 那個脆弱而飽受打擊的,那個因為一句不中聽的話、一個不如意的境遇、一件出乎意料的事件就被搞得天翻地覆的,並不是你。²真相一點也不脆弱。³幻相無法動搖或侵擾它分毫。⁴但特殊性並不是你內在的真相,⁵任何事情都可能使它失去平衡。⁶凡是以空無為基礎的,永遠不可能穩定。⁷不論它看似膨脹得多麼巨大,一陣輕風就能使它動盪不休。

4 任何缺乏根基之物都不可能安穩的。²上主怎會將聖子置於這種毫無安全可言的境地?³不,祂的聖子是安全的,正安息在祂之內。⁴只有你的特殊性才會備受攻擊,所有世界上走的、爬的,甚至只要是會呼吸的、活著的東西,都對它構成威脅。⁵沒有一物不受特殊性攻擊,而它也逃不過萬物的威脅。⁶它只會變得更加地不寬恕,因為這就是它的真相——特殊性就是一個秘密誓願,使上主要給你的實現不了,而你的意志將永遠與祂的意志抗衡。⁷只要特殊性還像一把冒著烈焰的死亡之劍立於這兩種意志之間,使它們成為敵人,它們就永遠不可能合一 2。

5 上主請求你的寬恕。²祂不會想讓「分裂」這外來意志阻擋在祂為你著想的意志和你自己的意志之間;³這兩者原是同一個,因為它們都不想要特殊性。⁴祂與你的意志怎可能想置愛於死地?⁵但它們沒有攻擊幻相的能力。⁶它們不是身體;而作為同一個神聖心靈,它們等待你將所有幻相帶到它們面前,予以捨棄。⁷救恩是不會向死亡挑釁的。⁸深明死亡並非你所欲的上主只會說:「你的意志必定實現」,因為你以為死亡是你要的 3。

6 為你自己所懷的「特殊性」幻相寬恕那偉大的宇宙創造主吧!祂是生命與愛與神聖性之源、完美聖子的完美天父 4。²這特殊性的地獄是你選擇的家園,³別在這裡尋找你的天父;⁴祂沒為你作此選擇,⁵別要求祂進來這裡!⁶雖然愛與救恩之道已遭阻擋,⁷但只要你願意將弟兄由地獄深處釋放出來,就是寬恕了上主;祂願你永遠高枕無憂地安息於平安的懷抱中,不受一絲特殊性之念的惡意與烈焰侵擾。⁸特殊性是你自己的妄造,寬恕神聖的祂無法將它給予你吧!

7 特殊的人都睡著了,看不見周遭的美麗世界。²自由、平安和喜樂正站在他們躺臥的屍架旁,呼喚他們起來(come forth),從死亡之夢中甦醒 5。³但他們什麼也聽不見。⁴他們在特殊性之夢中迷失了,⁵甚至痛恨那想叫醒他們的呼喚聲。⁶他們咒駡上主(curse God),因為祂沒有使他們夢想成真 6。⁷咒罵上主然後死去吧!但你不會死於並未造出死亡的祂之手,而只會在夢中死去。⁸請稍微睜開眼睛吧!你就會看見上主給你的救主;請看著他,把他與生俱來的權利(birthright)還給他。⁹這也是你的天賦權利。

8 但特殊性的奴隸終將重獲自由的。²這是上主與聖子共同的意志。³上主怎會定自己地獄之罪而在地獄中毀滅?⁴你會想讓自己的救主淪落如此命運嗎?⁵上主得靠他來召喚你與祂的意志結合,將你倆一起從地獄中解救出來。⁶他向你伸出手來請求你的寬恕,看看他手上的釘痕吧 7!⁷上主請求你慈悲對待祂的聖子和祂自己。⁸請不要回絕祂們!⁹祂們不過是在請求你實現你自己的意志 8。¹⁰祂們請求你的愛,好讓你能愛你自己。¹¹愛祂們吧,別愛你的特殊性!¹²你的手上也有同樣的釘痕。¹³將你釘上十字架並非出於祂的意志;為此,寬恕你的天父吧!


1. 這是創世紀25:29-34 (RSV)中著名的「雅各和以掃」的故事。故事中,以掃餓極了,求正在用豆子燉湯的弟弟雅各給他一碗,「 雅各說:『你今日把長子的名份(birthright)賣給我吧。』以掃說:『我將要死,這長子的名份於我有什麼益處呢?』」以掃於是用他的長子繼承權換來豆子湯充飢。課文中用這個典故,但不是說你把自己與生俱來的權利給弟兄,而是你把他的天賦權利給了你的特殊性——那「無法拯救你們的偶像」。然而,在《聖經》和《課程》中,都是說某人為了一些無價值之物而捨棄了與生俱來的寶貴權利。以掃為獲得一碗豆粥而捨棄了他的長子繼承權,而你把弟兄的天賦權利拋棄,以獲得同樣無價值之物——特殊性。

2. 創世紀3:24 (RSV):「於是把他趕出去了,又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍,要把守生命樹的道路。」冒著火焰的劍被設置於亞當和伊甸園之間,是為阻止他重回天堂。此處課文中,冒火的劍是特殊性,它妨礙我們恢復對「自己意志與上主意志相同」的覺知。

3. 馬太6:10 (KJV):「願你的國降臨,願你的旨意行在地上,如同行在天上。」課文這裡是說當我們選擇特殊性,因而難逃一死時,上主對我們說:「你的意志必定實現」。我們並不是真的想死,但我們「以為是」,於是上主也不會阻擋。

4. 說我們為自己的特殊性之夢寬恕上主,應該是指為這夢所帶來的所有痛苦而寬恕祂。我們把這痛苦歸咎於上主,因為如下一段所說:「他沒有使[我們的]夢想成真。」換句話說,我們認為祂本來可以使我們真正且永遠與眾不同,從而實現我們的夢想。但我們所選擇的這個「特殊性」概念本身就含有痛苦,而上主希望我們安全無虞地安息,不要有任何痛苦。至於我們寬恕上主的方法則是寬恕眼前的弟兄,因為他似乎就像上主一樣在阻撓我們的特殊性之夢。

5. 屍架是一個扁平的架子,上面安放屍體。呼喚看似已死的人從他們躺臥之處「起來」或出來,可能是引用約翰福音11:43 (KJV):「說了這話,就大聲呼叫說:『拉撒路出來(come forth)!』」

6. 約伯記2:9 (RSV):「他[約伯]的妻子對他說:『你仍然持守你的純正嗎?你棄掉神(Curse God;[譯註:直譯為「咒罵神」]),死了吧!』」在這個《聖經》故事中,一開始,神稱讚約伯是「完全、正直,敬畏神,遠離惡事」(1:8)的人。但撒旦說:「你且伸手毀他一切所有的,他必當面棄掉你。」(1:11)神於是允許撒旦奪走約伯的財富、子女和健康,這使得約伯的妻子(可理解地)催促他咒罵神。課文中,我們咒罵上主,因為祂不允許我們的死亡之夢——即特殊性——成真,反而呼喚我們醒來,回到圍繞著我們的「美麗世界」。

7. 約翰20:25 (RSV):「多馬卻說:『我非看見他手上的釘痕,用指頭探入那釘痕,又用手探入他的肋旁,我總不信。』」在《課程》呈現的意象中,不是耶穌而是你的弟兄伸出有釘痕的手。你的審判已將他釘上十字架,而他現在請求你的寬恕,好讓他能復活重生。

8. 雖然前文中(見本節註腳12)說上主容許我們按自以為的意志去死,但這裡說祂和祂的聖子請求我們,讓我們的真實意志實現——即將弟兄從十字架上釋放——從而獲得自己的自由。

第四節 轉變目的

1 所謂特殊性,即是缺乏信任——你除了自己之外,不信任任何人。²你只把信心投資在自己身上,³其他的一切都成了你的敵人,對你有致命的危險,令你害怕、憎恨而必須反擊,而他們則活該被毀滅。⁴世間一切所表現的和善都是騙人的把戲,隱瞞著背後的怨恨;⁵它自認為遭到毀滅的威脅,不得不狠心殺戮,而你既身陷這樣的處境,也必須先下手為強。⁶這就是罪疚的吸引力。⁷死亡在此被加冕為救主,十字架受難也成了你的救贖,而救恩的意義必須是整個世界的毀滅——除了你自己。

2 身體除了特殊性這個目的之外,還能有什麼別的目的?²正因如此,身體才會不堪一擊,無能保護自己。³身體就是被設計出來要讓你感到脆弱無助的。⁴分裂的目標成了它的詛咒。⁵但身體其實並沒有目標。⁶只有心靈才可能有目的,且心靈能隨時改變主意。⁷心靈的真相與其所有屬性是不可能改變的,⁸但你能改變心靈的目的,而身體的狀況必然會隨之改變。⁹身體靠它自己是一無所能的 1。¹⁰你若把它當成傷人的工具,它自己便會受傷害;¹¹你若把它當成療癒的工具,它便會被療癒。

3 你能傷害的唯有你自己。²我再三強調過這一點 2,你卻還難以領會。³這是決心追求特殊性的心靈無法了解的,⁴但對於嚮往療癒而非攻擊的人,卻是顯而易見的道理。⁵攻擊的目的既然在心裡,你也只會在心裡承受它的苦果。⁶心靈是沒有界限的,所以傷害的意圖或目的必然會傷及一體心靈。⁷對特殊性而言,這毫無道理;⁸但對奇蹟來說,卻是最理所當然的事。⁹因為奇蹟無非是改變目的——從傷害改變成療癒。

4 這種目的上的轉變確實會「危及」特殊性,但不過是有如真理對所有幻相帶來的「威脅」罷了。²幻相在真理面前是無法立足的,它們究竟帶給你什麼安慰,使你寧願扣留住天父想要的禮物不給祂 3,卻將它獻給了特殊性?³你若將這禮物獻給祂,整個宇宙便屬於你;⁴若獻給幻相,你便收不到任何禮物的回報。⁵你對特殊性的投資,已經使你破產,使你的寶庫中空無所有,徒留門戶洞開,任由一切能侵擾你平安的禍害進來大肆破壞 4。

5 很久以前我就說過,你無需多想如何才能得救、用什麼方法才能得救,但確實應該好好反省自己是否真的願意看見弟兄清白無罪 5?²對特殊性而言,答覆必然是否定的。³無罪的弟兄是特殊性的敵人,而罪——若存在的話——才會是它的朋友。⁴你弟兄的種種「罪咎」證明了罪存在,還給了罪為真理所否定的意義。⁵凡是真實存在之物,都會宣告他的清白無罪的。⁶凡是虛妄的,則會宣稱他的罪真實不虛。⁷如果他有罪,那麼你的真相就不可能是真的,而只會是一個浮現片刻便化為塵土的特殊性之夢。

6 不要為這個荒謬的夢辯護了,上主在這夢裡失去了祂的愛子,而你也沒有希望得救。²在這沒有意義的無常世界裡,只有一點可以肯定,那就是:你若感受到任何痛苦,或不在徹底的平安之中,就表示你仍盯著弟兄的某些罪咎,並且很高興你認為的罪果然存在。³你的特殊性彷彿因弟兄的罪而高枕無憂。⁴你就這樣拯救了你指派給自己的神聖救主,卻釘死了上主派給你的那一位。⁵你和他的命運休戚與共,因為你和他是同一個生命。⁶為此,特殊性既是他的敵人,也是你的敵人。


1. 約翰5:19 (KJV):「我實實在在地告訴你們:子憑著自己不能做什麼,唯有看見父所做的,子才能做。」

2. T-11.III.5:4:「除非你已傷害自己,否則你是不可能受任何苦的,因為這不是上主為聖子所行的意志。」T-20.IV.1:1:「沒有任何一物能傷害你,除非你給它力量這麼做。」

3. 「扣留住天父想要的禮物不給祂」意思是扣住天父向你要求的禮物不給祂。

4. 路加12:33 (RSV):「為自己預備永不壞的錢囊、用不盡的財寶在天上,就是賊不能近、蟲不能蛀的地方。」

5. T-20.VII.9:1-2:「你的問題不該是:『我怎樣才能不看見弟兄是身體?』你應該只問:『我真的想看見無罪的他嗎?』」

第五節 你內的基督 1

1 你內在的基督何其安詳。²祂看著自己所愛,而且知彼如己。³祂就這樣為自己所見而歡喜,因為祂知道眼前所見是和祂與天父一體的生命。⁴特殊性也同樣會為自己所見而喜樂,雖然它所見之物並不真實。⁵但是不論你追尋什麼,它就會成為你心目中一個喜樂之源。⁶你的願望或夢想(wish)是什麼,它對你來說就是真實的。⁷你也不可能夢想得到某樣東西,卻對它缺乏信心。⁸夢想確能實現,正如意志(will)能創造一樣。⁹夢想的力量能支撐幻相,就像愛將自己延伸出去一樣有力;唯一不同之處在於——一個是欺騙,另一個能療癒。

2 每一個特殊性之夢,都會讓你在其中遭受罪罰,不論它多麼隱蔽或偽裝成什麼形式,不論它看起來多麼可愛,或多麼巧妙地給你平安和擺脫痛苦的希望。²在夢裡,因果被顛倒過來,因為作夢者相信他所妄造的一切現正發生在他身上。³他不明白那是他自己東拉一根線,西扯一塊布,憑空編織出來的景象。⁴因為夢中的各部分情節既兜不攏,而整個夢境也沒辦法賦予各部分意義。

3 除了寬恕,你的平安還能從何而來?²你內的基督只著眼於真理,不會看到任何需要寬恕的過失。³祂平安自在,因為祂看不見一點罪咎。⁴向祂認同吧,祂有什麼是你沒有的呢?⁵祂就是你的眼睛、你的耳朵、你的手與足。⁶祂看見的情景、聽見的聲音,是多麼地和善。⁷祂那握著弟兄的手,是多麼美妙;祂慈愛地伴弟兄同行,指點他什麼才是他真能看見、聽見的,而在哪裡又是他不可能看見也不可能聽見的。

4 但你若任由自己的特殊性為他指路,那你便會跟隨其後。²於是你倆都會步入險境,在伸手不見五指的漆黑森林中,靠著罪咎有如螢火蟲般飄忽不定的細小閃光,兩人都想把對方帶到一個不知名的懸崖,一把推下去。³因為,除了謀殺之外,特殊性還會喜歡什麼?⁴除了死亡以外,它還會想看到什麼?⁵除了毀滅之外,它還會把你帶到哪裡?⁶但不要以為它會先打你弟兄的主意,或者它會先恨他,才恨你 2。⁷特殊性的眼睛樂於在他身上看見的罪咎,它也會在你身上看到,並且還更見獵心喜。

5 然而,看著腐爛和瘋狂的景象,知道你也會如這個血肉無存的骨架、只剩空洞眼眶的朽壞之物一樣,有何喜樂可言? ²你該慶幸自己並沒有眼睛可看、沒有耳朵可聽、沒有手可抓取、沒有腳可開路;³而要高興——只有基督才能在你需要的時候,把祂的眼耳手足借給你用。⁴祂的眼耳手足也像你的一樣,都是幻相。⁵但因為它們在為另一個目的服務,那個目的所具有的力量就被賦予它們了。⁶於是它們所見、所聞、所持、所往,都充滿光明;如此,你才能為人領路,就像祂帶領你一樣。

6 你內在的基督何其安詳。²祂知道你要去哪裡,祂一路為你祝福,溫柔地領你到達目的地。³祂對上主的愛會取代你以為在自身內所見的一切恐懼。⁴當你牽著弟兄的手,將他領到基督那裡時,祂的神聖性就會在弟兄內展現,讓你在他內看見祂。⁵而且,你所看到的,就像你自己一樣。⁶因為,除了基督之外,你還會看到誰、聽見誰、愛上誰、跟著誰一起回家?⁷祂會先看見你,但認出你還不圓滿。⁸然後,祂會在祂所見所愛的一切有生之物中,尋求你的圓滿;祂至今仍在找尋,好讓每一位都能將上主的愛獻給你。

7 然而,祂很安靜,因為祂知道此刻愛就在你裡面,安全地握在你握著弟兄的手裡。²基督將所有弟兄都擁入祂自己之內。³祂用慧見來取代他們的盲目,祂為他們詠唱天堂之歌,使他們的耳朵再也聽不見戰爭與死亡的殺伐之聲。⁴祂透過弟兄們伸出祂自己的手,使每個人都能祝福所有有生之物,並看見他們的神聖性。⁵祂為你能看見這些景象而歡喜,欣慰於你能和祂一起看,共享祂的喜樂。⁶祂要送你「毫不特殊」的禮物,讓你將一切眾生由死亡中拯救出來,且從他們每一位的手中接受生命之禮——那是你的寬恕獻給你的真我(your Self)的禮物。

8 基督所見的景象是你唯一能看見的;²基督之歌是你唯一能聽到的;³基督之手是你唯一能握住的。⁴與祂同行,是你在世上唯一的旅程。⁵滿足於特殊性、且想藉與愛交戰以尋求救贖的人啊,想想這個:天堂的神聖之主已經親自降臨,將你自己的圓滿獻給你。⁶祂所有的一切都非你莫屬,因為祂的圓滿就在你的圓滿之中。⁷不願失去自己孩子的祂,絕不願你失去自己的弟兄。⁸祂給你的弟兄,怎麼可能不跟你一樣完美,怎麼可能不像你一樣擁有祂的神聖性?

9 疑慮必然先發生,才會有衝突。²而你的每一個疑慮必然是關於你自己的。³基督從不懷疑,祂的寧靜乃出自祂的肯定不疑。⁴祂願意用自己的肯定來取代你的一切疑慮;只要你承認祂與你是同一個生命,這一體生命是永恆、無限,卻又伸手可及的——因為你的手就是祂的手。⁵祂既在你裡面,又在你身邊陪伴、在你前面領路 3,領你踏上祂尋回自身圓滿的必經之途。⁶祂的寧靜終將成為你內心的肯定。⁷你一旦確定不移,疑慮便都消失無蹤。


1. 見「小品29:抑揚五步格」。本節——「你內的基督」——可說是《課程》中穩定使用抑揚五步格之始(雖然這時仍然有些粗糙,未臻完美)。抑揚五步格是一種詩體,每行由十個音節組成,重音都在偶數音節上,例如,“The Christ in you is very still. He looks.”( 你內在的基督何其安詳。祂看著…。)

2. 約翰15:18 (RSV):「這世界如果恨你們,你們應當知道,世界在恨你們之前已經恨我了。」這句經文說世人恨我們之前已先恨耶穌。課文引用這一典故,但反過來說:你的特殊性恨你之前並沒有先恨你的弟兄;你就是它憎恨的第一個對象。

3. 這可能是引用「聖派屈克胸甲」(St. Patrick's Breatplate)的典故;這是一首祈請旅途安全的禱詞,傳統上認為作者是西元五世紀的愛爾蘭守護聖徒聖派屈克(St. Patrick)。歌詞裡有這樣一句:「基督與我同在,基督住在我裡面,基督護衛我身後,基督在前引領我,基督在旁陪伴我,基督將我贏回,基督安慰振奮我。」

第六節 你弟兄的神聖性

1 在你弟兄的神聖性之前,世界沉寂下來,平安溫柔地降臨於此,給予無限祝福,不會再有一絲殘留的衝突在暗夜中糾纏你。²他是使你脫離恐怖夢境的救主。³他會療癒你的犧牲感,以及你深怕自己所擁有的一切會隨風散去、化為塵土的恐懼。⁴他能為你保證,上主正與你同在。⁵他既仍然是他,你就能確定上主是可知的,而且你定能知曉祂。⁶因為祂絕不可能遺棄自己的造化。⁷你的弟兄會證明確實如此;上主將他給了你,在他的神聖性之前,你對自己的所有懷疑都會消失。

2 在他之中看見上主的造化吧,天父在他內等你認出:祂已經把你創造成祂的一部分了。²少了你,上主會有欠缺,天堂變得不完整,聖子也成了沒有天父的孩子,³宇宙或真相都無法存在。⁴因為凡是上主所欲的,必然完整無缺,而且是祂的一部分,因為祂的意志是一體無間的。⁵沒有一個生命不是祂的一部分,而一切也只會活在祂裡面。⁶你弟兄的神聖性向你顯示上主與他和你是一體的,而且他所擁有的就是你的,因為你並沒有與他分離,也不曾與他的天父分離。

3 在整個宇宙之中,你什麼也沒有失去。²上主慈愛地把祂所創造的一切都置於你面前,永遠歸你所有。³祂神聖心靈中的每一念,也都在你心中。⁴祂的意志是要你用祂愛你的方式愛自己,一如祂在世界生成之前——直至今日——那樣慈愛地對你。⁵上主對待聖子是不會隨偶發事件而改變心意的;任何偶發事件對於上主和你一起安住的永恆之境來說,都毫無意義。⁶你的弟兄仍是受造之初的模樣,⁷正是這一事實能將你由非祂所造的世界拯救出來。

4 別忘了,整個世界就是為了上主之子的療癒而存在的。²在聖靈眼中,這是世界存在的唯一目的,因此也成了它具有的唯一目的。³除非你能把「療癒聖子」看成你願世界、時間以及一切表象存在的唯一目的,否則你不會知道天父或你自己的真相。⁴因為你一定會把世界誤用於其他用途,因而無法逃脫暴力與死亡的世間法則。⁵但上主已賦予你在所有面向和一切處境中超越世間法則的能力,並使你在忍不住想要承認並不存在的事物、想要相信上主之子可能因誤認自己的身份而受苦時,都有能力克服誘惑。

5 好好注視你的弟兄吧!你會看到在他之內,那些彷彿支配著世界的法則已經徹底扭轉過來了。²在他的自由裡看見你的自由吧!因為事實就是如此。³別讓他的特殊性遮掩了他的真相,因為你自己絕對無法逃脫你用來束縛他的每一項死亡法則,而你在他身上看見的每一樁罪行,都只會使你倆同陷地獄。⁴但是,他的全然無罪也會將你倆一同釋放的,因為神聖性是大公無私的,它對所見的一切只會作出同一個判決。⁵這判決不是憑空產生,而是出自那在所有共享上主生命的眾生之中為上主發言的聲音 1。

6 凡是真能看見的眼睛,都只會著眼於上主的無罪本質,²會在萬物之中看見祂的美好。³那些眼睛四處尋覓的無非是祂,也會發現祂時時刻刻都無所不在。⁴你的弟兄活在上主之中(你也與他同在),他的神聖性中保存著對上主的鮮明記憶;那是個完美的設置,你與世界的救恩都會在其中實現。⁵而特殊性的紗幔則會將基督的聖容隱藏起來,使他和你都無法看見;別讓這紗幔遮蔽了你們的眼睛。⁶也別再讓你對上主的恐懼擋住你本應看見的景象。⁷你弟兄的身體無法讓你看見基督,⁸基督只可能顯現於他的神聖性之中。

7 為此,請選擇你要看見他的身體,還是看見他的神聖性吧!你選擇哪個,就會看見哪個。²但在你決心選擇真理以前,你還會在無數情境與彷彿無盡的時間之中東挑西選。³因為你若繼續否認基督在他之內,就不可能回復永恆之境。⁴你的弟兄若只是一具身體,你還有得救的希望嗎?⁵你的平安若不在他的神聖性之中,還可能在哪裡?⁶上主的本體在哪裡?無非在祂自己永遠設定於你弟兄的神聖性之中的那個部分裡,好讓你終將以你認得出、也理解得了的方式看見自己的真相。

8 你弟兄的神聖性是給你的聖禮(sacrament)和祝福(benediction)。²他所犯的錯誤撤銷不了上主對他的祝福;看見他的真相的你,也會一同蒙受祝福。³然而,他的錯誤卻能耽誤行程,所以上主要你為他消除那些錯誤,好讓你倆結束那既不曾開始、也無須結束的旅程。⁴凡是不曾存在過的,就不屬於你的生命;⁵但你會認為那是你的一部分,除非你能明白那並不屬於你身邊這位弟兄。⁶弟兄是你自己的鏡子,他會讓你看到你對你們兩人的評判。⁷你內在的基督只會看見他的神聖性;⁸你的特殊性則會著眼他的身體,而看不見他的真相。

9 你若看見他的真相,你的得救就為期不遠了。²別的選擇只會使你漫無目標地流浪,一無所成。³你的弟兄正沉睡不醒,除非你完成指派給你的任務,將他由過去的夢魘中喚醒,否則未能實現任務的無用感會繼續糾纏你。⁴自我定罪的他也定了你的罪,這樣的他被指派給你,好讓你將他從罪罰之中——連同你自己——一起拯救出來。⁵你曾將聖子誤認為受制於世間法則的血肉之軀(其實那些法則根本不能束縛他),而現在,你們會一起在他內看見上主的榮耀。

10 你難道不樂意知曉這些法則並不能束縛你嗎? ²那就別再把他當成這些法則的囚徒了!³能支配上主一部分生命的法則,不可能不左右所有其他部分。⁴你若認為他受制於這些法則,一定也會自甘於同樣的束縛。⁵上主已將祂自己的一部分給予你,救你脫離痛苦、得享幸福;想想看,祂有多麼愛你! ⁶祂的愛既平等眷顧自己的每一部分,那麼,別再懷疑吧!你的特殊性遲早會在祂的意志之前消失的。⁷你內在的基督有能力認出弟兄的真相。⁸你難道決心繼續抗拒祂所見到的神聖性?

11 特殊性是你賦予自己的任務。²它只代表你這個個體——一個由自己所造、自給自足、不假外求、與身體以外的任何東西都沒有連結之物。³你在它眼中是個獨立的宇宙,本身具備保全自己的一切能力,為防止外力入侵而堵上每一個入口,為阻擋光明而關上每一扇窗戶。⁴你總感到遭受攻擊,為此怒不可遏,自認為憤怒有理的你從不放鬆警惕,始終鍥而不捨地追求這特殊性的目標。⁵而你咬緊牙根堅持,無非為了證明特殊性即是真理。

12 現在,我只要求你用遠遠更少的警惕、更少的努力和時間,去實現另一個目標;有上主力量的支持,必能成功。²然而,在這兩個目標之間,你卻感到這個目標更加困難。³你懂得犧牲自我,也並不覺得這代價太高。⁴我只要你發出一個小小願心,對上主點一下頭,向你內在的基督稍稍致意,但你卻覺得沉重乏味,不勝負荷。⁵其實,致力於上主所確立的真理,並不需要犧牲,也不需要費力,天堂和真理本身的所有力量會提供你方法和工具,保證目標圓滿實現。

13 你認為著眼於弟兄的身體遠比看他的神聖性來得容易;請搞清楚是什麼使你作出這個判斷的。²是你傾聽的特殊性之聲在為你作抵制基督的判斷,代你決定什麼是你能夠達成、什麼又是你無法達成的目的。³不要忘記,這個判斷必然只在你與它結盟時才能發揮作用。⁴因為它對於你透過基督能完成的事一無所知。⁵在基督眼中,特殊性所作出的判斷毫無意義,因為只有天父的意志才可能實現;基督的眼中沒有其他的選項。⁶你的平安來自基督的了無衝突之境。⁷祂的目的自會提供方法,使你能輕鬆實現而平安歇息。


1. 使徒行傳17:28 (RSV):「因著他我們可以生存、活動、存在。」

第七節 你自己的愛子

1 受世界束縛的每一個人都在死命捍衛自己的特殊性,想要把它變成真理。²對他們而言,自己的願望就是律法,必當遵守;³自己的特殊性所提出的要求,都得一一照辦。⁴特殊性是他們所愛,他們對它所需的一切,不敢拒絕。⁵特殊性一呼喚,他們就聽不見其他的聲音。⁶為了避免特殊性受到最輕微的怠慢攻擊、最悄聲的疑慮、最隱晦的威脅,而得不到極致的尊崇,他們不論付出多少的努力、多高的代價,都在所不惜。⁷特殊性是你的愛子,就如同你是天父的愛子一般 1。⁸但是它取代了你的造化們(creations);他們才是你的孩子,使你能共享上主一般的父親身份,而不是搶走祂這身份 2。

2 這個你造出來,想讓它成為你的力量的孩子,究竟是什麼?²這個你百般溺愛的塵世之子,究竟是什麼?³這個模仿上主的造化以取代你的造化的拙劣贗品,究竟是什麼 3?⁴作為上主居所的你既然找到另一個更得你寵愛的孩子,他們如今安在?⁵上主的記憶不會獨自照耀。⁶住在你弟兄之內的,依然涵納造化整體,包括受造者和創造者、已生者和未生者,以及未來者和已逝者。⁷住在他之內的,永恆不易;你要先認出他內這永恆性,才可能認出你自己的永恆性。⁸你內在的神聖性也屬於他,你唯有先看到他內的神聖性,這神聖性才可能回歸於你。

3 你過去向特殊性獻上的所有贈禮,都應屬於他,如此才能重歸於你。²你所有的愛與照拂、强有力的保護、日思夜想、深切的關懷,以及認定「這就是你」的強大信念,全都該屬於他。³你給予特殊性的一切,沒有一樣不是他應得的。⁴而凡是他應得之物,無不是你應得的。⁵你若還任特殊性予取予求,怎麼可能知道自己的價值?⁶你若認出了他的神聖性,又怎可能不在其中看出自己的價值?⁷別再設法把你的特殊性奉為真理了,因為它若成了真理,你便會迷失了。⁸相反地,要感謝自己能看見弟兄的神聖性,因為那才是真實的。⁹而凡真實存在他內的,必然也真實存在你內。

4 問問你自己:你保護得了心靈嗎?²至於身體,你是能稍加保護的,但你無法免除時間的蹂躪,最多只能保有一時的安全。³許多你以為是拯救身體的作法,其實是在傷害它。⁴你保護它究竟是為了什麼目的?⁵身體的健康和損害,都取決於你的選擇。⁶若是為了用它作秀、充作引人上鉤的誘餌、給你的特殊性提供一個高雅的居所,或是為你的怨恨織就一個賞心悅目的外框,那麼你其實是宣判了身體腐朽與痛苦的命運 4。⁷你若認定這是弟兄身體的目的,你也會淪落同樣的下場。⁸那麼,何不為他編織一個神聖的外框,讓真理在他心中照耀,也讓你得以免於腐朽?

5 天父保護祂的一切造化,使其安全無虞 5。²你妄造出的錯謬想法無法傷它分毫,因為那造化不是你創造出來的。³別被你自己的愚昧妄想嚇著了。⁴凡永恆不朽的,便不可能被攻擊;而凡在時間之中無常變化的,則不會產生任何影響。⁵對於後者來說,只有你賦予它的目的才有意義,如果這目的是真實的,它便安全無虞;⁶如果不是,它就沒有目的,而失去工具性的價值。⁷任何被視為實現真理的工具之物,都共享真理的神聖性,和真理本身一樣在光明中安息,安全無虞 6。⁸即使這無常之物消逝時,那光明也不會消失;⁹神聖的目的已使它不朽,它會在天堂中點亮另一盞光明,在那裡,你的造化們(your creations)會認出那是來自你的一份禮物,表示你不曾將他們遺忘。

6 世間萬事萬物所面臨的考驗無非是:「它的目的何在?」²你怎麼答覆,這答覆就成為世間這一切對你的意義。³世間一切本身是沒有意義的,但你可以根據你所致力的目的而賦予它真實性。⁴在世上,你和那一切都只是工具。⁵上主則既是工具或方法,也是目的。⁶在天堂,方法和目的是同一回事,與祂一體不分。⁷這才是真實的創造之境,不屬於時間的範疇,只存在永恆之中。⁸這對世人來說,是無法言傳、不可思議的,世間沒有任何方法能讓人明白這種境界,除非你完成學習階段而重回那本然之境,除非你重新給你的造化們一個神聖的家園。

7 天父的「創造同工」必然有自己的孩子 7。²這孩子必然被創造得像他一樣:是個完美的生命,涵容一切,也被一切所涵納;不能增添什麼,也不會減損什麼;沒有形狀與重量,不屬於時間,沒有任何限制,也沒有任何的不確定性。³方法與目的在此合一,這樣的生命無窮無盡。⁴這一切都是真實不虛的,但對那些記憶中仍有一課未學、對目的仍有一絲懷疑、或仍懷有分裂夢想的人來說,這真相沒有任何意義。

8 本課程並不打算教你任何難學的東西。²它的視野不會超過你的限度,只會讓你明白:當你準備好時,屬於你的一切就會回歸於你。³方法與目的在世上被當作兩回事,因為它們被打造成這樣,所以你也會這樣認識。⁴因此,我們就暫且根據這樣的現狀加以利用。⁵有一點千萬不要忘記,即:在你明白知見的目的之前,你的整個知見仍是顛倒的。⁶知見看起來並不像是一種工具或方法,正是這一點,使你很難全面理解它必然是由所服務的目的決定的。

9 表面上,你看見什麼,似乎是知見教你的,但知見其實只是見證了你已經教給自己的東西。²知見是你自己的願望顯現於外的形相,是你希望能成真的樣子。³看看自己吧,你會看見一具身體。⁴這具身體在不同的光線底下,會顯得不一樣。⁵當沒有光照時,身體便好像不見了,⁶但你很肯定它就在那裡,因為你仍能用手感覺到它,或聽見它的動靜。

10 身體這個形象就是你想要成為的自己,²它是你實現願望的工具。³它給你一雙去看這形象的眼睛、一雙能感覺它的手,和一副能聽它發出聲音的耳朵。⁴它在向你證明它存在。⁵就這樣,身體造出了一套關於你的理論,它不接受任何來自自身之外的證明,也脫離不了自己視野的限制。⁶從它的眼光來看,身體的歷程很明確:⁷它成長繼而衰頹,活躍繼而死亡。⁸除此之外,你想像不出自己的模樣。⁹你為身體烙上有罪的標誌,痛恨它的作為,判定它是邪惡之物。¹⁰然而,你的特殊性卻低語道:「這是我的愛子,我衷心喜悅 8。」

11 於是這個孩子便成了為他父親的目的效力的工具;這目的與天父的目的並不相同,甚至連相似都稱不上,但仍不失為一個工具,能滿全父親的願望。²這模仿上主創造之功的作法實在拙劣。³因為聖子被創造出來只會帶給天父喜悅,成為聖愛的見證,而且與祂有共同的目的;而身體同樣也會為造出自己的那個想法作證,為它的真實性說項。⁴於是,兩個孩子就這樣形成了,兩者似乎都在世間行走,卻無交會之處,也不會相遇。⁵你在外看見的那一位,是你自己的愛子。⁶另一位則安息在你內,是他天父真正的聖子,活在你弟兄之內,也活在你內 9。

12 他們的不同不在於他們的外貌或所往之處,甚至也不在於他們所做的事,²而在於他們採納了不同的目的。³就是這使得他們各自找到類聚之物,且因選擇不同,而各自與不同目的者分開。⁴上主之子繼承了天父的意志。⁵人類之子則感受到一個外來的意志,並且希望它是真實的10。⁶於是他的知見就為這願望效力,給了它一個真理的表象。⁷但知見也可以為另一個目標服務,⁸它不一定非受命於特殊性不可,而是由你的選擇來決定。⁹你有能力作出不同的選擇,將知見用於不同的目的。¹⁰於是你的所見所聞會好好為你所選擇的那個目的效力,向你證明它的真實性。


1. 馬太3:17 (KJV):「從天上有聲音說:這是我的愛子,我所喜悅的。」

2. 這兩種孩子是指你的特殊性和你在天堂的造化們。

3. 「你的造化」(Yours)是你所創造的眾靈性生命(而不是指「上主創造你」這件事),這解釋了下一句的「他們」一詞。

4. 此句中的「它」指身體。[譯註:已譯入文中。]「為你的怨恨織就一個賞心悅目的外框」可能與前一章「以愛的形式表達謀殺的意圖」的討論有關(見T-23.IV.1-2)。

5. 天父所創造並保全的是心靈。因此,這一句是對上一段開頭那個問題——「你保護得了心靈嗎」——的部分回答。

6. 代名詞解釋:「任何被視為實現真理的工具之物,都會分享它[真理]的神聖性,和它[真理]本身一樣在光明中安息,安全無虞。」[譯註:已譯入文中。]

7. 「創造同工」是你,「孩子」則是你的造化(這裡用單數,但課文講到我們的造化時通常用複數)。本節第一段中,也稱你的造化(creations)為你的孩子(son)——「…你的造化們(creations);他們才是你的孩子(…your creations, who are son to you)」(1:8)。

8. 馬太3:17 (KJV):「從天上有聲音說:這是我的愛子,我所喜悅的。」在課文中,這是特殊性在說身體。

9. 這「兩個孩子」是你的身體和上主之子,後者是你的真實本性。這和本節第一段所指的不同,那裡的兩種孩子是你的特殊性和你的造化們。

10. 這裡的「人類之子」似乎是課文別處所謂的「沉睡的上主之子」,見下一章的第一個註腳。

第二十五章 聖靈的正義(justice)

第一節 在神聖性的畫框裡(Framed in Holiness)

1 你內的基督並不住在身體裡,²但祂在你裡面。³所以,你必然也不在身體裡。⁴既在你裡面的,就不可能在外面,你也定然不可能與自己生命的核心分開。⁵賦予你生命的,不可能寄居於死亡;⁶你也同樣不能。⁷基督在一個神聖性的畫框裡,祂只有一個目的,就是顯現給那些仍然不知道祂的人,呼喚他們前來,在他們先前以為身體所在之處認出祂。⁸然後,他們的身體就會消融,讓他們把祂的神聖性鑲嵌在自己裡面。

2 每一個懷有基督者一定會在身體之外的地方認出祂來的。²但只要他們還相信自己被限制在一具身體裡,基督就不可能臨在於那個他們認為自己所在之處。³所以,他們雖然懷有基督,自己卻不知情,也無法讓祂展現出來;⁴這樣,他們是無法在基督所在之處認出祂來的。⁵人類之子(son of man)不是復活的基督。⁶但上主之子(Son of God)就分毫不差地活在目前人類之子所在之處,在人子的神聖性裡與他同行,跟他的特殊性展現在身體裡,同樣地顯而易見 1。

3 身體不需要療癒。²認為自己是一具身體的心靈才真的生病了!³基督對此提出祂的解藥。⁴祂的目的把身體調和進(folds the body in)祂的光明之中,祂以自己的神聖光輝將它充滿。⁵於是,身體的一言一行便無不彰顯基督了。⁶對那些不認識祂的人,這懷著基督的身體便能溫柔地以祂的愛來醫治他們的心靈。⁷這是你弟兄為你擔起的任務,⁸也必然是你對他的任務。

4 基督指派你的任務不可能難以完成,因為是祂在為你代勞。²在此過程中,你了解到身體只彷彿是實現的工具罷了。³因為那神聖心靈既屬於基督,也必屬於你。⁴祂的神聖性透過與祂合一的心靈,指揮著身體,使真實的你展現在神聖弟兄面前,真實的他也展現在你面前。⁵神聖的基督就在此與祂自己相遇了,任何外在的差異都不能擋在祂神聖性的各部分之間 2;當這些部分相遇、合一,便能將祂帶回天父那裡,恢復圓滿聖潔,值得天父恆久的愛 3。

5 你若不著眼於神聖性,看見祂就在其中,怎能將你內在的基督展現出來?²知見告訴你,你會顯現在你所見的形象之中;³你看見的若是身體,必然會相信你就在身體之中。⁴你著眼的每一具身體都會提醒什麼是你——你的罪過、你的邪惡,尤其是你的死亡。⁵你怎麼可能不鄙視提醒你這件事的那人,且設法置他於死地?⁶訊息與信差是同一回事,而你也一定會把弟兄看成跟你自己一樣(see your brother as yourself)4。⁷你若被框限在他的身體裡,就會看見自己的罪性,因此而被定罪。⁸你若被他的神聖性環繞,他內的基督便會宣告祂就是你。

6 知見其實是一種選擇——選擇你自己要成為什麼、想要活在怎樣的世界裡,以及什麼樣的境界才能滿足你的心靈。²知見會選擇你認為你能掌握自己的安全之處。³它會按照你想要的樣子把你顯現在自己眼前。⁴它永遠忠於你的目的,須臾不離,也絲毫不會為任何你心中的目的所不扶持(upholdeth not)的事物作證 5。⁵知見是你的目的想要看見的景象的一部分,因為方法與目的是從不分開的。⁶你由此而了解,那彷彿具有獨立的生命之物,其實是沒有生命的。

7 你就是上主的工具或方法,你不是與祂分離的,也不可能在祂的生命之外另有生命。²祂的生命能透過你這位聖子展現出來。³祂的每一部分都被神聖性、純淨性以及如此超凡又圓滿的愛所構成的畫框所圍繞,使得這每一部分都只盼望能釋放自己目光所及的一切,使其看見自己 6。⁴這每一部分——即每一位聖子——的光輝能照徹自己所見的每一具身體;只消看透那些身體的黑暗直視光明,便能將這黑暗輕輕地掃進光明之中 7。⁵紗幔因他的溫柔而被揭開了,再沒有任何東西能遮掩基督的面容。⁶現在,你倆就立在基督面前;請讓祂來撤除那好似將你倆隔開的紗幔吧!

8 由於你們相信彼此是分離的個體,天堂便也以與你們分離之狀呈現;並不是因為真相如此,而是因為上主給了你們、用來幫你們與真理結合的那個聯繫管道(link)只能用你們能了解的方式來與你們溝通 8。²天父、聖子與聖靈是一體的,就如同你們所有弟兄在真理中也是合一的。³基督與其天父從未分開過,基督就住在你們對此的理解之中,在你們與天父共有同一意志的那個部分之中。⁴而聖靈會幫你把另一部分——那想要分裂且渴望與眾不同的小小瘋狂欲望——與基督連結起來,向原為一體生命者清晰地顯示一體真相。⁵世人雖不了解這個道理,但他們有能力學習。

9 聖靈在你心靈中支持著基督的目標,如此你才能在犯錯之處將特殊性的目的修正過來。²因為聖靈的目的與天父及聖子的目的始終是同一個,所以祂知道上主的意志,以及你真正想要什麼。³然而,唯有被視為一體,而且領悟並體驗到這一體性的心靈,才可能了解這一真相。⁴聖靈的任務就是教你如何去體驗這一體性,祂會教導你去哪裡、做什麼,才能獲得這體驗。⁵在這教學的過程中,每一個時空場景好像都是分開的,因為只要你認為你有一部分是分離的,那麼「合而為一的一體生命」(a oneness joined as one)這觀念便了無意義。

10 一體性能將萬物結合在它之中;分裂的心靈顯然無法成為教導這一真理的老師。²因此,這心靈之中確實能將萬物合而為一者,必然是它的神聖教師(Teacher)。³但是這位教師必須使用這心靈在它自以為所處之境中所能了解的語言才行。⁴祂必須借用學習的機制來將種種幻相轉變成真相,領你超越所有錯誤的自我觀念,邁向那超越一切錯誤的真理之境。⁵這些道理可以簡單歸納為這一句話:凡相同之物,不可能相異;凡一體之物,不可能擁有各自獨立的部分。


1. 這一句裡的「他」是「人類之子」,可等同於分裂的上主之子。

2. 「祂神聖性的各部分」是指上主之子,即我們自己與弟兄。

3. 耶利米31:3 (KJV):「古時耶和華向以色列顯現,說:『我以永遠的愛愛你。』」

4. 馬可12:31 (RSV):「要愛人如己(love your neighbor as yourself)。」《聖經》的誡命說你應該愛鄰人像愛你自己一樣;這裡則是說你一定會用看自己的方式看弟兄。

5. 「扶持」(Upholdeth)一字見於欽定版《聖經》的詩篇37、63和145,指當惡人想打倒正直者與弱者時,上主會支持他們。詩篇37:17 (KJV):「因為惡人的膀臂必被折斷,但耶和華是扶持(upholdeth)義人。」課文中則是指你心靈的力量會支持其選定的目的。

6. 這是說上主的每一部分——即每一位聖子——被如此美麗且完美地鑲嵌、裝框或圍繞著(framed),使得它(這個部分)只盼望能釋放自己目光所及的一切,使其看見自己(這個部分)。

7. 代名詞解釋:「它〔這每一部分——即每一位聖子〕的光輝能照徹自己所見的每一具身體;只消看透它〔黑暗〕而直視光明,便能將它〔身體〕的黑暗輕輕地掃進光明之中。」〔譯註:意思已譯入文中。〕

8. 這「聯繫管道」是指聖靈;因為本段後面也說:「聖靈會幫你把另一部分…連結起來」。

第二節 上主的傑作(masterpiece)

1 你肉眼所見的一切,使你充滿恐懼,這不是顯而易見的嗎?²也許你以為在世間找到了希望,能得償所願。³也許你還幻想在你所見的世界裡獲得一點和平與安全。⁴但顯然,結局是不變的。⁵不論你懷著何種希望或幻想,到頭來總是絕望;⁶這沒有例外,也永遠不會有例外。⁷過去的唯一價值就是使你學到:它從未給過任何你想要保存的獎賞。唯有明白了這一點,你才會甘心放下過去,讓它永遠消失。

2 而你竟仍珍惜眼前世界,期待願望能得到些許滿足,這不是很奇怪嗎?²不論在哪一方面,不論在何種時空環境,世界從未給過你任何恐懼與罪疚之外的獎賞。³還要多久你才會明白,期待世界在這方面會有所改變是不切實際的,毫不值得你因而推遲能帶來更好結果的改變。⁴因為有一點很確定,那就是:你過往乃至今日看事情的方式,勢必無法支撐你對未來的希望,也不會給你任何成功的機會。⁵你把希望置於無望之處,定會感到絕望;⁶你若想在向來無望之處尋找希望,表示你自己甘心選擇絕望。

3 而另一方面,你不也曾經在這個局面之外,找到過些許希望嗎?那是由非屬世間的條件向你保證的希望,雖有如閃爍不定的微光,仍依稀可見。²而你卻仍希望在世間找到這些條件,這使你不願放棄你賦予自己的無望亦無回報的任務。³你固執地相信自己有理由繼續那向來失敗的追求,寄望它仍有可能忽然奏效,為你帶來它從未實現過的成果;這有可有任何意義?

4 你過去的追求已經失敗了。²要慶幸,它在你心中已經過去,無法再遮蔽存在其中之物 1。³別再把形式視為內涵了,因為形式只是彰顯內涵的工具而已。⁴畫框的目的只是展示畫像,讓觀者得以一目了然。⁵畫框若將畫像遮蔽,便失去了自己的目的。⁶你著眼的若是它,那它就不會是畫框了。⁷若沒有了畫像,畫框又有什麼意義?⁸畫框的目的原是為了襯托畫像,而不是突顯自己。⁹有誰會在牆上掛一幅空蕩蕩的畫框,把它當成傑作而駐足虔敬地瞻仰呢?

5 然而,你若把弟兄看成一具身體,表示你正在這麼做。²唯有上主置於這畫框中的傑作,才值得你矚目。³身體只能框住它片刻,無論如何都不能將它遮蔽。⁴其實,上主的造化並不需要框架的支撐,因為祂親自支持著自己所創造的一切,將它鑲在自己之中。⁵祂要你瞻仰祂的傑作。⁶你難道寧願只看畫框,而對祂的傑作視若無睹?

6 聖靈即是上主用來支撐祂的一部分的畫框,你卻想將這部分看成分離的個體。²但這畫框與其創造主是合而為一的,既與祂一體,也與祂的傑作一體。³這是畫框的目的,你若選擇在畫框本身的位置看它,就不會把畫框看成畫像了 2。⁴上主所賦予的畫框只會為祂的目的服務,而不會效力於你的特殊目的。⁵你與上主有別的目的遮蔽了畫像,這目的珍惜畫框,而罔顧畫像本身。⁶上主已將自己的傑作鑲在永存不朽的畫框之中,而你自己的畫框則會化為塵土。⁷然而,不要以為畫像會受到任何損壞。⁸因為上主創造的一切無任何朽壞之虞,是恆常不變而永遠完美的。

7 捨棄你自己的畫框而接受上主的畫框吧!你一定會看見祂的傑作的。²在那如畫像一般美麗的畫框——而非血肉骨頭的框架——之中看見那傑作的美麗,而了解那想出它來的神聖心靈吧!³這畫框的神聖性會照亮那為黑暗的畫框所隱藏的無罪本質,並為畫中的面容披上一層光明的紗幔;那張臉輝映著直達其創造主的光明。⁴不要因為你曾在死亡的畫框裡看見那張臉,就以為它已變得黯淡了。⁵上主保全著它,好讓你著眼於那面容時,能看見上主早已賦予它的神聖性。⁶請在黑暗的框架中看見那使你脫離黑暗的救主,並按著天父的心靈為你呈現出的弟兄那樣去了解他吧!

8 他會在你的注視下走出黑暗,而你將不再看見那黑暗。²黑暗傷害不了他,也傷害不了因想看清他的真相,而將他帶離黑暗的你。³他的無罪性所描繪的無非是你的無罪性。⁴他的溫良會成為你的力量;於是你倆都會欣喜地往內看去,因著你在他內所認出的神聖性,而看見你倆本具的神聖性。⁵他就是鑲著你的神聖性的畫框,而上主給予他的,一定也同樣給了你。⁶不論他如何忽視自己內在的傑作,而只見一付陰暗的畫框,你的唯一任務仍是在他內看出他自己看不見的真相。⁷在這看見中,有你們共享的慧見,它只會定睛於基督,而不會看見死亡。

9 你若欣賞天堂之主的傑作,祂怎能不由衷歡喜 3?²對於像祂一樣愛著聖子的你,祂怎能不獻上感謝?³你若與祂一起讚美祂的愛子,祂豈能不讓你了知祂的聖愛?⁴上主珍愛自己的造化,因為祂是完美的天父。⁵當祂自己的任何一部分能加入祂的讚美,與祂一同喜悅,祂的喜悅便圓滿了。⁶這位弟兄就是祂給你的完美禮物。⁷當你感謝聖子的完美真相之際,祂同樣歡喜地感謝著你。⁸祂所有的感激與喜悅之光照耀著你,因為你圓滿了祂的喜悅,也圓滿了祂。

10 於是,你的喜悅也圓滿了。²凡是決心圓滿天父的幸福、因而也圓滿了自己的幸福的人,是不會看到一絲黑暗的。³上主毫不吝惜地將祂的感激獻給每一個共享祂的目的的人。⁴祂不要孤獨,孤獨也不是你的意願。⁵寬恕你的弟兄吧,你便不可能與他分離,也不可能與他的天父分離!⁶你並不需要寬恕,因為純潔者從未犯罪。⁷那麼,請將祂給你的恩典給出去吧!好讓你看見祂的一體聖子,且為此而感謝他的天父,就如天父感謝你一樣。⁸也別以為祂不會把所有的讚美獻給你。⁹因為你給出的禮物也都是給祂的 4,而既給出去,你便會懂得祂給你的禮物,並且會獻給聖靈祂獻給天父和聖子的禮物。

11 除了祂的意志和你自己的意志之外,沒有任何力量能左右你,而你的意志不過是祂意志的延伸。²你就是為此而被創造出來的;和你一起受造、且被創造得與你一體的弟兄也是如此。³你們是相同的生命,猶如上主的意志也是一體不分的。⁴既然祂已給予你倆同樣的意志,你們必然擁有同一個目的。⁵當你們同心同德,你將圓滿獻給弟兄而圓滿了自己之時,祂的意志便回歸完整。⁶不要去看他在自己裡面看見的罪性,而要向他的尊貴致敬,你才可能尊重他和你自己。⁷上主已經賦予你倆擺脫黑暗進入光明的救恩之力,好讓你們將它分享出去;這將使你們重新看見你們那其實從未分裂過、也從未與祂平等給出的所有聖愛分開過的一體生命。


1. 意思是:要慶幸,它(對世間滿足的無望追求)在你心中消失了,而它曾在你心中遮蔽了存在那裡的東西。

2. 代名詞解釋:「你若選擇在它的[畫框的]位置看它[畫框]。」〔譯注:已譯入文中。〕

3. 此處的意象:上主是畫家,當你讚賞祂的傑作(你的弟兄)時,祂很歡喜。

4. 你給弟兄的是寬恕,其中包括欣賞他是上主的傑作。

第三節 世界的兩位大製作者(maker)

1 你重視罪疚到什麼程度,就會那樣看見一個攻擊有理的世界;²你看清罪疚之無意義到什麼程度,就會那樣認出攻擊不可能有正當性。³這完全符合知見的基本法則,即:你相信什麼,就會看見什麼;而你之所以相信它存在,是因為你想要它出現在那裡。⁴知見唯有這一項運作法則,⁵其餘的都衍生於此,用來維持並支撐它。⁶這種知見法則,是上主更根本的定律——「愛只會創造出它自己,不可能造出別的東西」——適用於世間的形式。

2 上主的定律或法則無法直接用於知見統治的世界,因為不知知見為何物的神聖心靈並未創造出這樣的世界。²但祂的法則處處反映在這世界上;³這不是說能反映上主之律的世界有任何真實性可言,⁴而是,只因聖子相信它是真的,上主便無法讓自己完全與這聖子的信念切割。⁵祂雖不可能跟聖子一起進入他的瘋狂之境,但祂能確保自己的清明心志已經隨他一起去到世界,使他不致永遠迷失於自己的瘋狂夢想之中。

3 知見取決於選擇,真知則不然。²真知只有一條定律,因為它只有一位創造主。³但這世界卻有兩位製作者 1,它們看待世界的方式截然不同。⁴世界對它們來說有不同的目的,都是完美工具,可以達到各自心目中的目標。⁵對特殊性而言,世界是襯托自己的完美舞台,是它發動戰爭的完美戰場,也是它想弄假成真的幻相的完美庇護所 2。⁶在特殊性眼中,只有這樣的世界才能理所當然地成立。

4 然而,這世界還有另一位神聖的製作者,是與「竟有任何事物能完全脫離上主之律而成立與維繫」的瘋狂信念同時出現的大修正者;這裡的上主之律是指配合上主之子自以為的需求所衍生的形式,而不是指維繫上主所創造的宇宙之法則本身。²錯誤的結局一定是被修正。³上主就是以這種方式始終保護著聖子的,即使他犯錯時亦然。⁴錯誤所造出的世界仍能有另一個目的,因為它有另一位大製作者,祂能使世界的目標與祂的創造主的目的協調一致 3。

5 祂眼中的世界,一切都應得寬恕,一切都純然無罪。²任何事物一發生,無不當下蒙受徹底的寬恕。³純潔無罪性必恆常在心靈中閃耀,即使特殊性徒勞地想將它從心中除去,並榮耀身體以取代心靈,那無罪性的光芒一刻也不曾被掩蓋。⁴天堂的盞盞明燈不會任由特殊性選擇要在哪裡看見它們,就出現在那裡 4。⁵特殊性若選擇在他鄉異域尋找明燈,以為它們能照亮它們不可能去到之處,而你同意如此,那麼這位世界的神聖製作者定會修正你的錯誤,不讓你駐留在沒有明燈照耀的黑暗當中。

6 世人都已進入黑暗之中,但沒有一個人是單獨進入的,²也無需在此多停留一刻。³因為天堂那位助手就在他內,和他一起來到人間,隨時準備領他走出黑暗,進入光明。⁴他可以選擇任何時間,因為助手始終都在,只等待他的選擇。⁵只要他選擇善用已經給予他的幫助,就會看見自己以前認為憤怒有理的每一個處境,現在都成了他理應去愛的情況。

7 他會清楚聽見,過去所聞的挑釁宣戰之聲其實是對平安的呼喚。²他會看到自己過去發動攻擊之處,不過是另一座祭壇,他能在那裡同樣輕易、且遠遠更加幸福地獻上寬恕。³他會重新詮釋所有誘惑,使其成為帶來喜悅的另一個機會。⁴謬誤的知見怎麼可能是罪呢?⁵願你弟兄的所有錯誤,都成為不過是使你看見那位大救助者的事工之良機吧!上主將祂給予你,要你看見祂所造的世界,而非你的世界。

8 那麼,什麼才是合理正當的?²什麼才是你想要的?³這兩個問題其實是同一個,當你把它們看成同樣的問題時,表示你已作出了選擇。⁴因為你若看出兩者是同一個,就能擺脫「有兩種看的方式」的信念。⁵這世界大可以促成你的平安,還會給你無數機會把你自己的寬恕推恩給自己 5。⁶對於想要接受平安和寬恕、並看見平安和寬恕之光照耀自己的人,這才是世界的目的。⁷這位溫柔世界的大製作者無所不能,祂能將好似阻隔在你和祂的溫柔之間的暴虐仇恨世界抵銷。⁸在祂寬恕的眼裡沒有仇恨的世界,因此,你也無須看見這樣的世界。

9 所謂罪,是知見無法改變的固著信念。²被定罪的就有罪,且永遠有罪,永不得寬恕。³但是,它若竟然被寬恕了,那麼你先前對罪的認知必然是錯的,⁴才使改變成為可能。⁵聖靈也一樣,認為祂之所見是毫無可能改變的。⁶但罪無法侵入聖靈的慧見,因為罪一為祂所見,就立即被修正了。⁷由此可知,它一定本來就不是罪,而是一個錯誤罷了;因為罪所主張的,從來就不曾存在過。⁸你若以懲罰來攻擊罪,罪會被保存下來;⁹唯有寬恕它,才能將它由錯誤的狀態轉變成真理。

10 上主之子從不可能犯罪,但是他能夠夢想出傷害他的東西。²他也有能力認為自己能被傷害。³這除了是他對自己的錯誤認知,還會是什麼呢?⁴這究竟是罪還是一個錯誤?能或不能被寬恕?⁵他需要的是幫助,還是懲罰?⁶你的目的究竟是拯救他,還是定罪他?不要忘了,你如何看他,這個選擇便成了你自己的未來。⁷你此刻正在打造未來;這一刻,整個時間成了實現目標的工具。⁸為此,作出你的選擇吧!但要認清,就在這個選擇中,你所見世界的目的也被決定了,而且定會顯得理所當然。


1. 如課文接下來指出的,這「兩位製作者」是特殊性和聖靈。

2. 代名詞解釋:「對特殊性而言,它[世界]是襯托自己[特殊性]的完美舞台,是它[特殊性]發動戰爭的完美戰場,也是它[特殊性]想弄假成真的幻相的完美庇護所。」

3. 何以說聖靈是「世界的另一位製作者」?從這一節來看,似乎是說,特殊性(即小我)造出了世界,使世界脫離了上主之律,為使我們永遠脫離上主。然而,即使這種情況發生了,聖靈仍重造了世界,使世界服從於上主之律在世上的反映版,好讓我們最終能被帶回上主那裡。上主之律(適應了世界的形式)在這裡起著支配作用,這意謂上主的目的——讓我們回歸於祂——也支配著人間。上主的法則會把我們帶回祂那裡。何以能夠如此呢?根據這一節所說,世界的統治法則是:我們內在想要什麼,就會在外面看見。這法則會把我們帶回上主,是因為我們一旦發覺自己要的是純潔無罪,我們一定會在世界上看見那證實我們無罪的一切。我們將看到一個以寬恕為正道的世界,因為給出寬恕能證明我們是了無罪疚的。

4. 代名詞解釋:「它[純潔無罪性]必恆常在心靈中閃耀,即使特殊性徒勞地想將它[純潔無罪性]從心中除去,並榮耀身體以取代它[心靈]…。天堂的盞盞明燈不會任由它[特殊性]選擇它[特殊性]要在哪裡看見它們,就出現在那裡。」[譯注:已納入譯文中。]

5. 「把你自己的寬恕推恩給自己」似乎是說藉由把寬恕延伸、推恩給別人,從而給予自己。

第四節 你帶來的光明

1 合而為一且認出互相之間是一體的心靈(minds)是不可能感到罪疚的。²因為它們不可能攻擊;而且它們為此而歡喜,看見這個可喜的事實就是它們的安全保障。³心靈的喜悅來自所見到的清白純真,所以它們會如此地去追尋;因為看見清白純真並為之而歡喜,就是它們的目的。⁴人人都會追求依自己的界定能帶來喜悅之物;⁵因此就目的而言,並沒有什麼不同。⁶但我們怎樣看目標,就會隨之選擇達成目標的方法;除非目標改變了,否則方法必然是無望改變的。⁷目標若改變了,我們就會重新選擇追求的方法;因為我們已經以另一種方式界定「什麼能帶來喜悅」,並依此而去追求。

2 於是,知見的基本法則可謂是:你一定會為自己所見之物而歡喜,因為你就是為了能感到歡喜才去看它的。²你若認為痛苦和罪咎能帶給你喜悅,它們便會出現在你眼前。³任何事物有害或有益於你,無不出自你自己的願望,⁴是你的願望造成它對你的影響;因為是你選擇它作為方法,來達到這些你相信能使你歡喜的結果的。⁵此一法則也通行於天堂:上主之子的創造是為了帶來喜悅;他藉自己的創造之舉而共享天父的目的,這樣就能更增添他自己的喜悅以及上主的喜悅 1。

3 製作出這不似天堂的世界的你,到另一個平安的世界裡享受安息與撫慰吧!²也請將那個世界帶給此世那些因緊盯著罪咎而酸澀的眼睛,和鼓動著罪咎的悲傷老調而疲憊的心臟吧!³你能夠帶給他們安息。⁴他們會在你這裡看到一個自己期盼的世界,並因而歡欣雀躍。⁵你的慧見將會延伸至他們所有人,將他們籠罩在溫柔與光明之中。⁶在這個不斷擴展的光明世界裡,他們先前誤以為存在的黑暗被驅散,終於化為遙遠的陰影,不久即被淡忘,而他們只會記得那照徹陰暗的璀璨陽光。⁷他們所有的邪惡欲念、罪疚與報復的夢魘,以及每一個謀害與死亡之願,都會在你帶來的陽光面前消失無蹤。

4 你難道不想為上主之愛,²也為了你自己這麼做嗎?³想想看,這對你會有多少助益!⁴縈繞在你心頭的那些惡念,現在會逐漸消逝;⁵你心中的太陽既已升起,它們便只會離你越來越遠,直至被光明驅散。⁶它們只會再逗留一小段時間的,它們的模樣已模糊得難以辨識,不多時便將一逝不返。

5 於是你將安靜地立於陽光之下,清白純真,一無所懼。²你會把自己找到的安息推恩於人,使你的平安永不失落,你也不再無家可歸。³凡是能將平安獻給眾人者,都已在天堂中找到家園了,世界不能將它摧毀,因為它廣大無邊,足以將世界融入它的平安之中。⁴整個天堂都在你裡面。⁵每一片落葉都會在你內重獲生機,⁶每一隻曾經鳴唱的小鳥都會在你內再度高歌,⁷每一朵曾經綻放的花朵都會為你獻上它的美麗芬芳。

6 哪有任何別的目標能取代上主及聖子要他重獲天堂的意志?因為天堂被創造出來,就是要成為他唯一的居所;在此之前與之後、任何其他處所與時間、或更遠更近的任何形式,都不可能是他的家 2!²你有能力把這天堂帶給全世界,也帶給所有進入世界且在此暫時被誤解之念。³為了使你自己的錯誤得到真理的修正,還有什麼比決心帶著天堂的光明走出黑暗世界、邁向光明更好的方法?


1. 約翰15:11 (GNT):「這些事我已經對你們說了,是要叫我的喜樂存在你們心裡,並叫你們的喜樂可以滿足。」

2. 這個長句是個修辭性的問句(rhetorical question),可解讀如下:有什麼東西能阻撓上主的意志,不讓祂的聖子重回那被創造成他唯一家園的天堂?除了這個家園之外,之前、之後,或是別的處所、境界,都不是他的家。〔譯註:因為是修辭性問句,所以中譯並未完全以問句的形式表達。〕 

第五節 基督就在你倆面前

1 什麼是無罪狀態(state of sinlessness)?其實就是:不再有任何攻擊的欲望,因而沒有理由再視上主之子為與己有別的個體。²於是,你不必感到罪疚了;因為既沒有了罪咎這個目標,罪疚便毫無意義了。³攻擊與罪是綁在一起的同一個幻相,兩者互為因果,也互相合理化1。⁴個別來說,攻擊與罪都沒有意義,兩者的意義似乎都來自對方。⁵不論能具有什麼表面上的意義,都仰賴彼此而來。⁶除非一個真實,你才能相信另一個有道理,因為一個的存在證明了另一個必為真實。

2 你一攻擊,就把基督——連帶上主——變成了你的「敵人」。²有這樣的敵人,你能不害怕嗎?³你能不覺得自己可怕嗎?⁴因為你已經傷害了自己,把你的真我(Self)變成了敵人。⁵於是,你一定會相信你不是你,而是一個外來的「異類」,是個令人害怕而不值得愛的東西。⁶誰會去攻擊自己眼中徹底清白的一切呢?⁷一個人若有攻擊之願(wish),便會認定那一切必然有罪,活該承受他的攻擊之願,而他自己則是無辜的 2?⁸因為,誰會看見一個上主之子清白純真,還想要置他於死地呢?

3 每次你倆注視彼此時,基督就立在你倆面前。²當你倆閉上眼睛時,祂並未因而消失。³但你若透過失明的眼睛去尋找你的救主,可能看見什麼呢?⁴你這樣看是不會看見基督的。⁵你著眼的其實是敵人;你把基督誤認為敵人,還因為看不見他的罪而憎恨他。⁶你也聽不見他的哀告;他的呼求不論出於何種形式,內涵不變,都是要你與他合一,結合於清白與平安之中。⁷然而,這被小我的無理叫囂所掩蓋的,是上主給他的呼喚之聲,好讓你能在他之中聽見你自己對祂的呼喚,並且把屬於祂的歸還給祂,作為答覆 3。

4 上主之子對你只有這一個要求:把本該屬於他的歸還給他,你才可能與他共享它。²你們是無法單獨擁有它的,³這會使它對你倆都無法發揮作用。⁴唯有你們兩人同心,它才能賦予你倆同等的拯救對方的能力,和對方一起拯救彼此。⁵你的人間救主一蒙你寬恕,便能帶給你救恩;⁶若是被你定罪,他就只能獻給你死亡。⁷你在任何人身上看到的,不過反映出你選擇要他成為的模樣而已。⁸你若決心抵制他應有的任務 4(即他在真理中唯一的任務),就是剝奪他完成上主給他的任務時本該享有的所有喜悅。⁹別以為只有他一人會因而失落天堂。¹⁰失落的天堂無法恢復,除非你為他指出天堂之路;而與他同行的你,也才可能找到那條路。

5 他的得救並非以你的犧牲為代價,因為唯有他自由了,你才可能自由。²唯有當你容許他完成他的任務時,你才可能完成你的任務。³因此,不論你們是朝天堂或地獄邁進,都不會是單獨前往的。⁴想像一下當你看見他的純潔無罪時,會是多麼美麗的景象!⁵他若能自由地將上主為了你而給予他的禮物——你的無罪模樣——獻給你時,你又會多麼喜悅!⁶他只要求你讓他自由地完成上主賦予他的任務。⁷你只需記得:凡是他做的,你也會同他一起那樣做。⁸你怎樣看他,決定了他對你所負的任務,直到你以不同的眼光看他,讓他承擔起上主為你而指派給他的角色為止。

6 上主之子若自我憎恨,便會相信上主沒有能力拯救祂所創造的生命脫離地獄的痛苦。²他若愛自己,也會讓上主得以自由實現祂的意志 5。³你自己相信上主要你如何,就會在你倆之中 6 看見這信念所呈現的景象。⁴唯有透過你的寬恕,你才可能了解祂對你的愛;你若攻擊,就會相信祂也憎恨你,而把天堂當成地獄。⁵再一次看看你的弟兄吧!了解你怎樣看他,他就會成為你往天堂或是往地獄的道路。⁶千萬別忘了:你賦予他什麼角色,你也給了自己同樣的角色;而你必然會踏上自己指給他的道路,因為那就是你對自己的審判。


1. 當「罪」在《課程》中作「行動」(act)解時,可說是「攻擊」的同義詞,被視為是具有真實結果的攻擊。然而,課文此處的罪是作「狀態」(state)解,所以可定義為「罪咎狀態」(對比於本段開頭的「無罪狀態」)。因此,這句話的意思如下:「攻擊行為與罪咎狀態是綁在一起的同一個幻相,兩者互為因果,也互相合理化。」

2. 「必然有罪」是指他想攻擊的任何東西(指前一句的「他眼中…的一切」)。 因此,這句話的意思如下:「一個人既想要攻擊,一定會認為他攻擊的對象有罪而活該承受自己的攻擊之願,而自己則是無辜的。」

3. 路加20:25 (KJV):「耶穌說:這樣,愷撒的物當歸給愷撒,神的物當歸給神。」課文借用這句話,是說我們要歸給上主的是屬於上主之物,也就是我們自己。

4. 「他應有的任務」是成為你的救主,把你的救恩給你。你若寬恕他,就是支持他擔負這任務。是你的寬恕給他實現這項任務的自由。

5. 馬太6:10 (RSV):「願你的國降臨,願你的旨意行在地上,如同行在天上。」課文這裡,讓上主意志得以在世間實現的,是我們透過愛弟兄而給自己的愛。

6. 「你倆」是指神聖關係中的夥伴,原指海倫和比爾。本節前面「基督就立在你倆面前」一句中也是這個意思(T-25.V.3:1)。

第六節 特殊任務

1 上主的恩典輕柔地落在寬恕的眼睛上,於是寬恕之眼所見的一切便都在向這位觀者訴說著上主。²他看不見邪惡,世間一切都不再令他恐懼,也沒有任何一人與他相異。³他愛他們,也會以愛與溫柔看待自己。⁴他不再為自己的錯誤譴責自己,也不會定罪他人。⁵他既不是報復的裁決者,也不是罪咎的懲罰者。⁶他如何仁慈看待別人,也會同樣溫柔地對待自己。⁷因為他只想療癒,只知祝福。⁸他的意志既與上主所欲相同,他那充滿上主恩典的眼光就能使他看見的所有人都得到療癒與祝福。

2 眼睛會習慣黑暗;對於久處暮色之中、習慣了昏暗效果的眼睛來說,燦爛的白晝光線似乎難以忍受。²它們會迴避陽光和它照見的清晰景象。³對這樣的眼睛來說,昏暗些似乎更好,看得不吃力,也更好辨認。⁴著眼於那些模糊不清的東西似乎更容易,比起看徹底清晰、毫不模糊的景象來得少些痛苦 1。⁵但這並非眼睛的目的;⁶有誰會一邊堅持自己想要看見,一邊又說喜歡黑暗呢?

3 上主的恩典應你想看之願的召喚,降臨於你的雙眼,帶來光明的禮物,使你能夠看見。²你想看見自己的弟兄嗎?³上主為你能好好地看他而歡喜。⁴祂不願你認不出自己的救主,⁵也不願你的救主遲遲不負起祂自己賦予他的任務。⁶別讓他繼續孤獨吧 2!因為那些在世上看不見屬於自己的任務、看不見自已被需要、也看不見那只有自己才能圓滿完成的目標的人,必然孤獨。

4 這就是聖靈對「特殊性」的仁慈之見,是祂賦予你所妄造之物的療癒——而非傷害——之用:祂賦予每一個人唯獨他才能完成的特殊救恩任務,一個唯獨他能擔當的角色 3。²除非他找到自己的特殊任務,且完成自己被指派的角色,而在這個由缺憾統治的世界中完成自己,否則整個救恩計畫也無法完成。³即使在這上主之律尚未徹底通行的世界,他仍然有能力做一件完美的事、作一個完美的選擇!⁴只要他能特別忠誠於某一個他眼中有別於己的人,就會了解這是上主給自己的禮物,由此而知曉他們必然是同一個生命。

5 在時間的歷程中,「寬恕」是唯一有意義的任務。²這是聖靈用來把特殊性由「罪」轉成「救恩」的工具。³寬恕是給所有人的。⁴但要直到所有人都得到寬恕,它才算完成,而世上的每一個任務也會隨之圓滿。⁵到那時,時間就不存在了。⁶但是當我們還在時間之中,有許多事要做時,每個人都必須負起被指派的任務,因為整個救恩計畫的實現有賴於他完成自己的那一部分。⁷他在時間之中確有一個特殊任務,因為他過去已經選擇(chose)這作為自己的任務,且現在仍繼續這樣選擇(choosing)。⁸他的願望不曾被拒絕,但被改變了形式,以服務弟兄和他自己,成了一種「拯救」而非「失落」的工具。

6 救恩不過是一個提醒,告訴你:這個世界不是你的家;你不受世間法則的支配,它的價值觀並不是你的,而你自以為在世上看到的一切,都不是真實存在的。²世人終將看見且了解真相的,只要每個人都承擔起化解這幻相的任務——正如他也曾經一起將它妄造出來一般。³他既有工具能妄造,也有工具能化解,向來如此。⁴自從他過去選擇用特殊性來傷害自己的那一刻起,這特殊性就被上主指定為拯救他的工具了。⁵於是,他的特殊之罪成了特殊的恩典,⁶特殊之恨也成為一份特別的愛。

7 聖靈需要靠你的特殊任務,才能完成祂的任務。²不要以為你在這世上沒有特殊的價值;³你若想要它,聖靈就會將它給你。⁴所有你妄造出來的東西,都能不費力地轉而服務於救恩的目的。⁵不論上主之子作何選擇,聖靈都能拿來為己所用,毫無妨礙。⁶你的特殊性只有在黑暗中才彷彿會發動攻擊;⁷在光明之中,你會認出那是你在救恩計畫所負的特殊任務,能保護上主之子免於一切攻擊,讓他明白自己不論在時間或永恆當中,向來且永遠都是安全無虞的。⁸這是為你們彼此而賦予你們每一個人的任務。⁹現在就由彼此手中溫柔地接下這一任務吧!讓救恩在你倆之內圓滿實現。¹⁰只要做到這唯一的一件事,聖靈自會將一切都給你的。


1. 這可能是引用柏拉圖的「洞穴寓言」。雖然用的意象不盡相同,但有許多相似之處。在那個著名的寓言中,囚犯們被鐵鍊鎖在一個洞穴裡,只能藉火光看到昏暗的影子。其中一名囚犯獲釋,被帶到陽光下,他在那裡可以看見真實的世界。然而,陽光讓他的眼睛難受,於是他渴望回到洞穴,因為他的眼睛更習慣陰影世界。這個故事的寓意與此處課文的意義相似:我們習慣於看非真之境的黑暗,乍見真相之光反而覺得難受,所以會想趕快回到黑暗之中。

2. 你用「上主恩典降臨」(3:1)的眼睛來看弟兄,使他不「繼續孤獨」。你使他得以自由實現他的任務,並因實現任務而克服寂寞孤獨。

3. 「特殊任務」是指在拯救世界這件事上,每一個人都被召喚去作出的獨特貢獻。每一個特殊任務的本質都是寬恕他人,以療癒他們,使他們能自由履行自己的特殊任務。就這個意義來說,每個特殊任務都一樣。使每個特殊任務不同的,是要去拯救的那些特定的人、在過程中所運用的特別能力,以及如何、在何處能善用它們(見W-154.2:2)。本節把重點放在我們寬恕並拯救神聖關係中的夥伴。前面課文中(見T-20.IV.6-7),曾說特殊任務是從寬恕神聖關係的夥伴開始的,兩人由此進入「平安的方舟」(T-20.IV.7:3),而發現兩人拯救世界的共同特殊任務:「每一個神聖關係…都必須進入這方舟之中學習它在聖靈的計畫中的特殊任務(T-20.IV.7:4)。

第七節 上主沒有發瘋

1 聖靈既能將你加諸自己的每一項判決都轉為祝福,那就表示你不可能有罪 1。²罪是世上唯一不可能改變的東西。³罪是永恆的,世界所依賴的就是罪的不變性。⁴世界的幻術好似能對罪人隱藏罪的痛苦,耍花招來欺騙他們。⁵但人人都知道罪的代價是死亡 2。⁶確實如此。⁷因為罪就是對於死亡的籲請;它是一個願望,希望世界的基礎能像愛一樣穩固,像天堂一樣可靠,像上主本身一樣強大。⁸對所有認為罪可能存在的人,世界能不受愛的侵擾,⁹也不會改變。

2 然而,非上主所造之物既與祂創造的一切全面對立,還有可能共享祂的造化所具有的特性嗎 3? ²罪人的死亡之願不可能如上主的生之意志一般強大。³非上主所造世界的基礎也不可能如天堂一般穩固。⁴地獄跟天堂怎能相提並論?⁵非上主所欲之事,怎麼可能改變不了? ⁶除了祂的意志之外,還有什麼能屹立不變?⁷除了祂的意志本身之外,哪有他物能共享其特性?⁸哪有任何願望能與上主的意志對抗而維持不變?

3 你若能明白除了上主的意志之外,沒有什麼是不變的,那這門課程對你來說就不難了。²因為你所不信的就是這一點;但你若實事求是,就會發現不可能還有別的事值得你相信。³讓我們回顧一下前面講過的內容,更用心地體會一下 4:不是上主瘋了,就是這個世界瘋了,必然只有這兩種可能性。⁴對這個世界來說,沒有一個上主的想法有任何道理;⁵而世人信以為真的,在祂神聖的心靈中也沒有任何意義。

4 既無道理又無意義的事,便與瘋狂無異;而凡是瘋狂的,就不可能是真理。²只要有一個世界所珍視的信念是真實的,那麼每一個上主曾有過的想法便都是幻相。³反之,只要祂的任何一個想法是真的,那麼世界賦予任何意義的所有信念必然都是錯的,而且了無意義。⁴這是你得作的選擇。⁵別企圖另作他想,或把它扭曲成別的東西。⁶因為只有這個決定是你能作的;⁷其餘一切都操之於上主,不是由你決定的。

5 為世界所擁護的任何一項價值辯護,等於是認定天父和你自己都神志不清了。²聖子是上主神聖心靈的想法所造,上主和祂的愛子所想的不可能不同;正是這思想的一致性使聖子成為上主的創造同工。³他若選擇相信任何一個違反真理之念,等於決定了自己不是天父之子;這樣的聖子是瘋了,而天父與聖子定會一起神志不清的。⁴這就是你所相信的。⁵不要以為這種信念一定要以這樣的形式表現;⁶凡是認為這世界有任何明智之處、世人所想的東西有任何道理可言,或世界有任何形式的理性根據,都是對這種信念的支持。

6 罪不可能是真實的,因為天父和聖子並沒有發瘋。²世界之無意義,因為它是在罪的地基上建立的。³然而不以真理為基礎,是不可能創造出永恆不變之物的。⁴聖靈有能力將你所見世界的整個基礎換成別的東西——一個毫不瘋狂的基礎,為清明的知見提供基礎,使另一個沒有任何衝突的世界隨之呈現,只會帶給上主之子清明與喜悅。⁵這裡不存在任何死亡、殘暴、分裂與歧異的證據;⁶因為一切在此都被視為一體,不會有一人損失而讓其他人得利的事。

7 根據這唯一的要求來測試你所相信的一切吧 5!並了解到凡是符合這一項要求的,都值得你相信,²其他一切則不值得相信。³不是愛的,就是罪,兩者都會把對方視為瘋狂而無意義。⁴以愛為基礎的世界,在罪人眼中是徹底瘋狂的,他們相信自己的世界才清醒正常。⁵罪在愛的眼裡也同樣瘋狂,愛的溫柔眼光會越過瘋狂,在平安中看見真理。⁶雙方都看見一個不變的世界,因為雙方都為你恆久不變的真相下了定義;⁷且雙方都表達了對天父及聖子真相的定見,以使其觀點言之成理。

8 你的特殊任務就是「上主沒有發瘋」這一事實對你而言最有意義的展現形式 6。²至於其內涵則是一樣的。³那種形式最適合你的特殊需求、以及你自以為所處的時空環境——你認為自己只能在其中解脫時間、空間及其他一切對你的限制。⁴上主之子是不可能受限於時間、空間或任何非上主所欲之境的。⁵但上主的意志若已被視為瘋狂,那麼要使瘋狂的人們接受清明正常之境,就需要特別挑選某種特殊的形式了。⁶而神志不清的人是沒有辦法自己作此選擇的,因為他們的問題就出在已經無法在理性之光中自由地選擇了。

9 將救恩託付於瘋狂失常的人,是瘋狂之舉。²上主既毫不瘋狂,所以祂已經指派了一位與祂自己同樣明智的聖靈,來為每一個選擇將瘋狂當成救恩的人提供一個比較清明的世界。³聖靈會幫他選擇最適合的形式;這形式不會攻擊他眼見的世界,只會默默進入他的世界,讓他明白世界的瘋狂。⁴聖靈不過是指出了另一種可能性,給他另一種眼光來看待那個他過去看見、自以為活在其中,並自以為了解的世界。⁵現在,他必須質問這一切,因為聖靈提出的另一種形式是他無法否認或忽略,也不可能完全視而不見的。

10 每個人的特殊任務都經過設計,是他覺得可能做到、且被證明是他渴望的另一種選項,使得他愈來愈想去實現。²這過程當中,他自己的罪性以及他在世上所見到一切罪咎,都會愈來愈失去魅力,直到他終於了解是罪使自己喪失了清明之心,還妨礙他觸及恢復清醒的任何希望。³但他也不會缺少擺脫瘋狂的出路的,因為他在每個人的解脫中都負有一個特殊作用。⁴他既希求平安而負有特殊任務,便不可能被遺棄於天堂之外;天父也不可能粗心地漠視自己的聖子。

11 除了上主的愛,還有什麼值得你依靠?²除了在祂之內,還可能在哪裡找到清明神志?³代上主發言的聖靈會透過祂特別為你選擇的另一個選項,使你明白這一點。⁴是上主要你憶起這一真相的,把你從最深沉的悲傷提升至圓滿的喜樂之境。⁵接納你在上主的救恩計畫中被指派的任務吧!好教聖子看出地獄和天堂截然不同,但在天堂之中,天父和聖子卻全然相同,沒有任何一點差異能從天堂中造出地獄,或從地獄中——如果真有的話——造出「天堂」。

12 你相信可能有人損失,這反映出你暗自深信「上主一定瘋了」。²因為在這世上,一人有得似乎必因另一人有失。³如果真是這樣,那麼上主確實是瘋了!⁴但這一信念不過是那更基本的信條——即「罪是真實的,而且正統治著世界」——的另一形式罷了。⁵因為相對於每一個小小的獲利,必有另一個人損失,付出等量的血淚與痛苦。⁶如若不然,邪惡便會大行其道,使得毀滅成為任何獲利的總代價。⁷相信上主發瘋了的你,請仔細看看這局面,必然會得到一個結論——不是上主瘋了,就是這樣的世界瘋了,但不可能兩個都不正常。

13 「沒有人可能因他人的獲益而損失;只要一人獲益,所有人必然一起獲益」,這一觀念的重生便是救恩。²清明的神志為此而得以恢復。³就在這塊真理的磐石上,你會對上主永恆的清明理性充滿無比的信心,感到極致的平安。⁴它也滿足了你的理性,因為一切瘋狂的信念都能在此得到修正。⁵如果這是真實不虛的,罪必然不存在。⁶這是救恩所依據的磐石,聖靈也從這一制高點為你的特殊任務所參與的整個計畫賦予意義,指出方向。⁷你的特殊任務會在祂的計畫中圓滿實現,因為它共同承擔著整體的任務。

14 請記住,所有的誘惑無非在於這瘋狂的信念,即:「上主的目標與你的目標既互不相容,祂與你當中必有一個瘋了;上主若發瘋了,你便成為心智正常的那一個,並能得到自己想要的東西」。²死亡必以生命為前提,但生命的維持並不仰賴任何代價 7。³也沒有人可能因上主意志的實現而受苦。⁴救恩是祂的意志,因為這也是你的意志所向;救恩不是單獨為你而來的,而是為了你的真我——即神聖的上主之子。⁵祂不可能有任何損失,因為如果祂可能失落,真正受損的會是祂的天父;然而天父是不可能受損的 8。⁶這才是清明之境,因為這是真裡。


1. 「將你加諸自己的每一項判決都轉為祝福」指的是上一節之中,聖靈將每個人「選擇用來傷害自己」的特殊性轉化為「拯救他的工具」(T-25.VI.6:4)——祂將特殊性從打敗弟兄的手段,轉變為服務弟兄的特殊任務。

2. 羅馬書6:23 (RSV):「因為罪的工價乃是死,唯有神的恩賜,在我們的主基督耶穌裡乃是永生。」

3. 「非上主所創造之物」是罪。

4. T-11.I.1:1:「不是上主瘋了,就是小我瘋了」

5. 這唯一的要求是指上一段的:沒有一個人損失,所有人都會受益。

6. 「上主沒有發瘋」意謂(如上一段所示)愛是清醒正常的。你會透過自己的特殊任務來了解這一點——即以聖靈為你選擇的方式對祂為你選擇的人表達愛。你若實現這任務,便能欣然體會到愛是清明正常,而不是瘋狂的(見本節第10段)。

7. 這句話是說,雖然死亡的概念需要靠生命的概念才能成立,但反之不然:生命並不需要死亡。具體來說,生命不須靠付出任何代價——任何痛苦、犧牲或損失——來維持,所有這些都是死亡的形式。

8. 代名詞解釋:「祂[基督,聖子奧體的唯一真我]不可能有任何損失,因為如果祂可能失落,真正受損的會是祂的天父;然而祂[天父]是不可能受損的。」

第八節 回歸於愛的正義

1 聖靈能用你給祂的一切來拯救你。²但你不給的,祂便無法運用;你若不願給祂,祂是不能從你這裡拿走的。³因為祂如果那樣做,你便會認為祂違背你的意願強行奪取;⁴而這樣的話,你就不會明白其實是你自己並不想要那些東西的。⁵你並不需要完全心甘情願地給祂,因為你要是能夠做到的話,就不會需要祂了。⁶但祂需要肯定一點,即:「你要祂拿走那些東西」的意願大過「你想把那些東西保留給自己」的意願,而且你承認自己並不想知道「沒有人會蒙受損失」這個道理 1。⁷對於「沒有人能因你的獲得而損失」這觀念來說,有必要加上這一層認識,⁸而且只需要這樣就夠了。

2 救恩唯一需要的就是這個原則。²你並不需要對這原則有多強烈的信心;即使你心中與此原則對立的所有信念會攻擊它,也沒有關係。³目前,你還不具備堅定不移的忠誠。⁴請記得,已經得救的人是不需要救恩的。⁵沒有人會要求一個心靈仍然分裂的人(one divided still against himself)去做他自認做不到的事 2。⁶然而,即使在這樣的心態中,還是能夠找到智慧的;你要對此有一點信心。⁷但你應該感謝聖靈只要求你具備這樣微薄的信心。⁸對於仍然相信罪咎的人,除了一點信心之外,還能剩下什麼呢?⁹他們對天堂和得救者的正義能知道些什麼呢?

3 有一種救恩之境中的正義是世人毫無所知的。²對世界而言,「正義」(justice)和「報復」(vengeance)是同一回事,因為罪人只會把正義視為對他們的懲罰;也許能由另一人承擔,而終究無法逃避。³罪的法則要求必須有受害者。⁴至於誰是受害者,並不重要;⁵但必須以死亡為代價,而且必須有人付出這個代價。⁶這不是正義,而是瘋狂。⁷但是在一個「愛」意謂「恨」的世界裡,死亡已被視為打敗永恆與生命的勝利者,誰還能神志清明地界定正義呢?

4 雖然你不知道正義是什麼,但你還是可以發問並學習正確答案的 3。²正義以平等的眼光看待每一個人。³如果某人竟因別人擁有所以自己缺少了,那就不叫公平正義;⁴因為那不論出於何種形式,都叫作報復。⁵正義不會要求犧牲,因為任何犧牲都是被妄造出來的,好讓罪能被保存下來。⁶一個人的犧牲是為罪付出的代價,但還不是全部的代價;⁷其餘的代價會由別人承擔——與你自己的小小付出並列——以「償還」(atone)一切你想留下而不放棄之物。⁸於是你是部分的受害者,而別人成了更大的受害者。⁹就整個代價來說,別人付的部分愈大,你付的部分就愈小。¹⁰而正義既是盲目的,只要有人付出代價,就能滿足它,至於是誰付的就無所謂了 4。

5 這哪裡是正義呢?²上主對此一無所知。³但祂確實知道正義是什麼,而且知之甚詳,因為祂對每一個人是絕對公平的。⁴報復的觀念對祂的神聖心靈來說是陌生的,因為祂深明正義。⁵公平——而非尋求報復——才是正義。⁶你不可能既公平又要報復,因為兩者是彼此排斥、相互否定的。⁷一個心靈若有些許特殊性的想法,你都不可能和它共享聖靈的正義。⁸但是,祂若懲罰一個自以為犯罪而其實並沒有犯罪的人,這哪算公正呢?⁹祂若要求那些執迷於懲罰觀念的人認清懲罰之念的虛妄性而將之捨棄,卻不對他們伸出援手,這哪有正義可言呢?

6 對還相信罪咎有意義的人來說,要了解聖靈的正義,確實極其困難。²他們相信聖靈跟自己一樣錯亂,不可能擺脫他們自己的正義觀必然帶有的報復心 5。³為此之故,他們害怕聖靈,看見祂充滿上主的義怒。⁴這對聖靈真不公平!⁵他們也相信聖靈不會不用憤怒上主從天國火焰中扯下的閃電來將他們擊斃!⁶他們真的相信天堂就是地獄,因而對愛抱以恐懼。⁷當他們聽到自己從未犯罪的說法時,不由得深深起疑,甚至感到恐懼的寒意。⁸因為他們的世界所依賴的正是罪的穩定性。⁹他們認為上主所知的正義,對自己和世界來說,是比他們所熟悉且喜愛的「報復」更具毀滅性的「威脅」。

7 為此,他們覺得失去罪咎反倒是一種詛咒,且對聖靈的祝福避之唯恐不及,彷彿祂是上主居心叵測派來的地獄使者,以解救者和朋友的姿態執行祂的復仇計畫。²聖靈在他們的心目中簡直與魔鬼無異,只是披上天使的外衣來騙人而已 6;³而祂為他們指點的出路雖看似天堂之門,其實不過是地獄的入口罷了。⁴然而,正義是不可能懲罰那些自尋懲罰的人的,他們其實擁有一位知曉自己無罪真相的法官。⁵這位神聖的法官必然要公正地釋放他們,且恢復他們應有的一切尊榮——那是他們因缺少公正之心而無法了解自己的清白純真以致放棄的榮耀。

8 愛對於罪人來說是無法理解的,因為他們以為正義已經從愛之中分裂出去,代表別的東西了。²現在他們把愛看成軟弱,報復才是堅強。³因為他們認為審判能力一旦離開愛的身邊,愛就迷失了,變得脆弱得無法保護你不受懲罰;而不含有愛的報復,反而因與愛分道揚鑣而獲得了力量。⁴現在,唯有報復才能伸出援手來拯救你,愛則失落了正義與活力,軟弱地呆立一旁,束手無策,何來力量拯救你?⁵你既把上面這一切當真,聖愛(Love)還能要求你什麼?⁶充滿愛與正義的聖靈,不會相信錯亂至此的你還有多少可給出的。

9 祂並沒有要求你多麼信任祂,只願你看見祂獻給你的禮物,而且明白那不是你能給自己的。²聖靈在上主的正義之中能看見你本來就擁有的一切,同時也了解你還無法為自己接納這一切。³祂的特殊任務就是把清白純真者應得的禮物獻給你。⁴你接納的每一個禮物都會為祂——也為你自己——帶來喜悅。⁵祂知道你所接納的每個禮物都使天堂更加富足。⁶而上主見聖子收下愛的正義知他應得的一切時,也歡欣不已。⁷愛與正義其實並無分別;⁸正因它們相同,悲憫才會站在上主右手邊,給予聖子寬恕自己罪咎的力量 7。

10 對於配得一切的他來說,哪有任何一物是不能給他的?²一切神聖性既然都在他之內——不論他自己察覺與否,因此任何對他的剝奪都屬不公不義。³上主對不正義的事一無所知。⁴祂不可能容許那些想置聖子於死地而根本無法認出他的價值的人去審判他。⁵他們哪會邀請誠實的見證來幫他說話?⁶誰會挺身為他辯護而不傷害他的性命?⁷你並沒有公正地對待他。⁸但上主保證會還祂的愛子公道;即使你相信報復是他應得的下場,上主也會保護他不遭受你想加諸他的一切不公平待遇。


1. 換句話說,我們必須認清自己對於「沒有人會蒙受損失」這一觀念的抵制(「不知道」意思是「不想知道」[譯註:已譯入文中])。這樣,我們就會願意請聖靈為我們去除這抗拒。只有到那時,我們才能了解自己其實並不想要這種抵制,而只想要不造成任何人損失的一切。

2. 馬太12:25 (KJV):「耶穌知道他們的意念,就對他們說:「凡一國自相紛爭(divided against itself),就成為荒場;一城一家自相紛爭,必站立不住。」

3. 這裡所拒絕的是「報復性」(retributive)的正義概念,即犯罪者會得到「公正」的懲罰;取而代之的則是一種「分配性」(distributive)正義,即應(以某些形式)將社會中的資源平均分配給所有人。課文這裡將分配正義推向極致,說即使在報復性正義似乎有理的情况下,每一個人仍應獲得同樣的待遇,因為每一個人都是上主之子,都是無罪且配得一切的。

4. 這是對眾所周知的「正義女神」形象的反諷;這位女神的眼睛被蒙住,象徵正義是公正無私的,不會偏袒特權者。課文則說,我們心目中的正義對誰受懲罰毫不在乎,只要有人被罰就好。這讓我們把特權給了自己(完全違反了「正義是盲目的」的真正義涵),於是我們只承擔一小部分懲罰,而要求別人承受大部分懲罰。

5. 「不可能擺脫…報復心」意思是他們相信聖靈必然會以他們的正義觀的方式報復於人。

6. 哥林多後書11:14 (RSV):「這也不足為怪,因為連撒旦也裝作光明的天使。」課文的意思是,那些相信罪咎的人會以這種方式看待聖靈,以為聖靈會像偽裝成天使的魔鬼一樣,騙取他們的好感。

7. 在《聖經》當中,上主的右手象徵祂的權與能的行使,通常用於毀滅。因此,詩篇98:1(KJV)說:「他的右手和聖臂贏得勝利。」耶利米哀歌2:4(KJV)說:「他站著舉起右手如同敵人,將悅人眼目的盡行殺戮。在錫安百姓的帳篷上倒出他的憤怒,像火一樣。」上主的右手邊也代表祂身旁的榮耀位置。因此,《新約》中提到耶穌基督被提升到上主的右邊(見馬可16:19、使徒行傳2:33)。課文說悲憫站在上主的右手邊,意思是悲憫與上主的力量結合,且佔據上主身旁的榮耀位置。這力量與悲憫的融合能賦予「聖子寬恕自己罪咎的力量」。

第九節 無罪性的見證

1 前面說過,只要有人為償罪付出代價,特殊性並不在乎那人是誰;聖靈也一樣,只要清白純真的性質能被看見並了解,祂也不在意最終是誰去看的。²因為只要有人真正看見了,一個見證便已足夠。³單純的正義所要求的不過如此。⁴聖靈向每一個人探問是否願意成為那個見證,好讓正義得以回歸於愛,在愛之中被滿足(be satisfied)1。⁵祂所指派的每一個特殊任務,無非是為了讓每一個人都懂得:愛與正義並不是分開的;當兩者結合時,都會得到力量。⁶少了愛的正義,會有偏見和弱點。⁷少了正義的愛則不成其為愛,因為愛是公正的,不會無因而責罰人。⁸哪有任何原因能合理化對於無辜者的攻擊呢?⁹因此,愛是秉持正義——而非報復之心——來修正錯誤的。¹⁰若對清白純真者施以報復,絕不符合正義原則。

2 你若了解上主之子之不可能應受報復,就能夠成為愛與正義力量的完美見證。² 你無需在所有情況中都看出這一點;³也不必指望你在世間的經驗能為你呈現這一真理,因為你的人間體驗不過是那真正發生在你內的一切所投射出的影子罷了。⁴你所需的理解並不出自你自己,而是源自一個更大的真我;祂如此偉大神聖,絕不可能懷疑自己的清白。⁵你的特殊任務就是向祂求助,祂會含笑看待與祂同樣純潔無罪的你。⁶祂的理解將會成為你的。⁷於是聖靈的特殊任務便圓滿了。⁸上主之子已找到一位證明他無罪——而非有罪——的見證。⁹為使你獲得那單純的正義,聖靈只需要你給祂這麼一點點!

3 沒有公平性,就沒有正義。²特殊性怎麼可能公正?³不要審判人!不是因為你也是個可憐的罪人,而是因為你沒有判斷的能力 2。⁴自認特殊的人怎麼可能真的懂得「正義一視同仁對待每一個人」的道理?⁵ 剝奪這人的給予那人,對雙方來說,都一定不公平,因為他們在聖靈眼中原是平等的。⁶天父已將同樣的產業給了他們。⁷凡是想擁有多一點或少一點的人,都不了解自己已經擁有一切。⁸他無法評斷別人應得多少,因為他既認為自己受到剝削,一定會心生嫉妒,企圖掠奪他批判的對象。⁹他有偏私,無法公正看待他人的權利,因為他看不見自己的權利。

4 你有權擁有整個宇宙,有權擁有完美的平安而自所有罪的後果中徹底解脫,有權擁有永恆、喜悅且方方面面都圓滿的生命;這一切都是上主授予祂的神聖之子的。²這是天堂所知的唯一正義,也是聖靈帶給世界的所有禮物。³你的特殊任務要讓你明白的無非就是:完美的正義能為你得勝,使你不可能遭受任何形式的報復。⁴世界雖然會欺騙你,但它無法用它自己的正義來取代上主的正義。⁵ 因為只有愛是公正的,只有愛能看出上上主之子應該得到什麼樣的正義。⁶讓愛來決定吧!不要害怕你會因為自己的不公正而喪失上主的正義所賦予你的一切。


1. 一般來說,所謂「正義被滿足」,是指不公不義的情況經由某種賠償或懲罰,而被抵消。因此,「救贖的滿足論」(satisfaction theory of Atonement;源於十一世紀的安瑟姆〔Anselm〕)認為耶穌必須受苦並死亡才能滿足上帝的正義。課文則認為,當正義不再被視為要求懲罰,而可以回歸它愛的真實本性時,正義便終於得以「滿足」。

2. 馬太7:1 (KJV):「你們不要論斷人,免得你們被論斷。」

第十節 奇蹟的正義

1 你認為天堂的正義無法化解你那些渺小的過失,這不是傲慢是什麼?²這除了表示那些過失不是錯誤,而是永遠無法修正的罪咎,活該遭到報復而不配得到正義,還可能是什麼意思?³你是否想要得救而解脫於所有罪的後果?⁴在你明白這答覆必然隱含的所有意義之前,你是無法答覆的。⁵因為你的答覆若是肯定的,表示你願意放棄世間一切價值,而選擇天堂的平安;⁶表示你不會保留任何一點罪咎,⁷而且你不會因為想要保留罪咎而對此有一絲懷疑;⁸表示現在你重視真相勝過一切幻相,⁹同時認清了你不知道什麼是真理,所以需要聖靈來為你揭示真理。

2 給得不情願,不是獲得禮物之道,因為你並不情願接納它。²這禮物會被保留,直到你願意收下它而不再感到勉強時,才會給你。³上主的正義會令人感恩,不是要激起人的恐懼。⁴你給出的一切,不論對你自己或對別人來說,都不會失落;為了你,它們會被珍藏於天堂;所有給上主之子的珍寶,都為他而被保存在那裡 1,等著獻給任何一位願意伸出手來接受的人。⁵這些珍寶也不會因為給出而變少;⁶反而是每次有人接受時,它就會更加豐富。⁷上主是公平的。⁸祂不會因聖子不情願承認救恩是來自祂的禮物,就與他作對。⁹但是,仍需等到所有人都接受祂的正義,這正義才能實現。

3 要相信,聖靈為解決問題所給的答覆一定不會讓任何人有所損失。²這是必然的,因為祂不要求任何人犧牲。³問題的解決方案如果會使任何人有些微損失,便沒有解決問題,而是雪上加霜,把情況變得更嚴重、更難解決,也更不公平。⁴聖靈不可能將「不公平」視為解決方案。⁵ 對祂來說,不公平的事正因其不公平,所以必須修正。⁶而每一個過失都是一個「起碼有一個人被不公平對待」的知見,⁷ 使得上主之子未獲應得的正義。⁸當你看到任何人遭受損失時,他等於是被定罪了,⁹使得他罪有應得,不配得到正義。

4 你若看見弟兄的清白純真,就不可能想懲罰他,而必然會還他正義。²聖靈的知見是不會給人任何攻擊的理由的。³只有遭受損失的人才有理由攻擊,但是祂眼中沒有損失這一回事。⁴世界則用另一種方式解決問題。⁵它的解決辦法決定了誰贏、誰輸,贏的人應得多少,輸的人又能保住多少。⁶但是這樣並不能解決問題,因為只有正義才能成就無輸家之境,不使任何人受到剝奪或不公平的待遇,也不致埋下報復之因。⁷ 報復不能解決問題,最多只會成為加在舊問題之上的新問題,好讓你看不清其中的謀害意圖。

5 只有聖靈的辦法才能解決問題。²問題能被解決,因為得到了公正的處理。³而除非如此,它一定還會再次出現,因為它其實並未獲得解決。⁴對本課程來說,「正義意謂沒有人會蒙受損失」這個原則至關重要。⁵因為奇蹟仰賴正義——不是世界眼中的正義,而是上主所知的正義,也是聖靈的慧見所反映的真知。⁶沒有人應該蒙受損失,⁷不公平的事是不可能發生的。⁸每一個人都必然會得到療癒,因為他本就不該承受任何攻擊。⁹奇蹟怎麼可能有程度之分?除非有人應該多受苦,而有人應該少受苦。¹⁰對於全然清白純真的人來說,這是公平正義嗎?

6 奇蹟就是正義的表現。²它不是只給某些人,而不給另一些人的特殊禮物;後者因為比較沒價值、比較該受罰,而與療癒無緣。³救恩的目的既是終結特殊性,怎麼可能把某些人排除於救恩之外?⁴如果有些過失是不可寬恕、該受報復、不配得到療癒與平安的,那這種救恩還有正義可言嗎?⁵救恩不可能存心幫助上主之子變得更加不公正——更甚於他先前的傾向。⁶如果奇蹟這聖靈的禮物被贈與某個被揀選的特定團體,而其他人較少機會得到,那表示祂已淪為特殊性的同夥了。⁷祂是不可能為自己看不見的東西作證的。⁸而每個人都同樣有權接受上主的療癒、救恩及平安之禮。

7 把一個問題交給聖靈來為你解決,才表示你真的想要解決。²你若把問題留給自己,不讓祂來幫你,等於決定不讓問題得到解決,而容許它在其不公與攻擊的力量中繼續存在。³除非你自己先決定要不公正,否則沒有人能這樣對你的。⁴ 而倘若如此,一定會隨之產生許多問題,阻撓你前進 2,你的平安也會被仇怨之風吹散。⁵除非你認為所有弟兄都有與你同樣的權利享有奇蹟,否則你無法拿回奇蹟的權利,因為你沒有公正對待與你享有同樣權利的人。⁶你若有意拒絕人,自己定會感到被拒絕;⁷你若企圖剝奪人,一定已先剝奪了自己。

8 你絕不可能因為別人沒得到奇蹟而自己獲得奇蹟的。²只有寬恕能帶來奇蹟,而它必然對每一個人公正無私。³那些你隱藏起來的小問題會變成你秘密的罪咎,因為你決定不讓聖靈來為你將它們消除。⁴於是它們堆起塵垢,越積越多,直到遮蔽你所見的一切,使你再也無法公正對待任何一個人。⁵這使你不再相信自己享有任何一種權利。⁶在怨恨中,你自認報復有理,喪失了慈悲,於是便判定自己不配接受寬恕。⁷未蒙寬恕的人是不可能慈悲待人的。⁸為此之故,你唯一的責任必然是先為自己接受寬恕。

9 你會給出自己所接受的奇蹟的。²每一個奇蹟都在展現救恩所依據的法則,那就是:若想療癒任何一人,必須以正義對待所有人。³沒有人會損失,所有人定會獲益。⁴當正義被一視同仁施予所有人時,它的成就便展現在每一個奇蹟裡。⁵奇蹟會被同樣地接受和給予,⁶ 它是對「施與受原是同一回事」的領會。⁷它既不會把相同之物視為相異,所以也不會在毫無不同之處看出差異。⁸它對所有人來說都是一樣的,因為它在他們之間看不見任何差異。⁹奇蹟惠及一切,它只教導一個訊息,那就是:凡上主所有,必屬於每一個人,那是他們應得的。


1. 馬太6:20 (RSV):「只要積攢財寶在天上,天上沒有蟲子咬,不能鏽壞,也沒有賊挖窟窿來偷。」

2. 換句話說,那些問題是你自己的不正義(無愛)的決定的展現。

第二十六章 神聖之地(Holy Ground)

第一節 犧牲一體性(The Sacrifice of Oneness)

1 在攻擊的「動力學」(dynamics)中,犧牲是一個關鍵概念。²所有的妥協、所有拼命討價還價的企圖以及所有衝突,就是在這個樞紐上取得表面的平衡的 1。³犧牲象徵「總得有人損失」這個核心主題。⁴它的焦點顯然在身體上,因為你向來企圖用它來降低損失2。⁵身體本身就是一個犧牲,你為了幫自己保留住微少的一點東西而放棄力量;⁶你把弟兄看成和你的身體分開的另一具身體,表示你希望看見一小部分的他,而犧牲掉其餘的部分。⁷於是你放眼世界,會發現沒有什麼是與它自身之外的任何東西相連的。⁸所有彷彿存在的東西都只能互相靠近一點或遠離一點,但無法互相結合。

2 你所見的世界是藉犧牲一體性而建立的,²它呈現出一幅徹底分裂且毫無連結的景象。³每個個體周圍都築起了一道狀似堅固的圍牆,彷彿使牆裡的接觸不到外面,牆外的也無法與困在牆裡的相通並結合。⁴裡外兩方都必須犧牲對方才能保持自己的完整。⁵因為他們若結合,都會失去自己的身份認同;唯有保持分開,才能維持各自的自我。⁶身體圍出的那一點東西就成了自我,是透過犧牲所有其餘部分才得以保存下來的。⁷而所有其餘部分也必須失去這一小部分,以不完整的狀態來保住自己的獨立性。

3 在這種對自我的認知中,身體的損失確實會是一種犧牲。²你眼前呈現的是一具具身體,這表示犧牲被設了限度,使你還能保留一點東西給自己。³而就為了這一點東西能屬於你,外面的一切都被設了限,猶如你認為屬於你的一切也被設限一樣;⁴因為施與受是同一回事。⁵你若接受身體的種種限制,就是把這些限制強加於你所見的每一位弟兄,因為你怎麼看自己,一定會那樣看他。⁶身體就是一個損失,而且能被用來犧牲。⁷你若把弟兄看成自己之外的一具身體,獨自關在他的囚室裡,等於是在要求他和你一起犧牲。

4 還有什麼比「上主之子自以為失去天父、且以為天父失去了聖子」更大的犧牲?²但其實每一個犧牲都在要求天父與聖子分離,失去彼此。³你若要求任何人作出任何犧牲,表示你必然已將上主遺忘。⁴不論上主之子原本是真理多強大的見證,但在這個由分離的身體所構成的世界上,誰還能見證上主之子的完整性? ⁵因為在這樣的世界裡,沒有人看得見聖子,也沒有任何人能聽見他詠唱的合一與喜悅之歌。⁶然而,他的歌聲是有能力使世界隱退的,他也有能力用自己的眼光取代肉眼之見。

5 想看見真理——而非幻相——的見證的人,不過是想看見一個能夠賦予世界意義的目的。²若沒有你的特殊任務,這世界對你便毫無意義可言了。³但世界確實可能成為一座如天堂本身一般豐富、無限的寶庫。⁴在這裡,你時時刻刻都能看見弟兄的神聖性;你原本只允許自己擁有些微幸福,而現在每一丁點幸福都能因此而變得無限豐富。⁵你可以不看一體性,但不可能犧牲掉它的真實性。⁶你也不可能失去你想要犧牲之物,或阻止聖靈完成祂的任務——即讓你看見你並未失去它。

6 因此,請聽弟兄對你唱的頌歌,任由世界隱退,且在他為你見證的平安之中安歇吧!²不要判斷弟兄 3,你才能親自聽見那解脫之歌,看見他能為你提供的見證,並與他一同歡喜。³不要因你對罪的信念而犧牲了他的神聖性。⁴每次你在他身上看見一項該死的罪行,就是把你的清白純真和他的一起犧牲,而經歷了一次死亡。⁵但是每一刻你都能重新誕生,接受新的生命。⁶弟兄的神聖性為你帶來生命——他是不可能死亡的,因為上主知道他的純潔無罪;他也不可能被你犧牲,正如你內的光明不會因為他看不見而變得黯淡。

7 即使你願意犧牲生命,讓你的眼睛耳朵為上主及聖子的死亡作證,也不要以為你有能力把祂們變成非上主所願的模樣。²在天堂裡,上主之子並沒有被身體囚禁,也不曾孤獨地淪為罪的犧牲品。³他在天堂既是如此,必然無時無處不是如此 4。⁴他恆常不變 5,每一剎那都在重生 6,不受時間的影響,也遠遠不受任何生或死的犧牲支配。⁵因為生命和死亡都非他所造,但上主已將其中一項給了他——而祂知道自己所給的禮物絕不可能受犧牲或失落之苦。

8 上主的正義溫柔地降臨於聖子,使他不為世界加諸他的一切不義所傷。²你可能使他的罪成真,而犧牲掉天父為他著想的意志嗎?³他以為自己困在腐朽的囚室中,但你不要這樣看他,因為那等於在詛咒他。⁴你的特殊任務乃是確保囚室的門已打開,好讓他走出來,用祂的光明照耀你,將你給他的自由之禮回贈於你 7。⁵聖靈的特殊任務不正是將神聖的上主之子由他自絕於正義的牢籠中釋放出來嗎?⁶而你的任務可能有別於祂的任務嗎?


1. 這似乎是說我們會作出犧牲,以達成妥協、討價還價並解決衝突;因為只有當雙方都作出平等的犧牲時,局勢才能達到平衡,衝突才能得到解決。我們似乎因自己的犧牲而有權要求別人作出犧牲。這解釋了為什麼犧牲在攻擊的「動力學」中是一個關鍵概念。我們的犧牲彷彿給了我們攻擊的權利(即要求對方犧牲),於是犧牲成了一種引發攻擊的力量。

2. 代名詞解釋:「它[犧牲]的焦點顯然在身體上,因為你向來企圖用它[犧牲]來降低損失。」我們似乎能用犧牲來降低或限制損失,因為透過放棄一些東西(而讓對方有所獲),我們似乎就得到保留某些東西給自己的權利。

3. 馬太7: 1 (KJV):「你們不要論斷人,免得你們被論斷。」

4. 馬太6:10(RSV):「願你的國降臨,願你的旨意行在地上,如同行在天上。」課文引用這一句經文,意謂不只上主的意志實現於人間猶如在天堂,上主之子——我們的弟兄——也有同樣不受限的本質,其意志行於人間如在天堂。

5. 希伯來書13:8 (RSV):「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠,是一樣的。」《課程》將這句經文用於我們的弟兄,因為他是上主之子。

6. 約翰3:3 (KJV):「耶穌回答說:『我實實在在地告訴你:人若不重生,就不能見神的國。』」

7. 約翰11:41, 43-44 (KJV):「他們就把石頭挪開。耶穌舉目望天,說:『父啊,我感謝你,因為你已經聽我。』…說了這話,就大聲呼叫說:『拉撒路出來!』那死人就出來了,手腳裹著布,臉上包著手巾。耶穌對他們說:『解開,叫他走!』」在《聖經》故事中,拉撒路被封在墓穴裡,屍體正腐壞中(11:39:「他現在必是臭了,因為他死了已經四天了。」),然後耶穌在確定墓穴的門已打開之後,對他說:「拉撒路出來!」,而使他復活了。在《課程》的版本中,我們的特殊任務本質上就是對弟兄做耶穌對拉撒路做的事——確保墓穴的門已打開;好讓弟兄能從「他自認身處的腐朽囚室」中「出來」。所不同的是,這裡的墓穴是弟兄的身體。

第二節 從每一個問題中解脫

1 你並不想請聖靈為你解決所有的問題,原因並不難理解。²對祂來說,不會有哪些問題比其他問題難以解決,³所有問題都是一樣的,因為每一個問題都會在同個方面、以同一種方式得到解決。⁴不論問題表面上以何種形式出現,需要解決的方面始終不變。⁵而且,能被解決的並不是形式。⁶只要問題繼續存在,它便能夠、而且必然會以許多不同的形式呈現。⁷想在問題的某個特殊形式上將它解決,是沒有用的。⁸它一定會反反覆覆一再出現,直到獲得一勞永逸的答覆,才不再以任何形式重現。⁹只有到那時,你才能從中解脫。

2 聖靈為你提供了解脫之道,能處理你自認為遇到的每一個問題。²這些問題對祂而言都是一樣的,因為不論它們表現為何種形式,都代表同一個要求,那就是:要別人承受損失與犧牲,好讓你能獲益 1。³當情況解決而沒有人會受損失時,問題就消失了;因為那問題其實只是一個知見上的錯誤,現在已被修正。⁴對聖靈來說,一個問題不會比其他問題更難修正。⁵因為錯誤只有一個,就是「有人能因別人蒙受損失而獲利」的想法。⁶如果這竟然是真的,那麼上主就是不公正的,使罪有立足之地,攻擊變得情有可原,而報復也獲得了正當性。⁷這一個錯誤,不論以何種形式呈現,永遠只有一種修正方式,即:沒有損失這回事;你若認為有,就是個錯誤。

3 你沒有問題,即使你認為有。²不論問題大小、複雜程度、時空情況或任何使你認為那個問題與眾不同的特性,只要你看見問題一個一個消失了,就不可能認為自己有問題。³別以為你加諸於眼前事物的限制能以任何方式限制上主。⁴正義的奇蹟能修正一切錯誤。⁵每一個問題都不過是一個錯誤;⁶它以不公不義加諸上主之子,故不可能是真實的。⁷聖靈對待所謂的不公不義,不會以大小、輕重來衡量。⁸因為在祂眼中,它們都不存在。⁹它們只是使上主之子受無謂之苦的錯誤而已。¹⁰因此,祂只管把荊棘冠和釘子除去,¹¹而不會停下來評斷傷口的大小。¹²祂只有一個判斷:對上主之子造成傷害的,一定是不公正的事,所以是不可能的。

4 你相信只交出某些錯誤接受修正、而把其他的留下來才安全;這樣的你,請記得:正義是全面的。²沒有局部的正義這回事。³上主之子若是有罪,就該接受懲罰,不配蒙受正義之主的憐憫。⁴但不要因為你發現他有罪,想置他於死地,就要求上主懲罰他。⁵上主已經給了你方法,使你能看見他的清白純真。⁶只因你不願去看明擺著的真相,就要懲罰他,這樣公平嗎?⁷每當你保留一個問題自行解決,或斷定它無解時,等於把它變得嚴重而毫無療癒的希望。⁸你不承認正義的奇蹟有公正的能力。

5 如果上主是公正的,就不可能有正義解決不了的問題。²但是你相信某些不義之事是公正、有益,而且是自我保護所不可缺少的。³這些才是你認為難以解決的大問題 2。⁴因為你想要某些人受損,而不願有任何人全然免於犧牲之苦。⁵再想想你的特殊任務吧:那個人來到你面前,就是為了讓你看出他的全然無罪 3。⁶你不會要求他犧牲的,因為你不可能想見他受失落之苦。⁷於是,你所祈求的正義的奇蹟定會降臨於你,正如定會降臨於他一樣地確定。⁸除非所有人都收到這樣的奇蹟,聖靈是不會滿意的。⁹你獻給祂的禮物是屬於每一個人的;就是藉著你的給出,祂才能保證每個人都能平等受惠。

6 所以,想像一下:當你願意讓你的所有問題都得到修正時,你自己會獲得多大的解脫。²你不會想保留任何一個問題的,因為任何形式的痛苦都不會是你想要的。³你會看到每一個微小的創傷都在聖靈溫柔的注視下消散,⁴因為在聖靈眼中,它們每一個都是那麼微不足道,只消一聲輕歎,便能使它們消失,被永遠化解與遺忘。⁵曾經看似特殊的問題、無法補救的錯誤,或無法治癒的痛苦,現在都被轉化成遍及一切的祝福。⁶犧牲已成過眼雲煙,⁷取而代之的是上主之愛被憶起,這愛的光明會驅散所有犧牲與失落的記憶。

7 在你能愛慕正義而非恐懼它之前,是不可能憶起上主的。²祂不可能對任何人或任何事不公正,因為祂知道凡真實的一切都屬於祂,並且永遠都會是祂當初所造的模樣。³祂所愛的一切必然純潔無罪,故不可能被攻擊所傷。⁴你的特殊任務會打開那扇門,門後面有你對聖愛的記憶,它完好無損且純淨無瑕。⁵而你只需做一件事,就是企盼天堂而非地獄,於是那看似封鎖記憶之門的重重門閂和隔板便會脫落而消失蹤影。⁶天父以圓滿的愛創造了你,祂要你給出或得到的,一如祂當初給你的那麼多。


1. 我們個人所遭遇的問題,其實是由「我們待他人不公」所展現於外的結果。對這個概念的討論請見T-25.X:「除非你自己先決定要不公正,否則沒有人能這樣對你的。而倘若如此,一定會隨之產生許多問題,阻撓你前進。」(T-25.X.7:3-4)

2. 根據「我們的問題是我們自己對他人的不義之展現」這一觀念,我們越是執著於問題所源自的不公不義性,問題就彷彿變得越大、越無法解决。問題會看似無法解决,其實是因為我們不想要解決它。

3. 從T-25.VI.4:1-4開始,「特殊任務」是課文中不斷出現的主題,說聖靈給我們每個人特殊的任務,其核心是以寬恕的眼光看待某個特定的弟兄。

第三節 中間地帶(The Borderland)

1 複雜性與上主無關。²上主只知「一」的境界,複雜性怎麼可能與祂有關? ³祂只知道一個造化、一個實相、一個真理,以及一位聖子。⁴沒有什麼會與「一」衝突。⁵所以,祂怎麼可能有任何複雜性?⁶又有什麼好決定的呢?⁷因為要有衝突矛盾,選擇才會變得複雜。⁸真理很單純,它是一體而無對立的。⁹衝突怎麼可能進入它單純的臨在,而把複雜性帶進一體所在之處?¹⁰真理不作任何決定,因為它沒有什麼好從中選擇的;¹¹要是竟然有的話,選擇就會變成邁向一體性的必經階段了。¹²但一切所在之處,是不會有餘地留給其他東西的。

2 但是,這崇高的境界已超出本課程的範圍,而我們也沒有必要鑽研任何無法即刻理解的東西。²在此世與天堂之間,有一個思想的中間地帶。³它不是一個地方,當你抵達時,會發現它在時間之外。⁴各種想法在此匯集,衝突的價值在此相遇,與真理並陳的所有幻相在此被判定為虛妄。⁵過了這個中間地帶就是天堂之門。⁶每一個想法會在此獲得淨化,變得簡單純粹。⁷罪在這裡被捨棄,唯有真實的一切才會被接受。

3 這是旅途的終點,²我們已經稱之為「真實世界」。³但這名稱本身是自相矛盾的,因為它暗示一個有限的真相、片面的真理,宇宙的一部分被變成真實的了 1。⁴這是因為真知從不攻擊知見。⁵兩者都被帶來這裡,而其中只有一個能繼續向前通過那道一體之境的門。⁶救恩就是一個中間地帶,處所、時間和選擇在此仍具有意義,但你能看出它們是格格不入的(out of place)、暫時的,而且每一個選擇都已經完成了。

4 上主之子所相信的一切是不會被摧毀的,但他心目中的真理必須經歷他唯一能作的那個終極比較——即對這世界的終極評價,也是最後的審判。²這是真理對幻相的審判、真知對知見的審判,審判的結果是:「這世界毫無意義,故不存在」。³這並不是你的決定,⁴只是對一個單純事實的單純陳述。⁵但在這世界上並沒有單純的事實可言,因為「什麼相同」、「什麼不同」向來混淆不清。⁶就作選擇來說,最重要的就是這個區別。⁷它是兩個世界的分野:在這個世界裡,作選擇成了一件不可能的事,而在真實世界裡,選擇則變得很單純。

5 救恩會在天堂之前止步,因為只有知見才需要救恩。²天堂既從未失落,所以你不可能拯救天堂。³但除非你能分辨天堂之願與地獄之願,否則如何能在兩者之間作選擇?⁴本課程的目標就在教你認出兩者的不同,⁵而不會超出這個目標。⁶本課程唯一的目的就是教導什麼是相同、什麼是不同的,好讓你作出那個你有能力作的選擇。⁷在這個構造複雜而且被過度複雜化的世界上,人們沒有選擇的依據,因為沒有人了解那一切其實全都相同,而他們都不過是在無可選擇之處彷彿作著選擇。⁸只有在真實世界裡「選擇」才有真實性可言——不在於結局,而在於「有何不同選項」的知見。

6 也就是說,「有得選」其實是個錯覺或幻相。²但是一切幻相之化解正有賴於這一個幻相,連這一個幻相本身的化解也不例外。³這不就如同你的特殊任務一般嗎?一旦你的目的由過去的特殊性轉向現在的合一,分裂便得以化解了。⁴所有的幻相不過是同一個幻相,你若明白這一點,就能夠徹底放下在幻相之間作選擇的企圖;而你原想藉此把它們當成不同之物。⁵在兩個截然不同之物中間作選擇,是多麼簡單的事。⁶這裡毫無矛盾或衝突。⁷幻相一旦被如實認清,那麼捨棄幻相豈可謂犧牲?⁸一旦把你賦予從不真實之物的所有真實性撤銷,那麼捨棄它而選擇必然的實相,還有什麼困難?


1. 換句話說,「真實世界」一詞好像自相矛盾,因為「世界」顧名思義是有限、片面且虛幻的,而「真實世界」則意味這世界的某部分是真實不虛的。

第四節 罪曾在之處(Where Sin Once Was)

1 寬恕是這世上相當於天堂的正義之物。²它能將罪的世界轉化成一個單純的世界,將天堂之門背後的正義反映出來;而天堂裡是毫無任何限制的。³因為浩瀚無邊的愛裡,沒有什麼是需要寬恕的。⁴人世間的慈愛寬容一過天堂之門,就會讓位給單純的正義。⁵唯有已相信罪咎存在,且仍然相信自己有待寬恕的人,才會需要寬恕別人。⁶因此,寬恕成了他明白自己並不曾做什麼有待寬恕之事的必要途徑 1。⁷寬恕永遠會留在給出寬恕者的心中,直到他看出自己不再需要它為止。⁸他便這樣透過寬恕而重拾自己真正的創造任務。

2 寬恕能把罪的世界變成一個榮耀的美麗世界。²每一朵花都鮮豔亮麗,每一隻鳥兒都詠唱著天堂的喜悅。³這裡沒有悲傷,沒有分離,因為一切都已被全然寬恕。⁴凡是已蒙寬恕者,必然會結合在一起,因為再也沒有任何東西阻隔在他們之間,將他們分開。⁵無罪的人定會感受到他們是一體的,因為再沒有任何阻隔能把別人推開。⁶他們就在罪咎消失之後留下的空間中合而為一,欣然發現原屬於他們的各部分其實從未被分開過。⁷你此刻所立足的聖地,正是罪消失後留下的空間 2,你會在此看見基督的面容代之而起。

3 誰會看見了基督的面容,還記不起天父的真相?²誰會害怕愛,還能立於罪消失後、天堂的祭壇升起之處?那祭壇高聳於世界,伸向宇宙之外,企及整個造化的核心。³天堂是什麼?不過是造化向其神聖源頭所詠唱的愛、感恩與讚美之歌。⁴至聖的祭壇正矗立於你過去相信罪咎所在之處。⁵天堂的每一束光芒都射向此處,在喜悅中被重新點燃,大放光明。⁶他們過去所失去的,都在此恢復了,他們的所有光華復歸圓滿。

4 寬恕把莫大的種種奇蹟帶來天堂門前,²上主之子會親自來此收下每一份讓他更接近家鄉的禮物。³沒有一個奇蹟會失落的,也沒有任何一個奇蹟比別的奇蹟更珍貴;⁴每一份禮物都能同樣肯定地提醒他天父之愛,讓他明白他所害怕的其實是他的最愛。⁵除了奇蹟以外,還有什麼改變得了他的心態,使他明白愛一點都不可怕?⁶除此之外,還有什麼其他的堪稱奇蹟?⁷除此之外,你還需要什麼來彌合你們之間的空隙?

5 就在你過去看到罪的地方,會出現一個將成為真理祭壇的新世界。²你將會在那裡融入天堂的光明(lights)之中,唱起它們的感恩與讚頌之歌。³當這些光明為變得圓滿而來與你相聚時,你也會與它們同行。⁴因為沒有一個聽見天堂之歌的人會保持沉默,而不投入讚頌的行列,讓歌聲更加動人。⁵在過去為罪咎所佔據的小小地盤之內,祭壇升起,每一個人都會在此齊聲歡唱。⁶過去低微難聞之音將變得嘹亮宏偉,全宇宙一體同聲。⁷這罪咎在你倆之間佔據的小小地盤,至今還在延誤天堂之門欣然開啟的時辰。⁸所幸,阻止你獲得天堂財富的障礙何其微小!⁹而當你加入讚美上主之愛的大合唱時,天堂的喜樂將何其盛大3!


1. 這幾句裡的寬恕是指寬恕他人。換句話說,寬恕別人是方法,使你明白你並沒有做什麼需要被寬恕的事。

2. 出埃及記3:5 (RSV):「神說:『不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來,因為你所站之地是聖地。』」

3. 路加15:7 (RSV):「我告訴你們:一個罪人悔改,在天上也要這樣為他歡喜,較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。」課文引用這個典故是說,透過寬恕,你捨棄罪而「加入讚美上主之愛的大合唱」,而其中那「一個悔改的罪人」就是你。

第五節 小小的障礙

1 對於那些不了解「所有的奇蹟都一樣」的人來說,一個小障礙確實可能顯得很大。²本課程的宗旨就是教導這「奇蹟的同一性」。³這是它唯一的目的,因為這是唯一該學的,⁴而你可以用許多不同的方式來學。⁵所有的學習不是抵達天堂之門的助力,就是障礙,⁶沒有中間選項。⁷老師只有兩位,分別指向不同的方向。⁸你會沿著你選擇的那位老師為你指出的道路前進。⁹在時間尚存,故選擇仍有意義的情况下,你只有兩個方向可選。¹⁰因為,除了通往天堂之路外,不可能有其他的路。¹¹你不是選擇去往天堂,就是背道而馳,到不了任何地方;¹²此外並不存在其他的選項。

2 除了時間之外,你什麼都不會失去;然而時間終究什麼都不是。²它只不過是通往永恆的一個小小障礙,對於世界那位真正的老師,它毫無意義可言。³但既然你確實相信時間的真實性,那麼何不加以善用,以達到學習的最高目標,何必浪費時間尋覓虛幻之境?⁴別以為通往天堂之門的道路必然崎嶇難行。⁵只要你們確立目標,下定決心,欣然懷抱信心,牽起彼此的手,踏著天堂的歌聲前進,人間便無難事。⁶但你們若踽踽獨行,循著那通往虛無而毫無目的的道路孤苦地流浪下去,確實無比艱辛。

3 上主已將祂那位神聖的老師給了你,不是要與你自己造出的老師衝突,而是要你用祂來取代它。²而且,凡是這位聖師想取代的,都早已取代了。³時間在你的心靈之中不過持續了一瞬間罷了,對永恆毫無影響。⁴所有過去的時間同樣也起不了任何作用,一切依舊和你妄造出那去往虛無之途之前完全一樣。⁵犯下第一個錯誤——以及這唯一錯誤之中(within)的所有錯誤——的短短一瞬之中,已含有第一個錯誤以及衍生於其中(within)的所有錯誤所需的「神聖修正」(Correction)。⁶因此,就在那一瞬間,時間其實已成過去,因為它就只存在過那一剎那。⁷凡是上主已經答覆的問題,便已解決而消失了。

4 對於不知道時間已成過去、而仍相信自己活在其中的你,聖靈仍在引領,要帶你穿越這個你身歷其境的迷宮(它極其渺小且荒謬),儘管這一切早已過去。²你自以為活在已逝之境裡。³你眼前所見的每一件事物,都是你在久遠之前的一瞬間看見過的,就在那時,其虛幻性隨即被真理取代了。⁴你心中沒有一個幻相是未獲答覆的。⁵「不確定」性早就已經被「確定」之境修正過來了,你卻把它當成仍在眼前一般留在心裡,即使這其實是很難辦到的。⁶你想要保留並使其長存的那一瞬,太快就在天堂中消失了,快到一切都不曾留意它的出現。

5 轉瞬即逝而根本影響不了聖子單純的真知之物,怎可能還留存著,供你擇而為師?²這個世界只彷彿曾出現在遙遠的過去——為時如此之短暫的過去,根本不可能真的創造出一個世界來。³在那如此久遠之前的渺小一瞬間,你連天堂之歌的一個音符都不曾錯過。⁴然而在每一個不寬恕的想法或行為、每一次評判和罪的信念之中,那一瞬間就又被召喚回來,彷彿能重現於時間當中。⁵你就這樣把一個遠古的記憶留在眼前。⁶凡是只活在記憶裡的人,意識不到他真正活在哪裡 1。

6 寬恕是解脫於時間之道,²是你學習「過去已經結束」的關鍵, ³使得瘋狂從此禁聲。⁴除此之外,沒有別的老師,也沒有別的方法。⁵因為凡是已經化解的,就不可能繼續存在。⁶誰會站在一方遙遠的海岸,夢想渡海去一個早已逝去的時空 2?⁷這個夢想對於他真正所在之處,豈能構成任何真實的障礙!⁸因為這既是事實,所以不論什麼夢想,都改變不了它。⁹但他卻能繼續幻想自己存在另一個時空,¹⁰甚至極端到欺騙自己那才是真的,而把純粹的幻想轉變為信念,直至陷入瘋狂,深信只要自己想活在哪裡,他就在那裡。

7 這對他真實所在之處何能構成任何障礙?²他也許聽見了來自過去的迴響,但這些聲音怎可能成為他當下所聽見的事實?³他自己的時空幻想對他真實所在之處何能造成任何影響?⁴你未曾寬恕的一切,會化為自那永遠消逝的過去呼喚你的聲音。⁵你之所以把它當真,乃是出於一個願望:希望那已經消逝的,能重新成為此時此刻的現實,以取代真實的當下。⁶這對於「過去已經消逝,不可能重回你身邊」的真理豈能構成障礙?⁷曾經,天堂好似消失,上主如此可畏,成了你的仇恨的象徵;你難道真想保留那可怕的一刻?

8 忘掉那恐怖的一刻吧!它早已被修正、化解了。²罪豈能與上主的意志抗衡?³即使你想留戀過去,令過去來到眼前,你也無權如此決定。⁴你無法回到過去的。⁵一切引你回到過去的事物,不過是派你去執行一個不可能真的完成的任務。⁶這就是你慈愛的天父向你保證的正義。⁷祂已保護你不受害於你加諸自己的不公待遇。⁸你是不可能迷路的,因為只有祂那一條道路存在;除了走向祂,你別無他處可去。⁹上主豈會任憑自己的孩子在一條早已消逝於遙遠記憶中的路上迷失?

9 本課程只會教你當下的真相。²那遠古的恐怖一瞬已被完美地修正了;你無須擔心,它已毫無價值了。³平靜地忘卻逝者與已逝的一切吧 3!⁴復活已經來取而代之了。⁵如今你屬於復活之境,不再受死亡的束縛。⁶過去的幻相再也無法將你困於死亡之地;那是一個陰暗的墓穴,上主之子曾誤入片刻,但隨即便重歸於天父圓滿之愛的懷抱。⁷他怎麼可能仍然受制於那早已永遠從他心中卸除的枷鎖呢?⁸上主所創造的聖子,仍如受造之初那般自由,⁹早在他選擇死亡而放棄生命的那一剎那即已重生了。¹⁰只因他在過去犯了一個上主早已忘懷、因而消失無蹤的錯誤,現在你仍不寬恕他嗎?

10 目前,你仍在過去與現在之間擺盪。²有時,過去顯得如此真實,如同現在一般。³你聽到來自過去的呼喚,但又對它心生懷疑。⁴就像一個仍有幻覺的人,不敢確定自己的所見所聞。⁵這是兩個世界之間的邊境,過去與現在之間的橋樑。⁶過去的陰影仍在此徘徊,但現在的光明已依稀可見。⁷你一旦見過這光明,必然永誌不忘。⁸它定會將你由過去拉進現在——這才是你真實存在之處。⁹陰影之聲改變不了時間或永恆之律;¹⁰它來自不復存在的過去,所以妨礙不了當下的真實之境。

11 對於「時間與死亡不只真實,且能被具體感知」的幻覺來說,真實世界是它的第二個階段。²上主需要多少時間來答覆所有時間和每一個事件的幻相,祂也只需要這一點時間便否決了這可怕的幻相,³使你從此以後不再感受到它的存在。⁴每一天、每一分鐘、每一瞬間,你不過是在重溫「恐怖一刻被愛取代了」的那一剎那。⁵你會每天都這樣死去又活過來,直到你穿越過去與現在的空隙為止;但那其實根本稱不上什麼間隙 4。

12 每一期彷彿的人生也是如此,從出生到死亡、死了又再次出生,都在重複那個早已過去、而且不可能被重現的一瞬。²整個時間不過是一個「往者不去,猶存於此」的瘋狂信念。³寬恕過去,讓它就此消逝吧!因為它確實已經逝去了。⁴如此,你便不再立於兩個世界的中間地帶,⁵而已越過此境,抵達那天堂門後的世界了。⁶上主的意志在此暢行無阻,你也不必再重複那早已結束的旅程。⁷溫柔地看看彼此、看看世界吧,你的仇恨知見已在此轉化為愛的世界了!


1. 這裡的意象是一個人——也許是一位患有失智症的老人——完全活在自己的記憶中,渾然不覺自己的真實環境。我們被比作那個人,因為我們看到一個久已逝去的世界,卻無法覺察圍繞著我們的天堂。

2. 這個畫面把我們比作一個沉緬於某段過去浪漫時光的人,他站在海灘上,想像自己真的處在那個很久以前的遠方。正如本段後面所解釋的,這人「甚至極端到」進入瘋狂狀態,「毫不懷疑」自己活在另一個時空。我們就是那個人,站在天堂,夢想自己活在一個早已逝去的遙遠世界。

3. 路加9:60 (KJV):「耶穌說:『任憑死人埋葬他們的死人(let the dead bury their dead…),你只管去傳揚神國的道。』」課文引用此一典故,「平靜地忘卻逝者與已逝的一切」(let the dead and gone…)意謂忘卻與上主分離的「恐怖一瞬」(其中包含所有時間),因為它其實已經被化解而結束了。

4. 這裡的意思是,每一個時間單位——每秒鐘、每分鐘、每一天,以及每一輩子(如下一段所說)——都是我們「犯下分裂錯誤以及錯誤隨即被聖靈修正」那一刻的重新上演。這就是為什麼時間裡充滿了大大小小的死亡(我們在一天結束時睡覺,或在每一輩子結束時死亡),以及為什麼這些死亡之後總有重生。死亡是「分裂錯誤」的重演,重生則是「錯誤得到修正」的重演。「重生」一事確認了上主的修正——而非我們的錯誤——才是最終的結論。

第六節 你唯一的朋友

1 世間任何你認為美好、有價值、值得努力追求的東西都能傷害你,而且必定會傷害你——不是因為它本身有傷人之力,而純粹因為你不願承認它只是幻相,而把它弄假成真了。²於是它對你來說就是真實的,³不再無足輕重。⁴藉著它為你所感受到的真實性,一個病態幻相的世界就形成了。⁵你從此相信了罪咎、攻擊之力、傷害、犧牲和死亡等一切;因為你一旦把一個幻相弄假成真,就無法擺脫其他的幻相。⁶任何人只要選擇了保留他喜愛的幻相,就不可能找到那只有真理才能提供的安全保障。⁷誰能相信所有幻相都一樣,卻還堅持其中也許有一個是最好的?

2 別孤單度日,把某個幻相當成你唯一的朋友。²這樣的友誼既配不上上主之子,也不可能滿足他。³上主已經給了你一位更好的朋友 1,他具備人間與天堂的所有能力 2。⁴被你當成朋友的那個幻相使你看不見他的美麗莊嚴,你也無法欣然接受他的友誼及寬恕。⁵若沒有他,你真的獨活而無友了。⁶別想找另一個朋友來取代他的位置,⁷你不可能有其他朋友的。⁸上主所指派給你的一切是無可替代的。⁹哪有什麼幻相能取代真相呢?

3 和影子同居共處的人確實落單了,而孤獨寂寞不是上主的意志。²你若明白影子的空洞只會使你自己的寶座空蕩且虛懸,還會任它篡奪上主為你的朋友指定的寶座嗎?³別再與幻相為友了,因為你要是這麼做,只會讓它取代掉上主指派給你的朋友。⁴而他才是你在真理之中唯一的朋友。⁵他會帶給你不屬於塵世的禮物;而且只有已蒙贈與那些禮物的他,才能確保你會收到那些禮物。⁶只要你在他的寶座上為他騰出空間,他定會將這些禮物置於你的寶座之上。


1. 「更好的朋友」是你的弟兄。文中關於「更好的朋友」的種種描述最適合用於弟兄。而且,儘管海倫在她的筆記裡傾向於把指稱三位一體中任一位的代名詞都用大寫,但是指這個朋友的代名詞(包括受格和所有格等)則都是小寫的。

2. 馬太28:18 (KJV):「耶穌進前來,對他們說:『天上地下所有的權柄都賜給我了。』」課文中,被賦予人間與天堂所有能力的是你的弟兄。

第七節 複習療癒的法則

1 這是一門教奇蹟的課程。²因此,為了實現本課程的目的,必須先理解療癒的法則。³讓我們來溫習前面談過的療癒原則,並重新整理一下,以總結出使療癒成為可能所需的所有條件。⁴因為一旦有可能,就一定會發生。

2 所有疾病都來自分裂。²拒絕分裂,疾病便會消失。³因為造成疾病的想法一旦被治癒,而恢復清明的神志,疾病自然就消失了。⁴「疾病」和「罪」可說是「結果」和「原因」,我們卻不想覺察兩者之間的因果關係,為了讓它小心避開理性的光照。

3 罪疚要求懲罰,而它的要求得到了允許 1,但不是在真理之中,而是在那以罪為基礎的幻影世界裡。²上主之子會看見他想看的,因為知見無非是願望的實現。³知見會改變,因為它正是被造來取代不變的真知的。⁴但真理永不改變,⁵你看不見、摸不著它,只能直接了知。⁶凡是可見可感之物必然形形色色,但沒有一個形式是有意義的。⁷知見一旦被帶到真理面前,其荒謬性便顯露無遺;⁸但遠離真理時,它彷彿真實而有意義。⁹知見的法則與真理相反,而真知的法則對於真知以外的一切也不成立。

4 但上主已經將祂「神聖的答覆」(Answer)給了疾病世界,這答覆適用於疾病的所有形式。²上主的答覆雖行於時間之中,為時空世界所需要,本身卻是永恆的 2。³由於它(It)來自上主,時間之律便影響不了它的運作。⁴它來到這世界,卻不屬於這個世界 3;⁵因為它真實不虛,且住在一切實相必然所在之境。⁶觀念或想法(ideas)不可能離開它們的源頭,所造成的結果也只是彷彿與它們分開罷了。⁷觀念或想法出自心靈,⁸由心靈投射出去而看似外在於心靈的一切,其實根本不在外面,而是內境之果,且並未離開其源頭。⁹上主的神聖答覆來到罪的信念必然所在之處,因為只有在這裡,它造成的結果才能被徹底化解並去除原因。

5 知見的法則必須要倒轉過來,因為它們與真理的法則背道而馳。²真理之律永遠真實,不可能錯亂,但卻可能被你看成顛倒的。³你必須在這顛倒的幻相所在之處,修正你的知見。⁴一個幻相不可能比另一個幻相更難被真理修正。⁵但你卻可能更重視某些幻相,不願將它們呈交給真理,接受療癒與幫助。⁶沒有一個幻相裡含有任何真理,⁷但表面上看來,某些幻相卻好似比其他幻相更真實一些,雖然這是毫無可能的。⁸這種幻相的等級之別不過反映出你個人的偏好罷了,與真相無關。

6 個人的偏好與真理何干?²幻相就是幻相,同樣地虛妄;³你的偏好並不能賦予它們真實性。⁴無論如何,每個幻相都不是真的,所有幻相必然同樣輕易地服從上主對它們的答覆(Answer)。⁵上主的意志(will)只有一個,任何好似違背祂意志的願望(wish)在真理之中都無法立足。⁶罪並非錯誤,因為罪是不可能被修正的 4。⁷但你既相信罪是真實的,便已使得某些錯誤好似永無療癒的希望,為地獄打下了永存的基礎。⁸果真如此的話,等於出現了一個和天堂同樣真實的敵對力量,與之抗衡。

7 那麼,上主的意志就會被一分為二,使整個造化受制於兩股相斥力量的法則,直到上主失去耐性,將世界分割開來,並自貶身份而主掌攻擊。²上主就這樣發瘋了,宣稱罪已經奪走祂的實相,終令祂的聖愛屈服於報復之道 5。³既出現了這樣瘋狂的景象,可以預期將會引發瘋狂的防衛,但也無法將這幅景象弄假成真。⁴無意義之處不可能被賦予意義,而真理則無需捍衛自己的真實性。⁵幻相既無見證,也無後果。⁶著眼於幻相的人,不過是受了蒙騙。

8 寬恕乃是你在世上的唯一任務,它能把每一位上主之子的喜悅還給他們——那是這彷彿為罪所統治的世界剝奪他們的。²你也許還看不出寬恕的作用:它能終結死亡以及從罪疚迷霧中生起的所有信念。³種種罪咎是你強加在弟兄和你自己之間的信念。⁴它們將你局限於時空世界,把一點空間給你,另一點空間給他 6。⁵在你的知見中,身體成了分裂狀態的象徵,因為身體顯然是各自分開而獨立的。⁶但是,這身體所象徵的不過是你內心想要獨立而與弟兄分開的願望罷了。

9 寬恕能夠消除弟兄和你之間的障礙。²它是你與他結合而不落單的願望。³我們稱之為「願望」,是因為它還未完全超越選擇之境,仍含有其他的選項。⁴但這個願望是相應於天堂之境的,並不與上主的意志對立。⁵雖然它還遠不能將你全部的天賦產業還給你,但確實能除去你置於「你所在的天堂」和「你對自己是什麼、身在何處的認定」之間的障礙。⁶事實是不會改變的,⁷但人們卻能否定事實而佯裝不知,儘管事實在被否認之前已經是你知曉的了。

10 完美而圓滿的救恩只要求你生起一個「讓真相成真」的小小願望、一個「忽略所有不真實之境」的小小願心,以及一聲抒發你「嚮往天堂甚於這彷彿為死亡、孤獨統治的世界」的輕嘆。²作為答覆,創造之力便會欣然自你心中生起,即刻以完美而圓滿的天堂取代你眼前的世界。³寬恕是什麼?不過是「讓真相成真」的願心罷了。⁴有什麼疾病或傷害是那涵容一切的整體性療癒不了的?⁵罪不存在。⁶只要上主之子認出自己的願望就是上主的意志,那一刻,任何奇蹟都可能發生。

11 上主的意志是什麼?²祂的意志就是要聖子擁有一切。³當初祂把聖子創造成為一切時,就已給了這樣的保證。⁴如果你所「有」就是你所「是」,那麼你便不可能有任何失落。⁵就是藉由這個奇蹟,創造已成了你的任務,是你與上主共享的。⁶離開了祂,你便不可能了解這個任務,它在世上也變得毫無意義。⁷就此而言,上主之子要的不僅不夠多,而是遠遠太少。⁸為了追求屬於自己的些許財寶,他竟不惜犧牲「自己即是一切」的真實身份。⁹這麼做,必然使他產生孤立感,感到失落與孤單。¹⁰這正是他想找到的寶貝,¹¹卻只可能令他恐懼。

12 恐懼能算是一種寶貝嗎?²不確定性會是你想要的嗎?³還是,你搞錯了自己的意志,又錯認了自己的真相?⁴讓我們來探討一下到底錯誤出在哪裡吧,才好加以修正,而非包庇它。⁵所謂罪,就是相信你能把攻擊投射到產生信念的心靈之外。⁶你就這樣堅信「想法能夠離開它們的源頭」,而把這信念變得真實而有意義。⁷充斥著罪咎與犧牲的世界也是由這一個錯誤中生起的 7。⁸你執著於攻擊,卻企圖用這個世界來證明你的清白。⁹這種嘗試必定失敗,因為你仍會感到罪疚,卻不知何以如此。¹⁰這是因為結果被與其源頭分開了,¹¹變得彷彿不是你能掌控或避免的。

13 這兩者一旦被分開了,便無法再相合。²但因與果其實是同一回事,並不是分開的。³上主要你學會這始終如一的真相,即:祂已把你創造成祂的一部分了。⁴這必然永遠如此,因為想法離不開它們的源頭。⁵「每一個心靈想出來的觀念或想法只會更增添而絕不會減損心靈的豐盛」,這是創造的法則,⁶無論就無謂的想望或真實的意願來說,都是如此;因為心靈可能想自欺,卻不可能把它弄假成真 8。⁷相信想法能離開它們的源頭,等於邀請幻相成真,但終究不可能得逞。⁸欺騙上主之子的企圖也是不可能成功的。

14 當因與果相聚而不再分開時,奇蹟就可能發生。²只治療結果而不及於原因,只會把結果轉換成別的形式,而達不到解除痛苦的目的。³只有全面的救恩與徹底擺脫罪疚才可能滿足上主之子。⁴否則他仍會要求自己作某些犧牲,因而否定了「他擁有一切,不會因任何損失而受限」的真相。⁵就算一個小小的犧牲,就所導致的結果來說,也和整個犧牲觀念是一樣的。⁶只要上主之子可能遭受任何損失,他就變得不再完整,因而也就不再是他自己了。⁷如此,他也無法知道自己的真相,或認出自己的意志。⁸這等於背棄了天父與真實的自己,並使祂們都成了可恨的敵人。

15 你當初為了什麼目的造出幻相,幻相就會為此目的效力,還彷彿由此目的中獲得了意義。²上主則會賦予你所造出的所有幻相另一個目的,使無論什麼形式的幻相都配得到奇蹟。³每一個奇蹟裡都蘊含完整的療癒,因為上主已經將它們都視為同一個,給予答覆 9;而對祂來說既是同一個的,必然完全相同。⁴你若相信相同之物會有所不同,只是在欺騙自己而已。⁵由上主所合一的生命,也永遠是一體的,不可能分開。⁶祂的天國是一體不分的;上主這樣創造了它,它必然永恆如是。⁷奇蹟呼喚的是你的古老名字,你會認出它的,因為真理仍在你的記憶之中。⁸你的弟兄——為了他與你共同的解脫——呼喚的正是這個名字。⁹天堂的光輝照耀著上主之子。¹⁰別再否認他了,你才能獲得解脫。

16 直到上主之子選擇不再死亡之前,他每一刻都在重生。²他的每個傷人之願都等於是選擇死亡,而非選擇上主要給他的一切。³但每一時每一刻也為他帶來重生的機會,因為他的天父要他生生不息。⁴十字架受難之中有救贖,因為沒有痛苦之處,也沒有療癒的必要。⁵寬恕是對所有攻擊行為的一致答覆;⁶攻擊的後果便得以消除,仇恨因愛之名獲得了答覆。⁷你有能力將聖子由十字架、地獄與死亡中拯救出來,一切的榮耀永歸於這樣的你 10。⁸你確有拯救上主之子的能力,因為這是出於天父的意志。⁹一切救恩都在你的手中,既有待你給出,也有待你接受。

17 按照上主所願的方式發揮祂給你的能力,是再自然不過的事。²活出祂所創造的你,並用祂給你的能力回應聖子所有的過錯,將他釋放,這並非傲慢。³相反地,棄置上主給你的能力,選擇用卑微無聊的願望取代上主之所欲,這才是傲慢。⁴上主給你的禮物是無限的。⁵人間沒有任何它無法回應的處境,也沒有它的仁慈之光解決不了的問題。⁶安住於平安吧!那是上主願你所在之境。⁷也助你弟兄找回平安吧!你的願望才能實現。⁸讓我們同心將祝福帶回這充斥罪與死亡的世界,因為能解救我們當中一個人的,也能解救我們所有人。⁹上主之子之間是沒有差別的。

18 特殊性旨在否定一體性,而後者將會拯救所有的上主之子,因為同屬一體的生命是不可能有特殊性的,而一切萬有屬於他們之中的每一位。²沒有任何一個願望是他達不到的。³掠奪一個人,等於剝削所有人;⁴你若祝福一個人,也一體祝福了所有人。⁵你古老的名字屬於每一個人,如同他們的名字也屬於你。⁶呼喚你弟兄的名字吧!上主便會答覆你,因為你呼求的其實是祂。⁷祂既已答覆所有呼求祂的人,又怎可能拒絕答覆你?⁸奇蹟根本不會造成任何改變,但能夠讓永恆的真理被不知者所承認。⁹藉由這小小的禮物,你使真理得以恢復,上主之子能做回他自己,而整個造化都被釋放了,一起自由地呼求上主之名。


1. 結合上一段關於「疾病是罪的結果」的討論,這一句的意思是:疾病是罪疚的展現。我們的罪疚或罪惡感要求懲罰,而我們允許這要求,於是身體便表現出病徵。

2. 這裡對「上主的答覆」雖然沒有具體說明,但幾乎可以肯定是指聖靈,因為在本章第五節中也曾有類似說法,而在該處,「神聖的答覆」是聖靈。例如,請注意這兩句話的相似性,前一句出自第五節,另一句出自本節:1)「上主需要多少時間來答覆所有時間和每一個事件的幻相,祂也只需要這一點時間便否決了這可怕的幻相。」(T-26.V.11:2)。2)「但上主已經將祂『神聖的答覆』給了疾病世界,這答覆適用於疾病的所有形式。」(本節4:1)。

3. 這裡引用的是通俗的說法:「活在世界卻不屬於世界。」這句話根據的是〈約翰福音〉,如17:11和17:16 (RSV):「從今以後,我不在世上,他們卻在世上…。 他們不屬世界,正如我不屬世界一樣。」

4. 「罪咎與錯誤之別」(T-19.II)那一節解釋說,罪或罪咎是一種被視為有真實破壞力的錯誤(攻擊),會造成真實不可動搖的罪疚:「犯罪,表示冒犯了真相,並且得逞了。罪咎的存在等於宣告攻擊確實發生了,故理當感到罪疚。」(T-19.II.2:2-3)。這就是為什麼罪不可能發生,因為真相是不可能被侵犯的。

5. 這句話和前一句的意思是,如果天堂真的遭到一個同樣真實的對手反對的話,那麼一切造化都將「受制於兩股相斥力量的法則」——上主是善的力量,罪是惡的力量,兩者都能對造化施加影響。這種情況將無限地持續,直到上主失去耐性並親自介入,結束這種局面。祂指派給自己攻擊的任務(「自貶身份而主掌攻擊」),並透過報復來戰勝罪咎。然而,既運用了罪的侵略性手段(攻擊),祂無異已被自己企圖擊敗的邪惡攻克或佔有了。「上主就這樣發瘋了,宣稱罪已經奪走祂的實相,終令祂的聖愛屈服於報復之道(brought His love… to vengeance’s heels)」,最後這一句的字面意思是把祂的愛帶到復仇女神的腳邊,意謂迫使聖愛服從報復之道(「把…帶到脚邊」(bring to heel)的說法原本是命令一條狗緊跟在身後的意思)。

6. 罪使我們相信自己是獨立的生物,每個人都為滿足自己的需求而與整體對抗,每個人也都在自己的罪咎中迷失。見T-30.III.3:6:「因為所謂罪就是『你已獨自由整體分裂出去』的那個想法。」

7. 換句話說,我們認為自己可以把攻擊投射到心靈之外。於是,攻擊彷彿離開了我們自己的心靈,對我們之外的人造成真實的傷害;這似乎使我們犯罪了。因為當我們這樣把攻擊投射出去時,攻擊的衝動似乎也進入世界,而不是在我們心中了。所以我們會看到一個充斥著攻擊的世界,一個要求我們犧牲的世界。然而,攻擊從未離開過我們的心靈,因此它的破壞力和後果是只能在心靈中感受到的。

8. 代名詞解釋:「因為心靈可能想自欺,卻不可能把它[心靈想自欺的事]弄假成真。」這裡是說,心靈想騙自己認為它的想法能離開它。

9. 「它們都…」是指所有的幻相

10. 羅馬書11:36 (KJV):「因為萬有都是本於他,倚靠他,歸於他。願榮耀歸給他,直到永遠!阿們。」在《聖經》中,「榮耀永遠之所歸」的是上主。而在課文中,你能拯救上主之子(你的弟兄),故所有榮耀都歸於你。

第八節 救恩的立即性

1 你還有個僅存的問題,那就是:你看到你的「寬恕之舉」和你「收到信任帶來的好處」 1 之間,還有一段時間上的間隔。²這反映的是你內心還有一點保留,想讓你倆分開一點。³因為,時間和空間其實是同一個幻相,只是形式有所不同。⁴當這幻相被投射到你們心靈之外,就形成了時間。⁵而當它越被帶向發生之處,就越會成為空間上的認知。⁶你倆想在彼此之間保留一段距離,這距離在你們看來就是時間 2,因為你們仍相信對方在自己外面。⁷這使你們無法互相信任,也無法相信憑「信任」能當下解決所有問題。

2 因此,你認為保持一點謹慎、一點警覺,以維護你心目中個人獨立的利益,是比較安全的做法。²就是這樣的知見,使你無法想像當下就獲得寬恕的利益。³這段「送出禮物」和「獲得回報」之間的間隔,彷彿成了你心目中的犧牲和損失期。⁴你認為救恩終將來到,但不可能是立即的結果。⁵但救恩其實是立竿見影的。⁶除非認出這一點,否則你一定會害怕救恩的,因為你相信從致力於救恩到獲得成果的過程中,可能蒙受巨大的損失。⁷你沒看出,這一誤解才是你的恐懼之源。⁸救恩會一舉抹煞你仍在彼此之間看到的那個空間,使你們瞬間合而為一。⁹而這才是你所害怕的損失。

3 別把這恐懼投射成時間,因為時間並 不是 你的敵人。²時間和身體一樣都是中性的,端看你賦予它什麼目的。³你若還想在兩人之間保留一點空間,表示你還想要一點時間,好讓寬恕再被耽擱一會兒 3。⁴這使得弟兄延遲寬恕的那段期間對你來說好像很危險,因此你當然有理由害怕。⁵但是,你倆之間的空間顯然只存在當下,你無法在將來感受到它,⁶同樣也只能在當下此刻忽略它。⁷你並不害怕未來的失落,⁸現在就跟弟兄結合,才是令你恐懼的。

4 誰會在 當下此刻 之外的時間感到孤獨淒涼呢?²未來的因還未產生任何後果,所以你若感到害怕,一定是基於當下的原因。³這當前之因——而不是未來的狀態——才是需要修正的。⁴你為自己的安全所籌謀的計畫,全都訂在你其實無法掌控的未來。⁵此刻,未來還未被賦予目的,因此將來會發生什麼,尚無肇因。⁶既然沒有肇因,誰能預測結果?⁷除非此刻他認定未來之果的肇因已經形成,並斷定那後果堪憂,否則他怎會害怕? ⁸罪的信念會引發恐懼,而恐懼又會像它的起因一樣,喜歡揣測將來、回顧過去,唯獨忽視當下此刻。

5 然而,如果後果已經被判定為可怕,那這恐懼之因只可能存在於此時此地。²而你故意忽視這一點,意在保護這恐懼之因,使它得不到療癒。³奇蹟只會發生在當下。⁴它已經在這裡了,就在當下的恩典之中,在這罪與恐懼獨獨故意視而不見的時段之中——而這當下才是唯一存在的時間。⁵整個修正任務的完成其實根本不費任何時間,⁶但接納這事實卻好像得花上無限長久的時間。⁷聖靈既為你改變了人際關係的目的,你將會看到的一切後果必然盡在這改變之中,⁸而且現在就能看到 4。⁹結果既已確定,你又何必等待它們在時間中展現,一邊還擔心它們不會到來?

6 我曾對你說:「一切事物都會帶來上主要給你的福祉。5」²但現實好似並非如此。³你很難提前認可一個「以災難形式出現的福祉」, ⁴而且這概念其實也沒什麼道理。⁵為什麼好事得藉不幸的形式呈現?⁶若真如此,豈不是欺騙?⁷好事若有原因,原因必然就在當下。⁸其結果怎可能不就此現前?⁹為什麼要等到將來才出現?¹⁰你歎息著,想用「我現在還不了解,但總有一天會明白」的「道理」來說服自己。¹¹以為這樣事情的意義就清楚了。¹²但這並不合理性,因為這不公平,且顯然暗示著:在解脫的時刻到來之前,你還得繼續受懲罰。

7 你既已改變目的,追求真正的福祉,就沒有理由經歷不幸的等待期,承受「未來某一天才會發現是好事」的痛苦。²這等於是犧牲現在,不可能是聖靈要你為祂的恩典——無需任何代價之禮——付出的代價。³這個幻相有個原因,雖不是真實之因,但早已深藏你心。⁴而這幻相不過是它產生的一個後果,是那個因所結的果在知見上的呈現。⁵在等待期間,報復被視為「好事」的顯現形式;而其實這時間上的間隔,不過局部反映出仍未蒙寬恕的你倆之間那小小的空間罷了。

8 不要滿足於未來的幸福。²它並無意義,也不是公平的報酬,因為你現在就已擁有自由之因。³以囚徒形式所享有的自由有什麼好處?⁴解脫為什麼該偽裝成死亡?⁵耽擱拖延其實毫無道理,所謂「現在之因必須延遲到未來才能結果」的「道理」,不過是在否定「果與因必然一起發生」的事實。⁶不要再著眼於時間了!而要去檢視仍阻隔於你倆之間那小小的空間,那是你們解脫之處。⁷不要再任它偽裝成時間,不要因為它的形式改變了,使你認不出它的真相,就把它保存下來。⁸此刻,聖靈的目的已成為你的目的,⁹那麼,祂的幸福不也應是你的幸福嗎?


1. 根據本節後文所說,「收到信任帶來的好處」是指你的弟兄將寬恕回報給你,並與你結合。

2. 換句話說,這主要的幻相就是:你想在你和弟兄之間保留一個空間。你把這空間投射出去,成了時間:你希望「自己寬恕弟兄」的時刻與「弟兄回報你的寬恕而與你結合」的時刻之間要有一段間隔。於是,你害怕這個時間差,把它當成一個拒絕寬恕的理由。其實,這時間上的間隔是你自己想要的。你想在時間上延遲與弟兄的結合,因為你「還想在兩人之間保留一點空間」(3:3)。

3. 這裡(和下一句),「耽擱」的意思是被你的弟兄耽擱。在你寬恕弟兄之後,你希望他耽擱對你的回報;因為他若回報了,就會把你倆之間的空間抹除,而這空間正是你想要保留的。

4. 這是指本課程的教導:當兩個人為共同的目標結合時,聖靈會進入他們的關係中,在深層加以療癒。在這深入的層次中,兩人已經相互寬恕並結合。而這一底層的真相「現在就能看到」,不必等到它在表層——即兩人的身體互動中——呈現。

5. T-10.IV.3:4:「上主之律純粹為你的福祉效力,除祂的律法之外,沒有其他法則存在。」雅各書1:17 (GNT):「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的,從眾光之父那裡降下來的,在他並沒有改變,也沒有轉動的影兒。」羅馬書8:28 (RSV):「我們也知道,神使萬事相輔相成,是為了愛神之人的益處,就是那些按照他的心意蒙召之人的益處。」

第九節 因為祂們已經來臨

1 代上主發言的神聖之音自你內慈愛地呼喚弟兄;想像一下吧,這樣的你何等神聖!你能夠喚醒他內的神聖之音來回應 你的 呼喚。²也想像一下他必然何等神聖!因為你自己的救恩——連同他的自由——正在他裡面沉睡。³不論你多想定他的罪,上主仍然在他裡面。⁴你若還在攻擊祂所選擇的家園,與祂的東道主交戰,便不可能明白祂也在你裡面。⁵溫良地對待弟兄吧!⁶以愛的眼光看待懷抱基督的他吧!你才可能看見他的榮耀,並欣喜天堂從未與你分離。

2 他把基督帶來給你,寬恕你 所有的 罪,將你仍懷藏的罪通通帶走;對於這樣的他,給予一點信任,難道是過分的要求?²不要忘了,你若執意在弟兄與你之間保留一方陰影,基督的面容和上主的記憶都會變得黯淡。³你難道願意捨棄祂們,換取遠古的仇恨嗎?⁴你此刻就站在聖地之上了,因為與你一同在此的上主與基督已經用祂們的平安與清白純真祝福了這裡 1。⁵仇恨的血跡消褪了,草地恢復了青翠,潔白的花朵在夏日陽光下明媚生輝。⁶這過去的死亡之地,現在已成為光明世界裡一座活的聖殿(a living temple)。

3 這都是因為祂們的緣故。²祂們的臨在讓神聖性重新恢復了古老的地位,登上那遠古的寶座。³因著祂們,奇蹟有如繁花碧草般綻放,在被仇恨灼傷的荒土上欣欣向榮。⁴祂們已為你化解了仇恨的遺害。⁵此刻,你所在之處如此神聖,天堂俯下身來與它結合,將它變得有如天堂自身一般。⁶遠古仇怨的陰影已消逝無蹤,祂們親臨的土地上,一切不再枯萎凋零。

4 對祂們來說,一百年、一千年、甚至幾萬年又算得了什麼?²祂們一來到,時間便功成身退,³那從不曾存在的,瞬間復歸虛無。⁴仇恨的屬民現在投入愛的懷抱,自由落在(lights on)每一個有生之物上,將他們提昇至天堂2;隨著每一個孩子的回歸,天堂的光明更加燦爛。⁵不圓滿之境重歸圓滿了,更增天堂的喜悅,因為原屬於它的,現在終於回歸於它。⁶血跡斑斑的大地被洗淨了,神志不清者脫下了瘋狂的外衣,就在你所在之處與祂們結合。

5 天堂感激這份被耽擱已久的禮物,²祂們親自前來納受。³先前阻塞的,現在暢通了;先前被隔離於光明之外的,現在重新沐浴在光明之中,再也沒有任何空間或距離能阻擋天堂之光照耀世界。⁴人間最神聖的處所,莫過於那遠古之恨轉為當下之愛的地方。⁵你們在何處為祂們建立家園,祂們便迫不及待降臨這座活的聖殿。⁶連天堂都沒有比這更神聖的地方。⁷祂們已經來到這座獻給祂們的聖殿住下,這是祂們與你們共同的安息之所。

6 解脫仇恨而進入愛之中的關係,會成為天堂最耀眼的光芒。²整個天堂的光明閃耀得更加燦爛,感謝這一切失而復得。³天使慈愛地在你們頭上飛翔,驅逐所有罪咎的陰暗念頭,使光明駐守在它已進入之處。⁴你們的足跡會照亮整個世界,因為你們所到之處都有寬恕相隨。⁵世上沒有人會不感激幫他修復家園,在寒冬中得著庇護的人;⁶天堂之主和祂的聖子怎會吝於對遠比這更大的恩惠表達更深的謝忱?

7 如今,永生上主的聖殿得以重建(rebuilt),再度成為原初創造出這聖殿的祂的居所 3 。²上主安居於此,聖子也與祂同住,永不分離。³祂們感謝你終於歡迎祂們到來。⁴復活的基督站在十字架曾經矗立之處,祂目光所及之處,所有古老的傷痕皆獲療癒。⁵遠古的奇蹟來臨了,以祝福取代那來此殺戮的遠古敵意。⁶天父及聖子滿懷感激地重回永遠屬於祂們的家園。⁷此刻,聖靈的目的實現了,⁸因為祂們已經來臨!⁹因為祂們終於來臨!


1. 出埃及記3:5 (RSV):「神[對摩西]說:『不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來,因為你所站之地是聖地。』」在《聖經》故事中,聖地之所以神聖,是因為神出現在燃燒的灌木叢裡。課文則說,只要我們以「慈愛的眼光」看待弟兄,我們就會立於上主臨在的聖地之上。這和本章前面所提到的聖地概念類似(「你此刻所立足的聖地,正是罪消失後留下的空間」,T-26.IV.2:7);該處是說,兩個人之間的寬恕和結合能成就聖地。

2. 「自由」在這裡被描繪成一隻鳥,落在每一個生物身上(light一字在詩歌中常取代alight[棲息]),然後帶著它飛升,回到天堂。

3. 以斯拉記6:3 (NKJV):「居魯士王元年,他降旨論到耶路撒冷神的殿:『要重建這殿為獻祭之處(Let the house be rebuilt),堅立殿的根基。』」課文中,上主在地上的聖殿被重建了,因我們以當下的愛取代了對弟兄的遠古之恨,祂得以被迎回此處。

第十節 體會祂們的臨在

1 那麼,還剩下什麼有待化解,才能讓你體會到祂們的臨在呢?²只有這個了——就是你的分別心,認為有些時候攻擊有理,而有些時候攻擊是不公平故不該被縱容的。³攻擊一旦被你視為不公不義之舉,你就會認為憤怒的反應情有可原。⁴就這樣,你把相同之物看成不同的了。⁵混淆不會被侷限,⁶一旦出現,一定會全盤混淆。⁷不論混淆以何種形式呈現,都會遮蔽祂們的臨在。⁸對於祂們,你不是清楚地知曉,就是一無所知。⁹混淆的知見足以阻擋真知,¹⁰這不是大小或構成多少干擾的問題。¹¹混淆的知見一旦出現,便會關閉通往祂們的大門,使你無法了知祂們的臨在。

2 你若覺得某些攻擊的 形式 對你來說不公平,這是什麼 意思 呢?²這意味一定有某些形式的攻擊是你認為「公平」的,³否則就不會有一些被你評價為「不」公平。⁴這又表示,有些攻擊被你賦予意義而成為合理的事,而只有某些攻擊是沒有道理的。⁵這等於否定了「所有攻擊都沒道理,都同樣既無因也無果,故不可能產生任何影響」的事實。⁶只要有任何一片薄紗妨礙你覺察祂們 1 的光明清白,你就看不見祂們的臨在;你不會知道那光明清白屬於你自己,並且同樣屬於每一個有生之物。⁷上主從不設限,故凡是有限的,就不可能是天堂,⁸而必定是地獄無疑。

3 「不公平」與「攻擊」是同一個錯誤,兩者緊密相連,你在哪裡看到其中一個,一定會在那裡看到另一個。²你是不可能被人不公平對待的。³你若相信有人待你不公,不過表示你相信自己受到別人——而不是你自己——的剝削。⁴你所感受到的一切不公待遇(你絲毫不認為那是你應得的),根源都在於你已把犧牲之因投射出去 2。⁵但這其實是你自己要來的,因為你對待上主之子的方式深切地有虧於正義。⁶除了自己以外,你沒有敵人;而你竟成了他的敵人,因為你不知道他其實就是你。⁷你剝奪了他的真相,否定他做自己的權利,要求他犧牲天父以及你的愛,因為你認為他不配得到;還有什麼能比這更不正義的呢?

4 要小心那讓你認為自己受到不公平待遇的誘惑。²你想藉這種觀點來找到一種只屬於你、不屬於祂們的清白純真,而不惜為此將別人定罪。³難道把自己的罪疚丟給別人,你就能贏得清白純真嗎?⁴你攻擊他就是為了獲取這份清白嗎?⁵你難道不是想為自己對上主之子的攻擊而懲罰他嗎 3?⁶相信你自己從未攻擊卻無辜受害,不是比較安全嗎?⁷罪疚遊戲不論怎樣玩,都必須有人受損才行;⁸一定要有人失去清白純真,別人才能將它據為己有。

5 你認為弟兄待你不公, 因為 你認為必須有一方不公,才能 使 另一方清白無辜。²在這場遊戲裡,你看見自己整個人際關係的唯一目的,你企圖把它附加在那關係原本的目的上頭。³聖靈的目的原是讓你藉著關係知曉神聖貴賓們的臨在。⁴你不可能為這目的再增添什麼了,因為整個世界除此之外沒有任何別的目的。⁵你若在這唯一的目的上自行增減,無異於剝奪了世界與你自己的所有目的。⁶你剝奪了聖靈賦予世人的任務而使世界失去目的;因此,你心目中每一個世界強加於你的不公平待遇,其實是你先强加於它的。⁷世上所有有生之物應享有的單純的正義,就這樣被剝奪了。

6 你若作出不公的評判,且依此評判看待他人,這不義之舉對你的影響是難以估計的。²世界從此變得黯淡且險惡,使你看不見一點救恩帶來的幸福火花,致使它無法照亮你的前程。³於是,你認為自己被剝奪了光明,被遺棄在黑暗之中,被不公平地留在一個無望的世界裡,毫無目的地活著。⁴然而,世界是公平的,因為聖靈已將不公不義帶進你內在的光明之中,在那裡徹底化解,並以愛與正義取而代之。⁵你若在任何地方看見不義,只需要這樣告訴自己:

⁶我若這麼看,便是在否定天父與聖子的臨在。

⁷我願了知祂們,而不願看見不義,因為祂們的臨在之光會驅散一切不義。


1. 「祂們」是指上主和基督。

2. 換句話說,每當我們看到有人不公平地對待我們時,都是因為我們已將這犧牲經驗的真實原因投射到那人身上;這原因即是:我們有個「受失落之苦」的內在需求。這就解釋了為什麼我們不可能受到不公平對待,因為並沒有任何別人能夠真的令我們經驗到犧牲。

3. 這似乎是說,當我們攻擊某人時,我們其實是在向他報復,因為(我們假定)是他迫使我們成為攻擊者——成為攻擊上主之子的人。

第二十七章 療癒遠古的夢境

第一節 十字架受難的畫像

1 希望自己受不公平對待,是一種既想攻擊又想保持無辜的折衷方案 1。²但誰能兼有徹底不相容之物,並且把絕不可能結合的東西合而為一呢?³唯有走一條溫良之路,你才可能不害怕暗夜中的邪惡和陰影 2。⁴別在你的路上樹立恐怖的標誌吧 3!否則無異於為弟兄和你自己編織一頂逃脫不了的荊棘冠冕。⁵你不可能只把自己釘上十字架的,你若受到不公的待遇,他必然也會蒙受你眼中的不公之苦。⁶你不可能只犧牲自己,因為犧牲是全面性的。⁷如果犧牲竟然可能發生,那一定會涵蓋上主的整個造化,連天父都必須犧牲自己的愛子。

2 你若擺脫犧牲,便為他示範了解脫之道,讓他明白那就是他自己的解脫。²然而你卻把自己所受的每一項痛苦都視為他攻擊你的罪證。³於是,你使自己成了他失去清白的標誌;他只要看看你,就知道自己已經被定罪。⁴你覺得不公平的待遇,臨到他頭上,就變得理所當然。⁵你所遭受的不公義報復,現在該他承受了;你以為當報復臨到他頭上時,你就自由了。⁶別盼望自己成為他有罪的鮮活標誌吧!因為你為他安排的死刑,你自己也逃脫不了;他若無罪,你才可能找到你自己的清白。

3 每當你同意受苦、被剝削、遭受不公的待遇,或感到任何匱乏時,便是在控訴弟兄攻擊了上主之子。²你把自己的十字架受難像立在他眼前,讓他看見你用鮮血和死亡將他的罪狀寫在天堂;你走在他前面,關上你身後的天堂之門,詛咒他墜入地獄。³然而,你的控訴其實寫在了地獄,而非天堂;因為在天堂你是不可能被攻擊的,只會證明他的清白純真。⁴你擺在他面前的十字架自畫像,其實是給你自己看的,並且對它深信不疑。⁵聖靈則為你準備了另一幅你的畫像給他,畫中的你毫無痛苦,也沒有任何責難。⁶於是,曾經是「你因他的罪而受難」的畫像,現在成了他的清白純真的完美見證。

4 見證的力量超乎信念,因為見證能使人堅信不疑。²人們相信證人,因為證人能超越自身,直指他所表徵之境。³生病、受苦的你是弟兄有罪的表徵;你送出這樣的見證,以免他忘記自己對你的傷害,那是你發誓絕不善罷干休的 4。⁴只要這幅你生病受苦的畫像能達到懲罰他的效果,你寧願接納這樣的自己。⁵病人對所有人都是殘酷無情的,他們藉著把疾病傳染給人而遂行殺害之願。⁶死亡這個代價對他們來說似乎不難接受,只要他們能控訴道:「看哪,弟兄,我就是死在你手裡的!」⁷因為疾病就是對方有罪的見證,而死亡能證明他犯的錯其實是罪。

5 疾病只是「小」死,還不是徹底的報復形式。²但它毫不含糊地道出了所表徵的義涵。³那幅你給弟兄看的蒼白悲苦的畫像,你自己也在哀傷地凝視著。⁴它呈現給弟兄的整個樣貌,你也相信了,因為它證實了弟兄有罪,而那是你珍愛的景象。⁵如今,在聖靈的撫慰下,你溫柔的雙手收下了一幅祂給你的畫像——一個不一樣的你。⁶真實的你是無法被看見的,自然無法入畫,所以這仍舊是一幅身體的畫像;⁷但這副軀體並未被用於攻擊的目的,所以也從未承受任何痛苦。⁸這樣的身體不單見證了「你不可能被傷害」的永恆真理,還超越了它自身而指向你與弟兄的清白純真。

6 對你的弟兄出示這幅畫像吧!讓他看見你的每個傷痕都已痊癒,每滴眼淚都已被歡笑與愛拭去 5。²他會在那幅畫像裡看到自己已被寬恕,他痊癒的雙眼還能越過畫像看到你的清白純真。³你的這幅畫像成了他從未犯罪的證據,證明他的瘋狂小我命令他做的事,他從未做成,故從未產生任何後果;也證明他對自己的譴責毫無根據,從此任何無情的攻擊都不能令他恐懼。⁴證明他的清白吧,不要證明他有罪!⁵你的療癒就是他的慰藉和他的健康,因為這證實了幻相不可能成真。

7 推動世界的力量不是求生的意志(will),而是求死的願望(wish)。²世界存在的唯一目的就是證明犯罪真有其事。³而世上所有的想法、行為或感受,動機不外乎此。⁴它們都是世界請來的見證,為了要世人相信它們所代言與呈現的思想體系。⁵每一個見證都有許多聲音,用不同的語言向弟兄和你喊話,⁶但給你倆的訊息卻完全相同。⁷對身體的裝飾只不過想展示罪疚的見證有多動人;⁸對身體的掛慮顯示你的生命何其脆弱,而你所愛的一切是如何不堪一擊;⁹憂鬱則無非訴說著死亡,要你相信你對任何事情的關心與投入都是徒勞(vanity)6。

8 不論疾病以什麼形式呈現,都是「人生徒勞」(futility)的最有力見證,它支援著其餘見證,共同描繪出那幅證明罪咎存在的畫像。²生病的人對自己每一個反常的欲望和怪異的需求都理直氣壯;³因為,有誰能面對這要被提早結束的短暫生命,還不珍惜轉瞬即逝的歡愉?⁴但沒有什麼歡快樂事能歷久不衰的。⁵那麼,脆弱的病人難道無權相信他們偷來的每一點快樂都是自己卑微生命應得的補償嗎?⁶但不論生病的人享受到那些歡快的好處沒有,到頭來,他們都會以死一併償還的 7。⁷人生不論怎麼過,終有結束的一天,⁸何不盡情享受稍縱即逝的一切!

9 這些並不是罪,而是「罪與死真實不虛,無罪與有罪者同樣難逃一死」這怪異信念的見證而已。²果真如此的話,那麼你確實有理由及時行樂,盡情享受這些小小的歡快。³但是在這一幅畫像中,身體並非中性,而是有個預設的目標。⁴因為它成了定罪的象徵、罪疚的標誌;既產生了歷歷在目的結果,人們便無法否認其肇因。⁵然而你的任務正是向他 8證明罪是不可能有原因的。⁶你若把自己看成一幅證明「這任務不可能實現」的畫像,該會感到多麼徒勞!

10 聖靈給你的畫像並沒有把身體變成什麼它所不是的東西,²而只是將其中所有定罪與責難的標誌去除。³身體若被描繪成不具有目的之物,你就無法視它為病態或健康的,也無所謂好與壞,⁴於是你沒有任何評判它的根據。⁵它沒有生命,但它也不是死的。⁶它和一切恐懼或愛的體驗都不相干。⁷它尚不為任何事物作證,因為此刻它的目的還有待決定,重獲自由的心靈將會為它選擇用途。⁸此刻的它沒有被定罪,只等待你賦予它一個目的,它便能完成那個自己接下的任務。

11 在這罪的目標既經撤除的空曠之處,你終於能自由地憶起天堂了!²天堂的平安會降臨於此,徹底的療癒也會取代死亡。³對於那些再也不願吸入死亡惡臭的人,身體會變成生命的標誌、救贖的許諾,和一縷不朽的氣息。⁴讓身體從此以療癒為目的吧!⁵它才能將自己接到的訊息發送出去,透過自身的健康與美好,宣揚它所代表的真理與價值。⁶讓它承接力量吧,成為一個永不受侵犯的無限生命的表徵!⁷讓它只傳送這樣的訊息:「看哪,弟兄,我欣然活在你手裡!」

12 要達成這個目標,最簡單的方法就是:讓身體卸下來自過去的目的——過去的你如此確定自己知道身體的目的就是助長罪疚。²這使得你那畸形的畫像成為這個目的長久的表徵,³絲毫不留空間給不同的觀點和另一個目的。⁴你並不知道身體的目的何在;⁵過去的你只不過是把目的的幻相加諸一個你為忘卻自己的任務而妄造出來的東西。⁶這個原本沒有目的的東西是不可能隱藏得了聖靈所賦予的任務的。⁷那麼,就讓身體的目的和你的任務重新和解吧!讓它們在你心目中合而為一。


1. 如本節後面所說,你若相信自己被不公平對待,不僅會感到無辜,還會理直氣壯地定罪攻擊你的人,而這定罪之舉就是攻擊。

2. 詩篇23:4 (KJV):「我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為你與我同在,你的杖、你的竿都安慰我。」課文引這句經文,是說當我們走的是溫良之路,並且不冀望被不公平對待的話,就能無懼邪惡或陰暗。

3. 「恐怖的標誌」似乎是指彷彿不公平對待你的弟兄。

4. 換句話說,我們從心裡造成身體的疾病,好具體向弟兄證明「他對你的傷害」。

5. 啟示錄21:4 (RSV):「神要擦去他們一切的眼淚,不再有死亡,也不再有悲哀、哭號、疼痛,因為以前的事都過去了。」以賽亞書25:8 (RSV):「他已經吞滅死亡,直到永遠,主耶和華必擦去各人臉上的眼淚,又除掉普天下他百姓的羞辱,因為這是耶和華說的。」

6. 「徒勞」在此是指無用。換句話說,憂鬱使你以為關心任何事情都沒有用。有可能是引用傳道書1:2 (KJV):「傳道者說:虛空的虛空(vanity),虛空的虛空,凡事都是虛空。」

7. 代名詞解釋:「但不論他們享受到它們[轉瞬即逝的歡愉∕每一點快樂」]的好處沒有,到頭來,他們[生病的人]都會以死一併償還它們[上述快樂]的。」[譯註:已譯入文中。]

8. 「他」指你的弟兄,那個你認為不公平地對待你的人。

第二節 清白純真(innocence)的證據

1 療癒很可怕嗎?²對很多人來說,是的。³因為控訴能阻擋愛,而受損傷的身體正是控訴者 1。⁴這樣的身體頑強地阻擋信任與平安,宣布弱者不能信任別人,受傷的人沒有理由平安。⁵被弟兄傷害的人哪能再關愛並信任那位弟兄?⁶他既攻擊過你,當然還會再度攻擊。⁷不要保護他!因為你受傷的身體告訴你要保護自己,提防對方。⁸寬恕或許是一種慈愛善行,但他不配得到。⁹他的罪過或許值得憐憫,但不能無罪開釋。¹⁰你若寬恕他的過犯,只會在所有他理當承受的罪疚上再添上一筆。

2 自身尚未痊癒的人無法原諒別人,因為他們本身見證了「原諒是不公平的」。²即使他們不計較對方的罪行,仍要保留其後果。³但是沒有人能夠寬恕自己視為真實的罪;⁴而凡是會帶來後果的,必然真實,因為所結的果就在眼前。⁵寬恕不是可憐別人,可憐別人只是企圖原諒自己視為真實的罪。⁶你也不可能以善報惡 2,因為寬恕不會先定罪再恕罪。⁷有誰能誠心說出——「弟兄,你傷害了我,但因為我比你高尚,所以我原諒你對我的傷害」——這樣的話。⁸「他被饒恕」和「你受傷害」這兩件事不可能並存;⁹因為兩者相反,一個若是對的,則另一個必然是錯的。

3 一方面證明罪咎存在,一方面又要寬恕它,這是自相矛盾的事,於理不容。²因為證明罪存在 3 等於宣告「他對你做的事不值得原諒」;即使你原諒了,不過顯示你的仁慈,卻仍將「他不是真的無辜」的證據保留下來。³生病的人就這樣繼續控訴著。⁴他們無法寬恕弟兄,而且也無法寬恕自己;因為真寬恕了的人是不可能受苦的。⁵真寬恕的人不會在弟兄眼前抓著他犯罪的證據不放,因此必然已經忽略了他的罪,同時也已將自己眼中的罪除去 4。⁶寬恕不可能只給這人而不給那人。⁷寬恕的人便得著療癒了,⁸他的痊癒是他已經真的寬恕的證據,表示他心裡對於自己或任何有生之物,都不再有一絲譴責。

4 除非寬恕為弟兄和你自己都帶來療癒,否則這不是真實的寬恕。²你必須證明他的罪對你毫無影響,才能顯示那些罪行的虛妄性。³若非如此,他怎麼可能了無罪疚?⁴而除非他的罪行不招來罪疚,否則怎能證明他的清白無辜?⁵罪之所以是無法寬恕的,正因為它會導致無法化解——故不容忽略——的後果;⁶要能夠被化解,才表示那不過是錯誤而已。⁷容許你自己得到療癒吧!你才可能寬恕別人,為弟兄和你自己帶來救恩。⁸殘破病痛的身體表示心靈尚未痊癒,⁹療癒的奇蹟則證明分裂並沒有造成任何後果。

5 你想向他證明什麼,你自己就會相信什麼。²見證的力量源自你的信念,而你所言、所行、所思,都在見證你教給他的東西。³你的身體是個工具,能讓他明白這身體從不曾因他而受苦。⁴這身體的療癒能默默證明他的清白純真。⁵這個見證遠勝過千言萬語,因為你向他證明了他已獲得寬恕。⁶奇蹟帶給他的禮物,不可能少於給你的。⁷就這樣,你身體的痊癒顯示你的心靈已獲療癒,而且你已寬恕了他並沒有做的事。⁸就這樣,他才能相信從未失去過自己的清白純真,而與你一同獲得療癒了。

6 奇蹟就這樣化解了世界證明永遠化解不了的問題。²在遠古的生命號角的召喚下,絕望與死亡必然消散。³這召喚的力量遠遠勝過死亡與罪疚的悲慘呻吟。⁴天父對聖子、以及聖子對自己的造化所發出的古老呼喚,將會是世界所聽見的最後一聲號角 5。⁵弟兄,死亡並不存在 6!⁶只要你願意向弟兄顯示他不曾傷害你,你便會學到這一真相的。⁷只要他還以為自己手上沾有你的血,他就得繼續承受罪罰。⁸但是,你有能力藉由自己的痊癒,讓他明白他的罪疚不過是織就一個荒謬夢境的材料罷了。

7 奇蹟何其公正!²因為它贈與弟兄和你同等的禮物,使你們從罪疚中徹底解脫。³你的療癒能使他和你一起免於痛苦,而你能夠痊癒乃是因為你已先祝福他痊癒。⁴這是奇蹟所遵循的法則,即:療癒從不著眼於特殊性;⁵它不是出自憐憫,而是出自愛。⁶愛會證明:所有痛苦不過是一場空想和沒有結果的愚昧願望罷了。⁷只要你渴望看到弟兄手上不沾血跡、他曾因罪證而沉重的心不再受罪疚之苦,你的健康便有了保障。⁸你衷心渴望的,定會呈現在你眼前。

8 你平安的「代價」是他的平安。²聖靈與世界對這個「代價」各有不同的詮釋 7。³世界認為這句話陳述了一個「事實」——你的得救會犧牲掉他的救恩。⁴聖靈則知曉:你的痊癒就是他能痊癒的見證,而你的痊癒與他的痊癒根本不可能分開。⁵只要他同意受苦,你就不可能痊癒。⁶但是你也能讓他明白自己的受苦既無目的,也毫無肇因。⁷向他顯示你已獲療癒吧!他就會同意不再受苦了,因為他的清白無辜已在你倆的眼前確立了。⁸歡笑會取代你們的歎息,因為上主之子已憶起他確是上主之子。

9 那麼,誰還會害怕療癒呢?²只有那些將弟兄的犧牲和痛苦視為自己的平安的人,³而他們的無助和脆弱成了弟兄活該受苦的理由。⁴弟兄揮之不去的罪疚證明了他是個奴隸,而那些病人則是自由的。⁵他們的久病之苦證明了自己擁有自由,因為自己束縛住了弟兄。⁶生病對他們來說是好事,因為他們能用疾病來防止那藉犧牲達到的平衡被改變 8。⁷聖靈怎麼可能浪費時間——那怕只是片刻——來跟這種疾病的論點爭辯。⁸你也沒有必要停下來聽信這神志不清的主張,而延誤自己的療癒。


1. 換句話說,療癒對很多人來說很可怕,因為他們就是想要一個受傷生病的身體,以默默地控訴弟兄有罪。

2. 這是重新詮釋「以善報惡」這個出自《聖經》的概念,如彼得前書3:9 (RSV):「不以惡報惡、以辱罵還辱罵,倒要祝福,因你們是為此蒙召,好叫你們承受福氣。」羅馬書12:17, 21 (RSV):「不要以惡報惡。…你不可為惡所勝,反要以善勝惡。」《課程》的確要我們以祝福、善意和寬恕來回報明顯的惡意。但耶穌在這裡要說的是,你若當真認為他人的行為邪惡,就不可能真的寬恕,反而會隱微地助長自己「高他一等」的態度,因為你既能「寬恕」他人的「邪惡」,就證明你道德上比較高尚。

3. 「它」指「證明罪存在」[譯註:已譯入文中]。

4. 馬太7:3-5 (RSV):「為什麼看見你弟兄眼中有刺,卻不想自己眼中有梁木呢?你自己眼中有梁木,怎能對你弟兄說『容我去掉你眼中的刺』呢?你這假冒為善的人!先去掉自己眼中的梁木,然後才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺。」課文中,你自己眼中該除去的梁木,就是你在弟兄眼中看見的如刺般的罪。

5. 哥林多前書15:51-52 (RSV):「我現在把一個奧祕告訴你們:我們不是都要睡覺,而是在一剎那,眨眼之間,就是號角最後一次吹響的時候,我們都要改變;因為號角要吹響,死人要復活,成為不朽壞的,我們也要改變。」

6. 箴言12:28 (KJV):「在公義的道上有生命,其路之中並無死亡。」

7. 換句話說,如接下來的幾句所解釋,世界相信你的平安靠的是犧牲弟兄的平安。相反地,聖靈知道你的平安靠的是他擁有平安。

8. 意思是,因為他們對當前「犧牲的平衡關係」感到滿意,而想保留自己的疾病。他們以自己的犧牲(生病)來要求弟兄犧牲(感到罪疚)。疾病是他們付出的代價,但如果因此而買到他們真正想要的東西——弟兄的罪疚,那似乎很值得。然而,如果他們痊癒了,那弟兄就能脫困。他一自由了,他們就失去了自己珍視的東西(弟兄的罪疚)。於是,這犧牲關係就失去了平衡:他們犧牲或損失了弟兄的罪疚,而對方則什麼也沒有犧牲。

第三節 把修正的工作留給祂

1 修正不是你的任務。²這任務屬於知道公平——而不知罪疚——的那一位(One)1。³你若擔負起修正的角色,就會失去你寬恕的任務。⁴唯有學會了「修正」只是寬恕而絕非譴責,你才可能寬恕。⁵憑你自己,你無法看出兩者是同一回事,因此修正並不是你的事。⁶身份與任務是一樣的,而你會藉由你的任務而了知自己。⁷所以,你若把自己的任務與祂的任務搞混了,一定會搞不清楚自己的真相。⁸分裂是什麼?無非是想奪取上主的任務的夢想,不承認那是祂的任務。⁹但如果那不是祂的任務,便不會是你的任務,因為凡是你想奪走的,你自己一定會失去。

2 在分裂的心靈中 2,身份一定彷彿分化了一般。²也沒有人會把目的矛盾、且結局不同的任務視為一個統一的任務。³對一個如此分裂的心靈來說,修正必然等於懲罰罪咎——那是你自己投射給別人的罪。⁴對方就這樣淪為你的受害者,而不是你的弟兄;他變得和你不一樣,比你罪重,因此需要比他清白的你來修正他。⁵這就把他的任務和你的任務分開了,你們被賦予不同的角色。⁶於是,你不可能把你倆視為擁有同一任務的一體生命,因為同一個任務意謂共同的身份,致力於同一個目標。

3 你若想修正別人,必定會造成分裂,因為那是你自己賦予修正的任務。²你若看出修正與原諒是同一回事,那你也會知道聖靈的心和你的心原是同一個,你便找到了自己的身份。³但是祂所運用的必然是你給祂的東西,而你卻只給了祂你一半的心。⁴所以祂便代表了另一半 3,而彷彿與你所珍愛並視為自己心靈的那一半有了不同的目的。⁵這使得你們的任務好像分歧了,變得這一半與另一半對立。⁶這兩個一半代表你心靈的分裂——你把一個自我看成了兩個。

4 想想看,這個自我認知必然會如何延伸,而且不要忘了,每一個想法基於其本質,都會繼續延伸,因為延伸就是其目的。²既然認為自我變成了兩個,必然會在兩者之間衍生不同的任務觀。³而你想修正的僅是一半的錯誤,你卻以為那就是全部。⁴你把弟兄的罪當成主要修正對象,以免你的錯誤被認出和他的一樣。⁵你的失誤是錯,他的失誤卻是罪,和你的可不一樣!⁶為公平起見,他的該被懲罰,你的則應輕輕放過!

5 在對於修正的這種詮釋下,你甚至連自己的錯誤都看不見了。²因為修正的焦點已經被放在你身外的那個人身上;而只要你繼續保持這種認知,他就不可能成為你的一部分。³凡是被定罪者,不可能再回歸於控訴者,因為控訴者過去恨他,且現在還在恨他。⁴這被憎恨的,就是你的弟兄,他成了你仇恨的焦點,不值得作你的一部分,因而被驅逐於你的自我之外;他就是被你否定的另一半。⁵除去他之後所剩下的,你才會當成全部的你。⁶於是,為了你這剩下的一半,聖靈必須來代表另一半,為他辯護,直到你認出他就是你自己的另一半為止。⁷為實現這一目的,祂便給了你倆同一個——而非不同的——任務。

6 修正是聖靈給予你倆的任務,不會只給其中一人。²當兩人共同完成這任務時,它必然會將你倆的錯誤都予以修正。³這修正不可能只釋放一方,而不療癒另一方的錯誤,⁴否則就成了分歧的目的,使你倆無法共享;這不可能是聖靈引為己任的目的。⁵你大可放心,祂是不會去完成一個祂不了解、也不認為屬於祂的任務的;因為只有這樣,祂才能無視你倆分裂的任務觀,而保全你倆的任務。⁶祂若是支持分歧的任務,你早就迷失了。⁷幸好,祂不可能看到自己的目標因人而異地被分化;這才使得你們的真我(your Self)免於為任何不屬於祂自己的任務分神。

7 你倆就這樣都獲得了療癒。²修正的任務必須留給聖靈,唯有祂知道修正與寬恕是同一回事。³你若只有一半的心靈,是無法了解這一點的。⁴因此,將修正的任務交給那一體的神聖心靈吧!它是作為一個整體運作的,因為它的目的沒有分裂,而且把這個一致的任務視為它唯一的任務。⁵那是它被賦予的任務,成了它本身任務,和這任務的賦予者——上主——本身的任務無二無別,因為這任務是共享的 4。⁶祂既接納了這個任務,你的心靈才得以統一。⁷祂這一致的目的將你心目中兩個對立的自我結合起來。⁸每一半都必需寬恕另一半,他才可能接納另一半成為自己的一部分。


1. 「那一位」似乎是指聖靈。

2. 這裡,你「分裂的心靈」是指你和弟兄的分裂。在心靈的原初之境,你的心靈包含合而為一的你倆。

3. 「另一半」是你弟兄的心。如後文(第5段)會說到:「你的弟兄:…被你否定的另一半。」

4. 代名詞解釋:「那是它[一體的神聖心靈]被賦予的任務,成了它[神聖心靈]本身的任務,和它[這任務]的賦予者[上主]本身的任務無二無別,因為它[這任務]是共享的。」[譯註:已部分譯入文中。]

第四節 無可抗衡的力量

1 力量不可能對立,²因為對立會削弱它,而「虛弱的力量」(weakened power)是個自相矛盾的觀念。³「無力之力」(weak strength)的說法沒有意義,被用於削弱的力量是發揮了限制的功能,⁴因此本身必然有限而且無力,因為那正是它的目的。⁵力量之為力量,在於它是不可抗衡的 1。⁶若被虛弱性侵入,力量就會變成別的東西。⁷削弱即是對所攻擊的觀念加以限制,並加諸它一個相衝突的對立之物。⁸藉由這衝突性,這個觀念被摻入一個異類,使它變得難以理解。⁹誰能了解「虛弱的力量」或「可恨的愛」這種雙重概念呢?

2 你已決定弟兄是「可恨的愛」、「虛弱的力量」以及——尤有甚者——「活生生的死亡」的象徵。²所以他對你就變得了無意義,因為他是無意義之物的象徵。³他代表一個雙重概念,其中這一半被另一半抵消,但後者也很快就被它所抵消的那一半否定,所以兩個都不復存在。⁴於是他就不代表任何東西了。⁵一個象徵若是代表不存在的概念,便是代表空洞與虛無。⁶但虛無與空洞是不可能構成干擾的。⁷是你相信這虛無不是虛無,才使得你無法覺察到真相。

3 你所見的那幅弟兄的畫像,沒有任何意義。²不值得你去攻擊或否認、愛或者恨、鞏固或者削弱。³那幅畫像已經完全自相抵消掉了,因為它象徵一種衝突,而這衝突把自己所代表的觀念給撤消了。⁴於是這幅畫像根本成了無因之物。⁵有誰能看見無因之果?⁶既無存在之因,那麼除了是虛無之外,還能是什麼?⁷你眼中那幅弟兄的畫像根本不存在,而且從來不曾存在過。⁸那麼,承認它所佔據的空洞就是空無所有的吧,且認出你曾虛度了光陰去注視它!

4 空洞若不被看作充實、虛度的光陰入若不被誤以為得到充分利用,便會成為對真理的邀請,默默讓真理進入,且安居其中。²預作準備並不能讓你的邀請更有吸引力。³因為你留下的空位,上主自會來填滿;祂所到之處,真理必然同在。⁴造化就是不會被削弱、也沒有對立之物的力量。⁵沒有什麼能象徵造化。⁶有什麼能超越真理,又有什麼能象徵那大過一切之境?⁷然而,真正的化解必然是仁慈的,它會先用另一幅不同的畫像來取代你這幅畫像。

5 正如虛無是無法描繪的,同樣也沒有什麼能夠象徵全體(totality)。²要了知真相,終究必須以超越形式的方式;真相既無法描繪,眼睛也看不見。³寬恕還不是一種毫無限制的力量,⁴但是它不會設置那些你加諸於寬恕的限制。⁵寬恕是在時間當中表現真理的手段,⁶讓聖靈能跟你交換祂的畫面,直到學習完成而你不再需要學習輔具為止。⁷教具的用途無法及於學習的目標之外,⁸目標一旦達成,它就不再有作用了。⁹但它在學習歷程中的用途,是你目前還很害怕,但遲早一定會愛上的。

6 聖靈給你的那幅弟兄的畫像——用來填補剛空出來的那個空間——是不需要任何防護的。²因為你自然會無比地偏愛它,迫不及待認定它是你唯一想要的。³它不代表什麼雙重概念。⁴雖然它並不完整,只是畫像的一半,但卻是表裡如一的。⁵你雖然不知它所代表的另一半,但它本身並未被抵消掉。⁶如此,上主就有餘裕親自跨出祂的最後一步。⁷對此,你並不需要任何畫像或教具的幫助,⁸那終將取代所有學習工具的真相自會如實而至。

7 寬恕消失了,象徵也褪去,你不會再看見、聽到你眼所曾見、耳所曾聞的一切 2。²那毫無限制的神聖力量(Power)已經到來,不是為毀滅,而是來接納屬於它的造化。³你再也無需選擇你的任務了。⁴你害怕失去的那種選擇,其實你從未擁有過;⁵但只有它彷彿能干擾那無限的力量以及單一且圓滿幸福而毫無對立的觀念(thoughts)。⁶你對那不反對任何事物的力量所能帶來的平安一無所知。⁷然而除了它之外,根本沒有其他力量存在。⁸歡迎那超越寬恕、超越象徵世界與有限世界的神聖力量吧!⁹祂意志之所及,必然承行。


1. 抗衡或反對的力量似乎能以兩種方式導致「削弱的力量」這種矛盾。第一,當一個力量去反對別的東西時,是去削弱它,使它變成一個被削弱的力量。第二,當一個力量以削弱和限制他物為目的時,它本身必然是虛弱而有限的,因為它的目的必然是自身的延伸。

2. 哥林多前書2:9 (RSV):「如經上所記:『神為愛他的人所預備的,是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的。』」

第五節 寧靜的答覆

1 在寧靜之中,一切都會得到答覆,每個問題都會靜靜地獲得解決。²在衝突之中是不可能有答案和解法的,因為衝突的目的就是保證不會有明確的答案,而使問題不得解決。³衝突心態中的問題是不會有答案的,因為你用不同的方式來看問題;一個觀點所給的答案,對另一個角度來說並非答案。⁴你就活在衝突裡。⁵因此顯然你答覆不了任何問題,因為你無法限制衝突的影響力。⁶但上主若已經答覆,那你的種種問題必然已經以某種方式得到解決了;因祂所欲之事,必已完成。

2 因此,每一個問題必然能當下得到答覆,無關乎時間。²但是在你目前的心態下,問題必然是無法解決的。³所以,這表示上主一定已經給你達到另一種心態的方法,而祂的答覆就在那裡。⁴這心態就是神聖一刻。⁵你應該把所有問題都帶來,留在這裡。⁶那些問題屬於這裡,因為它們的答案就在這裡。⁷而答案所在之處,問題必然能輕而易舉得到解決。⁸你若想在不可能有答案之處解決問題,必然徒勞無功。⁹同樣可以肯定的是,你若把問題帶到答案所在之處,必能迎刃而解。

3 別妄想在神聖一刻的保障之外解決問題!²問題必將在此得到答覆而獲解決。³在此處之外是找不到答案的,所以也不會有解決之道。⁴而在這一刻之外,你從不曾問過一個簡單的問題 1。⁵世界只會提出附有許多答案的「雙重問題」,而其中沒有一個答案行得通。⁶世界提出問題不是為了找出答案,而只是為重申自己的觀點。⁷你在世界之中提出的所有問題,不過是一種看法,而不是問題。⁸以仇恨提出的問題是沒有答案的,因為它本身就是一個答覆。⁹一個雙重問題既問也答,只是以不同的方式表明同一個觀點而已。

4 世界只會提出一個問題,²即:「這些幻相裡,哪個是真的?³哪些能給人平安喜悅?⁴哪個能讓人擺脫造成這世界的一切苦難?」⁵不論你以何種形式提出這個問題,都只有一個目的,⁶就是企圖確立罪的真實性,而以一種偏好的形式來回答:「你比較喜歡哪一種罪?⁷那種罪就是你該選擇的。⁸其他的罪都不真實。⁹你的身體能為你取得什麼最愛之物?¹⁰它是你的僕役,也是你的朋友。¹¹只要告訴它你想要什麼,它就會好好地滿你所願。」¹²這並不是一個問題,因為它在告訴你你想要什麼,以及去哪裡能要到。¹³它不給你餘地去質問它的信念,只不過是假借提問的形式加以陳述而已。

5 一個假的問題是沒有答案的。²就在它發問之際,已經預設了答覆。³就這樣,世間所有的提問都成了一種自我宣傳的形式。⁴正如身體的見證都不過來自它自己的感官 2,同理,世界所提的問題,答案也已包含於問題之中。⁵答案若只是重申問題,不可能增添新的內容,你就不可能從中學到東西。⁶誠實的問題是個學習的工具,會問出你不知道的事。⁷它不會為答案預設條件,只想知道真正的答覆。⁸而處在衝突心態中的人是問不出這種問題的,因為他並不想要真誠的答案來結束衝突。

6 只有在神聖一刻中,你才可能真誠地問出誠實的問題。²問題有意義,才能得到有意義的答覆。³這樣才可能把你的願望與答案區別開來,使聖靈能給你答覆,而你也能收到它。⁴答案雖無所不在,但你只能在此聽見它。⁵真誠的答覆不會要求你犧牲,因為它答覆的是真心誠意提出的問題。⁶世界提出的種種問題無非是問「誰該為此犧牲」,而不問犧牲是否有任何意義。⁷於是,除非答案指出「是誰」,否則就沒人會認出或聽見這個答案,這使得問題原原本本保留下來,因為它已經自問自答了。

7 神聖一刻就是心靈寂靜到能聽見「不是包含在問題之內」的答案的那一瞬間;²這答案會給你不同於問題本身的新訊息。³如果答案只是重複問題本身,問題怎能得到答覆?⁴因此,別想在答案已被禁絕的世界上解決問題吧!而要把你的問題帶到那個慈愛地為你備下答案之處。⁵只有這裡才有能夠解決問題的答案,因為這些答案置身問題之外,清楚什麼問題是能答覆的,亦即什麼才是真正的問題。⁶世間的答案只會引起另一個問題,而且沒有回答原本的那個問題。⁷只有在神聖一刻之中,你才能將問題帶到答案所在之處,接受那早已為你備妥的答覆。


1. 這意思是在神聖一刻之外,我們不曾問過任何一個簡單的問題。「簡單問題」純粹是一個問題;它會「問出你不知道的事」(5:6)。這與問題裡附帶答案的「雙重問題」形成對比。譬如「我該去哪裡尋求保護?」就是簡單問題之一例(T-4.VII.6:1)。

2. T-24.VII.10:3-4:「它[身體]給你一雙去看這形象的眼睛、一雙能感覺它的手,和一副能聽它發出聲音的耳朵。它在向你證明它存在。」

第六節 療癒的移轉(transfer)

1 療癒人的唯一方法,就是自己接受療癒。²無須仰賴你的幫助,奇蹟自會延伸出去,但是需要你來啟動。³接納療癒的奇蹟吧,它就會基於自己的本性而繼續向前。⁴奇蹟的本性,是在它誕生的那一瞬間便開始向外延伸;而你將它給出去而為自己收下時,就是它誕生的一刻。⁵沒有人能要求別人接受療癒,但他能讓自己被療癒,如此而將自己收到的禮物獻給別人。⁶誰能給別人自己沒有的東西?⁷誰又能與人分享他拒絕給自己的東西?⁸聖靈在對你說話,⁹不是對別人。¹⁰但只要你聆聽,祂的聲音便會延伸出去,因為你領納了祂說的話。

2 健康需要有健康來作證;²如果無人見證,就無法使人信服。³只有在被示範出來時,才被證明了,而必使人生信。⁴兩面或模稜兩可的(double)訊息無法療癒任何人。⁵你若只渴望痊癒,就能療癒別人。⁶因你一心以療癒為目的,才使療癒得以發生。⁷但你若害怕療癒,它便無法透過你來療癒人。⁸療癒只需具備一個條件,便是無有恐懼。⁹心懷恐懼的人尚未痊癒,不可能療癒別人。¹⁰這並不表示衝突必須永遠從你心靈中消失,因為若是這樣的話,就不再需要療癒了。¹¹但它確實要求你——起碼片刻間——放下攻擊、全然去愛。¹²這一刻便已足夠。¹³因為奇蹟無需仰賴時間。

3 神聖一刻是奇蹟的居所。²每一個奇蹟都在此誕生人間,為超越了衝突的平安心境作證。³它會由平安之境為人間戰場帶來撫慰,證明戰爭沒有對你造成任何影響。⁴因為一切戰爭企圖帶來的傷害——殘破的軀體、哀鳴的垂死者和沉默的亡者——都會在它溫柔的撫慰下解除。⁵奇蹟前來療癒之處,再無哀傷。⁶而你只要有一個片刻毫無攻擊之心地去愛,這一切就會發生。

4 你便在那一刻痊癒了,一切療癒也在那一刻完成。²你既接納了神聖一刻帶來的祝福,還有什麼會是與你分開的?³別再害怕祝福了,因為祝福你的那一位深愛整個世界,不會在世間留下任何可能令你恐懼之物。⁴但是你若躲避祂的祝福,世界確實會顯得可怕,因為你已拒絕給它平安和慰藉,而任它死去。⁵你本來可以拯救世界的,卻因害怕痊癒而退縮了,這樣的你怎能不把這慘遭背棄的世界視為對自己的聲討?⁶所有垂死之人都帶著譴責的眼神,痛苦地低聲問你:「你究竟在怕什麼?」

5 好好想想這問題吧!²這是為你著想的質問。³垂死的世界只要求你停止攻擊自己片刻,它就能被療癒。⁴來神聖一刻接受療癒吧!當你重返世界時,你在這一刻裡收到的禮物一點也不會失去。⁵你既蒙受祝福,定會帶給別人祝福。⁶你被賦予生命,為的是把生命帶給垂死的世界;那些受苦的眼神從此便不再控訴,而會對帶來祝福的你流露感激之情。⁷神聖一刻的光輝將照亮你的眼睛,使你的目光超越一切苦難,只看見基督的聖容。⁸療癒便如此取代了痛苦。⁹你若著眼於其中一個,就不可能看見另一個,因為兩者不可能並存。¹⁰而且你看見什麼,世界便會看見什麼,並且為它作證。

6 為此,世界指望著你的療癒,它才能獲得療癒。²它需要你徹底學會這一課。³於是,當你忘記時,世界便會溫柔地提醒你教過它的這一課。⁴你若接受療癒,使世界得以生存,世界的感謝將不吝於對你大力支持。⁵你既曾使人們見到基督聖容,成為它的見證,現在世界將為你召來這些證人,向你顯示基督聖容。⁶充滿責難的世界現在被一個新的世界取代,在這裡,所有人都以慈愛的目光注視著那位曾拯救他們的朋友。⁷你的弟兄終會欣然認出那些他以為是敵人的,其實都是朋友 1。

7 各種問題本身雖無特殊性,卻各有具體的形式,而世界就是由這些具體的樣貌構成的。²沒有人了解自己問題的本質;³倘若了解,問題就不存在了。⁴因為問題的本質即是它根本不是問題。⁵為此,只要他還看見問題,就不可能如實看見問題的真相。⁶但療癒會呈現在具體事例中,而且會普及於所有情況。⁷這是因為儘管事件的形式有別,本質其實完全一樣。⁸所有的學習,其目的都在於「移轉」,你若能把兩種情況看得一樣,你的學習就完成了 2,因為兩者之中只有共通的元素。⁹然而,這只有看不見你眼中那些差異的祂才做得到。

8 你學習成果的「全面移轉」不是由你自己促成的;在你仍見到種種差異的情況下,這任務卻已經達成,於是這會使你相信那些差異不可能是真的。²你的痊癒定會延伸出去的,而且定會被普及於那些你認為不屬於你的問題。³同樣顯而易見的是,只要你能擺脫一個問題,你那些各種不同的問題都會都獲得解決。⁴靠問題的差異性是不能達到這結果的,因為學習不會從某些情境跳到相反的情境,還帶來相同的效果。⁵所有療癒都必須以合乎規律的方式進行,並符合已被正確認知而從未被違反的法則。⁶不要害怕你看待那些法則的方式。⁷你的看法是錯的,但你裡面神聖的那一位必然正確無誤。

9 因此,將這「移轉學習成果」的任務交給真正了解其運作法則的聖靈吧!祂會保證那些法則不受破壞及限制。²你的責任只是把祂教給你的一切用在自己身上,其餘的,祂自會完成。³就這樣,你的學習的力量,將會由許多不同的證人來向你證明。⁴在所有見證中,那位弟兄會是你最先看到的,但在他身後有成千上萬的人,每一位的後面又有成千上萬的人。⁵他們每一位的問題好像都跟其他人的都不一樣。⁶然而,所有的問題都會一起解決的;而它們共同的答案顯示這些問題不可能是個別獨立的問題。

10 願平安歸於已獲療癒的你 3。²你會看出,在你為自己接受療癒之際,平安便降臨了。³你不必去估量療癒的全面價值,就能了解你已深深受惠。⁴毫無攻擊之意的愛進入你心中那一刻所生的體驗,將永遠伴隨你。⁵你的療癒只是其中一個結果而已,你弟兄的療癒亦然。⁶不論你到哪裡,都會看見那一刻所繁衍出的成效。⁷但你所目睹的所有見證,必然遠遠不及真實的人數。⁸你無法僅靠計算部分就了解那無限的整體。⁹上主為了你接受療癒而感謝你,因為祂知道你的痊癒是一份愛的禮物,既給了祂的聖子(His Son),便也給了祂。


1. 這一句和後面幾段中的「弟兄」似乎是指神聖關係中的夥伴。

2. 在心理學中,「學習的移轉」是指某個情境中的學習成果移轉到另一個情境中。如課文中說,這種移轉是因著兩個情境間的相似性而發生的。《課程》這裡要表達的是,療癒能普及於所有情况下的所有問題,因為儘管每個問題的形式不同,但都有相同的性質,即:「問題的本質即是它根本不是問題」。

3. 路加24:36 (KJV):「正說這話的時候,耶穌親自站在他們當中,說:『願你們平安!』」亦見於約翰20:19、20:21及20:26。

第七節 罪的見證

1 痛苦證明身體必然是真實的。²痛苦是一種響亮卻混亂的聲音,它尖叫著使你聽不見聖靈的聲音,不曉得祂在對你說話。³痛苦迫使你非注意它不可,於是你只會專注於它,而無法聆聽聖靈。⁴痛苦的目的和享樂的快感一樣,都是能把身體弄假成真的手段。⁵凡目的相同者,就是同樣的東西。⁶這是目的的法則,它會把有共同目的的人都結合於目的本身之中 1。⁷快感和痛苦同等虛幻,因為它們的目的是無法達成的。⁸由於它們的目標毫無意義,因此它們是同等無用的工具;⁹於是本身也了無意義,正如它們的目的一般。

2 罪會由痛苦轉為快感,又轉回痛苦。²因為這兩種見證是一樣的,都在傳達同一個訊息,那就是:「你活在世上,在這具身體之中,因此是能被傷害的。³你也能享受快感,但必須付出痛苦的代價。」⁴這些見證有很多同夥,⁵每一個看起來都不一樣,各有不同的名稱,彷彿答覆著不同的聲音。⁶除此之外,罪的見證全是一樣的。⁷把快感命名為痛苦,你會難受;⁸反之,若稱痛苦為快感,你便感覺不到快感背後的痛苦。⁹罪的見證只會不斷換名字,一個上場,另一個便退下。¹⁰然而哪一個擺在前面是毫無差別的。¹¹因為罪的見證只會聽見死亡的呼喚。

3 這具沒有自身目的身體儲藏著你所有的記憶和希望。²你用它的眼睛來看,用它的耳朵來聽,任它來告知你它的感受。³但身體其實什麼也不知道。⁴它告訴你的不過是你先前給它的各種名字罷了,當你召集證人來證明它的真實性時,這些名字就能派上用場。⁵你無法從這些見證當中選出真實的,因為不論你選哪一個,都和其餘的沒有兩樣。⁶你選擇的不過是這個名字或那個名字而已。⁷一個證人不會因為你給它一個真理的名字,他就變成真的。⁸如果他代表的是真理,你便會在他內找到真理,⁹否則他就是在撒謊,就算你用上主的聖名來稱呼他也一樣。

4 上主的神聖見證(Witness)——聖靈——看不見任何反對身體的證據。²祂也不理會那些以別的名字、別種方式來支持身體的真實性的見證。³聖靈知道身體不是真的。⁴身體什麼也不是,它是無法納受你以為它能容納之物的;它也無法命令上主的一部分該如何感受、執行什麼任務。⁵但祂定會愛你所珍愛之物。⁶就每一個身體死亡的見證,聖靈都會派來一個「你」活在不知死亡為何物的上主之內的見證。⁷聖靈帶來的每個奇蹟都是「身體並不真實」的見證。⁸不論身體的痛苦或快感,祂都能治癒,因為祂能撤換掉所有罪的見證。

5 不論你用什麼名字稱呼罪的各種見證,奇蹟都對它們一視同仁。²它只會證明那些名字所代表之物不會帶來任何後果。³它之所以能證明這一點,因為其後果都被奇蹟自己帶來的結果取代了。⁴你怎麼稱呼自己的痛苦都不重要。⁵反正它已不復存在。⁶那些痛苦在帶給你奇蹟的聖靈眼中都是同一回事——祂一律稱之為「恐懼」。⁷正如恐懼是死亡的見證,奇蹟則是生命的見證。⁸這是不容否定的見證,因為它帶來了生命之果。⁹垂死者會活下來,亡者能復生,痛苦也消逝了 2。¹⁰但奇蹟不只為自己發言,還為它所代表的那一位發言。¹¹在罪的世界之中,愛也有許多象徵。¹²奇蹟之所以能寬恕,正因為它代表那超越寬恕且真實無比的愛。

6 奇蹟來到人間就是為了化解罪的法則,而你卻認為它會受制於這些法則,這是多愚蠢而瘋狂的想法!²罪的法則有各種見證,它們各有本領,為不同的痛苦作證。³但是這一點刺痛、那一點世間歡愉,乃至於垂死的掙扎,對於派遣奇蹟來祝福世界的聖靈而言,都不過是同一種聲音,它們都在呼求療癒,是這苦難世界所發出的求助哀號。⁴奇蹟為它們的同一性提供證據,⁵證明它們其實是同一回事。⁶以不同名字稱呼它們的法則就這樣被化解了,且被發現它們其實並無力量。⁷奇蹟就是為完成這個目的而來的。⁸而上主已親自擔保奇蹟有此見證之力。

7 為此,請作奇蹟的見證吧!不要為罪的法則作證。²沒有必要再受苦了!³你只有療癒的需求,因為痛苦與哀傷已經使世界聽不見救恩與解脫的呼喚。⁴世界的復活重生有待於你的療癒及幸福,如此你才能證明世界已經療癒。⁵只要你將神聖一刻的效果帶進人間,它便將取代一切罪咎。⁶再沒有人會選擇繼續受苦了。⁷除此之外,還有什麼更好的任務值得你效力?⁸接受療癒吧!你才能療癒別人,不讓自己再受制於罪的法則。⁹只要你選擇用愛的象徵來取代罪,真理必將啟示於你。


1. 這裡說目的法則能導致兩種結合。一是將痛苦與快感結合,因為兩者有相同的目的(把身體變得真實);二是使有相同目的的人結合。

2. 馬太11:5 (KJV):「瞎子看見,瘸子行走,長大痲瘋的潔淨,聾子聽見,死人復活,窮人有福音傳給他們。」在《聖經》和這裡的課文中,奇蹟都是起死回生之因。亦見以賽亞書26:19 (KJV):「死人要復活,屍首要興起。睡在塵埃的啊,要醒起歌唱!因你的甘露好像菜蔬上的甘露,地也要交出死人來。」

第八節 受苦之因

1 「受苦」這概念是在強調世界對你的一切傷害。²這清楚顯示世界所認為的救恩有多錯亂。³受苦之境就像一場懲罰的惡夢,作夢的人意識不到究竟是什麼東西在攻擊自己,只看見某個不是自己的東西在對自己施以不義的攻擊。⁴他既是這「某物」的受害者,當然完全沒有理由要求他對這外在於他的東西負責。⁵由於他並不知道自己做了什麼 1,只知道自己承受了什麼,所以他必然是無辜的。⁶然而,由於受苦的是他,所以攻擊者顯然仍是他自己。⁷而他無法逃脫,因為他以為痛苦之源是在外面。

2 現在,你明白自己是有能力擺脫受苦之境的。²你唯一需要做的,就是去看問題的真相,而不是去看你自己弄出來的樣子。³問題本來非常單純,不可能有別的解決之道,但已被你搞得複雜,好像籠罩在濃重的烏雲之下,使你看不見真相;而你這樣做,為的就是把問題變得難以解決。⁴若除去這些烏雲,問題就會呈現它原始的單純性。⁵於是作選擇就一點也不困難了;因為一旦看清問題,會發現它其實很可笑。⁶任何人只要看出那簡單的問題既會傷害自己、又輕易就能去除,必然會立刻下定決心去解決它的。

3 形成世界與維繫世界的,不外乎如下的「道理」(reasoning):「我做什麼,是因為你。²你的出現使我有理由憤怒,你是存在於我之外的個體,你想的也和我不一樣。³你會攻擊,表示我必然是無辜的。⁴你的攻擊就是我受苦的原因。」⁵凡是願意如實正視這個「道理」的人,一定會看出它其實一點也說不通 2,⁶但乍聽之下卻好像合情合理,因為世界看起來確實是在傷害你。⁷所以,似乎沒有必要再去深究原因。

4 但這確實是必要的。²讓世界擺脫罪罰,是所有世人共同的需求。³但他們認不出這共同需求,因為每一個人都以為他若盡了自己的一份責任,世界的罪罰就會落到自己頭上。⁴而他把這誤認為是自己所負的拯救世界之責 3。⁵報復必須有個對象,⁶否則,他手中的復仇之劍就會指向自己。⁷而他如果想要成為攻擊的無辜受害者,就必須看到那把劍握在另一個人手中,⁸如此他才可能成為一把不是握在自己手中的劍下的苦主。

5 對他來說,這就是眼前世界的目的。²世界在這樣的眼光下,提供了似乎能實現此一目的的方法或工具 4。³工具能將目的展現出來,但它本身並不是原因。⁴即使你把原因看成是與結果無關的東西,這原因也不會改變。⁵原因導致結果,結果則為原因作證,而不是為結果本身作證。⁶所以,你的眼光要超越結果;⁷痛苦之因與罪咎並不在這裡。⁸也不要留戀於痛苦和罪咎,因為它們不過是背後原因的反映罷了。⁹你拯救世界免於罪罰的任務正是你自己的解脫之道。

6 別忘記,邪惡世界的見證只能代那認為「世界需要邪惡」的眼光發言。²這是你的罪疚最先出現之處。³你與弟兄的分裂,是你對自己發動的第一次攻擊;世界的出現,就是為了對此作見證。⁴不要再尋找別的原因了,也不要期待世界那聲勢浩大的見證部隊能幫你化解這罪疚。⁵它們只會支持罪疚,要求你效忠於它。⁶你不可能在企圖隱藏真理之處找到真理的。⁷罪的見證齊聚於一個小小的空間裡,⁸就在這裡,你會找到你眼中世界的起因的。


1. 路加23:34 (KJV):「當下耶穌說:父啊,赦免他們!因為他們所做的他們不曉得。」

2. 支配世界的「道理」說:別人是與我們完全分離的,而處於與我們完全不同位置的他們卻能完全決定我們的感受、行為,甚至決定我們是什麼(是無辜或有罪的)。即使從常識來看,這也沒什麼道理。一個存在於我們之外的人怎麼可能徹底控制我們的感受、行為,甚至我們的本質呢?

3. 換句話說,我們認為自己要是實現了「拯救世界脫離罪疚」的一份任務,就會淪為世界的替罪羊,人人看到我們都會說:「看,凶器就在他手上!」

4. 以下兩點有助於了解本段:1)工具∕結果是世界呈現於外的表象(包括各種形式、事件和處境),似乎能證明我們受害於別人手上揮舞的刀劍;2)目的∕原因則是我們造出這世界的隱藏動機,世界本身是其證據。因此,我們不應該被外在的結果欺騙,把它們看作是確鑿的證據;而應該超越它們,看向導致它們出現的原因。然後我們會看到所謂的證據其實是偽造出來的。然後,我們也可以改變原因,這才是唯一能帶來真正改變的行動。

第九節 夢境的作者

1 曾經,對於世界彷彿未經你邀請或同意,就强加於你的一切,你不明白到底原因何在 1。²但有一件事是你確定的,那就是:在那些你認為帶給你痛苦的原因當中,你自己的罪疚並不包含在內;³而那些原因也絕非應你之請而來的。⁴這就是一切幻相的起因。⁵製造幻相的人不認為幻相是自己造的,也不認為幻相的存在其實取決於他自己。⁶他認為不論幻相的起因為何,一概與他無關,而他所見的一切也是獨立存在於他心靈之外的。⁷於是,他無力懷疑夢境的真實性,因為他看不見自己在造夢過程中扮演的角色,也看不見其實是他自己把夢境變得彷彿真實的。

2 沒有一個人能從世界為他作的夢中醒來;²因為那樣的他,已成為別人夢境的一部分。³他是無法選擇從一個不是自己所作的夢中醒來的。⁴他在別的心靈所編造、珍惜的夢境中,成了無助的受害者 2。⁵這別的心靈肯定是不在乎他的,就像對待天氣或時間一樣地無所謂,絲毫不為他的平安和幸福著想。⁶這心靈不愛他,只是隨自己的意給他一個符合夢境需求的角色。⁷他本身沒有什麼價值,不過像個皮影戲裡舞動的人偶,在世界的無謂夢境中隨著荒謬的劇情跳上跳下而已 3。

3 如果你竟然不是你夢境的作者,那麼上面所說的,就成了你目前唯一能想像的局面、你唯一的另一選項,亦即另外那個可能的原因了。²你若否定痛苦之因就在你自己心靈之中,那麼這就是你的選擇。³但你該慶幸痛苦之因確實在你心中,如此你才能在時間之流中作自己命運的唯一主宰。⁴你有權選擇繼續沉睡於死亡與罪惡之夢,還是幸福地醒來,享受生命的喜悅。⁵你只能在生與死、甦醒與沉睡、戰爭與和平、夢境與真相之間選擇;除此之外,難道還能有其他選項嗎?⁶但這選擇權既然真的給了你,你就必須在你所選擇之物的真相與其所在之處,看見它們的起因。

4 在兩種狀態中,如果你只能清楚地認出其中之一,那你能作出什麼選擇?²在兩種後果之間,如果只有一種是由人決定的,那誰還能自由選擇?³一個渺小的你和一個巨大的世界各自作著「你是什麼」的夢,你在這兩個選項之間是沒有誠實的選擇可言的 4。⁴世界之夢和你隱密的私人夢境之間隔著的,並不是真相與夢境之間的那道鴻溝;⁵世界之夢和你私人的夢其實是同一個。⁶你私人夢境中被你丟出去的那部分成了世界之夢,卻被你當成私人之夢的起點及終點。⁷但世界大夢其實是由你的隱密之夢而起的,它造成了你雙眼所見、且從不懷疑有假的部分,而你自己卻看不清這個事實。

5 沉睡的你正暗自夢到世界的起因真實不虛,這樣的你怎麼可能對世界起疑?²你夢到一位與你分裂的弟兄,他是你的世仇,為取你性命而暗中跟蹤你,卻打算讓你慢慢受折磨。³但這個夢境底下還藏了另一個夢,你自己在其中成了那個兇手、隱藏的敵人,掠奪並毀滅你所害怕的弟兄與世界。⁴這個夢才是你受苦的原因——這藏在你的各種夢境和你的真相之間的空隙。⁵這個你甚至無法看見的小小間隙,是幻相與恐懼的溫床,那遠古的驚恐與仇怨時刻、那瞬間的災難,全都發生在這裡。⁶這裡是一切虛妄之相的起因,⁷因此也必然是化解之處。

6 你自己才是夢境世界的作者。²除你之外,它沒有其他的起因,且永遠不可能有。³這一個無謂的夢給上主之子帶來無比驚嚇,讓他以為自己失去了清白純真、拒絕了天父,並且與自己陷入交戰。⁴這夢如此可怖且逼真,你若直接喚醒他,他一定會被嚇出一身冷汗、驚聲尖叫;除非在他醒來之前,先進入一個較為溫和的夢,讓他安靜下來的心靈有餘裕歡迎——而非害怕——那滿懷愛意喚醒他的神聖之音。⁵在這個溫柔的夢裡,痛苦得到療癒,弟兄也成為朋友。⁶上主的意志既是要他安詳喜悅地甦醒過來,必定已經給了他無需恐懼的甦醒之道。

7 接納祂給你的夢境吧!別再留戀你自己的夢。²一旦認清了作夢的人是誰,改換夢境就不難了。³在聖靈中安息吧!讓祂的溫柔夢境取代那些你在驚怖與對死亡的恐懼中作出的夢。⁴祂給你帶來了寬恕之夢,其中沒有「誰是兇手、誰受害」的選擇問題。⁵在祂帶來的夢裡,既無謀殺,也無死亡。⁶雖然你仍閉著雙眼,但罪疚之夢已漸由你眼前消逝。⁷微笑使你熟睡的臉龐明亮起來。⁸你的睡眠終於安靜無擾了,因為現在你作的是幸福美夢。⁹輕輕夢見你無罪的弟兄吧,他會與你結合於神聖的純真之境!¹⁰天堂之主(Lord of Heaven)會親自將祂的愛子由這夢境中喚醒。

8 夢見你弟兄的仁慈吧,不要繼續耽溺在他犯錯的夢境中!²選擇夢見他的體貼吧,別再計較他曾給你多少傷害!³寬恕他的幻相吧,感謝他曾給你的所有助益!⁴不要因為他在你夢中不夠完美而忽視他給過你的種種禮物!⁵他代表的是他的天父——你誤以為既給你生命又給你死亡的那一位。⁶我的弟兄,祂只會給你生命,但是你在夢中看到弟兄給你什麼,就代表你夢見天父給你什麼 5。⁷讓弟兄給你的所有禮物都顯出他的慈愛與友善吧!⁸你既深深感謝他送你的禮物,就別再讓痛苦侵擾這樣的美夢了!


1. 「曾經」意指你學習《奇蹟課程》之前。這裡假設《課程》使你開始看見是罪疚造成你的痛苦、甚至那些使你痛苦的具體事件。

2. 「別的心靈」是指任何世間的主導力量,無論它實際上是一個心靈,或只是一種被我們人格化的非人格力量。

3. 這裡「皮影戲裡舞動的人偶」、「世界隨意給的一個魁儡角色」、「依荒謬劇情跳上跳下」的意象,可能是暗指莎士比亞悲劇《馬克白》之中馬克白的一段話:

人生不過是一個行走的影子,一個拙劣的伶人

在舞台上指手畫腳,

登場片刻便悄然退下;

人生如癡人說夢,充滿喧嘩與騷動,

卻沒有任何意義。

對《課程》來說,我們就好像這荒謬故事中的魁儡,因為人生的各種處境是我們潛意識中的罪疚夢出來的。

4. 這裡是說,我們似乎總被迫在兩者之間抉擇——一邊是我們對自己的希望和夢想,另一邊則是世界替我們作出來的夢(也就是說,我們只是被命運決定的棋子)。但這並不是誠實的選擇,一方面因為我們不誠實地否認了世界之夢其實取決於我們自己,同時也因為我們不誠實地「看不清」(4:7)自己私人夢境的真正內容(下一段會解釋)。

5. 這意謂當弟兄出現在你的外在夢境中時,他象徵你相信天父會給你什麼。譬如:你若相信上主因你犯的罪而要懲罰你,你就會夢見弟兄是祂憤怒的象徵——即弟兄藉攻擊來懲罰你。

第十節 將小小瘋狂之念一笑置之

1 身體是世界之夢的主角。²身體在夢中扮演一個彷彿可見又可信的人,沒有一個夢裡少得了它,它也無法離開夢境而存在。³身體在每一個夢裡佔據重要地位,夢境述說著身體是如何被其他身體塑造出來的——被生到一個外在於身體的世界,度過一段光陰後死去,與其他像自己一樣死去的身體同歸塵土。⁴在分派給它的短暫歲月裡,它尋找其他身體為友或為敵。⁵它最關切自身的安全,⁶以活得舒適為指導原則,⁷追求享樂,避開對自己有害的事。⁸最重要的是,身體企圖教會自己:痛苦與喜樂有別,而它有能力區別兩者。

2 世界所作的夢有許多不同的形式,因為身體試圖以各種方式證明自己的自主性與真實性。²它用世界視為最有價值又可愛的紙條或小金屬片買東西來裝飾自己。³它做無意義的工作來獲取這些金屬和紙條之後,又為了自己根本不需要、甚至不想要的無意義之物,將它們拋棄。⁴它還會雇用其他的身體,讓它們來保護自己,並搜集更多無意義之物,成為自己的財產。⁵它四處尋找特殊的身體來分享自己的夢。⁶有些時候它把自己夢成征服其他弱小身體的勝利者,⁷有些時候它又成了遭受其他身體傷害與折磨的奴隸。

3 從來,世界的每一個夢都是以身體由出生到死亡的一連串歷險為主題的 1。²這夢的「英雄」永遠不會改變,夢的目的也一樣。³雖然夢境本身千變萬化,彷彿為它的「英雄」提供各式各樣的場景和情節,但夢境的目的只有一個——卻用了很多方式教你。⁴這些夢一而再、再而三企圖教你的,不過是唯一的一課:世界是原因、不是結果;你就是它的結果,而不可能是它的原因。⁵因此,你是夢,不是作夢者,⁶只能漫無目的地遊蕩於它設計出來的場景與情節之中。

4 的確,身體所做的一切不過如此,因為它只是夢中的一個角色而已。²但除非已將夢中角色們當成真實的,否則誰會對它們起反應?³從你看清它們的真相那一刻起,它們就再也影響不了你,因為你會明白,是你自己造出了它們、把它們變得彷彿真的一樣,從而給了它們那些影響力。⁴你究竟有多想擺脫所有世界之夢所造成的影響?⁵你是否真的不想讓夢境來決定你的作為?⁶那麼,我們只需好好看一下夢是如何開始的,因為你眼前所見不過是夢的第二個部分,它的起因藏在第一部分裡。

5 沒有一個仍在世上沉睡且好夢方酣的人會記得他當初是怎麼攻擊自己的。²也沒有一個人會相信自己確實曾經有過不知身體為何物、且不把世界當真的時候。³他原本能夠一眼看出身體與世界這些觀念只是一個幻相,如此荒誕不經,只需一笑置之。⁴如今它們卻顯得多麼嚴重!⁵沒有一個人想得起來當初其實可以一笑置之而不予置信的。⁶而現在,只要我們願意直視它們的起因,我們是有能力想起來的,⁷而且會看到大可一笑置之且無需畏懼的理由。⁸讓我們把被投射出去的夢還給作夢的人吧——他還以為那夢與他有別,是外在加諸於他的。

6 在「一切是一」的永恆之境,悄然潛入了一個小小的瘋狂之念,而上主之子忘了一笑置之。²因他的遺忘,那一念變成了一個嚴重的想法,既可能實現,也會產生真實的後果。³而這個起因的瘋狂性一旦被認出,就不可能產生任何後果了。⁴只要我們同心,就能將這因與果兩者同時一笑置之,並了解時間是無法侵入永恆的。⁵相信時間能困住「永恆」,簡直是個笑話——因為永恆意謂沒有時間。⁶「時間在永恆之境中被當成真實」、「上主的一部分能攻擊自己」、「分裂出去的弟兄成了敵人」、「心靈被塞進身體」,以上這些都是不同形式的封閉循環,由開頭即可預見結局,其起因就是終點。

7 你眼前的世界將你以為自己當初做的事忠實呈現出來。²只是,現在你卻認定那一切是外在加諸於你的。³你那時所想的事所引發的罪疚被你丟到外面,投射到一個有罪的世界;於是彷彿是這個世界——而不是你自己——夢出了你的夢、想出了你的想法。⁴世界還帶來了它的報復,這報復可不是出自你自己。⁵世界將你牢牢囚禁在一具身體之中,懲罰著身體在世界之夢中所犯的一切罪行。⁶而你沒有能力制止身體的惡行,因為你不曾造出它來;於是它的行為、目的或命運,都不是你能控制的。

8 然而,世界不過展示出一個古老的真理,那就是:你定會相信別人對你做的事,因為那正是你認為自己對他們做的。²但是你一旦被蒙蔽而去譴責他們,就無法看見他們所做的一切的原因;因為你要他們承擔你的罪疚。³你為了保全自己的清白純真而把罪疚推到外面,同時卻又緊抓不放,這彆扭的作法是多麼幼稚!⁴你舉目所見若都是嚴重的後果,又看不見它們那微不足道的起因,你便很難看出這一切不過是個笑話而已。⁵看不出原因的後果,確實顯得嚴重而且可悲,⁶但不過是隨因而生的果罷了;⁷它們那毫無來由的起因,才是個真正的玩笑。

9 聖靈在溫柔的微笑中看著那個起因,祂不去看那些後果。²若非如此,祂還能如何為徹底忽視起因的你修正你這一錯誤?³祂要你把每一個可怕的後果都帶到祂面前,與祂一起看著那荒謬的起因,和祂一起笑一會兒 2。⁴你只會評判後果,祂則已為你評判了這些結果的起因;祂的評判能為你消除一切後果。⁵你也許垂淚而來,⁶但一聽見祂說:「我的弟兄,上主的聖子,看看你這無事生非的無聊夢境吧!」你就會和弟兄與祂一起笑著走出那神聖的一刻。


1. 這似乎是指二十世紀的系列電影。系列電影是一部很長的電影,分成好幾集,在故事長片上映前會先有幾集較短的影片。每一集都會以一個「懸念」結尾,劇中男女主角陷入幾乎無望逃脫的迫切險境。例如,最受歡迎的系列電影是「驚奇隊長歷險記」(The Adventures of Captain Marvel,1941)。課文這段話也可能是指十九世紀流行的雜誌或報紙上的連載小說。換句話說,是把每個人的人生故事比作影視劇集,只是主人公並非真實的人,而只是一個身體。

2. 這裡的「後果」是指你生活中的某個事件或處境,你在其中彷彿被世界惡意對待。它的「起因」是「時間、分裂和形式可能侵入永恆」的「小小瘋狂一念」。單看這後果時,它似乎嚴重而可悲。但若是把它當成其原因——一個荒謬的玩笑——的具體展現,那這後果就只會使人發笑罷了。

第十一節 救恩的秘密

1 救恩的秘訣無非一個概念,即:你所做的一切全是對你自己做的。²不論你以何種形式攻擊,仍是如此。³不論是誰扮演敵人和兇手,仍是如此。⁴不論什麼表面原因使你飽受痛苦,仍是如此。⁵你若知道這是你自己作出來的夢,就不會對夢中人物起任何反應了。⁶儘管他們再可恨、再兇惡,都不可能影響你,除非你沒認出這是你自己的夢境。⁷不論痛苦以何種形式出現,只要學會這一課,就能使你從痛苦中解脫。

2 無論你承受的是何種形式的痛苦,聖靈都會重複這一包含一切的解脫功課,直到你學會為止。²不論你交給祂什麼樣的傷痛,祂都會以這極其單純的真理答覆你。³因為這一個答覆能消除每一種悲傷與痛苦之因。⁴形式干擾不了祂的答覆,因為祂會教你看出所有問題的唯一起因,不論它們化為何種形式。⁵於是你會明白,奇蹟反映出一句單純的話:「我做了這事,這便是我要化解的。」

3 所以,把各式各樣的痛苦都帶到祂面前來吧!祂知道每一種痛苦都是一樣的。²那些痛苦既然都一樣,祂自然看不見任何差別,而且祂會教你明白每種痛苦是如何產生的。³沒有一種苦因與眾不同,只要你真的學會這麼一課,所有痛苦便都能輕易化解。⁴救恩是你一直瞞著自己的秘密。⁵整個宇宙都在宣揚它的真理,⁶你卻毫不理會它的見證,因為它們所證實的是你不想知道的事。⁷表面看來,是它們在對你隱瞞這一秘密。⁸但你必須明白,這全是因為你自己決心不聽、不看之故。

4 一旦認清了這個事實,你對世界的看法會多麼不同!²你為自己的罪疚而寬恕世界之後,你就能擺脫罪疚。³世界的清白並不要求你有罪,你的無罪也不會使它有罪。⁴這麼顯而易見的「秘密」,只有你把自己蒙在鼓裡。⁵一直以來,就是這一點使你跟世界分裂,也使弟兄與你繼續分裂下去。⁶現在你只需明白:你倆若非一樣清白,就是一起有罪。⁷你倆絕不可能有所不同,清白與無罪也不可能同時成立。⁸這是唯一有待你學習的秘密。⁹從此,「你已療癒」就不再是個秘密了。

第二十八章 小小間隙

第一節 憶起當下

1 奇蹟不做什麼,²它只化解;³以抵消對於已被做出的一切的干擾 1。⁴奇蹟不增加,只減少;⁵它所減少之物其實早已消失,只是仍被保存在記憶中,彷彿目前還在產生後果。⁶這個世界早已過去了。⁷造出這個世界的想法,已不復存在於那想出它、且曾一度珍惜過它的心靈中。⁸奇蹟不過讓你看見過去已經消失;而既消失了的一切,就不會有任何影響力。⁹念念不忘一個起因,只會導致「那起因仍舊存在」的幻相,卻不可能有真實的後果。

2 罪疚引發的一切後果都不存在了,因為罪疚本身已經結束。²罪疚既已告終;沒有了因,結果自然隨之消失。³你既不想要結果,為什麼卻對它的起因念念不忘?⁴記憶是知見的過去式,兩者都是選擇性的。⁵它雖是過去的知見,對你來說卻彷彿正在發生,仍然歷歷在目。⁶記憶有如知見,是你自己造出來的技能,企圖取代上主創造你時給你的稟賦。⁷但記憶和你造出來的其他東西一樣,能更改用途而為另一個目的效力。⁸只要你願意,便能讓它發揮療癒之效,不再成為傷人的工具。

3 為療癒服務的工具,不必費力去做任何事。²它是一種承認之舉,認可你沒有任何需求,也就是並沒有什麼是你必須去做的。³它是非選擇性的記憶,你不會用它來干擾真理。⁴聖靈能用於療癒的一切工具,都已經交給祂,但去除了你造出這些工具時賦予它們的內容和目的。⁵這些工具是用途並不受限的技能,⁶等待著發揮所長,⁷它們本身並沒有固定的效忠目標。

4 聖靈的確能善用你的記憶,因為上主自己就在你的記憶當中。²但這純粹是對當下之境的記憶,而不是對過去事件的記憶。³長久以來,你慣於相信記憶只會保存過去的東西,所以很難想像它是一種能夠憶起當下的技能。⁴你容許世界限制你到什麼嚴重的地步,它對你的記憶就會限制到什麼程度。⁵記憶與過去並不相干。⁶你若把記憶置於過去,它就會出現在那裡。⁷但這一連繫純粹出於你的意願,是你故意將記憶繫於一段罪疚好像仍在其間縈繞不去的時間。⁸聖靈利用記憶的方式與時間並不相干。⁹祂不會想用記憶來留住過去,反而是用它來釋放過去。

5 記憶會留住它收到的訊息,並且做它被交待去做的事。²訊息不是它寫出來的,它也沒有為這訊息指定用途。³記憶有如身體,本身沒有目的。⁴如果記憶好像使你留戀遠古的仇恨,把那些你保存下來的不義及傷痛畫面呈現給你,這是因為你自己向它索取這樣的訊息,於是它就給你這樣的訊息。⁵所有身體的過往歷史都被藏在記憶的地窖裡。⁶所有扼殺現在、而使過去活靈活現的怪異聯想,都儲存在裡面,等待你一聲令下,就會被帶來你面前獲得重生。⁷就這樣,即使它們的起因已消逝在時間裡,它們的後果卻彷彿隨時間而不斷增長。

6 但時間不過是個一無所能的系統的另一個寫照罷了,²它會和你用來隱瞞自己真相的其他屬性攜手合作。³時間既不能消除什麼,也不能保存什麼。⁴但是你卻給了它奇怪的用途,弄得彷彿是過去導致了現在,使現在成了一個起因既已消失故不可能改變的結果2。⁵而改變必須有一個持久之因,否則這改變無法久存。⁶如果現在的起因是過去,那麼現在就不可能有任何改變的餘地了。⁷你運用記憶的方式只會將過去保存下來,因此這是一種用過去來對抗現在的方法。

7 忘記你教給自己的一切吧!因為你被自己教錯了。²若能學到更好的一課,並保存心中,有誰會想要保留荒謬的一課?³當那些古老的怨恨記憶出現心頭時,要記得:它們的起因早已消失,所以你是不可能了解它們的目的的。⁴現在,給它們一個新的因吧,別再讓它們承襲過去的因;過去,就是那樣的因使它們變成那個模樣(——或彷彿那樣)。⁵你應慶幸,過去的因已過去,而這就是你被原諒的事。⁶你會看到自己現在接納的因帶來了新的影響,就在此處呈現其結果。

8 這些影響和結果如此美好,定會為你帶來驚喜。²它們所帶來的亙古常新的想法,就是那終極之因(Cause)的幸福之果;這神聖之因如此古老,遠遠超越了你所認知的記憶範圍 3。³這就是當你遺忘時,聖靈一直為你記住的終極之因。⁴這因不會成為過去,因為聖靈不會讓人遺忘它的。⁵它從來不曾改變過,因為聖靈無時無刻不將它守護在你心中。⁶它帶來的種種成果確實像是嶄新的一般,只因你曾以為自己已經將它忘懷。⁷但它在你心中其實從未消失過,因為「天父的獨子將祂忘懷」並非祂的旨意。

9 至於你所記得的一切,則從未發生過。²那一切並無起因,是你將「非因」者與「因」混淆了。³當你明白自己記憶中的事全無起因,也就根本不是什麼結果時,定會開懷大笑。⁴奇蹟會讓你憶起那終極之因,它永存於當下,全然不受時間和任何干擾的影響,也從不改變其真相。⁵而你就是它的果,和它一樣完美且永恆不易。⁶你對它的記憶不在過去,也不等待未來。⁷它也不靠奇蹟來向你揭示自己;⁸奇蹟不過提醒你,它其實從未消失過。⁹你若能為自己的罪而寬恕它 4,它就不會再被否定了。

10 你一直在企圖審判自己的創造主,這樣的你不可能了解:審判聖子的並不是祂。²你想要否認祂擁有的果,但他們從不曾被祂否定。³聖子從不可能因為無因且違背上主意志的事被定罪。⁴你的那些記憶不過見證了你自己對上主的恐懼罷了。⁵祂並未做過令你害怕的事,⁶你同樣也沒有,⁷因此你並不曾失去自己的清白純真。⁸你無需療癒,因為你已經痊癒。⁹靜下心來,在奇蹟中看清你該學的一課吧!那就是:讓終極之因擁有其果,不在其間做任何阻撓的事。

11 心靈只要靜止片刻,歸於寂靜,奇蹟便會悄悄來臨。²在這寧靜時分,它會由它默默療癒了的心靈溫柔地伸向其他心靈,以分享它的寧靜。³其他心靈必定也會有志一同,不再阻礙奇蹟的擴展,而奇蹟會在光明中重回那創造所有心靈的神聖之心中。⁴在分享中誕生的奇蹟會迫不及待伸向所有不安的心靈,帶給他們片刻的寂靜,上主的記憶便會在這一刻恢復。⁵於是,他們自己的記憶止息了,從此以後,這取而代之的新記憶再也不可能被全然遺忘了。

12 聖靈會因收到的每個寧靜一刻,而感謝把時間交給祂的人 5。²因為在那一瞬間,上主之子允許上主的記憶將它所有的珍寶獻給自己,而這些珍寶正是為他保存的。³聖靈是多麼高興能給聖子這些珍寶,因為當初上主就是為了聖子而將它們給祂的!⁴祂的創造主也會與祂一同表達謝忱,因為上主再也不會失落祂的果了。⁵上主之子所領受的片刻寧靜,是向上主與永恆發出歡迎的邀請,讓祂們進入所愛的安居之所。⁶因為在那一刻,上主之子不再做任何事來讓自己心生恐懼。

13 當心靈不再因恐懼而推開上主的記憶時,這記憶便會瞬間浮上心頭。²心靈自己的記憶消失了。³過去已消逝,不能再用它那恐懼的意象來妨礙心靈欣然覺醒於當下的平安。⁴永恆的號角迴響於寂然之境的每一個角落,卻不帶來任何驚擾。⁵現在,心靈憶起的不再是恐懼,而是那終極之因(the Cause)——上主之子過去曾妄想用恐懼來遺忘並消滅它。⁶上主之子曾以自己的記憶介入當下與過去之間,隔絕了那發自寂靜的溫柔之愛;如今,他終於憶起這迴盪於他的記憶之前的溫柔之聲了 6。

14 現在,上主之子終於意識到當下的終極之因,以及它的良善之果。²他明白自己過去的一切妄造既無肇因,所以根本不會產生任何後果。³他其實什麼也沒做!⁴看清了這一點,他便明白自己從來不曾有過做任何事的需求,也的確不曾做出什麼。⁵他有一個終極之因,此因與其結果(Its effects)就是同一個。⁶除此因之外,從來不曾存在過能產生不同的過去或未來的其他的因。⁷它的果(effects)永恆不變,徹底超越恐懼以及罪的世界。⁸見不到無因之物,能有什麼損失呢?⁹當上主的記憶來臨,取代了失落,還有什麼犧牲可言呢?

15 若要彌合幻相與真相之間的微小差距,除了讓上主的記憶輕輕流過,將此間隙化為一座霎那即可直達彼岸的小橋,還有什麼更好的辦法?²因為上主已經用自己的生命將間隙彌合了。³聖子對祂的記憶既未曾消逝,他也不曾被永遠困在此世的岸邊,徒然望向依稀可見卻永無抵達之日的彼岸。⁴天父一心要將聖子溫柔地舉起,送往彼岸。⁵祂不只為聖子搭了那座橋,還要親自攜他過橋。⁶別擔心上主實現不了自己的意志,也不要害怕你會被排除在祂的意志之外,因為那意志無非為你而來。


1. 「已被做出的一切」是上主的造化。

2. 換句話說,你若相信是過去導致了現在,那麼,現在便只是一個不可能改變的「果」了;因為若要引入改變,你必須先改變「因」,而這因屬於過去,已不復存在了。

3. 這「終極或神聖之因」即是上主,下文中會更清楚。

4. 下一段解釋說,我們相信上主已經因為我們離開祂而審判我們,將我們定罪;為此,從古到今,祂一直在懲罰我們。但這一切只是我們對祂的投射。因此,我們需要寬恕祂——不是寬恕祂的罪,而是寬恕我們投射給祂的東西。

5. 這裡的「祂」指聖靈。〔譯註:已譯入文中。〕

6. 「它們」指「愛的溫柔之聲」(gentle sounds of love)[譯註:已譯入文中]。

第二節 倒轉因果

1 沒有因,不可能有果;但若沒有果,也不會有因。²因之所以為因,是它的果造成的 1;天父之所以是父親,乃有聖子之故。³果不能創造出自己的因,但能為因建立起因果作用的關係。⁴聖子便這樣將為父的身份(fatherhood)賦予他的創造主,再收下他自己獻給祂的禮物。⁵他既然是上主的聖子,必然也是一位父親,能夠像上主創造他一般地繼續創造。⁶創造之圓永不止息,⁷圓的起點就是終點,⁸但它將一切造化那無始亦無終的宇宙維繫於自身之中。

2 「為父身份」就是創造。²愛必然會延伸出去,³純潔性不會受限。⁴清白純真者的本性即是了無障礙或限制,是永遠不可能被束縛的。⁵由此可知,純潔性並非出自身體,你也不會在有限之處發現它;⁶它產生的效果卻能療癒身體,這些效果和它本身一樣不受限制 2。⁷然而,要收到療癒之效,你必須認出心靈不在身體裡面,且產生療癒之效的清白純真屬於心靈,而與身體無關。⁸那麼,療癒究竟在何處發生?⁹只會在你把結果交給療癒之因處 3。¹⁰因為疾病是把果歸於「非因之物」、並把這非因之物變成「因」的荒謬企圖 4。

3 常在病中的上主之子企圖把自己當作他這個人的存在之因,而不承認自己是天父之子。²為了這個不可能實現的欲望,他不相信自己是聖愛之果,而相信基於自己的存在狀態,自己必然是因。³療癒之因是萬物唯一的終極之因(Cause)。⁴它只有一個神聖之果(Effect)。⁵認清這一點,你就不會把果歸於非因之物了,也不會看見它任何的果。⁶局限於身體之中的心靈,以及由其他各具不同心靈的身體所構成的世界,都是你自己的「傑作」(“creations”);這個你是個「異類」心靈(the “other” mind),才會造出不肖似於你的結果。⁷因此,身為那些「傑作」之父的你,必然也跟它們一樣。

4 其實,什麼也不曾發生過,你不過是讓自己陷入了昏睡,夢見你變成一個自己不認識的異類,而且成了別人夢中的一個角色。²奇蹟並不會喚醒你,只是幫你明白誰是那個作夢的人 5。³它告訴你,即使在睡眠中,你仍能選擇不同的夢境,而這取決於你作夢的目的;⁴你想要療癒之夢,還是死亡之夢?⁵夢就像記憶一樣,它會把你想看的景象呈現給你 6。

5 你所有記憶與夢想的殘餘碎片,都儲藏在一座門戶洞開的空倉庫裡。²但你若是作夢的人,至少能看到這一點,即:你既然作出此夢,一定也能接受另一個夢。³可是,若要改變夢的內涵,你必須先意識到,那個你不喜歡的夢也是你自己作出來的。⁴它無非是你造出來的一個果,而你卻不想承認自己是它的因。⁵在謀害與攻擊的夢裡,你是受害者,一具就戮而垂死的軀體。⁶寬恕之夢則不會要求任何人成為受害者,承受痛苦。⁷這就是奇蹟要用來替換你的夢境的幸福美夢。⁸它不要求你作出另一個夢來,它只要求你看出是你自己作了先前那個夢,而現在你願意用這個美夢來交換。

6 這世界是無因之物,就像這世上所有人所作的每一個夢一樣。²你在其中無法計畫,也找不到什麼有道理的設計。³對無因之物你還能期待什麼?⁴它既無存在之因,也就沒有目的可言。⁵即使你能作出這個夢,也無法讓它產生真實的結果;⁶因為那樣會改變它的因,而這不是你能力所及的。⁷作夢的人不是清醒的,但也不知道自己在睡覺。⁸他只會看見自己生病或健康、消沉或快樂的種種幻相,卻找不到一個能保證這些結果不變的穩定之因。

7 奇蹟能確立「你是在作夢」這個事實,讓你明白夢境內容都不是真的。²這是處理幻相的關鍵性一步。³任何人只要認出那些幻相是他自己虛構出來的,就不會再怕它們了。⁴他的恐懼之所以揮之不去,是因為沒看出自己就是夢的作者,而不是一個夢中角色。⁵他夢見自己帶給弟兄的種種後果,其實都給了他自己。⁶夢所編造出來獻給他的,唯此而已,要讓他看見自己的願望已經實現。⁷所以,他害怕的其實是自己的攻擊,卻看見這攻擊出自別人之手。⁸於是他成了受害者,以為自己受苦於攻擊的結果,而非這些結果的肇因。⁹他既不是攻擊的發動者,所造成的這些傷害便不能歸咎於他。

8 奇蹟不過讓他明白他什麼也沒做過。²他所害怕的那個因並未產生過能成立起因之結果。³所以,那個因其實從未存在過。⁴分裂之境始於一場夢,天父在夢中被奪去祂的果(effects);而由於祂不再是這些果的創造主,便無力保住他們。⁵在這場夢裡,作夢者造出了他自己,但他所造之物卻轉而跟他作對,自居創造者,一如作夢者當初篡奪了天父之位一般。⁶作夢者的夢中人物恨他,就像他當初恨他的創造主一樣。⁷他的身體成了夢中人物的奴隸,飽受折磨,只因他賦予身體的動機已被他們採納,所以他們痛恨這身體會對他們施加的報復 7。

9 他們對作夢者身體的報復似乎證明了他不可能是這夢的製作者。²我們先是使因與果分裂,然後倒轉過來,果變成了因,而因變成了果。³這是分裂的最後一步,也是「循分裂軌迹反其道而行」的救恩之起點。⁴這最後一步,是前面歷程導致的結果,卻彷彿成了起因。⁵奇蹟則是把「因能生果」(causation)的作用歸還給因——而非果——的第一步 8。⁶這因與果的混淆導致了世界之夢,只要你繼續作夢,就會害怕覺醒。⁷你也會聽不見那呼喚你覺醒的神聖之音,因為它聽起來好似恐怖的召喚。

10 奇蹟就像聖靈要求你學習的每一課一樣地清楚。²它會示範祂要你學習的功課,且讓你看出那結果正是你想要的。³在奇蹟的寬恕之夢中,你造成的種種後果都會得到化解,你會看到可恨的敵人原來是動機良善的朋友。⁴現在你會看見他們的敵意都是無因之物,因為他們並未造出過它。⁵於是你願意承認你才是他們的仇恨的妄造者,因為你看出那仇恨並沒有造成任何後果。⁶至此,你已經從夢中獲得相當程度的解脫了——世界成了中性的地方,那一具具彷彿仍在其中來來去去的個別軀體已不足畏懼。⁷它們不再是生病的身體了。

11 奇蹟把恐懼之因交還給你這位作者,²但它也讓你明白:恐懼既然沒有造成後果,它便不算一個肇因;因為因果作用旨在產生結果,後果一旦消失,起因便不復存在。³奇蹟便如此療癒了身體,因為它讓你看到:疾病是心靈造成的,身體是心靈用來承受其妄造的受害者——也就是果。⁴但這只是聖靈這一課的一半而已,你尚未完全學會。⁵你如果只學到身體是可以治癒的,奇蹟便還沒有發揮作用,因為這不是它來此要教你的功課。⁶它要你明白的是:生病的心靈才會認為身體可能生病;而心靈雖把罪疚向外投射,卻不曾造成任何後果 9。

12 這世界充滿了奇蹟。²奇蹟就在每一個充滿罪與疚的痛苦夢境旁默默守候,靜靜地閃耀光明。³奇蹟是你取代夢的另一個選項,是你恢復夢者身份、不再否認你能主動作夢的選擇。⁴奇蹟是你把疾病之果帶回其因之後的美好結果。⁵心靈若承認:「這不是別人加諸於我,而是我自己做的」,身體便解脫了。⁶這樣一來,心靈便能自由地作出另一個選擇了。⁷由此開始,救恩將繼續前進,調轉心靈向下分裂的進程,往上追溯所有的步驟,直到救恩的階梯消失,整個世界之夢便徹底化解了。


1. 換言之,一個原因是藉由產生影響或結果而成為原因的。

2. 此句中「它的」和「它本身」是指「純潔性」。

3. 意思是:只有在把療癒之果交給療癒之因——即純潔性——時。

4. 「非因之物」似乎是指「我們與上主分裂並妄造出世界」這件並未發生之事。疾病是我們對於這些自己想像出來的罪咎的自我懲罰,企圖證明我們確實犯罪了。

5. 奇蹟使你明白作夢者是你,不是世界。上一句說你夢到自己是「別人夢中的一個角色」,指的是T-27.IX.2:1-2的:「沒有一個人能從世界為他作的夢中醒來;因為那樣的他,已成為別人夢境的一部分。」

6. T-28.I.2:3-4:「你既不想要結果,為什麼卻對它的起因念念不忘?記憶是知見的過去式,兩者都是選擇性的。」上一節的這一段說記憶會將你想看的東西顯示給你,這裡說夢也是如此。

7. 為什麼「夢中人物」——我們生活中的其他身體——會折磨我們的身體?文中給了三個解釋。首先,作為夢者,我們已將賦予自己身體的仇恨動機或恨意賦予了那些夢中人物。第二,我們身體的恨意是針對他們的,所以他們自然想以恨報復。第三,我們是基於一個「果轉而反對自己的因」的模式而夢出他們的。夢的起源在於我們自認為已經獨立於自己的終極之因,並轉而反對祂。現在我們的夢也遵循同樣的模式:我們的果(夢中人物)似乎獨立於其因(我們),而彷彿成了我們的殘酷主人。

8. 換句話說,奇蹟(藉由讓你明白你的心能在夢中看到不同的意義,並在夢中產生治療效果)確立了你在夢中的肇因地位,是重建上主真實的因果關係的先驅。

9. 因此,奇蹟是透過兩個不同的想法治癒身體的:第一,心靈導致疾病;第二,當它(把罪疚投射到身體上)導致疾病時,其實沒有帶來任何後果,因為身體只是一個夢中角色。

第三節 豐盛之宴

1 得救之後那等待你的確定不移之境不是我們關心的,因為你才剛開始接受指引,邁出搖晃不穩的步伐,沿著曾經向下分裂的階梯拾級而上。²現在你唯一該關心的是奇蹟,³我們必須由此開始。⁴一旦啟程,這條路就會變得平靜而單純,一路攀升,直到覺醒而結束夢境。⁵每次你接納一個奇蹟,都會使你已經作出的恐懼之夢停止增長;⁶後繼無力的夢會逐漸消逝,不留遺害,⁷因為它原是仰賴你的支持而強大的。

2 心靈不會生病,除非另一個心靈同意它們彼此是分裂的;²所以生病是雙方的共同決定。³你若不同意,且承認你在「使疾病成真」的戲碼中所扮演的角色,另一個心靈就無法對你投射它的罪疚,因為你已不再任它感覺自己是與你分離的。⁴如此,你倆的心靈便不會以分裂的眼光看到有病的身體。⁵與一位弟兄的心靈結合,能預防疾病之因與疾病所生的感受。⁶療癒是心靈結合的結果,正如疾病是心靈分裂的結果。⁷奇蹟其實並不做什麼,因為心靈本是一體的(the minds are joined),不可能分裂。⁸但在夢中,這已被顛倒過來,你看見分裂的心靈成了各自獨立而無法結合的身體。

3 不要讓你的弟兄生病,因為他若有病,表示你附和了他的夢,而將他遺棄在自己的夢境裡。²他沒看見疾病起因於何處,而你也忽視了(have overlooked)你倆之間滋生疾病的裂隙 1。³你們就這樣結合於疾病之中,讓那小小間隙無法癒合;疾病在那裡被小心翼翼地保護、珍惜,被堅定的信念支持著,為了不讓上主在那間隙上搭起通向祂的橋樑。⁴別再用那些幻相抗拒祂的來臨了,因為相較於夢中那些彷彿閃閃發亮的誘惑,你最渴望的其實是祂的來臨。⁵不再作夢境等於結束恐懼,而愛從來就不在夢境世界裡。

4 那間隙雖小,²卻含藏惡疫與各種疾病的種子,因為它是一個寧願分開而不要結合的願望。³那間隙彷彿給了疾病一個原因,卻不是真正的起因。⁴你把身體當作痛苦之因,而那間隙的目的才是疾病的唯一原因,因為你就是藉它來把自己圈禁在身體之中而與人分離的。⁵痛苦之因是分裂而不是身體,後者只是它的結果罷了 2。⁶但分裂只是一個虛幻的空間,裝不下什麼,也做不了什麼,就像船隻行過所帶出的兩股水波之間的空隙那般毫無實質。⁷海水瞬間湧入,水波重新匯合,那空隙便立即被覆蓋了。

5 當兩股水波匯合,覆蓋了那好似曾將它們分開過一會兒的空隙時,這間隙到哪裡去了?²同樣的道理,當心靈結合,彌縫了彼此之間彷彿曾滋生過疾病種子的小小空隙,疾病哪裡還有立足之地。³上主會搭起橋樑的,但只會在奇蹟清理出來的空間裡。⁴祂無法在疾病的莠草叢生 3 與罪的羞恥肆虐之處搭橋,因為祂無法消滅自己沒有創造過的外來意志。⁵讓這些後果消失吧,別再為你自己緊抓著它們不放了!⁶奇蹟定會將它們都清掃乾淨,為天父騰出空間,祂必將來此為聖子搭起回歸於祂的橋樑。

6 因此,你可以開始數算銀色的奇蹟與金色的幸福美夢了,這些才是你真想收藏進世間倉庫的珍寶。²這倉庫已經打開了,不是為盜賊而開,而是為你饑貧的弟兄而開,他們曾誤把發光的石子當作黃金,又儲存了成堆閃亮如銀的白雪 4。³他們洞開的庫房門後其實一無所有。⁴世界究竟是什麼?無非是一個小小間隙,你以為它已經撕裂永恆,將它支解為年、月、日、時。⁵而活在世上的你們又是什麼?不過是一幅破碎的聖子畫像,每個碎片裡藏有一點孤立徬徨的泥屑。

7 別害怕,就讓奇蹟來照亮你的世界吧 5!²你在何處看見你與弟兄之間的空隙,就在那裡與他結合;你就會看出疾病並無存在之因。³寬恕就住在療癒之夢中,它會輕輕告訴你你從未犯過罪。⁴奇蹟不會留下任何你的罪證,它不會為從未發生過的事作證。⁵它會在你的倉庫裡騰出一個空位,歡迎你的天父和你的真我。⁶大門已經開啟了,入內者便能享用擺在他們面前的豐盛饗宴,不再受饑餓之苦。⁷他們會見到奇蹟為你邀請來的神聖貴賓 6。

8 這一場盛宴和世界之夢擺出的宴會大不相同。²因為在這裡,任何人收下的愈多,留下來讓給別人共享的就愈多 7。³因為神聖貴賓們帶來了無限的補給,沒有人會被剝奪,也沒有人能剝削別人。⁴這就是天父為聖子擺設的盛宴,祂與他在此平等共享。⁵在祂們的共享之中,不可能產生任何間隙來動搖或削減祂們的富裕。⁶這裡不會有荒年 8,因為時間不會在這無窮盡的盛宴上等待。⁷愛已在那過去好似將你與貴賓們分隔的空隙中為你擺設了宴席。


1. 這裡的「忽視」,意思是「沒認出來」。換句話說,你倆都沒認出弟兄的疾病之因是你倆共同相信彼此之間有距離或間隙之故。但是「間隙」(本章的一個關鍵字)並不是真實的隔離出來的空間,而只是「一個寧願分開而不要結合的願望」(4:1)。

2. 「只是它的結果」意思是身體只是一個由分裂產生的結果。

3. 「疾病的莠草叢生」顯然是「彷彿曾滋生過疾病種子」的結果。

4. 馬太6:19-20 (RSV):「不要為自己積攢財寶在地上,地上有蟲子咬,能鏽壞,也有賊挖窟窿來偷。只要積攢財寶在天上,天上沒有蟲子咬,不能鏽壞,也沒有賊挖窟窿來偷。」與《聖經》所述一般,課文也對比了存放在兩處的不同寶藏。第一個是常見的傳統寶庫,我們在那裡儲存金銀,而小偷會破門而入盜取一切。然而,其實寶庫會空,並不是因為遭竊,而是因為財寶本身的虛無——黃金被比作「發光的石子」,白銀是「成堆積雪」。第二座寶庫才是真正的寶庫。它儲藏一種不同的寶藏——「銀色的奇蹟與金色的幸福美夢」;寶庫的門是敞開的,歡迎那些珍視傳統金銀財寶的饑貧弟兄入內,「享用擺在他們面前的豐盛饗宴」(7:6)。

5. 「別害怕」是《欽定版聖經》(King James Bible)通篇常出現的話。例如:「耶穌連忙對他們說:『你們放心!是我,不要怕!』」(馬太14:27)

6. 神聖貴賓是「你的天父和你的真我」。

7. 這似乎是引用福音書中餵飽五千人和餵飽四千人的典故(見馬太14:13-21和15:32-38);耶穌用幾個餅、幾條魚來款待眾人,餐罷,門徒還用餘食裝滿了十二個籃子。

8. 這裡引用《聖經》中約瑟的故事;約瑟為法老解夢,說埃及將會有七個荒年:「那隨後上來的七隻又乾瘦又醜陋的母牛是七年,那七個虛空、被東風吹焦的穗子也是七年,都是七個荒年。」(創世紀 41:27 [RSV])

第四節 區別作夢者與夢境

1 親自接受救贖,意謂不去附和他人的疾病與死亡之夢,²不加入他人分裂與任由幻相自我攻擊的願望。³你也不會希望那些幻相轉而攻擊你。⁴既然如此,那些幻相便產生不了結果,你也因為讓他從痛苦之夢解脫,而自己得到解脫了。⁵除非你幫助他,否則你會和他一起受苦,因為你自甘如此。⁶你成了他痛苦夢境中的一個角色,如同他也是你夢中的角色。⁷於是,你倆便一起淪為幻相,失去了真實身份。⁸你可能變成任何人或任何東西,就看你加入了誰的邪惡夢境。⁹你只能確定一件事,那就是:你加入了恐懼之夢,便也成了邪惡之人。

2 不論可怕的夢以何種形式出現,只要你拒絕成為它們的一部分,就能在此時此地找到確定性,²否則你會在那些夢中失落自己的真實身份。³只要你不接納它們為你的起因或對你有何影響,你就能找到自己。⁴你遠離那些夢境,但並不排斥作夢的人。⁵這樣,你就把作夢者和夢境分開了;你和其中一個結合,而捨棄了另一個。⁶夢只是心靈中的幻相,你會想和心靈結合,而不是加入它作出的夢。⁷你害怕的不是心靈,而是它的夢。⁸你之所以將兩者混為一談,是因為你以為自己也只是個夢;你不知道、也分不清自己裡面什麼是真實的,而什麼只是幻相。

3 你的弟兄和你一樣,也認為他是一個夢。²不要加入他的自我幻覺,因為你必須靠他的真相才能認出你的真實身份。³你應該把他想成一個仍受幻相干擾的心靈,但作為心靈的他始終是你的弟兄。⁴使他成為你弟兄的,不是他所作的夢,也不是他的身體(──那個夢中「英雄」)。⁵只有他的真相才是你的弟兄,正如你的真相是他的弟兄。⁶你的心靈和他的心靈是手足。⁷至於他的身體與夢境,不過彷彿造成了你倆之間的小小間隙罷了;在那裡,你們的身體與夢境物以類聚。⁸然而,你們的心靈是沒有間隙的。⁹你若加入他的夢境,便無法與他相會了,因為他的夢會把真實的你排除在外。

4 為此,用你對彼此手足關係的肯定——而非對恐懼之夢的肯定——來釋放他吧!²不要用你的信心去支持他的幻相,才能讓他認出自己是誰;否則,你也會相信自己的夢。³一旦你相信自己的夢,他就得不到釋放,而你也會被困在他的夢裡。⁴恐懼之夢會在那小小的間隙裡陰魂不散,那裡面充滿了你們心中互相支持的幻相。⁵要相信,只要你善盡你的責任,他一定也會盡到他的,因為他一定會在你所在之處來加入你。⁶不要召喚他來你倆之間的空隙會晤,否則你定會相信那間隙就是你的真相,也是他的真相。⁷你是無法承擔他那份任務的,但你若成為他夢裡的被動角色,而不認你是自己夢境的製造者,就是在這麼做了 1。

5 夢中的身份毫無意義,因為作夢者與夢境在此成了同一回事。²誰若分享一個夢,自己就會成為那個夢,因為透過分享,便造出了一個因。³你若分享一個混亂之境,自己也會變得混亂困惑,因為在那間隙之中不可能有穩定的自我。⁴相同的彷彿變得相異了,因為原本相同的,卻呈現出不同的模樣 2。⁵他的夢成了你的夢,因為你任它們如此。⁶但你若撤消你自己的夢,他不僅能擺脫你那些夢,並且還能擺脫他自己的夢。⁷你那些夢是在為他的夢作證,而他的夢也證明你的夢屬實。⁸但你若能看清自己的夢毫不真實,他的夢也會在他眼前消失,而且他還會明白是什麼造出夢境的。

6 聖靈同時在你倆心中,祂只有一位,因為祂的神聖性之中沒有間隙。²你倆身體之間的差距無足輕重,因為凡結合於祂內的,永遠是一個生命。³只要有人為另一人接受彼此的一體關係,那人就不會生病。⁴若無見證或肇因,他想成為一個病態且分裂心靈的願望就無以為繼。⁵只要有一位弟兄願意與他結合,疾病和分裂之願的見證和肇因都會消失。⁶他曾夢見自己與弟兄分裂,而這弟兄若不附和他的夢,便使兩人之間的空隙空無一物了。⁷於是,天父便會前來,與聖靈所結合的聖子合為一體。

7 聖靈的任務就是使上主之子的破碎畫像重新恢復完整,²再把這既經徹底療癒的神聖畫像呈現在每一個碎片面前——它們以為自己本身就是一幅畫像。³聖靈會向每一位顯示那完整的畫像才是他的真實身份,而不是他自己堅持認同的那一個小碎片。⁴他一見到這幅畫像,定會認出自己來的。⁵你若不加入弟兄的邪惡夢境,奇蹟便會把這幅畫像置於那清除了所有疾病與罪咎種子的小小間隙裡。⁶天父會在此領回自己的聖子,因為聖子終於親切接納了他自己。

8 天父,我感謝祢3,因為我知道祢會前來彌合聖子的所有碎片之間的每一個小小間隙。²祢圓滿的神聖性就在每一個碎片之中。³他們必然是合一的,因為只要是在一位之中的,就在每一位之中。⁴即使是最微小的一粒沙,只要被認出是上主之子完整畫像的一部分,其神聖性便不容置疑。⁵每一個碎片呈現出的樣子也不重要,⁶因為每一個碎片之內都有整體,這使得上主之子的每一部分與其他部分毫無不同。

9 與你的弟兄結合吧!但不要與他的夢結合;而凡是你與聖子結合之處,天父就在那裡。²你若認清自己不曾失落一物,怎會尋求替代品?³你若已收下健康帶來的純然幸福,怎還會想要生病的「好處」?⁴凡是上主所賦予的,不可能失落;而凡不出自祂的,便不可能產生任何結果。⁵那麼,你還想在那個間隙裡看到什麼?⁶你相信分裂會帶來喜悅,而放棄這喜悅會是一種犧牲,就是這種信念生出了疾病的種子。⁷當你不再堅持在那間隙裡看見不存在的東西時,奇蹟便會發生。⁸上主之子那位神聖的治療師只要求你一件事,就是心甘情願地放下幻相。⁹祂便會在疾病的種子滋生處安置療癒的奇蹟。¹⁰從此你便不再失去,只會獲得。


1. 說你代他承擔任務,意思似乎是:你容許他「支持恐懼之夢」的作法來指揮你的作為;你容許他的分裂信念來決定你的信念。他完成自己任務的方式是相信恐懼之夢,於是你也重複同樣的事。

2. 雖然這句話的前後兩部分好像重複了,但顯然它們表達的是兩個相關但不同的想法。這句話的意思可能是:夢都是幻相,而你和弟兄好似各自有夢;因為在實相中不分彼此的你和弟兄,在夢中看起來卻有所不同。

3. 馬太11:25 (NRSV):「那時,耶穌說:『父啊,天地的主,我感謝你!因為你將這些事向聰明通達人就藏起來,向嬰孩就顯出來。』」

第五節 不要分享邪惡的夢境

1 疾病感無非是一種限制之感,²是一種分化出去和分裂開來的感受。³疾病是你在自己和健康狀態之間感到的差距或間隙。⁴你看見善在外面,惡卻在裡頭。⁵疾病就這樣把自我與善隔開,並且留住了惡。⁶上主是你在恐懼之夢以外的選項。⁷凡是加入這些夢境的人,就無法進入上主之中;而退出惡夢的人,必然共享上主的生命。⁸除此之外,沒有別的選擇。⁹除非有你的參與共享,沒有任何事物能夠存在;而你之所以存在,是因為上主與你分享祂的意志,使祂的造化具有創造的能力。

2 那些充滿仇恨惡意、悲傷死亡、罪咎苦惱和痛苦失落的邪惡之夢(evil dreams),因你的參與而變得真實。²你若不參與其中,就會看見它們毫無意義。³你若未給予支持,它們就不會令人恐懼。⁴恐懼一消失,愛必來臨,因為愛與恐懼是僅有的選項。⁵一個出現,另一個就會消失。⁶你與人分享哪一個,它就成為你唯一擁有的那一個。⁷你會擁有你接納的那一個,因為那就是你唯一希望得到的。⁸只要你寬恕作夢的人,並且認出他並不等於他作出的夢,你就不會捲進邪惡夢境之中;⁹而他也無法成為你夢境的一部分,你倆便都從夢境中解脫了。¹⁰寬恕能將作夢者與邪惡的夢分開,使他得到解脫。

3 要記得,只要你參與一個邪惡的夢,一定會相信你就是所共享的那個夢1。²你會害怕它,而不想知道自己的真實身份,因為你認為你的真實身份很可怕。³而且你一定會否認你的真我,行走在一個非上主所造的陌生之地,在那裡彷彿成為一個非你之物。⁴你必定會與你的真我交戰,祂好似成了你的敵人;你也一定會攻擊弟兄,把他當成你所恨的真我的一部分。⁵這其中沒有妥協的餘地;⁶你若不是你的真我,就會是個幻相。⁷有什麼能存在於幻相與真相之間?⁸那使你成為非你之物的中間地帶,必然是一個夢境,而非真相。

4 你已在幻相和真相之間想像出一個小小的間隙,作為自己的庇護所,在那裡用你所妄造的一切把你的真我藏匿起來。²你在這裡建立起一個病態世界,是肉眼所見的世界。³這裡有身體聽得見的聲音,你的耳朵正是為聽見這些聲音而造的。⁴但身體所感受到的景象和聲音都沒有意義,⁵因為身體既不會看也不能聽;⁶它不知道什麼是「看」、為何而聽。⁷它無法感知,就像它無法判斷、理解和了知一樣。⁸它的眼睛是瞎的,耳朵是聾的。⁹它沒有想的能力,所以無法產生任何影響或結果。

5 上主創造的生命怎麼可能生病?²非祂所創造之物又怎可能存在?³別讓你的眼睛矚目於夢境,也別讓你的耳朵為幻相作證。⁴它們被造出來,原是為了去看一個不存在的世界、聽那些不作響的聲音。⁵但還有別種聲音、別種景象是你能夠聽見、看見並理解的。⁶因為眼睛和耳朵是沒有分辨能力的感官,它們的所見所聞不過是一種轉達;⁷真正在聽、在看的不是它們,而是你;是你把每一個殘缺、無意義的碎片拼湊起來當作證據,為你想要的世界作證。

6 別讓你的肉眼和耳朵見、聞這些你想像出的間隙之中的無數碎片,向它們的製作者證明他的妄想真實不虛。²上主的造化能為真相作證,因為真相參與在一切造化所共享的任務中。³真相不是由一根木材、幾片玻璃和幾根線頭所構成,這些東西湊起來不能證明它的真實性。⁴真相靠的不是這個。⁵並沒有任何間隙能將真相與夢境或幻相隔開。⁶真理沒有為夢、幻留下任何一點時間和空間,因為它充滿了每一個處所、每一個時刻,使得時空之境完整而不可分割。

7 你們若相信有個小小間隙存在彼此之間,便無法了解自己就是在這間隙裡被囚禁於一個你們以為存在於此的世界。²你們所見到的世界根本不存在,因為它所在的間隙本身並不真實。³你們小心翼翼地把那個間隙藏匿在濃霧裡,朦朧的景象從中升起,以若隱若現、變化莫測且虛幻不實的形相將它遮蔽。⁴但那間隙裡其實什麼也沒有;⁵沒有可怕的秘密和陰森的墳墓,不會有死亡的枯骨乍現其中令人恐懼。⁶好好看著這小小間隙吧!只要你們不再害怕認清愛的真相,就會在自己裡面看見清白純真,發現自己毫無罪咎。


1. T-28.IV.1:8-9:「你可能變成任何人或任何東西,就看你加入了誰的邪惡夢境。你只能確定一件事,那就是:你加入了恐懼之夢,便也成了邪惡之人。」T-28.IV.5:2:「誰若分享一個夢,自己就會成為那個夢,因為透過分享,便造出了一個因。」

第六節 秘密誓約

1 懲罰身體的人一定是神志不清了,²因為他在身體之間看到那不存在的小小間隙。³身體從未審判自己,也沒有把自己變成它所不是之物 1。⁴它不會設法把痛苦變成喜悅,在塵土中尋找永久的歡愉。⁵它不會告訴你它的目的,也無法了解自己存在的目的。⁶它不傷害人,因為它沒有自己的意志、偏好,也沒有懷疑。⁷它從不好奇自己是什麼,因此也沒有競爭的必要。⁸它可能受傷害,卻不可能感覺自己是受害者。⁹它本身不接受任務,也不攻擊,但遵命照辦吩咐它做的所有事。

2 你要這個既無法看、也不能聽的身體為你所見的景象負責,還把不喜歡的聲音歸咎於它,這實在毫無道理。²它不會因你施予的懲罰而受苦,因為它沒有感覺。³它按你的心意行事,從不自作主張。⁴它不曾誕生,也不會死去,⁵只能沿著指定給它的道路漫無目的地前進。⁶你若改換道路,它也會輕易上路。⁷它既不選邊站,也不會評判所走的路。⁸它看不見任何間隙,因為它不仇恨。⁹它可能被用來表達仇恨,卻不可能因此變得可恨。

3 身體不懂那些你所痛恨、害怕、嫌惡和渴望的事。²是你派它去追求分裂、並成為分裂個體的。³於是你為此恨它,你恨的並不是它本身,而是你派給它的用途。⁴你躲避它的所見所聞,憎恨它的脆弱卑微。⁵你鄙視它——而非你自己——的所作所為 2。⁶但它卻是為你而看,為你而行的;⁷它聽從的是你的聲音。⁸脆弱和卑微是你自己所願。⁹它彷彿在懲罰你,所以活該因它加諸於你的種種限制而承受你的憎恨。¹⁰然而,那些限制其實是你要自己心靈去擁有、看見並保持的,是你使身體成為它們的象徵。

4 身體代表的是「你認為自己擁有的那一點心靈」與「你真實心靈的其餘部分」之間的那個間隙。²你恨身體,但你以為它就是你自己;若沒有它,你就會失去自我。³這是你與每一個決心分道揚鑣的弟兄所訂下的秘密誓約。⁴每當你自認為受到攻擊時,就在重申這個誓言。⁵如果不是看到自己被攻擊,且在攻擊中落敗,有誰會感到痛苦呢?⁶每句對疾病的誓詞都深埋意識之中,沒被說出口,也沒被聽見;⁷但它其實是對他人的承諾,承諾你會為他所傷,也會反擊回去。

5 疾病乃是你發洩在身體上的憤怒,為了讓它承受痛苦。²疾病是你暗自所採行動的明顯後果,與另一人想與你分裂——而你也想與他分裂——的私心不謀而合。³除非你倆都同意這是你們的願望,否則它是起不了作用的。⁴只要有一方說出「我的心和你的心之間並無間隙」,便是保守了上主的許諾,而捨棄了自己永遠效忠於死亡(faithful unto death)的卑微誓言 3。⁵一人若得療癒,他的弟兄便會隨之療癒。⁶讓「我與你合一而不分離」成為你倆之間的協定吧!⁷他必會信守你與他的承諾的,因為那正是他對上主許下的承諾,也是上主對他的許諾。

6 上主信守自己的承諾,聖子亦然。²天父創造他時是這樣說的:「你永遠為我所愛,我也永遠為你所愛。³同我一般完美(perfect)吧,因為你絕不可能與我分離!4」⁴雖則聖子就是從一句「我願如此」的答覆中誕生的,他卻忘懷了自己的承諾。⁵然而,每當他放下生病的承諾,容許自己的心靈痊癒而合一時,上主就會提醒他那曾經許下的諾言。⁶他的秘密誓約在上主的意志之前毫無抗衡之力,因為祂的承諾也為他所共享。⁷他早已將自己許諾給了上主,任何替代之念都不是他的意志。


1. 此句及本段以下的「它」都指身體。

2. 你鄙視身體的行為(不認為那是你自己的行為),意指鄙視那些似乎是由身體本能所驅動的行為,比如為性、食物或攻擊而起的行為(但那實際上是由心靈驅動的)。

3. 啟示錄2:10 (KJV):「你務要至死忠心(faithful unto death),我就賜給你那生命的冠冕。」這句經文中,「至死忠心」的意思是即使招致死亡,也要忠心。《課程》中同樣的用詞則是文字遊戲,指我們曾對死亡本身宣誓效忠。

4. 馬太5:48 (KJV):「所以,你們當成為完全的(perfect),就像你們的天父是完全的。」課文中所謂「同上主一般完美」,並不是一個要我們現在努力達成的誡命,而是上主創造生命之初的宣示(我們便由此誕生),因而也將永遠真實。

第七節 安全的方舟

1 上主一無所求。²和祂一樣,聖子也一無所求,因為他內毫無匱乏。³而那小小的空檔或間隙,則是一種缺乏;⁴只有在那裡,他才可能想要一些自己沒有的東西。⁵一個上主無法臨在的空間,或存在於天父與聖子之間的空隙,並非出於天父和聖子的意志,因為祂們都已許下合一的承諾。⁶上主是對祂自己許下承諾的;既然一切都在祂之內,便沒有誰能違背祂的意志。⁷祂既許諾「在祂與祂所是的一切之間不會有任何間隙」1,這便是真理而不可能有誤。⁸在必然合一的生命中、在祂毫無間隙的圓滿一體之中,有誰的意志能橫加介入?

2 你與所有弟兄的美好關係是你之為你的一部分,因為它是上主的一部分。²你若否定自己的完整與健康,拒絕來自神聖源頭的救助,罔顧療癒自己與他人的神聖召喚,怎麼可能不生病?³你的人間救主期盼獲得療癒,整個世界都與他一同等候,⁴連你自己也在其中;療癒若不及於所有人,就根本不是療癒,因為療癒取決於一體性的實現。⁵除了與分裂的相反之物,還有什麼能修正分裂?⁶不論就哪方面而言,救恩都沒有中間地帶。⁷你不是完全接納,就是毫不接納。⁸凡不分裂的,必已結合;而凡合而為一的,就不可能分裂。

3 你和弟兄若不是有間隙阻隔,就是一體而無間;²既沒有中間選項,也不可能任你腳踏兩條船。³忠於二主等於對兩方都沒信心,你只會白忙一場,無所適從,想抓住任何一根好似能帶給你解脫的稻草。⁴但誰能在稻草上蓋房子,還指望它為自己遮風蔽雨 2?⁵然而,身體給你的正是這種家園,因為它缺乏真理作為基礎。⁶既然如此,你不必以它為家,但可以純粹把它當成工具,幫助你回到上主所在的家園。

4 你若以此為目的,身體便會痊癒。²你不用它來見證分裂與疾病之夢,也不會無端將它沒有做的事歸咎於它。³你只會藉身體之助來療癒上主之子;而既效力於這個目的,它就不可能生病。⁴它不參與非你所願的目的,如此便是選擇不讓它生病。⁵這個選擇是所有奇蹟的基礎;你一作此決定,便會收到奇蹟。⁶沒有什麼形式的疾病能不受奇蹟影響,因為你不可能是根據形式而作這個決定的。⁷選擇疾病彷彿是在選擇形式,但疾病只有一種,正如療癒也只有一種,⁸所以你不是有病,就是健康。

5 但你從不是獨自一人。²這世界不過是一場「你認為自己可能落單,且你的想法不會影響別人」的夢。³「獨自」必然意謂你是與別人分開的;你若如此,就不可能不生病。⁴而生病又彷彿證實了你確實是與別人分開的;但它其實只表示你企圖信守承諾,保持對於「不信」的忠誠。⁵但「不信」就是病。⁶這樣的身體猶如蓋在稻草上的房子,⁷本身好像很紮實堅固,但你若不看它的地基,是無法判斷其穩定性的。⁸房子若是建在乾草堆上,就沒有必要閉門關窗、鎖緊螺釘了,⁹因為反正風一定會將它吹倒,雨也一定會把它沖得無影無蹤 3。

6 你既造出招致危險與恐懼之物,卻想向它尋求庇護,哪有道理可言?²它的弱點並不在於它自身,而在於所立足的虛無間隙的脆弱性,那你何須用更多枷鎖和巨錨來加重它的負擔?³建立在陰影之上的東西可能安全嗎?⁴你真想把自己的家蓋在一根羽毛就能壓垮的地基上嗎?

7 你的家園其實建立在弟兄的健康上,以他的幸福、無罪以及天父承諾給他的一切為地基。²你自己偷偷作出的承諾並不能動搖他的家園的神聖基礎,³強風暴雨的衝擊對它都毫無影響。⁴縱然世界會被沖走,這座房子卻能永遠屹立,因為它靠的並不是自身的力量。⁵它是一艘安全的方舟,停泊在上主的承諾之上,祂保證聖子在祂內永遠安全無虞 4。⁶有什麼間隙能橫梗於這座庇護所與它的神聖源頭之間?⁷你會從這裡如實見到身體的真相,它的價值不多不少完全取決於你能如何將它用於釋放聖子,助他重返家園。⁸有了這個神聖的目的,它便能與你共享天父的意志,而暫時成為神聖性的家園。


1. 「介於祂自己和祂所是的一切之間,意思是介於天父與聖子之間。

2. 馬太7:26-27 (RSV):「可是,凡是聽了我這些話而不實行的人,就好比一個愚拙的人把自己的房子建在沙灘上。 大雨降下,急流沖來,狂風颳起,撞擊那房子,房子就倒塌了,並且倒塌得非常厲害。」(見下一個註釋)

3. 馬太7:26-27 (RSV):「可是,凡是聽了我這些話而不實行的人,就好比一個愚拙的人把自己的房子建在沙灘上。大雨降下,急流沖來,狂風颳起,撞擊那房子,房子就倒塌了,並且倒塌得非常厲害。」課文中很有創意地運用了這個譬喻,當身體的基礎是「不信」時,身體就成了「建在沙灘上的房子」,也好比蓋在「稻草」(而非沙土)上的房子。到那時,不管你怎樣鎖門關窗,風雨都很容易把房子吹走。

4. 這是引用諾亞方舟的典故(創世紀6-9)。故事的結尾,上主在天空安置了一道彩虹,作為他承諾「洪水不再氾濫而毀滅所有生物」(創世記9:15[RSV])的記號。課文中,我們真正的家是一個「安全的方舟」,它不在海上,也不在任何世俗的地基上,而是在上主永恆的「保證聖子在祂內永遠安全無虞」的承諾上。

第二十九章 偶像崇拜

第一節 謹慎的友誼

1 無論任何時間、任何地點、或你人生的任何處境中,上主都在, ² 所以你 無需 畏懼。 ³ 在祂的完整性之中,怎麼可能存在任何間隙? ⁴ 哪怕是最微小的間隙所造成的損害,都不可能出現在祂的永恆之愛中, ⁵ 否則就表示祂的愛中能容納些許仇恨,祂的溫柔有時會轉為攻擊,而祂永恆的耐心也有用罄的時候。 ⁶ 只要你在弟兄和你之間看到間隙,上面這些,你都會 相信 的。 ⁷ 於是,你怎麼可能信任祂? ⁸ 祂的愛一定是虛偽的吧? ⁹ 所以你還是要小心點,和祂的愛保持一點間隙,別讓祂靠得太近,這樣你才能在必要時逃開。

2 你對上主的恐懼在此盡顯無遺。 ² 對恐懼的人來說,愛是靠不住的,因為恐懼與仇恨如影隨形。 ³ 每個憎恨人的都害怕愛,因此也 一定 害怕上主。 ⁴ 這樣的人不會了解愛的 意義 。 ⁵ 他害怕去愛,卻「愛」恨人;這使得他認為愛是可怕的,而恨才是愛。 ⁶ 這就是這小小間隙會帶給那些珍惜它、且視之為救恩與希望者的 必然 結果。 ⁷ 你對上主的恐懼啊, ⁸ 這平安必須跨越的最大障礙還未獲化解 1 ! ⁹ 其餘的障礙你都跨越了,但這道障礙還擋在那裡,使得通向光明的道路顯得陰森可怕,而且荒涼危險。

3 你已經 決定 弟兄是你的敵人。 ² 也許 有些時候 ,這友誼符合你的個人利益時,你可以暫時把他當成朋友。 ³ 但為了避免他又成為敵人,你還是保留與他的間隙。 ⁴ 他若靠你太近,你就躲開;而你若前進,他便立即後退。 ⁵ 這小心控制在一定限度之內的謹慎友誼,成了你和他之間的約定。 ⁶ 你們簽訂了一個有條件的協定,雙方都同意謹遵其中的「分裂條款」 2 。 ⁷ 這條款不容違犯,否則便是毀約。

4 你倆的間隙並 不是 兩具身體當中的空間, ² 後者只是 彷彿 將你們各自的心靈分開而已。 ³ 那個間隙 象徵 你們彼此的承諾,說好雙方願意時可以見面,然後分開,直到選擇再度相聚為止。 ⁴ 屆時,你們的身體好似又有來往,表示有個可以結合的相遇之處, ⁵ 但仍能隨時分道揚鑣。 ⁶ 在有權分開的前提下,你們同意時而相聚,時而保持距離,以保護你們免於愛的「犧牲」。 ⁷ 身體 就這樣 拯救了 你們 ,使你們免於全面的犧牲,並給你們時間來重建兩人在相聚時都備感 壓縮 的自我。

5 身體 無法 分離你們的心靈,除非你們 想 讓它成為彼此分裂並保持距離之因。 ² 因此,是你們 賦予 身體它自己本來 沒有 的能力。 ³ 它控制你們的能力就是這樣來的,因為現在你們認為是 它 在決定你們何時該見面,是 它 限制了 你們 與彼此心靈交流的能力。 ⁴ 它 吩咐 你們該去哪裡,如何前往,能做什麼和 不能 做什麼。 ⁵ 它決定了它的健康狀況能忍受什麼,以及什麼會使它勞累生病。 ⁶ 它「與生俱來」的脆弱令 你 有志難酬,使你的 目標 變得薄弱受限。

6 如果這就是你要身體做的,它 必定 如此配合。 ² 它 必定 只許你有限度地耽溺於「愛」,還以恨的情節穿插其間。 ³ 它 定會 控制你何時去「愛」,何時又應退縮到恐懼裡,以策安全。 ⁴ 它定會生病, 因為 你不知道什麼是愛。 ⁵ 因此,你 定會 誤用每一個境遇以及遇到的每一個人,把 不 屬於他們的目的加在他們頭上。 ⁶ 愛是不會要求犧牲的, ⁷ 但恐懼會 要求 你犧牲愛,因為愛所在之處,恐懼無法立足。 ⁸ 要維持仇恨,愛 必須 令人恐懼才行,所以它只 有時 現身, 有時 又不見蹤影。

7 因此,你覺得愛不可靠,因為 它 似乎來來去去,一點也不穩定。 ² 你看 不 見 你 對愛的忠誠是如此有限且無力,往往為圖自己的「清靜」(“peace”)而下令將它驅逐。 ³ 身體自己沒有 任何 目標,卻成為 你 追逐各種目標的藉口,被強迫著去執行任務。 ⁴ 你並不擔心它的脆弱,只怕它執行你的指令時缺乏力量, 或者 不夠脆弱。 ⁵ 你可願認清你倆之間並 沒有任何 阻隔? ⁶ 你可想知道,那個你想藏身其中的間隙其實並不存在?

8 那些發現自己的救主不再是仇敵的人,會大感驚訝。 ² 當他們知道身體原來並不真實時,則會生出戒心。 ³ 「上主是愛」的喜訊好像總會激起恐懼的聯想 3 。 ⁴ 然而,間隙的消失,只會帶來永恆的平安, ⁵ 一點不多,也一點不少。 ⁶ 你若去除了對上主的恐懼,還有什麼能引誘你棄祂而去? ⁷ 那間隙裡的玩具或新奇的玩意哪能片刻阻擋你接納祂的愛? ⁸ 若 不是 害怕找到上主會令你 失去 自我,你怎會 任由 身體拒絕天堂的召喚? ⁹ 難道你的自我 可能 因被發現而失落嗎?


1. 見T-19.IV.D:「第四道障礙:對上主的恐懼」。

2. 「協定」(entente)是兩個或兩個以上國家之間就共同行動方針達成的諒解。這個字眼是本段所使用的談判協商術語之一,將我們的人際關係比做國際關係;在國際關係中,兩個國家在仔細談判而形成的協議中,基於各自的利益謹慎地合作。

3. 約翰一書4:16 (RSV):「神就是愛;那住在愛裡面的,就住在神裡面,神也住在他裡面。」

第二節 神聖賓客的到來

1 了解到你原是自由的,就能從痛苦中解脫;你為何不願意這樣看呢? ² 你為何不 歡迎 這一真理,反而要敵視它呢? ³ 這條 安全平順的 道路標示得如此清楚,絕不致迷失,為何你卻覺得它險阻重重、崎嶇難行呢? ⁴ 難道不是因為你把它看成了通往地獄之路,而非一條無須經歷 任何 犧牲與失落,就能在天堂與上主之中找回自己的康莊大道? ⁵ 除非你明白自己 什麼都不必 放棄、什麼都不會損失,否則你一定會對自己選擇的這條路有一些懊悔, ⁶ 因而看不見這選擇已經帶給你的種種利益。

2 所幸,即使你看不見,那些利益仍在。²它們的肇因既已發揮作用,則有因必有果。³你既接納了療癒的終極或神聖之因(Cause)1,必然已獲療癒。⁴痊癒了的你,現在必然也具備了療癒他人的能力。⁵奇蹟不是突發的獨立事件,不是無因之果,它本身也不是一個因。⁶但只要它的神聖之因出現,奇蹟必定發生。⁷雖然你還感受不到,但奇蹟現在已經產生;⁸儘管你還未看見,但它的種種效果也已出現。⁹現在就往內看吧!你不會看到任何令你懊悔的理由,只會看到令你歡欣鼓舞和充滿平安的希望之因。

3 過去 ,你 一直 企圖在戰場上追求平安的希望,而為之感到絕望。 ² 過去 ,你向為了 保留 罪與痛苦而造出之物索求解脫罪苦之道,也 向來 徒勞。 ³ 痛苦與罪咎本是 同一個 幻相,就如仇恨與恐懼、攻擊與罪疚也都是同一回事。 ⁴ 你在哪裡除去其因,果 便會 消失;它們消失之處,愛 必 來臨。 ⁵ 你為什麼不歡喜呢? ⁶ 你 已 擺脫了痛苦和疾病、苦難與失落,也消除了 所有 仇恨與攻擊的後果。 ⁷ 痛苦不再是你的朋友了,罪疚也不再是你的神明,你該 歡迎 愛為你帶來的種種結果。

4 你的神聖賓客(Guest) 已經 來到 2 。 ² 你既向祂發出邀請,祂便已經前來。 ³ 你沒聽見祂進來的腳步聲,因為你並非全心全意歡迎祂。 ⁴ 但是,祂帶來了許多禮物, ⁵ 置於你的腳邊,要你仔細端詳,好好納為己有。 ⁶ 祂 需要 你的幫助,把這些禮物帶給所有踽踽獨行、自認為因分裂而落單的人。 ⁷ 你若領納了祂給你的禮物,他們 必定 獲得療癒,因為你的神聖賓客會歡迎每一位踏入你所在的聖地的人,在那裡備妥給他們的禮物 3 。

5 你還沒看出你因收到祂的所有禮物,現在變得多麼有能力 給予 ! ² 但是,已經蒞臨的祂正等著 你 來到這片你邀請 祂 前來的聖地。 ³ 只有在這裡,祂才能找到祂的東道主;只有在這裡,祂的東道主才能與祂相遇。 ⁴ 也只有在這裡,你才能得到祂的平安喜悅之禮,以及祂的臨在所帶來的一切幸福。 ⁵ 因為這些禮物就在祂所在的神聖之地(where He is That…),是這神聖之地把它們帶來給你的。 ⁶ 你看不見你的神聖賓客,但你 能 看見祂帶來的禮物;你若 看見 禮物,定會相信祂 必 與你同在。 ⁷ 因為若非祂的臨在帶來愛與恩典,你現在所能做的事是不可能成辦的。


1. 這一段裡的「肇因」(cause)可能是指兩個神聖關係的夥伴(如海倫和比爾)結合之際所接納的東西。他們接納了神聖性為目標(T-17.V.3:7)、接納了聖靈的目的(T-20.II.5:5)、接納救贖(T-22.VIII.5:4)、接納上主(T-18.III.5:5)。這一句裡的「療癒的終極或神聖之因」(在海倫的筆記中)是大寫的(healing’s Cause),可能特指上主,因為上一章說到上主時曾經說:「療癒之因是萬物唯一的終極之因(Cause)」(T-28.II.3:3)。

2. 在這一段和下一段的「神聖賓客」(Guest)可能是指聖靈,也可能是上主;但總的來說,描述的方式比較適合聖靈。

3. 出埃及記3:5 (RSV):「耶和華說:『不可過到這裡來;要把你腳上的鞋脫掉,因為你所站的地方是聖地。』」

第三節 身體的虛無性(nothingness)

1 上主之子擁有生命,且每個有生命之物都是他的一部分,在此之外,別無生命;這是永生的上主(living God)給你的承諾。 ² 至於那曾被 你自己 「賦予」生命之物, 並不 是活的,它只象徵「你想 離開 生命而活在死亡之中;想把死當成活,把生命當作死亡」的那個願望。 ³ 「混亂」便在此相繼而生了,因為世界就是建立 在 這混亂 之上 ,它沒有別的基礎。 ⁴ 世界 彷彿 在不斷變化,其實它的基礎從未改變。 ⁵ 這不就是所謂混亂之境的 意思 嗎 1 ? ⁶ 「穩定」對於混亂困惑的人來說毫無意義,遷流變化才是他們據以生活的法則。

2 身體其實不會變化, ² 它不過是你那個「變化 可能 發生」的大夢的象徵。 ³ 「改變」是為了達到一個與你先前所處之境不同的狀態。 ⁴ 永恆不朽之境則是不變的,天堂對變化一無所知。 ⁵ 但在人間,變化具有雙重目的,因為它能被用來教人全然相反的事,反映出你在以誰為師。 ⁶ 表面看來,身體會隨著時間、疾病或健康,以及所有看似能影響它的因素而變化。 ⁷ 但這不過表示心靈對「身體的 目的」 所抱持的信念始終未變而已。

3 疾病是一個要求,要求身體變成一個不是它的東西。 ² 身體的 虛無性 保證它是不可能生病的。 ³ 你要求它變得「 多於 」虛無,疾病的 概念 就此產生了;因為這無異於要求上主變得「 少於」 祂的真相。 ⁴ 這樣一來,被要求犧牲的其實 是 你自己;那麼, 你 會變成怎樣? ⁵ 你等於在告訴上主,祂的一部分不再 屬於 祂了; ⁶ 祂必須犧牲你的自我(your self),使 你 因祂的犧牲而變大 2 , 祂卻因失去你而變小了。 ⁷ 祂 失去 的,成了你的神明, 確保 你不再屬於祂 3 。

4 被要求成為神明的身體 必然 會受到攻擊,因為人們認不出它的虛無了,而以為它是個 本身 具有力量的東西。 ² 它既然彷彿有了實質性(as something),便 能 被看見,被當作有感受、能行動,且能控制你、將你囚禁的東西。 ³ 它會無法實現你的要求。 ⁴ 而你 必然 會因為它的渺小而恨它,卻沒意識到它之所以辜負你的期待,不是因為它沒有變得比它應有的樣子 更大或更多 ,而 純粹 是因為 你 沒看出它的虛無 4 。 ⁵ 然而,它的虛無性 正是 你的救恩,你卻對救恩避之唯恐不及。

5 你把身體當成一個「有實質性的東西」,要它與上主為敵,用它的渺小、有限與絕望來取代上主的生命。 ² 當你把身體看成一個你所愛或所恨的東西時,等於是在慶祝 祂的 損失。 ³ 如果上主是一切的總和,那麼凡是 不 在祂之內的,必然不存在;祂的圓滿 證明了 身體的虛無。 ⁴ 你的人間救主 沒 死,他也不住在那為死亡而建的神廟裡。 ⁵ 他住在上主內,正是這一點——也 唯有 這一點——使他成了 你的 救主。 ⁶ 他身體的虛無性能將你的身體由疾病及死亡中拯救出來。 ⁷ 因為屬於你的,不可能比屬於他的更多或更少。


1. 混亂或困惑(confusion)是一種精神狀態,指你的心靈感到茫然或迷糊,因缺乏確定性而不斷從一種可能性跳到另一種可能性。這種持續的表面變化,意謂你的精神狀態(即混亂困惑)的基底並沒有改變。耶穌在此說世界本身也有同樣的特點,即:「世界彷彿在不斷變化,其實它的基礎從未改變」,因為世界就是建立在生與死的混淆之上的。

2. 你「變大」,因為你獲得了自己個別、獨立的身份。

3. 「祂失去的,成了你的神明」似乎同時指上一句中的「你的自我」,以及下一句中「被要求成為神明」的身體。換句話說,你的自我和你的身體(象徵你的自我)被綁在一起,兩者一起成了你的神明,這意謂上主顯然不得不「失去你」。

4. 憎恨身體達不到你的要求,會使它生病,如上一段所說:「疾病是一個要求,要求身體變成一個不是它的東西。」

第四節 夢中閃耀的火花

1 不要因為你的救主以為自己是一具身體而定他的罪,因為他的真相是超乎他的夢境的。²但他必須先了解他是一個拯救者,才可能憶起自己的真相。³他必須拯救那些願意被拯救的人。⁴拯救你,他才有幸福的可能;只有給出救恩的人,才能成為救主。⁵這樣他就能學會:他必然擁有救恩,才給得出去。⁶除非他給人,否則不會知道自己擁有,因為「給予」是「擁有」的證明。⁷這個必然的道理,只有那些以為上主會因自己變強而被削弱的人才會不了解。⁸因為,除非他擁有,否則怎麼可能給人?而誰又能因為給出而失去那只會越給越多的東西?

2 你以為天父因為創造你而 失落 了祂自己嗎? ² 祂 會因為分享自己的愛而變得脆弱嗎? ³ 祂會因為 你的 完美而變得不完整嗎? ⁴ 還是,你正是 祂 圓滿無缺的證明? ⁵ 祂的聖子喜愛夢境甚於自己的真相,但請不要因此而否定祂的見證! ⁶ 他必須成為助人 脫離 他所作之夢的拯救者,自己才可能醒來。 ⁷ 他必須把 別人 看成與他一體的生命,而 不是 一具身體;世界曾豎起圍牆,使所有不知道自己活著的人們彼此隔離,而他必須看出這道牆並不存在。

3 在身體與死亡的夢境中,仍有一則真理存在;即使它只是一點細小的火花,卻是黑暗中一處光明的空間,創造它的上主仍在其中照耀 1 。 ² 你是無法喚醒自己的, ³ 但你能 讓 自己被別人喚醒。 ⁴ 你有能力忽視弟兄的夢境, ⁵ 徹底寬恕他的幻相,讓他成為助你脫離 你的 夢境的救主 2 。 ⁶ 你若在黑暗中看見他在上主所在的光明空間之中閃耀,定會看見上主就在他的身體所在之處。 ⁷ 身體便會在這光明之前消失,就像陰影 必然 會讓位給光明。 ⁸ 黑暗無力 選擇 留下; ⁹ 光明一來臨, 表示 黑暗已經消失。 ¹⁰ 於是,你會在榮光中看見自己的弟兄,明白是什麼 真正 填滿了那個長久以來被視為將你倆隔開的間隙。

4 就在這間隙之中,上主的見證已經打開那條朝向上主之子的仁慈之路。 ² 你所寬恕的人,被 賦予 了寬恕你的幻相的能力。 ³ 而你既給出了這自由之禮, 自己 也會收到它的。 ⁴ 讓路給愛吧!愛不是你創造的,但你 有能力 將它延伸出去。 ⁵ 在人間,這意謂寬恕弟兄,這能夠為 你 撤除心中的黑暗。 ⁶ 當光明透過你的寬恕降臨於他時,他不會忘懷自己的救主而不伸出援手的。 ⁷ 因為在這穿越黑暗、邁向永恆光明(everlasting light)的旅途上,他是在 你的 臉上看見了他願意相伴同行的光明 3 。

5 你是何等神聖!即使在這荒涼悲慘的惡夢中,仍有上主之子前來相救。 ² 你看!他多麼迫不及待地前來,擺脫了那些曾經籠罩過他的陰影,用愛和感激之光照耀著你。 ³ 他既是他自己,又不僅是他自己而已。 ⁴ 正如他的天父在創造你時不曾失落祂的一部分,他內的光明也因你將自己的光給他、以拯救他脫離黑暗而更加明亮。 ⁵ 現在,你內在的光明必然與他的一般燦爛。 ⁶ 你能夠幫助他覺醒,且深知他甦醒的眼睛必然先看向你;就在他喜獲救恩時, 你 也得救了。這就是在夢境中閃耀的火花。


1. 這幅「『在身體和死亡的夢境中』閃耀的微光」景象可能是引用莎士比亞《威尼斯商人》中以下幾句:

我們所見的光明在我的大廳裡燃燒著。

那小小的燭光能照多遠呢!

善行在邪惡(naughty)世界裡亦是如此。

(“naughty”[譯註:現今通常譯成「調皮」]一字在十六世紀是個常用字,意思與「壞」相似,也可能意謂邪惡、不健康、令人不快或素質低劣。)

2. 這幾句似乎都在表達這個「細小的火花」的概念:你不可能喚醒自己,但你能藉寬恕弟兄的幻相而讓自己被喚醒,於是他會將禮物回贈於你而將你喚醒。

3. 以賽亞60:19-20 (RSV):「日頭不再做你白晝的光,月亮也不再發光照耀你,耶和華卻要做你永遠的光,你神要為你的榮耀。你的日頭不再下落,你的月亮也不退縮,因為耶和華必做你永遠的光(everlasting light),你悲哀的日子也完畢了。」

第五節 夢中角色

1 你相信真理可能只是 一些 幻相嗎? ² 幻相即是夢境, 因為 兩者都不真實。 ³ 由於它們 同樣地 不真實,所以成了奇蹟的基礎;這是因為奇蹟 意謂 你了解了夢只是夢, 只有 靠覺醒才能擺脫夢境,而 不是 靠夢境本身。 ⁴ 你 有可能保留 某些夢境,而 由 其他 夢裡醒來 嗎? ⁵ 你的選擇 不 在於保留哪一些夢,而 純粹 在於你要繼續留在夢中,還是自夢中覺醒。 ⁶ 因此,奇蹟不會因為 某些 夢境特別慈善,就選擇性地將它們保留下來。 ⁷ 你不可能作著某些夢,卻由別的夢中醒來;因為你若 不是 睡著 就是 清醒,只有其中 一種 狀態才會作夢。

2 那些你自以為喜歡的夢,就和令你恐懼的夢一樣,都會妨礙你覺醒。²因為不論夢境的表面形式如何,每一個夢都不過是恐懼之夢。³你會在自己裡面、外面——或兼而有之——看見恐懼;⁴但它可能偽裝成愉悅的形式。⁵其實,恐懼是夢境的素材,構成你所有的夢,所以它絕不會在夢中缺席;⁶夢的形式千變萬化,但你不可能用別的東西來造夢。⁷如果奇蹟不能幫你認出恐懼而消除恐懼,那奇蹟的確不可信賴。⁸那樣的話,即使奇蹟在為你的覺醒鋪路,你也不會願意覺醒。

3 簡言之,「攻擊」可說是當「 你心目中認定的任務 未獲實現」時所起的反應。 ² 這可能是指你自己或別人的任務,但不管你在哪裡看到,就會在那裡攻擊它。 ³ 每一個夢的主題不是沮喪就是攻擊,因為這兩者都出於恐懼。 ⁴ 它們被快感和歡愉包裝著,但這層薄薄的偽裝只能稍微遮掩夢境核心那厚重的恐懼。 ⁵ 奇蹟能夠識破這些包裝,幫你認出 這恐懼 。 ⁶ 你每次發怒,難道不是因為有人沒達成你指派給他的任務? ⁷ 於是 這 就成為你合理化自己攻擊他人的「理由」。

4 在你 心目中 ,可愛的夢無非是那些 你 所指派的任務被圓滿實現的夢;在那樣的夢境中, 你 自以為的需求得到了滿足。 ² 然而,不論那些任務被實現與否,其實都無關緊要。 ³ 只要你認為那些任務 存在 ,就能令你恐懼 1 。 ⁴ 夢不會被想要多一點或少一點,因為你不是想要它,就是不想要它,如此而已。 ⁵ 每一個夢都代表某個你所指派的任務,那是你的目標,你認為它 必須 體現在某個事件、某個身體或某個東西上,而且 應該 要為了你而被實現。 ⁶ 對你來說,能實現你的目標的,就是 可愛的 夢; ⁷ 實現不了的,就是悽慘的夢。 ⁸ 但是,不論實現與否其實都無關乎核心,因為那只是不值得在意的包裝而已。

5 想想看,你若 不 去為夢中的每個人物指派「適當」的角色,你的夢會變得多美好! ² 沒有一個人會辜負你,他們辜負的只是你對他們的 想法 罷了,所以除此之外,並沒有所謂的背叛。 ³ 聖靈所給的夢,其核心 絕不會 是恐懼。 ⁴ 外面的包裝也許沒什麼改變, 意義 卻已不同, 因為 包裝底下是不同的東西。 ⁵ 目的決定知見,因為知見會將其 目的呈現 出來。 ⁶ 如果助人成了夢的 任務 ,那麼一個攻擊你的陰影人物(shadow figure),就會變成一個給你助人機會的弟兄 2 , ⁷ 使悽慘的夢轉變為喜悅。

6 你的弟兄為何 目的 而來? ² 你並不知道;因為你連 自己的 任務是什麼都不清楚。 ³ 別 把你想像中會帶給你幸福的角色推給他。 ⁴ 他若勝任不了你指派的任務,無法為你完成夢想中的人生意義,也不要傷害他。 ⁵ 聖靈能善用所有夢境為上主賦予祂的任務效力,你若像祂那樣看待夢的 任務 ,一定會向弟兄伸出援手的,因為他正在每一個夢境中求助。 ⁶ 聖靈愛的是作夢的人, 不是 他的夢,所以每個夢都會成為一份愛的獻禮。 ⁷ 不論 你作 什麼樣的 夢,祂的愛都會將它照亮,因為夢境的核心都是祂對你的愛。


1. 我們可能會想當然爾地以為這恐懼是因擔憂別人無法完成你所指派的任務而起。然而,根據《課程》對於恐懼的全面教導,這可能是因為你指派給他們的任務其實是一些要求,而你害怕自己會因作出要求而受懲罰。這一點似乎在下一節得到了支持;下一節在提到本節時說:「每一個…夢境…的恐懼核心」(T-29.VI.7:1)在於夢是「為仇恨而造的」(T-29.VI.6:4),因此是在「呼喚死亡」(T-29.VI.6:5)──你的死亡。如此說來,恐懼似乎出於「你的恨會召來你的死亡」,這自然會引起恐懼。也許這就是為什麼你害怕別人會達不到你對他們的要求──因為那些要求是一種攻擊,而你暗地裡認為你應為這種攻擊而受到「要求無法如願」的懲罰。

2. 陰影人物是我們心中對那些「未曾履行我們所指派的任務」的人的印象。我們將這些印象投射給當前生活中的人物,於是就在他們的行為中看到陰影人物彷彿從過去來到現在,再次地攻擊我們。但是,如果你賦予夢境的是「幫助弟兄」的目的(而不是要他來滿足你的需要),那麼你會在相同的行為中看到不同的意義;你會看到「一個給你助人機會的弟兄」。

第六節 不變的安居之地

1 你內在有個地方,沒有一絲罪與幻相的記憶殘留,在那裡,你已將整個世界忘懷。²你內在有個地方,時間已然離去,你聽見永恆之聲在其中迴響。³那是如此寂靜的安息之地,只有對天堂的頌歌傳響著,令天父與聖子聞之歡喜。⁴那是祂們的安居之所,你會在此憶起祂們。⁵祂們所在之處即是天堂,即是平安。⁶不要以為你能改變祂們的居所。⁷因為真實的你就在祂們之中;祂們在哪裡,你必然永遠在那裡。

2 天堂的不變性就在你內在的幽深之處,即使世間的一切掠過其中,都不會引起一絲關注。²在那裡,寂然無盡的平安溫柔地環抱著你,如此堅定而安詳;你安歇在創造主的大能之中,沒有任何事物能侵擾其中的神聖之子。³服事上主之子、且願意看見他歡喜覺醒的你啊,這就是聖靈給你的任務!⁴他是你的一部分,你也是他的一部分,因為他是天父之子,他不是為任何你指派給他的目的而來的。⁵聖靈對你只有一個要求,就是接納住在他裡面那永恆不變的生命,因為你的真實身份也在那裡。

3 你只能在他裡面找到你自己的平安。²你獻給他的每個慈愛之念,只會使你更接近覺醒的時刻——覺醒於永恆的平安和無盡的喜悅。³上主的這位神聖之子就和你一樣,是一面反映天父對你的愛的明鏡,也是一聲溫柔的叮嚀,提醒你他的天父的愛;他是這愛創造出來的,這愛仍在他裡面,就像它也在你裡面一樣。⁴你要非常靜默,才能聽見他裡面上主的神聖之音 1,讓祂來告訴你他的任務是什麼。⁵上主創造他好讓你得以完整;因為只有圓滿的生命方能成為創造你的圓滿上主的一部分。

4 天父對你別無所求,只盼你在祂的一切造化中看出祂給你的光榮贈禮。²請看看祂的聖子!他就是那完美的禮物,天父在他內永遠照耀,且將整個造化都給了他,成為他生命的一部分。³由於他擁有整個造化,便能夠將它給你;這禮物既在他心中,你的平安也就在那裡。⁴那環繞你的寂靜就在他內,能為你們帶來攜手同行的純真美夢。⁵你們的雙手不會再在痛苦的夢中抓取,⁶也不再緊握刀劍,因為它們已經放下一切世間的虛幻。⁷只有空出的雙手才能去握弟兄的手,而圓滿之境就在他的手中。

5 要是你知道寬恕能達到的目標是何等超越而榮耀,就不會想再留住染有任何一絲邪惡的想法了。²因為你會了解,心中保有一點不是上主所給的念頭,得要付出多大的代價!而你的心靈原本有能力指示雙手去祝福,並引領上主之子回歸天父的家園 2。³天父既將他創造成自己的居所,你難道不想與他為友?⁴如果上主都認為他配得上自己,你還會想舉起仇恨之手來攻擊他嗎?⁵誰會把血污的手伸向天堂,還期望找到天堂的平安?⁶你的弟兄以為他正握著死亡之手。⁷不要相信他。⁸而要學習認出你是何等有福,因為你只要把自己的雙手給他,就能夠將他釋放。

6 在聖靈給你的夢中,他是你的救主,不是你憎恨的敵人。²聖靈給了你一個夢,在夢中你已寬恕了他所有的死亡之夢;你與他共享這希望之夢,而不是和他一起作著充滿仇恨的分裂惡夢。³你為什麼覺得共享希望之夢好似非常困難?⁴因為,夢原是為仇恨而造的,除非聖靈賦予它新的任務,否則它定會繼續為死亡效命。⁵不論呈現為何種形式,每一個夢都以某種方式在呼喚死亡。⁶那些為死亡之神效命的人,來到一個分裂的世界膜拜其主;他們人人手持細矛鈍劍,信守著遠古以來的死亡誓約。

7 對於每一個被你阻攔著不讓聖靈賦予新任務的夢境來說,這就是它的恐懼核心3。²雖然每一個夢原是為攻擊與分裂的目的而造的,但若能被分享,它們便會失去原有的作用。³夢中世界的一切都有改善的希望,因為這裡不是永恆不易之境。⁴讓我們為此慶幸吧,而不在世間追求永恆!⁵寬恕之夢是工具,能使你開始不再夢出外在世界。⁶它們終將引導你超越所有夢境,覺醒於永恆生命的平安。


1. 詩篇46:10 (KJV):「你們要住手,要知道我是神;我要在列國中被尊崇,我要在全地上被尊崇。」課文中,我們是在弟兄之中聽見上主的神聖之音。

2. 約翰14:2 (KJV):「在我父的家裡有許多住處,若是沒有,我就早已告訴你們了,我去原是為你們預備地方去。」

3. T-29.V.3:4:「它們被快感和歡愉包裝著,但這層薄薄的偽裝只能稍微遮掩夢境核心那厚重的恐懼。」T-29.V.5:3:「聖靈所給的夢,其核心絕不會是恐懼。」

第七節 別立下死亡的誓言

1 你有多願意寬恕弟兄?²你有多渴望平安,而不想要那無止境的衝突與痛苦?³這兩個問題問法不同,其實是同一回事。⁴寬恕即是你的平安所繫,因為它能終結分裂,為危險、毀滅、罪咎、死亡、瘋狂、謀害、悲傷與失落之夢畫上句點。⁵這就是救恩要你「犧牲」的東西,它樂於獻上平安以取代這樣的夢境。

2 神聖的上主之子啊,別立下死亡的誓言(Swear not to die, thou holy Son of God!) 1 !²這交易是你不可能實現的,³因為生命之子不可能被殺死,⁴他和天父一樣不朽。⁵他的真相不可能被改變。⁶他是整個宇宙中唯一必為一體之生命。⁷看似永恆的宇宙萬象,終有結束之日。⁸星辰會消失,日夜更迭將不復存在 2。⁹潮汐、季節、人生…所有生成又消失的現象,以及所有與時俱變、盛開又凋零的事物,都不可能復返。¹⁰一切受時間限制之處,不可能有永恆。¹¹上主之子絕不可能被人為因素改變。¹²他的未來將同過去與現在一樣,因為時間從未預定他的命運,也不可能決定他的生與死。¹³甚至連寬恕都改變不了他。¹⁴但時間卻等待著你的寬恕,好讓時間中的一切因再無用處而消失。

3 任何事物的目的若不復存在,它本身也會消失。²你若設想它會死,那它必定要死,除非它不把死亡視為自己的目的。³然而,「改變」是世間唯一能轉成祝福的事,因為世間的目的不論看似多麼恆定,終究不是固定不變的。⁴不要以為你能為自己定一個與上主給你的目的不同、卻能恆久不變的目標。⁵即使你能給自己一個原本不屬於你的人生目的,但仍有個能力你永遠除之不去,那就是:你隨時能改變自己的心意,發現心中還有另一個目的。⁶你曾想把不能久存之物變得永恆,「改變」則是上主為此給你的禮物,確保只有天堂永不消逝 3。

4 你 不是 為了死亡而誕生的;²你不可能改變自己,因為上主已經為你設定了任務。³所有其他的目標都是在時間中設定的,所以都會改變,好讓時間延續;除了一個例外。⁴寬恕不以保存時間為目的,而是在你不再需要時間時,將它結束。⁵時間存在的目的一旦結束,它就消失了。⁶上主之子會在時間曾彷彿掌權之處,徹底憶起上主為他設定的任務。⁷時間阻擋不了這任務的實現,也動搖不了其永恆性。⁸死亡不存在 4,因為凡有生者皆負有創造主早已賦予他們的任務。⁹生命的任務不可能是死亡,¹⁰而必然是將生命延伸下去,使之一體綿延,永無盡頭。

5 只有 當你認為世界的目的是將上主之子釘上十字架時,世界才能捆綁住你的手腳,屠戮你的身體。²即使世界曾是一個死亡之夢,你也不必讓它成為死亡的象徵。³讓這死亡的象徵改變吧!世上的一切定會隨之改變。⁴因為世間萬物原是依你賦予的目的而呈現的。⁵以寬恕上主之子為目的的世界何其美麗!⁶擺脫了恐懼的世界又將何其自由,洋溢著喜悅與祝福!⁷能在這幸福之地駐留片刻,又是何等樂事!⁸在這樣一個世界裡,你也不可能忘記:離永恆之境悄悄取代時間之際,只剩片刻光景。


1. 就前後文來說,這句話並不是「發誓不要死」的意思,而是「別發誓去死」,因為我們已經發誓要去死,或已經立下死亡的誓言了。上一節說,我們每個人來到這世上「信守著遠古以來的死亡誓約」(T-29.VI.6:6)。「神聖的上主之子啊」似乎是引路加福音8:28 (KJV):「他〔被群鬼附身者〕見了耶穌,就俯伏在他面前,大聲喊叫說:『至高神的兒子耶穌(thou Son of God most high),我與你有什麼相干?』」

2. 這句話中星辰、夜晚和白天都消失的意象,可能是對《聖經》中末世形象的改寫。福音書中的末世預言中說「日頭就變黑了,…眾星要從天上墜落,天勢都要震動。」(馬太24:29 [KJV])。在「啟示錄」中,新耶路撒冷的最後一個形象是「不再有黑夜。」(啟示錄22:5 [ASV])。相比之下,這一句課文中,整個物質的天空都徹底消失了。

3. 馬太24:35 (KJV):「天地要廢去,我的話卻不能廢去。」

4. 箴言12:28 (KJV):「在公義的道上有生命,其路之中並無死亡。」

第八節 別往外追尋

1 別往外追尋了!²那注定會落空的;當每個偶像傾倒時,你就會哭泣一回。³你無法在天堂不在之處找到天堂,而除了那裡之外,是沒有平安可言的。⁴當上主召喚時,你膜拜的偶像不可能代祂答覆你。⁵唯有上主的神聖答覆(His Answer)能帶給你幸福,任何別的答覆都不能取代。⁶別往外追尋了!⁷因為你所有的痛苦都源於你徒勞地尋找想要之物,堅持自己知道能在哪裡找到。⁸但如果它不在那裡呢?⁹你寧願自己對,還是寧願要幸福 1?¹⁰你該慶幸已被指點幸福在何處;別再往他處追尋了,¹¹不會有結果的。¹²但你是有能力了知真理、且不往外追尋的。

2 來到世上的人,沒有一個不懷有夢想或希望(某種揮之不去的幻覺),以為有某種外在於他的東西能帶來幸福和平安;²但既然一切都在他裡面,那這就是不可能的事。³因此,他之來到世間,便是否定了自己的真相,想找尋某種大於「一切」之物;彷彿「一切」的一部分已被分隔出去,能在別的地方被找到。⁴這就是他賦予身體的目的,即要身體去幫他找回缺少的那一部分,好讓自己重歸完整。

3 他既相信了他是自己真相以外的東西,便開始在人間漫無目的地遊蕩,企圖尋找那根本不可能找到之物。²那揮之不去的幻覺迫使他向外追求百千種偶像,且仍不滿足地繼續追求。³每一個偶像都會辜負他的期望,只有一個例外,那就是死亡;因為他是必定會死的,而他不了解他所追求的偶像無非是自己的死亡。⁴死亡的形式好似發生在外面,但他想要殺害的其實是內在的上主之子,以此證明自己打敗了他。⁵這是每一個偶像的目的,因為這是你指派給它的任務;然而,這是一個不可能實現的任務。

4 每當你企圖達到一個以利益身體為主的目標,就是在尋死。²因為你相信自己會受匱乏之苦,而匱乏就是死亡。³犧牲等於放棄,即是失去,因而必須忍受失落之苦。⁴而因為放棄,生命也就被拋棄了。⁵不要往外追尋!⁶「追尋」意謂你內在是不完整的,並且不敢看自己的慘狀,而寧願往外尋找自己的真相。⁷偶像一定會倒下的,因為它們沒有生命;而沒有生命的,便標誌著死亡。⁸你既為死亡而來人間,那麼除了看到你所尋求的種種死亡標誌,你還能期待什麼?

5 悲傷和痛苦宣告的 盡是 執著於偶像的訊息;偶像是對生命的拙劣模仿,在這種無生命之境中,只有死亡被認為是真實的,並且被賦予生之形相。²但每個偶像必然會失敗、崩潰、腐朽,因為一個死亡的形式不可能成為生命;而會被犧牲之物,也不可能是完整的。³世上所有的偶像,都是被造出來防止你得知內在真相,並使你繼續效忠於「只有外在事物才能使你完整幸福」之夢。⁴崇拜偶像而希望獲得平安,必然是徒勞的。⁵上主安居於你內,你的圓滿有賴於祂。⁶沒有偶像能取代上主的地位,⁷別再寄望於偶像了!

6 讓我們忘記「過去」賦予世界的目的吧!²否則,未來必然像過去一樣,只是一連串令人沮喪的夢,夢中的偶像一一辜負你的期望,讓你處處看到失望與死亡。³你若想改變這一切,打開一條希望之路,掙脫那無盡的絕望迴圈,只需要作一個決定,那就是:承認你並不知道什麼是世界的目的。⁴是你賦予了世界它原本沒有的種種目的,因此是你決定了它為何而存在。⁵你把世界看成各種外在偶像聚集之地,以為它們有能力使你的內在重歸完整,因為它們已在內外之間將你的真相分割了

7 你的夢境是你自己 選擇 的,那是你的願望,你卻把它 當成 外界加諸於你的遭遇。²那些偶像只會做你要它們做的事,擁有你賦予它們的能力。³你卻在夢中徒然追尋它們,因為想得到它們的力量。⁴但夢境在哪裡?難道不是在沉睡的心靈中? ⁵夢怎麼可能把心靈投射出去的景象變成真的?⁶我的弟兄,不要浪費時間了!⁷要了解時間的用途。⁸快快結束這些偶像吧!正因你眼中盡是這些偶像,世界才變得如此悲慘、病態。⁹你神聖的心靈原是上主的祭壇,祂所在之處,沒有任何偶像能逗留。

8 「恐懼上主」其實是害怕失去偶像。²這不是害怕失落你的真相;而是,你既用自己的真相造出了偶像,於是便必須為保全偶像而抵制真理的光明 2。³整個世界就成了拯救這偶像的工具,⁴救恩反倒像在威脅生命,而帶給你死亡。⁵事實不然。⁶救恩是在設法向你證明死亡並不存在 3,永存的唯有生命。⁷犧牲死亡,不會讓你有任何損失。⁸偶像豈能取代上主?⁹讓上主的神聖之音來提醒你祂對你的愛吧!別想用你獻給自己的偶像的絕望頌歌將祂的聲音淹沒。¹⁰別在天父之外尋找希望了,因為絕望絕非你幸福的希望。


1. 這不是說你應該以犧牲「正確性」為代價來選擇幸福。「你寧願自己對?」意謂你更想要自己當前的觀點——即「幸福能在外面找到」——是對的。然而,因為幸福無法在外面找到,你若希望自己當前的觀點正確,就等於是「當你錯的時候」還堅持自己「的目標是對的」(如T-30.I.13:6會說到的)。如果你願意承認自己錯了,就可以轉變成既「對」而且「幸福」。事實上,獲得幸福的唯一方法就是正確地知道哪裡可以真正找到幸福。

2. 換言之,我們相信自己害怕上主是因為怕自我將會在上主之中消失。然而,我們真正害怕的,其實是自己的假我——即我們所造的偶像——會消失。

3. 箴言12:28 (KJV):「在公義的道上有生命,其路之中並無死亡。」

第九節 什麼是偶像

1 什麼是偶像?²你以為你知道嗎?³這麼問,因為偶像是不會被認出來的,也絕對不會以其真相示人。⁴這是它們唯一的本事。⁵它們的目的曖昧不明,你膜拜它們,同時卻心懷恐懼,因為你不知道它們的目的何在,以及它們是為了什麼被造出來的。⁶偶像是你弟兄的一個形象,你重視這形象甚於他的真相;⁷不論你造出什麼形式的偶像,都是為了取代掉他。⁸這一點是你從未看見也從未認清的。⁹不管是一具身體、一件東西、一個地方、一種處境、一個你已經擁有或想要之物、一種人們想要爭取或已經得到的權利,都是同一回事。

2 不要被偶像的形式蒙蔽了。²它們不過是你的真相的替代品。³你相信偶像能以某種方式圓滿你那渺小的自我,讓你在一個各種勢力威脅著你的自信與平安的險惡世界裡安全度日;⁴它們有能力彌補你的匱乏,增添你所欠缺的價值。⁵凡是相信偶像的人,一定已自限於卑微與失落,所以定會向他那渺小的自我之外去尋求力量,好讓他能抬頭挺胸,從世界所呈現的苦難中抽身。⁶這是不向內尋求肯定所付的代價,而你原可向內尋求一種能使你從世間解脫的安詳感,從而進入無限的寧靜與平安之中。

3 偶像是一個虛妄的印象或一個錯誤的信念;它是一種「敵基督」(anti-Christ)的形式,在基督與你所見的一切 之間 隔出一道間隙。²一個偶像就是一個被賦予具體形式的願望,才會令你覺得它真實地存在你心靈之外。³但偶像不過是一些想法罷了,是不可能離開心靈之源的;⁴它們的外在形式也不可能獨立於所表徵的想法。⁵所有「敵基督」的形式,都與基督對立,如一層黑紗般擋在基督的面容前,彷彿將你與祂隔開,孤獨地活在黑暗裡。⁶但光明始終都在。⁷烏雲是不可能將陽光撲滅的,⁸正如那層紗幔也驅逐不了它好似隔開之物,更絲毫覆蓋不了光明本身。

4 這個充斥偶像的世界就是遮擋基督面容的紗幔,因為它的目的即是將弟兄與你自己分隔開來;這真是一個陰森恐怖的目的,但也只是一個想法,甚至無力將一莖活生生的草葉變為死亡的象徵。²這想法的外在形式並不存在,因為它的源頭藏在你心靈中上主所不在的那一部分之中。³那是什麼地方,竟能把無所不在的上主排除在外而置之不理?⁴怎樣的一雙手能阻攔上主?⁵誰的聲音竟能夠命令祂不准進入?⁶你大可不必為那「大於一切」1 之物而瑟縮發抖。⁷基督是沒有仇敵的,⁸不論後者化身為何種形式,都不可能把自己弄假成真。

5 偶像 究竟是 什麼?²它什麼也不是!³在它彷彿成真之前,必須先有人相信它;是有人賦予了它力量,它才變得可怕起來。⁴它的生命與力量來自信徒的獻禮,而這就是奇蹟要重新交還給擁有生命與力量的上主之子的,他們值得享有天堂與永恆的平安。⁵奇蹟並不為你重建真理,因為紗幔後的光明並未熄滅。⁶奇蹟不過是掀開了面紗,讓真理之光如實且無礙地照耀。⁷真理之為真理,並不需要靠你相信它,因為上主已將它創造出來,它便永恆如是。⁸偶像則是憑藉信念建立起來的,你若收回信念,它就會「死去」。

6 這就是「敵基督」,是如下的怪異想法:相信有個 更勝於 全能者的力量,有個存在於無限 之外 的地方,有種超越永恆的時間。²你認為這樣的力量、處所和時間都被賦予了具體的形式,造出了一個能使不可能之事成真的世界,於是,一個充斥著偶像的世界於焉形成。³在這裡,無死者不免一死,無所不包者必須承受失落之苦,而超越時間者淪為時間的奴隸。⁴在這裡,永恆不易者開始變化;上主從不吝於給一切眾生的平安,讓位給了混亂之境;而如天父一般完美、無罪且慈愛的上主之子,竟一時生起仇恨之心,遭受痛苦,最終難逃一死。

7 偶像在哪裡?²不在任何地方!³因為無限之境裡哪會有任何間隙,任憑時間侵擾永恆?⁴無邊之境怎可能被隔離出陰暗的一角?光明遍照之處定無黑暗容身之地。⁵上主已將萬物永遠安頓妥當,不留任何空間給非祂所欲之物,而偶像卻不屬於這永恆境界。⁶既然上主即是無所不在的一切,偶像必然什麼都不是,也不在任何地方。⁷那麼,偶像有什麼目的呢?⁸它為何而存在?⁹這是唯一一個有不同答案的問題,答案是什麼,取決於你向誰發問。

8 世界相信偶像。²唯有曾崇拜偶像的人才會來到這裡,並仍企圖找到一個偶像,給自己真相以外的禮物。³每一個偶像崇拜者都暗自希望他的特殊神明能賜給自己多過別人所擁有之物。⁴他就是要「多一點」,⁵不管是多一點什麼!也許多一點美貌,多一點聰明,多一點財富,甚至多一點煩惱和痛苦都好。⁶而這多一點什麼,正是你要偶像的目的。⁷一個偶像若辦不到,那就換一個,總希望能要到更多一點別的什麼。⁸不要被這「什麼」的種種形式蒙蔽了。⁹偶像即是想得到「更多」的手段,¹⁰而這是違背上主的意志的。

9 上主沒有眾多聖子,只有一位。²怎麼可能有人擁有較多,有人獲得較少?³「偶像能侵擾聖子的平安」的想法定會引得天堂中的聖子發笑。⁴聖靈正是為他而發言,要告訴你偶像在世間並無目的,因為你不可能擁有得比天堂更多。⁵天堂既在你內,你為何還要去尋找那把天堂變「少」的偶像;你的弟兄和你與上主是一體的生命,你卻想向偶像索求比上主給你倆更多的禮物?⁶上主已經把所有一切都給了你,為了確保你永不失落這一切,祂也把同樣的禮物給了每一個有生之物。⁷如此,每個眾生都成了你的一部分,如同是祂的一部分一般。⁸沒有一個偶像能使你比上主更多,⁹但你也絕不可能滿足於比祂更少。


1. T-29.VIII.2:3:「因此,他之所以來到世間,便是否定了自己的真相,想找尋某種大於『一切』之物;彷彿『一切』的一部分已被分隔出去,能在別的地方被找到。」

第十節 評判之夢

1 偶像的奴隸是自甘為奴的。²他必然心甘情願,才會俯首膜拜那沒有生命之物,向那毫無能力者求取力量。³上主的神聖之子究竟怎麼了?竟然會生出這種願望,不惜匍匐於地上的石像前,祈求偶像來救拔他。⁴來聽聽你夢中的故事吧!然後問問自己,你的確相信那並不是一個夢,不是嗎?

2 上主創造得如祂自己一般完美的心靈中,出現了一個評判之夢。²在這夢裡,天堂變成了地獄,上主與自己的孩子為敵。³上主之子要如何才能由這夢中醒來?⁴這既然是一個評判之夢,⁵他若能不評判,就定會甦醒的 1。⁶而只要他還在評判的行列中,這夢就會彷彿繼續下去。⁷不要評判,因為凡是評判的人,一定會需要種種偶像來保護自己,好讓評判不落到自己頭上。⁸他也會無法了知那已被自己定罪的真我(Self)。⁹不要評判,否則你會成為邪惡之夢的一部分,夢裡那些偶像會成為你「真正的」身份和你的救恩,你得靠它們來擺脫你在驚恐與罪疚中加諸自己的評判。¹⁰夢中角色全是偶像,是為了將你救出夢境而造的,¹¹但它們本身卻又是那夢境的一部分。

3 偶像就這樣使夢境 保持 鮮活而且恐怖。²除非深陷恐懼與絕望之中,誰會想要供奉偶像?³偶像正象徵恐懼與絕望,因此崇拜偶像等於崇拜恐懼絕望以及滋生這些感受的夢境。⁴評判是對上主之子的不義之舉;評判者難逃他在自己作出的夢中加諸自己的懲罰,這樣才合乎正義。⁵上主知曉的公平正義並不是懲罰。⁶但在評判之夢中,你發動攻擊,也遭受譴責,於是你甘願淪為偶像的奴隸,期望這些你安插在自己的評判和所遭致的懲罰之間的偶像能拯救你 2。

4 在你所作的夢裡,是 不可能 有救恩的。²偶像必然是夢的一部分,你指望它將你由自己闖的禍裡拯救出來;因為你以為自己所做的事已經把你變成罪人,將你內在的光明熄滅了。³小小孩啊,那光明還在!⁴你只是在作夢而已,偶像不過是你夢見自己在玩的玩具罷了。⁵除了小孩,誰會需要玩具?⁶他們假裝自己在統治世界,給那些玩具行動、說話、思想、感覺的能力,還要它們替自己發言。⁷但所有那些玩具好似做出的事,其實都在玩遊戲的人心裡。⁸他們卻都急切地忘記那「玩具是真人實事」的夢是他們自己編造出來的,也不承認玩偶們的願望其實是他們自己的 3。

5 惡夢都是幼稚的夢。²夢中,那些玩偶反過來對付那個自以為已經把玩具變成真人的孩子 4。³然而,夢是沒有攻擊能力的;⁴玩偶也不可能變大、變得危險兇惡又不受控。⁵但孩子卻如此深信;就是因為他害怕自己的想法,才會把那些想法轉嫁給玩偶。⁶於是,他好似躲過了自己想法的傷害,使得玩偶的現實變成了他自己的現實。⁷然而,正是這些玩偶使他的想法繼續保持鮮活逼真;只是,想法現在跑到他的身外成了玩偶,因遭到他的背叛,轉而對付他。⁸他認為自己必須藉那些玩偶來躲避自己的想法(只因他以為那些想法都是真的),⁹所以才會把一切都變成玩具,再把他的世界留在外面,假裝自己只是其中的一部分。

6 是時候讓童年過去、且永遠過去了! ²別再留著兒時的玩具了,³丟掉吧!因為你不再需要了。⁴評判之夢就是孩子的遊戲,孩子在這夢裡假裝是很有力量的父親,卻只有孩子的那一點智慧。⁵他會毀掉傷害他的東西,只祝福有益於自己之物。⁶然而,他卻只有小孩的判斷能力,不知道什麼對他有害,什麼能療癒自己。⁷災厄好似常常降臨,在這個他以為由他自己定的法則所統治的世間,所有混亂都令他恐懼。⁸幸好,真實世界絲毫不受他誤以為真的世界所影響;真實世界的法則也並未因為他的無知而遭到改變。

7 真實世界雖仍只是一個夢,但夢中的角色都改變了,²他們不再是會翻臉背叛我們的偶像。³在這夢裡,沒有人會被用來取代別的東西,也沒有什麼會被安插在心靈所想的念頭和呈現眼前的景象之間。⁴沒有人會被當成他所不是之物,因為幼稚的玩意兒全都丟棄了 5。⁵過去的評判之夢,如今都轉為喜悅滿溢之夢,因為這才是夢的目的。⁶只有寬恕之夢才能進入真實世界,因為時間即將告終。⁷你會看見那些進入你夢中的形相其實都是你的弟兄,你只愛他們,而不再評判他們。

8 寬恕之夢無須延續多時。²這樣的夢不是用來把心靈和它所想之念隔開的。³它們也不再企圖證明夢是別人作出來的。⁴在這些夢裡,一首人人熟悉的旋律迴響著,儘管自從一切時間出現之時,他們就再也不曾聽見它了。⁵寬恕一旦完成,永恆之境便近在咫尺,上主之子開始聽見天堂之歌;那歌聲不是傳進他的耳朵,而是被他的神聖性聽見,這神聖性從未離開過常駐他心靈深處的祭壇之中。⁶當他再度聽見這天堂之歌時,便會發現它其實一直在自己心中迴盪。⁷一旦捨棄評判之夢,哪裡還會有時間的蹤影?

9 你若沒有深沉的滿足感,不敢肯定會得到幫助,或感受不到那種天堂與你相隨的篤定,你就是在恐懼之中;而每當你在任何形式的恐懼之中時,要知道你一定已造出了偶像,且相信它會背叛你。²因為在你對它會來拯救你的盼望底下,隱藏著不確定感和自我背叛所生的罪疚,這痛苦如此深沉而強烈,連你的夢境也掩蓋不了那種厄運將臨的恐懼。³你的自我背叛定會引生恐懼,而恐懼的本質就是評判,必然迫使你瘋狂地追逐偶像與死亡。

10 寬恕的夢則提醒你,你活得很安全,也 不曾 攻擊過你自己。²你那幼稚的恐懼感便消散了。³這些夢境不是另一次崇拜偶像和繼續攻擊的企圖,而是象徵你有了一個新的開始。⁴寬恕之夢對夢中每一個角色都是仁慈的,這些角色會幫助作夢者徹底由恐懼之夢中解脫。⁵他再也不怕自己的評判了,因為他已不再評判任何人,也不必再藉著評判來逃避評判必然遭致的惡果。⁶過去,他曾經把評判當成躲避懲罰之道 6,而如今,他正憶起自己因此而遺忘的一切。


1. 馬太7:1 (KJV):「你們不要論斷人,免得你們被論斷。」

2. 這裡的「偶像」一詞包括被重視的東西以及被重視的身體。(關於「將人視為偶像」的提法,顯見於7:7:「進入你夢中的形相[被視為偶像]其實都是你的弟兄。)為了理解偶像被「你安插在自己的評判和所帶來的懲罰之間」這一概念,我們可以想像出三層區域。最外一區是由夢中的所有危險和攻擊所構成;它們其實是使者,送來我們為自己的評判而施加的自我懲罰。最內一區是我們自己,是作評判的人。為了保護自己(內區)免受由評判而來的自我懲罰(由外區執行),我們用一個安插了種種偶像的中間區域將自己包圍起來;這些偶像是我們重視的東西和人。他(它)們的任務是保護我們免受外區的傷害;他(它)們執行我們對外區的判斷,如同受雇的保鑣,負責攻擊外區並抵銷來自外區的打擊。

3. 代名詞解釋:「也不承認它們[玩偶們]的願望其實是他們[孩子]自己的。」

4. 要理解為什麼玩具會跟我們作對,必須先認識到:我們已經把自己「對抗夢中逆境」的評判加諸於玩偶們,所以它們會為我們執行這些判斷——「他害怕自己的想法,才會將那些想法轉嫁給玩偶」(5:5)。然而正如這句話所說,我們交給玩偶的評判之念是我們所害怕的,因為它們會引生罪疚。因此,這些是背叛我們的想法,也就是會以「自我背叛的罪疚和痛苦」來打擊我們的想法(9:2)。而由於我們安置那些玩偶就是用來表達那些攻擊和背叛我們的想法的,所以可以說,玩偶本身注定會攻擊和背叛我們。

5. 哥林多前書13:11 (KJV):「我做孩子的時候,話語像孩子,心思像孩子,意念像孩子;既成了人,就把孩子的事丟棄了。」課文中,我們丟棄的「孩子的玩意兒」是「大人」玩的玩具,即世間的偶像。

6. 這意思是:「他曾經把〔由他的偶像所執行的〕評判當成躲避[由夢中逆境所執行的]懲罰的手段」。

第三十章 新的開始

第一節 作決定的準則

1 現在,「新的開始」成了本課程的焦點 1。²你的目標很明確了 2,但此刻你需要實現它的具體方法。³實現目標的快慢因人而異,完全取決於你是否有願心操練每一步。⁴你每次嘗試操練每個步驟,都會帶來些許助益。⁵這些步驟串連起來,將會領你由評判之夢進入寬恕之夢,遠離痛苦和恐懼。⁶你對這些步驟並不陌生,只是目前它們對你而言,更像是一些觀念,而不是你思維的準則。⁷所以我們需要練習一段時間,直到它們成為你的生活準則為止。⁸現在,我們要設法把這些步驟變成習慣,讓你隨時準備好應對任何需求。

2 每個人都在不斷地作決定,²而作決定之際未必知道自己在這麼做。³但你若能在自己意識到的決定上稍加練習,便能逐漸形成一種心理定勢或慣性(set),幫你覺察到自己的其他決定 3。⁴每一步都戰戰兢兢,並不是明智之舉。⁵只要你每天醒來時,都自覺地採取正確的心態,就能幫助你大步向前。⁶你若發現自己抗拒有餘而熱誠不足,表示你還沒準備好;⁷不要與自己交戰 4。⁸但是,想想你渴望過怎樣的生活吧!並告訴自己:有一種方法能使我想要的那種生活輕易實現。⁹然後,繼續嘗試把它活出來。

3 (1)這套準則的第一步是:

²今天,我不靠自己作任何決定5。

³這表示你選擇不自行判定該做什麼。⁴但一定也表示你不會去評判那些你需要回應的處境本身。⁵因為只要你對它們加以評判,意謂你已經定下了自己「該如何反應」的準則,而使另一種答覆只會帶來混淆不定與恐懼之感。

4 這是你目前主要的問題。²你還是自己先有定見之後,才決定去問該怎麼做。³而你聽到的答覆未必能解決你先前認定的問題。⁴當這答覆和你的認知抵觸,使你覺得被攻擊,因而生出憤怒時,便會導致恐懼。⁵有些準則能幫你避開這種情況;但每一個好好聆聽的人,一開始都會有這種經驗的。

5 (2)從早到晚不論何時,只要是想到第一點、而且能夠靜下來反思的時候,就再度提醒自己,今天想要過什麼樣的日子——你想要有的感受,你希望發生或經歷的事情 6。²然後對自己說:

³只要我不靠自己作決定,就能享有這樣的一天。

6 好好練習這兩個步驟,定能使你無所畏懼地接受指引,因為那種「反對之念先生起,繼而這反對之念本身成為問題」的情況就不會發生了。

7 但仍有些時候是你已經作出了判斷的 7。²這時,除非你及時導正想法,真心想要獲得有用的答覆,否則你得到的答覆勢必會激起你的攻擊之念。³要曉得,當你感覺自己不願放手靜待、並祈求指引時,表示你已經落入上述情況了。⁴也就是說,你已經靠自己作了決定,而且無法看清問題 8。⁵這時候,你需要在問問題之前,先作一個快速的復原練習。

8 (3)再次提醒自己你想要過的生活,並且認清此刻你正經歷一個不屬於這種理想生活的經驗。²然後,曉得你已經自行問了一個問題,並且必然已經按自己的意思給了答覆。³接著,告訴自己:

⁴我並沒有問題要問。⁵我是忘了什麼有待決定9。

⁶這會撤消你原先設下的條件,且讓那個答覆來為你指出真正的問題其實是什麼。

9 儘管你內心抗拒,但請及時遵守這條準則。²因為你已經生氣了,你害怕得到的答覆並不是針對自己所認定的問題,而且這種恐懼的勢力會增長,直到你相信自己心目中理想的一天,就是你設定的問題得到了你想要的答覆。³但你是不會得到那個答覆的!因為它會奪走你真正想要之物,而毀掉你理想的一天。⁴一旦你已自行決定什麼條件才能保證帶給你幸福的一天,就很難明白這其中的道理了。⁵幸好你這些決定還有化解的餘地,而且方法很簡單,是你能夠接受的。

10 (4a)如果你不甘心接受化解的方法,甚至不願放下自己的問題,那麼你可以用下面這句話來改變想法 10:

²至少我可以決定一點,那就是:我並不喜歡自己此刻的感受11。

³這是顯而易見的,而且能為下一個簡單的步驟鋪路。

11 (4b)你既已確定自己不喜歡目前的感受,接下來這一步自然是輕而易舉的:

²因此,我希望自己先前是錯的12。

³這句話有助於解除你的對立感,提醒你:聖靈之助並非強加於你,而是你自己想要而且需要的,因為你並不喜歡目前的感受。⁴這一點開放性就足以帶領你繼續前進幾步而得到幫助。

12 (4c)現在你到達一個轉捩點,因為你發現如果先前不作那樣的決定的話,對你只有好處。²若不是到了這一步,你還會一直相信你的幸福取決於自己是「對」的。³但你現在總算理解:你先前若是錯了才更好。

13 這些許智慧足夠讓你更往前進。²沒有人強迫你,你只是想獲得你想要的東西而已。³現在你便能真心誠意地說:

⁴我要從另一個角度看待這件事13。

⁵現在,你對這一天的想法改變了,並且終於想起自己真正想要的是什麼。⁶你不再追求要自己「對」(而實則你是「錯」的),而使這一天的目的被這神志不清的信念所蒙蔽。⁷至此,你才會意識到自己已經準備好提問了,因為當你祈求你想要之物,並且看清這正是你所求時,你就不可能感到衝突了。

14 (4d)這最後一步不過是承認你不再反對接受幫助。²它顯示你的心已敞開,雖然還不太堅定,但至少已經願意接受指引:

³也許還有另一種方式來看待此事。

⁴尋求指引,能有什麼損失呢14?

⁵這樣你才算是準備好提出合理的問題,也才能獲得合理的答覆。⁶你也不會再抗拒這一答覆了,因為你看出真正受益的會是你自己。

15 你若能從頭防範不幸的情況發生,那麼幸福的一天就會容易實現得多,這個道理你一定很清楚。²但你必須操練以上這套能保護你不受恐懼蹂躪的準則。³一旦你做到這一點,可悲的評判之夢便永遠解除了。⁴但在此之前,你需要為化解它而練習這套準則。⁵所以,讓我們再次探討一下準則中的第一個決定。⁶我們說過,你可以用「不靠自己作決定」的決心來開啟幸福快樂的一天。⁷這本身似乎是個自由的決定。⁸但,你是不可能靠自己作決定的。⁹所以,唯一的問題其實在於:你選擇借助於誰或什麼來作決定。¹⁰如此而已。

16 因此,這第一項準則並非逼你就範,而只是單純地陳述一個單純的事實。²不管你作什麼決定,一定不是靠你自己作出來的;³因為這些決定不是和偶像、就是和上主一起作的。⁴你可以向基督或是「敵基督」求助,你選擇的那一位就會前來指點你該做什麼。⁵你每日生活中的一切不是隨機發生的,⁶都取決於你選擇跟哪一位共度,以及你聆聽的這位朋友如何看待你的幸福。⁷你作任何決定之前,向來都會尋求指示。⁸了解了這一點,你就會發現沒有強迫這回事,你也無需靠反抗來爭取自由。⁹事情既然必定會發生,其中便沒有自由可言;¹⁰你若以為有,一定是搞錯了。

17 第二條準則同樣只是一個事實。²你和你的顧問必須先同意你想要什麼,這所求才可能實現。³一切都在這一共識之下才會發生。⁴不管你是與評判之夢為伍,還是聆聽代上主發言之聲,若無某種形式的「結合」,任何事都不可能發生。⁵你的決定之所以會產生結果,因為那不是你單獨作出的決定,⁶而是和你的顧問一起為你自己、也為了世界作出的決定。⁷你自己想過怎樣的一天,就會獻給世界這樣的日子,因為這既是你自己所求,同時還會加強你的顧問對世間的統治。⁸那麼,你今天的世界是誰的王國?⁹你決心要活出怎樣的一天?

18 只需要有兩個今天想擁有幸福的人,便足以把幸福帶給全世界 15。²只要有兩個人了解他們無法單獨作決定,就足以保證所有人都能共享他們所祈求的喜悅。³因為他們已經理解這個使決定產生力量的根本原理,而且是這一定律賦予了決定無比的效力。⁴只需要兩個人!⁵這兩個人必須先結合,才可能作出決定。⁶願你們不忘這唯一的提醒,就能過上你們理想中的一天,並且因你們自己已將它活出來,而能將它帶給全世界。⁷你既決定要活出幸福的一天,便等於撤除了你對世界的判斷。⁸而你收到什麼,一定會給出什麼 16。


1. 這裡的「新的開始」是指上一節最後一段中的「這些夢境不是另一次崇拜偶像和繼續攻擊的企圖,而是象徵你有了一個新的開始」。

2. 根據上一段(T-29.X.10)和本段後面的說法,這目標顯然是指有一個新的開始,讓你「從評判之夢進入寬恕之夢」(1:5)

3. 「心理定勢或心理慣性」(mental set)是一種以特定方式來看待、處理事情的傾向,在此特指對於作決定的態度。

4. 「不要與自己交戰」的意思不是要你放棄。你既感到強烈的抗拒,表示「你還沒準備好」去過你渴望的生活,因此,你需要花更多時間去為這個理想把自己準備好。至於這額外的時間怎麼用,下一句說:「但是,想想你渴望過怎樣的生活吧!並告訴自己:有一種方法能使我想要的那種生活輕易實現。然後,繼續嘗試把它活出來。」因此,與其和你的抗拒抗爭、交戰,你需要提醒自己採取正確心態的好處。

5. 這意思是你會詢問聖靈該做什麼,而不是自行決定。

6. 顯然,這不是要你去期待滿足小我妄想的一天,否則會掉進錯誤,寫出一個反映「你自己想要的理想的一天」的腳本(T-30.VIII.2:1);也就是相信「你心目中理想的一天,就是你設定的問題得到了你想要的答覆」(9:2)。然而,由於這一節談的是如何採取具體的方法來實現《課程》的目標(「你的目標很明確了,但此刻你需要實現它的具體方法。——1:2),所以你應該選擇一種能反映該目標的生活;正如本節後面所說,這才會反映「你真正想要之物」(9:3)。

7. 這是說一定有些時候是你已經對自身處境作出了判斷(或評價)。如前文解釋過,這樣作表示「你已經定下了『該如何反應』的準則」(3:5)。換句話說,你已經為該處境定出一個狹隘的解答範圍,只有那些答案才是你認為合理的選項。

8. 你真正該向聖靈提出的問題應該是一個具有開放性、而不是對你所處情境已作出特定判斷的問題。根據上一句,你之所以看不清真正的問題,原因出在你的問題已含有對處境的判斷;因此,你不是問「在這情況下,我該做什麼」,而等於是在問「我怎樣才能得到我要的結果?」如本段後面所說,這種情況發生的徵兆是:「當你感覺自己不願放手靜待、並祈求指引」(7:3)。

9. 這句話的意思是:「我已經放下我先前的問題(它帶有我自己對處境的判斷)。我忘了應該和聖靈一起決定。」這句話化解了前一段所說的:「你已經靠自己作了決定,而且無法看清問題」。

10. 其餘步驟均編號為「4」(4a-d),因為它們都附屬於同一個步驟,這步驟可稱為「長式復原」。第四條準則背後的理念是:當第三條「快速復原」的準則不起作用時,你不要放棄,反而要花時間說服自己,讓你願意再次向聖靈詢問自己應該做什麼,從而復原你今天「不靠自己作決定」的計畫。

11. 你「此刻的感受」是因聖靈「以你不喜歡的方式」答覆你所生的憤怒,並且害怕如果你再問祂自己在目前(即你不情願發問)的情況下該做什麼,祂仍會這樣答覆你。由於你原本的計畫是不靠自己作決定,所以這樣的感受尤其令人不快。

12. 你希望自己先前有錯的,是你對當前情況(即那個你「不願放手靜待、並祈求指引」的情況——7:3)的判斷。是這個判斷使你害怕聖靈的引導,因為你害怕祂的引導會與你的判斷相衝突。

13. 同樣,「這件事」是你對你一直「不願放手靜待、並祈求指引」(7:3)的那個情況的判斷。

14. 這兩句顯然是以下意思:「也許我先前對這情況的判斷是錯的。那麼,也許我為此尋求指引也不會有什麼損失。聖靈可能會對這情況有不同的看法,但既然我自己的看法是錯的,又有何妨呢?」

15. 這一段裡的「兩位」,從指「你和你的顧問」(即小我或聖靈——見前一段),轉變為指稱你和另一個人。

16. 馬太10:8 (KJV):「要使病人痊癒,使死人復活,使痲瘋病人潔淨,把鬼魔趕出去。你們無償地得來,也要無償地給與(freely ye have received, freely give)。」

第二節 你廣大無限的意志

1 你難道還不了解,反對聖靈就是與你自己對抗?²祂在代你發言;祂告訴你的,其實正是你的意志。³你只會在祂的神性之中找到你自己的神性。⁴祂所知的無非是你的真知,祂為你保存著,好讓你能透過祂來發揮你的意志。⁵上主請求你實現自己的意志,祂會與你同心協力的。⁶天國不是祂獨自造出來的。⁷天堂本身不過代表你的意志,那裡的一切都是為你而造。⁸沒有一朵生命火花不是在你欣然同意下創造出來的,且被造得如你所願。⁹上主曾有過的每一個聖念,也是經你的祝福而生的 1。¹⁰上主不是你的敵人,¹¹祂只想聽你稱祂為「朋友」。

2 實行你自己的意志,是多麼美妙的事!²因為那就是自由,³除此之外沒有什麼能稱為自由。⁴除非你踐行自己的意志,否則你不是自由的。⁵上主豈會讓祂的聖子無法擁有他為自己選擇之物?⁶上主已確保你不會失去自己的意志,祂已為此給了你完美的答覆(Answer)。⁷現在,好好聆聽祂的答覆吧!你就會憶起祂的愛,而且明白自己的意志。⁸上主不願自己的聖子被他不想要之物囚禁。⁹祂會與你同心協力實現你的自由。¹⁰你若反對祂,等於選擇對抗你自己而決心接受束縛。

3 請再一次端詳你的敵人,就是你選擇去恨而不愛的那個人。²仇恨就這樣進入了世界,恐懼的統治也在此確立。³現在,好好聆聽上主對你說什麼吧!祂透過那既是祂的聲音、也是你的聲音的聖靈說話,提醒你:你的意志不是去憎恨人,不是因此而成為恐懼的囚徒、死亡的奴隸,淪為卑微苟活的渺小生物。⁴你的意志是廣大無限的,你並不想要受任何限制。⁵你內的意志早在一切造化誕生之初就與上主結合了。⁶別忘記那創造你的上主是藉由你的意志創造出一切萬有的。

4 每一個受造物都感謝你,因為它們是藉你的意志誕生的。²天堂的光明只為你照耀,因為天堂是因你的意志而放光的。³在這個只期盼獲得你的祝福而得解脫的世界上,你有什麼發怒的理由呢?⁴你若成了囚犯,上主也會失去自由的。⁵因為你如何對待上主所愛的人,就是如何對待祂 2。⁶上主已將你造成「創造同工」,和祂一起創造出整個宇宙,這樣的祂是不會想要束縛你的;⁷祂只願永保你的意志不受任何限制。

5 世界期盼著你早日認出自己的自由,才能給它自由。²但你必須先寬恕賦予你意志的上主,才能寬恕這個世界;因為世界只能藉你的意志而獲得自由。³你也不可能離開與你共享神聖意志的上主而獲得自由。⁴上主轉向你,請求你拯救世界;因為你自己若得救,世界便能療癒。⁵世上每一個人都必須仰賴你的決定,才能明白自己不受死亡的控制;因為他既共享你的意志,也能共享你的自由。⁶療癒他是你之所欲;由於你已經和他一起作了這個決定,他便痊癒了。⁷現在,你終於寬恕上主了,因為你已選擇將弟兄視為朋友。


1. 這不是說上主先創造你,然後祂才「在你欣然同意下」創造了其他一切。相反地,正如第28章所解釋的,連「上主創造你」也是在你的同意下完成的:「天父創造他時是這樣說的:『你永遠為我所愛,我也永遠為你所愛。同我一般完美吧,因為你絕不可能與我分離。』雖則聖子就是從一句『我願如此』的答覆中誕生的,他卻忘懷了自己的承諾。」(T-28.VI.6:2-4)

2. 馬太25:40 (RSV):「王要回答說:『我實在告訴你們:這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上,就是做在我身上了。』」約翰John 3:16 (RSV):「神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的不致滅亡,反得永生。」課文似乎將這兩句《聖經》經文合併,同時用上主來代替馬太福音中的「王」,所以「如何對待上主所愛的人,就是如何對待祂」。

第三節 追求圓滿

1 偶像都是相當具體之物。²但你的意志是無限而普及於一切的;³所以,你的意志並沒有形式,也無法滿足於以形式作出的表達。⁴偶像代表限制;它們是一種信念,相信某些形式能夠帶來幸福,而且只要透過「限制」就能實現。⁵就好像你說:「我不需要一切,⁶我只要這個小東西,它對我來說就是一切了。」⁷然而,偶像必然無法滿足你,因為你的意志是想要一切。⁸選擇偶像等於自甘失落;⁹而選擇真相,你便能擁有一切。

2 你追尋的不是形式。²人間有什麼形式能取代作為天父的上主(God the Father)之愛?³有什麼形式能取代作為聖子的上主(God the Son)神性中所有的愛?⁴有什麼偶像能使作為一體者分裂為二?⁵無限者可能被限制嗎?⁶你並不想要偶像;⁷擁有偶像絕非你的意志所向。⁸偶像不會給你你所求之物的。⁹你一旦決定了自己想要之物的形式,就無法了解它的目的;於是你會在那個偶像之中看到你的意志,而把它降格或縮小成一個特殊的形式了 1。¹⁰但這絕不可能是你的意志,因為凡是為一切造化所共享的,不可能被侷限於小小的概念與事物中。

3 對每一個偶像的追尋背後,都有你對圓滿的渴望。²完整性沒有形式,因為它是無限的。³你若追求某個特殊的人或物來補足自己,使你變得完整,這不過表示你相信自己失落了某個形式,只有把它找回來,才能以一種你喜歡的形式達到圓滿。⁴這就是偶像的目的——使你的眼光無法超越它而見到你那「我有缺憾」的信念之源。⁵除非你曾犯罪,才可能變得不完整,因為所謂罪咎就是「你已獨自由整體分裂出去」的那個想法。⁶為此,你才會覺得有必要到自己的種種限制所構成的疆界之外,去追求完整性。

4 你想要的從來不是那個偶像。²但是你確實想要那個你以為偶像能給你的東西,而你也有權利要求 2。³你的要求不可能被拒絕。⁴你追求圓滿的意志無非是上主的意志,而你自己既是祂的意志,這便早已賦予你了。⁵上主不曉得形式。⁶祂不可能用對祂來說毫無意義之物來答覆你的祈求。⁷空洞的形式無法滿足你的意志;這些形式只是被造出來填補一個不存在的間隙。⁸你要的不是這個。⁹上主的創造從來不曾賦予個別的人或物以圓滿上主之子的能力。¹⁰你能召來什麼偶像為上主之子獻上他早已擁有之物?

5 圓滿本是上主之子的任務,²他根本無需追求圓滿。³他「做自己」的神聖意志超越了一切偶像,因為「多於」整體是不可能的事!⁴如果他竟有任何改變,如果他可能淪為任何形式,且為外物所限,他就不再是上主所創造的他了。⁵他怎可能需要仰賴任何偶像來成為他自己?⁶因為他是不可能將自己的任何一部分捨棄的。⁷本身不完整的,不可能帶來完整。⁸但凡是你真心祈求的,不可能不給你。⁹上主早已給了你你想要的一切;你在祂心中如此圓滿可愛,祂就是以這樣的想法應允你的,而不是給你任何無法滿足你的形式。


1. 代名詞解釋:「而把它[你的意志]降格或縮小成一個特殊的形式了。」

2. 「你以為偶像能給你的東西」是圓滿或完整性。

第四節 上主對你的想法

1 上主知曉的一切,必然存在,²而且永遠存在,永恆不變。³因為只要想出想法的心靈存在多久,想法就會持續多久;而上主神聖心靈中的一切是無窮無盡的,祂的想法無時不在,且不可能發生變化。⁴想法不曾出生,也不會死亡。⁵它們共享其創造者的屬性,也不會有獨立於他的生命。⁶你想出來的想法就在你心裡,正如你就在想出你的神聖心靈之中一樣。⁷存在於上主心靈中的一切,不會分成互不相屬的部分,⁸只會永遠是一體,永遠在平安中合一。

2 想法好似來來去去,但這不過表示你對它們有時覺察,有時不察而已。²一個被忘記的想法,當你再度覺察到它時,它就重生了,但是你忘記它時,它並未消亡。³它一直都在,你卻並未意識到它。⁴上主對你的想法(the thought God holds of you)絕不會因你的遺忘而改變分毫。⁵它將永遠保持你忘記它之前的樣子;當你憶起它時,它也將依然如故。⁶在你忘懷它的那段期間中,它也始終是一模一樣的。⁷上主之念遠遠超越無常之境,且光輝永照。⁸它們不等待誕生,⁹只等待被接納、被憶起。

3 上主對你的想法像一顆恆星,在永恆的蒼穹中從不改變。²它被高高安置天堂之中,身在天堂之外的人無從知曉它的存在。³但它寧靜皎潔、美麗可愛,光明照耀永恆,⁴無時無刻不在;⁵它的光輝從不曾有剎那的減損或黯淡。⁶凡是知道天父的人,一定知道這光輝,因為祂就是那永遠守護著它的蒼穹,穩固地支撐它、高舉它。⁷世間人看到與否,絲毫不影響這光輝的聖潔。⁸蒼穹擁抱著它,溫柔地將它保守在最完美的位置,遠離塵世,猶如塵世之遠離天堂。⁹世人看不見這顆明星,不是因為距離或時間的阻隔,而是因為追尋偶像的人不可能知道它的存在。

4 上主對你的想法超越一切偶像。²世界的恐怖動盪、出生與死亡的人間大夢,以及恐懼所化現的無盡形式,都絲毫影響不了亙古以來上主對你的想法。³這一聖念安息於篤定與平安中,深湛的寂靜圍繞著它,任何殺伐之聲都無法靠近。⁴這是你唯一的真相,它安全無虞,渾然不覺那膜拜偶像而不知上主的世界。⁵上主對你的想法深知自己安居於永恆的家中,千古不易,從未離開過創造它的神聖心靈;它了知自己的創造主,猶如它的創造主也了知它的存在。

5 上主對你的想法,除了在你所在之處,還可能存在何處?²你的真相可能是一個跟你不同的東西,且存在於它一無所知的世界之中嗎?³在你之外,沒有永恆的蒼穹、不變的星辰,也沒有真相。⁴天堂之子的心靈必在天堂,因為天父與聖子的神聖心靈在那裡合一於無盡的創造之中。⁵你只有一個真相,沒有兩個;⁶你也不可能意識到一個以上的真相。⁷你的真相若不是偶像,就是上主對你的想法。⁸別忘了,偶像一定會隱瞞你的真相;它瞞不過上主,卻瞞得過你自己的心靈。⁹明星依然閃耀,蒼穹也從未改變,¹⁰但你這神聖的上主之子啊,對你自己的真相卻仍不知不覺!

第五節 可怕的玩具

1 令你不滿意的事物,你一定會加以攻擊,因而看不出是你自己把它們造出來的。²你一直在與幻相交戰。³而幻相背後的真理其實如此美麗寧靜,滿是溫柔的愛,你若覺察到它,定會徹底放下防衛,奔向它的懷抱。⁴真理不可能遭受攻擊;⁵這是你製造偶像時就知道的。⁶你造偶像的目的就是想要忘掉這一點。⁷你攻擊的只是一些錯誤的想法,絕非真實之念。⁸所有偶像都是妄念,是你為了填補你以為存在於自己和真理之間的間隙而造出來的。⁹你攻擊偶像,其實是在攻擊你以為它們代表的東西。¹⁰但那超越偶像的,絕不可能被攻擊。

2 你造出來的神明,無用又令人厭倦,有如孩子們那些不堅固的玩具。²當忽然打開的玩具盒裡面蹦出木偶,或是柔軟的絨毛熊被孩子按住而發出尖叫,孩子會受驚嚇。³他給玩具盒和絨毛熊訂的規則被打破了,破壞了他對周遭事物的控制。⁴他因此而感到害怕,因為他原以為那些規則能保護他。⁵現在,他必須學會看出玩具盒和絨毛熊並沒有欺騙他,也沒有破壞規則,而他的世界也沒有變得混亂而不安全。⁶先前他只是搞錯了,⁷誤解了是什麼給他安全,以為那保障已離他而去。

3 你在那並不存在的間隙裡填滿了各式各樣的玩具,每一個玩具都好似能違反你為之設定的規則。²其實,它們從來不是你想像的東西。³看來它們定會破壞你的安全規則,因為那些規則根本是錯的。⁴但是你不會有危險的。⁵你可以像孩子一樣,一旦曉得蹦出的木偶和尖叫的玩具威脅不了自己的安全時,就被逗得開懷大笑。⁶既然他喜歡玩玩具,且仍然認為它們應該遵守自己訂的玩樂規則,⁷那它們便仍會好似違反規則而嚇到他。⁸但是,他真的會被玩具擺佈嗎? ⁹它們可能對他構成威脅嗎?

4 真理實相只遵守上主的法則,而非你訂的規則。²只有上主之律才能保障你的安全。³你所相信的所有關於你的幻相,毫不遵守任何規則。⁴它們會隨你訂的規則舞動一陣,然後就倒下,再也起不來。⁵我的孩子啊,它們只是玩具!所以別為了它們傷心難過。⁶它們的演出從未帶給你任何喜悅。⁷但它們也不值得你害怕;而即使它們遵守你的規則時,也不曾給你任何保障。⁸你無須珍惜它們,也不必攻擊它們,只要把它們當作小孩的玩具,知道它們本身毫無意義即可。⁹你若在它們身上看到一點意義,你就會以為它們具有一切意義;¹⁰你若不見它們有任何意義,它們就影響不了你。

5 表象會騙人,因為它們只是表象,而非真相。²別駐足於任何形式的表象上。³它們只會模糊真相,把真理隱藏起來而令人恐懼。⁴不要攻擊你為自欺所造的一切,因為那樣不過證明你已經受騙。⁵攻擊具有把幻相弄假成真的能力,⁶但這樣造出來的東西畢竟什麼也不是。⁷有誰會被產生不了真實結果的力量嚇倒?⁸這樣的力量不過是個幻相,只會造出同樣虛幻之物。⁹心平氣和面對幻相的玩具吧!了解它們不過是隨著你的空想起舞的偶像罷了。¹⁰不要膜拜它們,因為它們並不存在。¹¹但攻擊它們同樣會讓你忘記這一點 1。

6 上主之子無須抵制自己的夢境。²他那些偶像根本不能威脅他。³他犯的唯一錯誤只是把它們當真了而已。⁴幻相有力量做什麼?⁵表象只騙得了自甘受騙的心靈。⁶但你只需要作一個簡單的選擇,就能永遠超越騙局。⁷你不用操心這將如何達成,因為這是你還無法理解的事。⁸但是當你作出一個非常簡單的決定時,定會明白巨大的變化已經發生;而這決定就是:你不再想要你以為偶像能給你的任何東西。⁹上主之子就這樣宣告自己擺脫偶像了,¹⁰從此他便自由了。

7 救恩確實是個悖論(paradox)!²除了幸福美夢之外,它還能是什麼?³因為它只要求你寬恕一切沒人曾做過的事,忽視不存在之物,以及不把虛幻的東西當真而已。⁴它只要求你讓自己的意志實現罷了 2,而不再追求你並不想要的東西。⁵你曾夢見你變得不是你,現在,它只要求你擺脫所有這些夢境,不再企圖以無謂願望之力取代上主的意志。⁶於是,分裂之夢開始隱退,終至消失。⁷因為你會開始看見那個並不存在的間隙裡不再充滿你自己造出來的恐怖玩具。

8 救恩對你的要求僅止於此,²你該慶幸它的要求如此之少,一點也不多。³就真相而言,它對你一無所求;即使在幻相中,它也只要求你以寬恕取代恐懼。⁴這是幸福美夢成真的唯一規則。⁵只要那間隙裡不再充滿可怕的玩具,你就能一眼看穿間隙的虛妄。⁶夢是徒勞的,上主之子有能力不靠它而活。⁷夢境從不曾給他任何他想要之物。⁸他會憑自己的意志擺脫幻相的,而他恢復的無非是自己的真相。⁹上主的救恩計畫不過是一個方法,讓聖子把他交還給自己。


1. 這不是指攻擊其他人,而是指攻擊表象——即偶像。

2. 馬太6:10 (RSV):「願你的國降臨,願你的旨意行在地上,如同行在天上。」這裡,《課程》把「願你的旨意承行」倒過來,變成是對我們說,而不是對上主說的;耶穌要我們讓自己真正的意志實現。

第六節 偶像的代價

1 真實世界是心靈的境界,在此境界中,寬恕被視為世界存在的唯一目的。²恐懼既非世界的目標,它所追求的便是擺脫罪疚了。³它會認出寬恕的價值,以之取代偶像;而人們不再追逐偶像,因為他們不再珍惜偶像帶來的「禮物」。⁴他們不再隨意設定規則,也不會強迫任何一人或扭曲任何一物來配合自己的恐懼夢境。⁵相反地,他們渴望了解一切受造物的真相,且認清了自己必須先寬恕萬物,才可能理解它們。⁶在世間,人們以為理解乃是靠攻擊而獲得;⁷而在真實世界,人們很清楚攻擊只會使他們失落理解。

2 在真實世界裡,人們會徹底認清把罪疚當成目標來追求是多麼地愚蠢;他們不再想要偶像,因為已經認清罪疚乃是一切痛苦的唯一原因。²罪疚虛有其表的魅力再也無法引誘任何人,因為痛苦與死亡在他們眼中已失去價值,不值得努力爭取。³解脫的可能性現在大受肯定,人們也了解什麼才是實現自由的途徑。⁴世界成了希望之地,因為它唯一的目的就是成為一個能實現希望與幸福的地方。⁵而且沒有人會自外於這樣的希望,因為世界已經有了一致的信念,這信念就是:若要希望不淪為夢想,世界的目的應為所有人共享。

3 然而,天堂還未被憶起,因為世界仍負有寬恕的目的。²但每個人都確信自己終將超越寬恕之境,只是暫留此世,直到他的寬恕盡善盡美為止。³除此之外,他不再希求他物。⁴恐懼已經消失,因為他已在這目的中與自己合一。⁵他對幸福既懷有如此篤定的希望,即使雙脚仍踩在土地上,也只可能留下再等待一會兒。⁶但他欣然接受這片刻的等候,直到每個人都手牽手,每個心靈都準備好與他一起出發為止;⁷因為這樣他才算是為那離開寬恕之境的一步作好準備。

4 這最後一步是上主的事,因為只有祂才能創造出完美的聖子,並與他共享為父的身份。²天堂之外,沒有一個人知道這是怎麼成就的,因為這理解即是天堂本身。³即使真實世界的目的都無法企及創造與永恆之境;但是恐懼已經消失了,因為真實世界的目的是寬恕,不是偶像崇拜。⁴至此,天堂之子才算準備好做他自己,並憶起原來聖子知曉天父所知的一切,並且和祂一起完美地理解一切。⁵真實世界還達不到這樣的境界,因為這是上主自身的目的;但雖然為祂所獨有,卻完全為聖子所共享,且已經圓滿實現了。

5 當心靈明白即使偶像仍歷歷在目,但只要自己不再想要時,它們就會驟然消失;這種境界就是真實世界。²心靈一旦理解偶像的虛無性——不僅不存在而且無目的——自會心甘情願將它們放下。³只有這時,心靈才可能看清罪與疚乃毫無目的、也無意義。⁴真實世界的目的就這樣悄悄進入人們的覺知中,取代了罪與疚的目標。⁵寬恕會樂於清除所有阻隔在你的自我形象與你的真相之間的障礙。⁶但上主無需重新創造一次自己的聖子,只是將屬於他的歸還給他而已。⁷你與弟兄之間的那個間隙根本不曾存在,而且上主之子必將重新擁有他受造時被賦予的真知。

6 當弟兄們在恐懼的世界中結合於同一目的時,就已經置身於真實世界的邊緣了。²也許他們還會回頭張望,以為看見了自己懷念的偶像 1。³但其實他們已經確定與偶像分道揚鑣,朝實相邁進了;因為當他們牽起彼此的手時,握住的其實是基督之手。⁴他們定會看見那位手被自己握住的基督。⁵要先看見基督聖容,才可能恢復對上主的記憶。⁶因為在上主之子超越寬恕之境而企及上主之愛前,祂必然已被忘懷。⁷現在,他們必須先接受基督之愛,才可能知曉自己與弟兄原是一體。⁸你若認出了你握住的原來是基督之手,便能輕快地跨越恐懼世界的狹窄邊界!

7 你手中握有你需要的一切,能讓你充滿自信地永遠告別恐懼,快步朝天堂之門邁進。²因為你握住的是基督的手,祂一直殷切等候著你加入祂。³如今,你終於到來,祂會刻不容緩為你指出祂將與你同行的那條路。⁴你必蒙受祂的祝福,正如祂享有天父之愛那般確定。⁵祂對你的感激超乎你的理解,因為你已幫助祂掙脫了鎖鏈,讓祂與你聯袂同行,邁向天父的家園。⁶遠古的仇恨開始由世界隱退,所有的怨恨與恐懼也都隨之而去。⁷別再回頭了!因為前方才有你真心想要的一切。

8 捨棄這個世界吧!²但這不是犧牲,³因為你從未真心想要它。⁴你在世上努力追求來的幸福,哪一樣不曾帶給你痛苦?⁵又有哪一刻的滿足不是痛苦鑄成的可怕代價換來的?⁶然而,喜悅無價,那是你的神聖權利。⁷凡是必須付出代價之物,不會是幸福。⁸讓誠實的態度加速你的前進吧!別回頭看,以免被你的世間經驗蒙騙了。⁹過去那些經驗只會繼續向你索取痛苦的代價,帶來慘澹的後果。¹⁰除非你誠實以對,否則別回頭!¹¹若有偶像企圖引誘你,要這樣想:除了罪疚以外,偶像從未給過你任何「禮物」;¹²每一個禮物都是你以慘痛的代價換來的,而且付出代價的從不只你一人。

9 為此,慈悲對待你的弟兄吧!²別再胡亂挑選偶像了,要記得他會和你一起付出代價。³你若留戀過去,他也會被耽擱,你便看不出自己握著誰的慈愛的手了。⁴所以,向前看吧!滿懷信心前行,讓你倆歡快的心在希望而非恐懼中跳動。⁵聯袂同行的人會貫徹上主的意志。⁶結合同行之前,他們以為上主是敵人,而當他們彼此結合而共享同一個目標時,才發現原來彼此的意志是同一個。⁷就這樣,他們必定會開始了解上主的意志,⁸而且過不多久就會憶起那原來就是他們自己的意志。


1. 「回頭看」的意象在這一節重複出現,令人想起羅得的妻子的故事(「羅得的妻子在後邊回頭一看,就變成了一根鹽柱」——創世紀19:26 [RSV]),以及耶穌說的「手扶著犁向後看的,不配進神的國。」(路加9:62 [RSV])

第七節 寬恕永遠合理

1 憤怒永遠不合理,²攻擊也毫無根據。³有此認知,你便能開始擺脫恐懼,而且定能徹底擺脫。⁴有此認知,你定能以真實世界取代恐怖的夢境,因為這正是寬恕的基礎,而且再自然不過。⁵我沒有要求你在理當攻擊之處原諒對方,⁶因為那樣的話,你是靠忽略真實存在的罪而寬恕。⁷這不叫原諒,因為這等於要你用原諒的態度去答覆已經真實發生的攻擊,而這會是一種不合理的反應方式。⁸在不該原諒之處原諒,這樣的原諒很不恰當。

2 而原諒永遠是合理的,而且有確定不移的基礎。²不值得寬恕的,就不該寬恕;真實的攻擊應受懲罰,也不應該忽視。³以違反自然的方式回應,並非救恩之道,因為那不是對真相應有的態度。⁴相反地,救恩只要求你恰當地回應不真實的情況,即不去看沒發生過的事。⁵不合理的原諒等於要求你犧牲自己的權益,以寬恕來回報攻擊。⁶然而,救恩只要求你用寬恕來回應那出於錯誤所造成的苦惱,後者既然是一種呼求幫助的情況,你的寬恕便無非是自然的反應 1。⁷寬恕是對此唯一明智的回應,⁸保證你的權益不會被犧牲。

3 如此理解,是唯一能使真實世界起而取代恐怖夢境的改變。²除非攻擊有理,否則恐懼不會生起;而攻擊若確有其事,原諒就無立足之地。³只有當你看出寬恕有真實且完全合理的基礎時,才可能實現真實世界。⁴你若認為寬恕是對方不配得到的禮物,這禮物一定會強化你原想「寬恕」的罪疚。⁵不合理的寬恕就是攻擊,世界只給得出這種寬恕。⁶它有時會原諒「罪人」,但念念不忘他們的罪行,因此他們其實不配得到世界的寬恕。

4 這是世界用來維持罪的意識於不墜的假寬恕。²人們認為上主既是正義的,似乎就不可能真的寬恕自己。³而既然認為自己不配得到祂的寬恕,「恐懼上主」就成了必然的結果。⁴凡自認有罪之人,是不可能不害怕上主的。⁵但他自己若能寬恕人,便能擺脫這一兩難之境。⁶心靈怎樣看待自己,必然會那樣看待它的創造主。⁷你若認為弟兄值得原諒,便已學會寬恕也是你應得的權利。⁸你若認為弟兄不該受到恐怖的審判,就不可能認為上主會如此審判你;因為你必然享有與弟兄相同的待遇,既不多也不少。

5 你若承認寬恕是應得的,則寬恕必有療癒之效。²寬恕賦予奇蹟忽視幻相的能力。³你由此而明白自己也一定被寬恕了。⁴不可能有什麼表象是不能忽視的,⁵否則就表示人間必然先存在著某種寬恕不了的罪。⁶若是那樣,就會有某種過失不只是錯誤而已,而是一種特殊形式的過失,具有永恆不變、不能修正或擺脫的性質。⁷那種錯誤有能力廢除上主的造化,造出另一個能取代它的世界,而摧毀上主的意志。⁸除非有此可能,否則任何表象都不可能抗拒奇蹟的療癒。

6 沒有比相信「寬恕無法治癒某些疾病和痛苦」更能證明偶像崇拜正是你之所願了。²這表示你寧願保留某些偶像,而還沒準備好放棄所有偶像。³你認為某些表象很真實,根本不只是表象。⁴不要搞錯「某些表象比其他表象更難忽視」這個執念的含義;⁵它必然表示你認為寬恕必須受限,而你已經為自己定了一個「部分寬恕」的目標,使你只能擺脫罪疚到某個程度而已。⁶這若不是對你自己和所有好似與你分離者的假寬恕,還會是什麼?

7 奇蹟必能治癒所有形式的疾病;若非如此,它就根本沒有療癒的能力。²奇蹟的目的不可能在於判斷哪些形式是真的,哪些表象又確有其事。³如果有一種表象是無法治癒的,則必然有個幻相已經成了真理的一部分。⁴於是你只能擺脫某些罪疚,而無法擺脫所有罪疚。⁵你必須全然寬恕上主之子,否則你只會給自己留下一個破碎不全的形象,仍舊害怕往內看,害怕擺脫那裡的每一個偶像。⁶要相信:不可能有某些形式的罪疚是你寬恕不了的,因此也不可能有某些表象能取代上主之子的真相;這樣的信心是你的救恩之所繫。

8 請以如實看見弟兄真相的願心看著他吧!²不要將他的任何一部分排除在你療癒他的願心之外。³療癒就是使人重歸完整;完整的生命不可能有任何部分被排除在外而失落。⁴寬恕就建立在這樣的認知上,以及你樂見「沒有任何疾病的形式是奇蹟治癒不了」的心態上。⁵上主之子必然完美無瑕,否則他不可能是上主之子。⁶而你若認為他不配擺脫所有罪疚的形式與後果,便不可能知道他的真相。⁷你若想知道自己的真相,就必須只以如下心態看待他:

⁸天父,我為祢完美的聖子感謝祢;我在他的榮耀中看見我自己的榮耀2。

9 這句話喜悅地重申了「沒有任何形式的邪惡能戰勝上主的意志」的道理,並欣然承認罪疚並未因你之願而使得幻相成真。²這不是對真理最簡潔的一句陳述嗎?³帶著這樣的希望看待弟兄吧!你就會了解,他是不可能犯下任何能改變自己真相的過失的。⁴忽視沒導致任何後果的錯誤並不困難。⁵但你不會原諒那在你眼中能把上主之子變成偶像的錯誤;因為對你來說,他現在已經變成一個雕刻的形象 3 和死亡的標誌了。⁶這個東西還可能是你的救主嗎?⁷是他的天父錯看了自己的聖子嗎?⁸還是,你已被蒙騙而沒看出他是被派來讓你療癒的,好讓你得到救恩與解脫 4。


1. 「出於錯誤所造成的苦惱」指的是你弟兄因攻擊你所生的苦惱(即他的罪疚)。這苦惱「呼求幫助」,意謂祈求你的幫助去紓解它,請你用寬恕來解除他的痛苦。所以,這句話的意思是:寬恕是對於弟兄所感受到的苦惱的自然反應,這苦惱來自他對你的攻擊,需要你透過寬恕他來幫他紓解。

2. 馬太11:25 (RSV):「那時,耶穌說:『父啊,天地的主,我感謝你!因為你將這些事向聰明通達人就藏起來,向嬰孩就顯出來。』」馬太福音的這一禱詞中,耶穌在各城市行奇蹟,仍有許多人拒絕悔改,耶穌因神顯示他們將遭受的懲罰感謝祂。在課文的禱詞中,我們則因上主揭露弟兄內在的完美神性——不管表面上看來他有何罪行——而感謝祂。

3. 出埃及記20:4 (KJV):「不可為自己雕刻偶像,也不可做什麼形象彷彿上天、下地和地底下、水中的百物。」課文中,你弟兄的罪顯然已將他變成了偶像——「一個雕刻的形象和死亡的標誌」。然而,如本段接著解釋的,你只是被蒙騙而不知他是上主派給你的救主。

4. 救恩和解脫(Salvation and deliverance)在《聖經》的〈詩篇〉和〈以賽亞書〉中有時並列,譬如可參考以賽亞46:13 (RSV):「我使我的公義(deliverance)臨近,必不遠離,我的救恩(salvation)必不遲延。」

第八節 唯一不變的意義

1 上主可能把世界的意義留給你來詮釋嗎?²祂若曾這麼做,世界便了無意義了;³因為變化無常的意義不可能是真實的。⁴世界在聖靈眼中只有一個確定不移的目的。⁵沒有任何情況能改變這一目的,而且必須與它協調一致才行。⁶因為只有當世界的目的有可能視情況而改變時,每一種情况的意義才會是開放的,隨著你每一次想起它而給予不同的詮釋。⁷你會隨時為自己給每時每刻寫的劇本增添新的元素,使所有發生的事都取得新的意義;⁸若拿掉另一個元素,意義又隨之轉變了。

2 你的劇本不過反映出你為「理想的生活應當如何」所訂的計畫,²你據此評判生活的成敗、進退或得失。³這些評判都是根據劇本所指派的角色而作出的。⁴成敗得失等等標籤很容易隨你對不同領域的生活經驗所作的其他評判而改變,這就證明你那些評判本身並沒有意義。⁵難怪當你回顧過去時,會以為自己在往事中又看見另一個意義。⁶這不正顯示其實其中不曾有過任何意義嗎?⁷你會根據變換不定的目標而賦予新的意義,一旦目標改變,所有意義也就隨之改變。

3 只有不變的目的才能賦予事件穩定的意義,²但它必須賦予所有情況以同一個意義。³如果所有情況被賦予了不同的意義,必然表示它們反映的是不同的目的,而這就是各種情況或事件所具有的一切意義了。⁴但這稱得上是「意義」嗎?⁵混亂豈能是意義之意?⁶不論在哪裡,知見都不可能既不斷變動,還能提供穩定的意義。⁷恐懼絕不是個合理的評判。⁸恐懼的出現意義無他,不過表示你寫了一個恐怖的劇本,並且被它嚇倒了;⁹而不是因為你所怕之物本身具有什麼令人恐懼的內涵。

4 只有在各種情況中看到共同的目的,才能帶來穩定的知見,以及對世界和世間所有經驗的唯一詮釋。²所有人和你所見一切事物的唯一共同意義正寓於此共同目的之中。³你自己無須評判,因為你已經明白了萬物都已被賦予了同一個意義,而你也樂於在任何情況下都看到這個意義。⁴這意義不可能改變,因為你隨處都會看見它,不論何種情況皆然。⁵你便如此為所有事件提供了同樣的意義,也讓它們以穩定性來回報你。⁶擺脫評判之心的秘訣無他,就是認識到:萬物只有一個目的,這是你和整個世界共有的目的。⁷世間事物沒有什麼能反對這目的的,因為它屬於萬物,正如它也屬於你。

5 單一的目的能終結一切犧牲之念,因為犧牲之念必然假定得的一方和失的一方各自有不同目的 1。²若沒有這樣的想法,就不會有犧牲之念。³就是這個「各人有不同目標」的想法,造成了知見的變動和意義的變化。⁴在目標一致的情況下,這是不可能發生的,因為你們的共識會使得對於事物的詮釋穩定而且持久。⁵如果人們使用的象徵各具不同的意義,怎麼可能建立起真實的交流 2?⁶聖靈的目標則只會給出一種詮釋,對你和弟兄都有意義。⁷如此你們才能彼此溝通交流。⁸藉由你們雙方都能了解的象徵,意義就不會再被犧牲掉了。

6 任何犧牲都會使你失去看見事件之間關聯性的能力。²你若分別去看,它們顯不出任何意義,因為欠缺了能使人看見並了解其意義的光明。³於是這些事件便沒有目的,你也看不出它們為何而來。⁴任何損失或失落之念都是沒有意義的,⁵因為你據此賦予的意義,沒有經過任何人的同意。⁶它是一個扭曲劇本的一部分,無法詮釋出任何意義,⁷而必然是永遠無法理解的。⁸這不是交流。⁹你那些幽暗的夢境不過是你在沉睡中寫就的劇本,都是孤立而毫無意義的。¹⁰別再往分裂的夢境裡尋找意義了。¹¹只有寬恕之夢才能共享,¹²才能帶給你倆同樣的意義。

7 不要以孤立之心作任何詮釋,因為在這樣的眼光下,你所見的一切都不可能有任何意義。²它所象徵的意義必然變換不定,使你相信這世界是個無常險惡之境,使你活得惴惴不安。³但這只是你自己的詮釋罷了,既缺乏穩定性,也不符合你的真相。⁴在這似乎危機四伏的處境中,恐懼勢必生起。⁵我的弟兄,別再這樣下去了! ⁶我們只有一位神聖的詮釋者。⁷透過祂對象徵的運用,能將我們結合在一起,使那些象徵對我們所有人具有同樣的意義。⁸這共通的語言使我們能和所有弟兄溝通,和他們一起了解:我們都已蒙寬恕,因而能再次互相交流。


1. 如果兩個人在一件事中有相同目的,而且那目的被實現了,那麼他們兩人都會獲益。但是,如果兩人在其中各有不同目的,那現在可能只有一個人的目的能實現,使得此人得益而彼人損失。

2. 你在某件事上會看到什麼意義,取決於你為它設定的目的,也就是你心目中的目標。因此,如果你和弟兄心中有不同的目標,那你就會在每件事上看到與他所見不同的意義,包括在你們用來溝通或交流的象徵上。一個特定的象徵符號可能對你們雙方都有相同的表面意義,但在更深的層次上,對你們中的一方來說,可能意謂獲得,而對另一方意謂損失。既然「使用的象徵各具不同的意義」,你倆怎麼可能真正與彼此溝通?

第九節 永恆不易的真相

1 表象雖然會騙人,卻是可以改變的;²真理實相則永恆不易。³真相從不欺騙,你的眼光若無法超越表象,就是被蒙騙了。⁴因為你所見的一切都會改變,你過去將它當真,改變之後你又重新把它當真。⁵真相就這樣被你貶為形式,成為能夠變化之物。⁶然而,真相是永恆不易的。⁷就是這一點,成就其真實性,有別於一切表象。⁸真相必須超越形式才能成為真相,⁹它是不可能改變的。¹⁰奇蹟意在示範:所有的表象都可以改變,因為它們只是表象,無法具有真相的恆常性 1。¹¹奇蹟顯示表象可以被改變,由此而證實救恩是超越表象的。

2 你的弟兄具有永恆不易的本質,既超越表象也不受蒙蔽。²是你對他的看法常有變化,將這些變化視為他的真相,這才把他的恆常性弄得曖昧不明。³關乎他的幸福美夢仍然需要用絕對健康、毫不匱乏、無災無難的表象來呈現。⁴奇蹟能夠證明他不受任何失落或痛苦的束縛,因為奇蹟能輕易改變那些表象。⁵這就證明了那些表象從來不是真的,也不可能源自他的真相;因為真理實相是恆常不變的,不會產生任何天堂或人間能夠更動的結果。⁶表象卻因為變動不居,而顯出其虛妄性。

3 誘惑是什麼?不過是一個把幻相弄假成真的願望罷了。²雖然誘惑並不像是要否認真相,³但是它斷定某些形式的偶像比其他你不希望成真的偶像更有魅力而難以抗拒。⁴因此,誘惑就是一種祈禱——你祈求奇蹟不要打擾某些夢境,不要揭發這些夢境的虛妄性,反而要賦予它們真實性。⁵天堂不會應允這種祈禱的,同時也不可能給你奇蹟去療癒那些你不喜歡的表象。⁶因為你已經設下了限制。⁷你所求的都給了你,但不是來自不知限制為何物的上主 2。⁸是你限制了你自己。

4 真相是永恆不易的。²奇蹟只是讓你看見,你故意不讓自己意識到真相的那個障礙,並不真實,也根本不曾構成阻礙。³你若相信「一定有某些表象是無望改變的」,便得付出代價,失去穩定地施行奇蹟的能力。⁴因為你已經要求限制奇蹟療癒所有夢境的能力。⁵你若渴望療癒,那就沒有任何奇蹟是你無法獲得的;但除非你真心想要,否則無法得到。⁶你若自行選擇療癒的對象,等於限制了賜予一切奇蹟的那一位,讓祂無法自由地把禮物贈與聖子。⁷一旦聖子屈從於誘惑,就會否認真相,心甘情願淪為自己所選之物的奴隸。

5 正因為真相是永恆不易的,所以奇蹟早已等著要療癒一切無常變異之物,要你看見它們不帶恐懼的幸福形相。²你必然有能力如此看待弟兄,³但是,你若還在某些地方有所保留而不願他全然幸福的話,這便不會發生,因為這表示你不想讓他得到療癒而圓滿。⁴他內的基督完美無瑕。⁵這難道不是你想看到的他嗎?⁶那麼,對於他,別再容許除此之外的其他夢境發生了,你就會看見他內的基督,因為現在你允許祂來到你面前了。⁷祂一旦向你顯現,你便能肯定自己是肖似於祂的,因為祂正是弟兄與你之內永恆不易的那一位 3。

6 這就是你會看見的——只要你下定決心不再保留任何一個表象來取代你弟兄的真相。²不要耽於夢境的誘惑而讓不確定性潛入。³當你受到夢境誘惑而決定他是誰時,無須內疚也不要害怕,⁴但不要給它力量取代你心目中他內永恆不易的那一位。⁵只要你祈求奇蹟,任何虛妄的表象都會退散。⁶你若容許他活出真正的自己,就沒有什麼痛苦是他不能解脫的。⁷你為什麼害怕看見他內的基督?⁸你所見到的無非是你自己。⁹當他獲得療癒之時,你也由罪疚解脫了;對你來說,他的表象就是你自己的 4。


1. 這段討論的假設是:你給弟兄的奇蹟能使他擺脫疾病、匱乏、災難、損失和痛苦的表象。藉由顯示這些表象之可變,奇蹟就證明了它們是不真實的,因為真相是不變的。

2. 馬太7:7 (RSV):「你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。」課文中,你不是祈求奇蹟並收到奇蹟,而是要求「奇蹟不要打擾某些夢境」,於是你會如願以償的——但不是由上主為你實現,而是你自己造成的。

3. 約翰一書3:2 (RSV):「親愛的弟兄啊,我們現在是神的兒女,將來如何,還未顯明。但我們知道,主若顯現,我們必要像他,因為必得見他的真體。」《課程》的觀點則是:當基督向我們顯現,我們就會完全肖似祂,因為祂是我們的真我。

4. 見「小品30:你怎麼看他,就會怎麼看你自己」。

第三十一章 終極的慧見

第一節 救恩的單純性

1 救恩是多麼單純的事!²它要表達的無非是:過去從不真實的,現在便不可能成真,未來也永不可能;³凡不可能的事,就不曾發生,也不會有任何後果。⁴如此而已。⁵對於願意承認的人來說,學習這項真理何難之有?⁶只有不願明白的人,才可能把這樣簡單的一課變得困難。⁷假的不可能成真,真的不可能變假;這道理很難理解嗎?⁸你不能再推說自己在真假之間看不出差別了。⁹我一直在教你的,正是分辨兩者,以及當你感到困惑時該怎麼辦 1。¹⁰那麼,為什麼你堅持不學這麼簡單的功課呢?

2 這是有原因的。²但不要把這原因和「你對救恩教的簡單功課感到困難」這件事混為一談。³它所教的不過是顯而易見的事,⁴在絲毫不給壓力的情況下,以簡單的步驟平穩地帶你從清楚的一課進入下一課。⁵這不可能令人困惑的,但你卻感到困惑。⁶因為,不知何故,你竟然相信那些徹底錯亂的東西才易學易懂。⁷而你教會自己的,真可謂巨大的學習成就,確實不可思議。⁸但你做到了,因為那是你想學的,所以你從不曾停下精勤的腳步來抱怨它很難學、或複雜得難以理解。

3 任何人要是了解你學到了什麼、學得多麼仔細,以及你以各種想得出來的形式不斷練習和重溫這些功課所歷經的艱辛,絕對不會懷疑你的學習能力。²世上再沒有比這更偉大的能力了。³整個世界就是靠它打造出來,即使到現在也無非靠它才能存在。⁴你早已「過度學習」了你教給自己的東西,它固著得好似一道沉重的帷幔,罩住了單純而明顯的真相 2。⁵不要推說你學不來,⁶因為你的學習能力強大到能讓你學會你的意志不是你的意志、你的想法不屬於你,甚至你自己都成了別的東西!

4 誰敢說這樣的課程很容易學?²但是你學會的還不僅止於此。³你鍥而不捨地完成每一步驟,不論多難都不抱怨,直到建造出一個適合你的世界。⁴建構起這個世界的每一課都源自你的第一個學習成果;這成果如此巨大,使得聖靈的聲音相較之下顯得微小又低沉(small and still)3。⁵這世界以怪異的一課開始,這一課強大到足以使上主被遺忘,使聖子不認得自己,而自我放逐於上主親自安置他的家園之外。⁶一直在教自己「上主之子有罪」的你,別再說自己學不會救恩教你的簡單功課!

5 學習是你造出來賦予自己的一種能力。²它不是被造來實行上主意志,而是用來支撐你反對上主意志的願望,想另外造出一個比它更真實的意志。³這是你的學習能力一直想證明的,而你也已經學會了它被造來教給你的一切。⁴現在,你從遠古以來過度學習的東西,在真理之聲(Voice)面前無情地屹立著,告訴你祂的課程既不真實又很難學,還跟貨真價實的真理背道而馳。⁵但是,你一定會學習祂的功課的,因為在聖靈的眼中,這才是你的學習能力在世間的唯一目的。

6 祂那些簡單的寬恕功課,遠比你自訂的課程更有力量,因為它們從上主、從你的真我之中向你呼喚。²這可能是細小的聲音嗎?可能微小低沉到被了無意義的荒謬噪音所淹沒嗎?³「聖子將上主遺忘」不是上主的意志,而代上主發言的神聖之音具有祂的意志之力。⁴你究竟想學哪種功課?⁵哪種結果才會如上主一般絕對確定、且超越所有質疑?⁶難道會是你自己那卑微的課程?你那結果怪異且過程艱辛的課程豈能抵擋聖靈給你的單純課程——自有時間和學習這回事開始,祂就已經在每一天的每時每刻裡教你了!

7 有待學習的課程只有兩種。²兩者各自在不同的世界裡呈現出結果;³而每個世界又定是依其源頭而形成的。⁴「上主之子有罪」的課程必然導致你眼前所見的世界,⁵是一個充滿恐怖與絕望的世界,毫無幸福的希望可言。⁶在這裡,沒有一個你訂的安全計畫能夠成功,⁷你也無法在此找到你追尋的喜樂。⁸然而,這並不是你的學習所能帶來的唯一結果。⁹不論你把自己選擇的任務過度學習到什麼程度,反映上主之愛的課程仍然更有力量。¹⁰你必將學到「上主之子是清白純真的」,因而看見另一個世界。

8 那教你「上主之子無罪」的課程則會帶給你一個一無所懼的世界,萬物在其中閃爍著希望的光輝,散發友善的溫情。²萬物都在輕聲呼喚你,請求與你為友,與你合一。³每一聲呼喚都會被你聽見而不再誤解,且得到與它同樣心聲的答覆。⁴你會了解,原來世上的眾生與萬物從來都在這樣呼喚著,只是你從未如實聽見。⁵現在你終於看到自己搞錯了。⁶你一直被隱藏呼喚之聲的各種形式所蒙蔽,所以未曾聽見,因而錯失了朋友,他一直希望成為你的一部分。

9 上主造化的每一個部分對整體所發出的呼喚聲溫柔而永恆,迴盪在這第二種課程所帶來的世界裡,一一被聽見。²在這裡,沒有一個有生之物不共享「重回一體」的普同意志,也都由衷盼望你不再對那些呼喚充耳不聞。³眾生若得不到你的答覆,便只能死去;而你若聽見那其實是對生命的古老呼喚,且了解那正是你自己發出的呼喚,眾生便能得救而免於死亡了。⁴你內的基督記得上主,正如上主了知祂自己的愛那般肯定。⁵但唯有上主之子清白純真,祂才可能是愛;⁶因為如果祂所創造的純潔聖子可能淪為罪疚的奴隸,那麼上主確實就是恐懼本身了。⁷完美的聖子記得自己是上主的造化,但過去陷於罪疚之中的他,已經忘了自己的真相。

10 「上主之子有罪」的課程必定激起對上主的恐懼,反之,他學到的若是自己的清白純真,則會憶起上主的愛。²因為仇恨必然是恐懼之父,而且仇恨會把它的父親看成有如自己一樣 4。³你錯得多離譜!竟然聽不見那呼喚死亡之聲背後的呼喚,這真正的呼喚在每一次兇殘的攻擊背後吟唱著對愛的渴慕,祈求愛來重建這垂死的世界。⁴你不明白在每一個怨恨的形式和宣戰的喊話背後,是誰(Who)在呼喚你。⁵但你若能用祂呼喚你的同一語言來答覆祂,你就會認出祂來的。⁶你一旦答覆了祂,祂便會出現,⁷你會在祂內知曉上主就是愛 5。

11 所謂誘惑,無非是在「學什麼」這件事上,想作出錯誤決定——因而獲得自己不想要的結果——的願望。²你必須先認清這是你不想要的心態,才有辦法重新評估自己的選擇,看出自己想要的是另一種結果。³你若相信自己想要災難、分裂和痛苦,那你就被騙了。⁴別聽信你裡面這個聲音,而要聆聽更深的呼喚——那對於平安喜悅的渴望。⁵於是整個世界便會給你這平安喜悅,因為你的聆聽就是你的答覆。⁶看哪!⁷你的答覆證明了你學到什麼,⁸你所見的世界則是你的學習成果。


1. 《課程》通篇都在說你已混淆了真假,包括混淆了世界和實相、小我和你自己、身體和心靈、痛苦與喜悅、囚禁與自由、死亡與生命。聖靈的任務就是在你心中區分真假,「教你分辨兩者」(T-7.IX.4:6)。祂教你:凡真實的,其特徵是愛,不是恐懼(T-1.50.2:3-5);是完整,不是匱乏(T-1.48.19:1-2);是共享,不是排斥(T-6.III.8:1-3)。透過把一切與「更高層次的創造」作比較,真假便能區分開來(T-1.50.1:1)。因此,聖靈「教你根據上主置於你內的觀點來評判進入你心中的每個意念」(T-6.VII.C.1:4),學會「用光明去看黑暗」(T-11.V.2:9)。

2. 所謂「過度或超量學習」(overlearn),是指繼續學習和記憶,達到遠超過初級的精通程度,而能夠完全自發地憶起所學。這一概念在這一節裡很重要,並將再次出現在本章第三節第一段中。

3. 列王紀上19:12 (KJV):「地震後有火,耶和華也不在火中;火後有微小的聲音(a still small voice)。」課文中,聖靈的聲音其實並不低沉也不微小。如後文解釋,這聲音中含有「[上主的]意志之力」(6:3)。但是我們教給自己的「巨大成果」之龐大,把祂偉大的聲音都淹沒了,變得似乎低沉而微小。6:1-3有進一步討論。

4. 「仇恨必然是恐懼之父」意謂仇恨定會引起對懲罰的恐懼。「會把它[仇恨]的父親看成有如自己一樣」似乎是說仇恨把上主塑造成肖似它自己。因此我們會看到一個可恨的上主,我們預期祂會懲罰我們,這成了我們恐懼的根源。

5. 約翰一書4:8 (KJV):「沒有愛心的,就不認識神,因為神就是愛。」「你一旦答覆了祂,祂便會出現」句中的「祂」是基督,是「在每一個怨恨…的形式背後」呼喚我們的真我。當祂出現時,我們終於看見每個人其實從來不是在宣戰挑釁,而是在呼求愛。我們會了解,是慈愛的基督在弟兄之內呼喚我們,而不是好戰的小我。若看見弟兄的清白純真,我們終將認識祂的神聖源頭的本質。這似乎就是「你會在祂內知曉上主就是愛」的意思。

第二節 亙古所學皆消逝

1 讓我們安靜片刻,忘記過去所學的一切和曾經有過的所有念頭,以及對於萬物的意義與目的的每一項成見。²對於世界的目的,願我們不再執著於自己的想法;³我們其實並不知道。⁴讓我們放掉自己對所有人的印象,通通清空。⁵不要作任何評判,別再理會你曾對任何人生起的或善或惡之念。⁶現在,你對他一無所知,⁷但你能自由地了解他,重新認識他。⁸他在你心目中重新誕生了,你對他來說也是如此;你捨棄了那曾經定他死罪的過去,所以也不必與他同歸於盡。⁹現在,他終於能像你一樣自由地活出自己,因為你亙古以來所學的東西已經消逝,在心中騰出了空間讓真理重生。

2 你無法用新舊對立的方式來克服這一門古老的功課。²要讓真理為人知曉,或彰顯真理的魅力,你並不需要打倒這一古老的課程。³為引進新的課程,你無須準備作戰,無須花費時間,也無須制定新的計畫。⁴有一場對抗真理的古老戰爭正在進行,但真理並不回應。⁵除了傷害自己之外,這場仗還能傷害誰?⁶你在真理之中沒有敵人,⁷夢境豈能侵犯你?⁸讓我們再溫習一次是什麼好似擋在你和自己的真相之間,我們才好按部就班地清除障礙。⁹第一個步驟是必須由你來作的決定,¹⁰但接下來,你就會收到真理的禮物了。

3 你想要自己建立真理。²於是,依你之願,每次你認為必須決定任何事情時,都會有兩個選項等著你。³這兩個選項都不是真的,彼此之間也無不同。⁴但我們必須同時看見兩者,才能越過它們而看到另一個截然不同的選項。⁵你的夢境造不出這個選項,卻可能使它變得隱晦不明。⁶你在那兩個選項之間所作的,算不上是選擇,只會給你一種自由選擇的幻覺;因為不論你選擇哪一個,結果都是一樣的,⁷所以那其實根本不是選擇。⁸領導者和跟隨者作為分開的角色出現,兩者似乎都具有你不想割捨的好處 1;⁹而這兩種角色的結合,好似能帶給你滿足與平安的希望

4 你看到自己被分成這兩個角色,永遠在兩者之間分裂。²於是,每個朋友或敵人都被你當成逃避這種分裂的工具。³也許你把它叫作愛;⁴它也可能到頭來成為情有可原的謀害。⁵當你自己想當領袖時,便痛恨你授予領導權的那人;但當你想放棄領導權,讓自己裡面那個跟隨者上場時,你又恨他不承擔領導者的角色。⁶這就是你造出弟兄的目的,你也學會就把這當成他存在的目的。⁷除非他為此目的效力,否則就沒完成你派給他的任務,⁸而活該受死,因為對你來說,他已失去存在的目的,失去了利用價值。

5 至於他呢?²他又想從你這裡得到什麼呢?³他能要的,不就是你想從他那裡得到的嗎?⁴在這裡,選擇生命或死亡一樣容易,而不論你選哪一個,也都是為他選的。⁵你向他發出兩種呼求,他對你也一樣。⁶在這兩者之間所作的,才是真正的選擇,因為這才會帶來不同的結果。⁷你若選擇了死亡,不論他是領導者或跟隨者,對你都沒有區別。⁸但你聽到他在呼求死亡或呼求生命,呼求仇恨還是寬恕與援助,帶來的結果卻不相同。⁹你聽到的若是前者,就會與他分裂而迷失自己;¹⁰你若聽到後者,就會與他結合,且在自己的答覆中找到救恩。

6 你在他內聽到的不過是你自己的心聲。²他在向你要求什麼呢?³請仔細聽!⁴因為不論他要求什麼,都是給你的,因為你會在其中看到自己的形象,聽見自己的要求之聲。⁵在你答覆他之前,停下來想想這句話:

⁶我給弟兄的答覆就是給我自己的。

⁷我學到他是什麼,就會發現我自己是什麼。

⁸然後,讓我們靜候片刻,忘記過去自以為聽到的一切,想起自己所知何其有限。

7 這位弟兄既不在前領導,也不在後跟隨,而是與我們並肩走在同一條路上。²他和我們是一樣的,我們想讓他離我們渴望的目標多遠,他就會離得多遠。³除非他與我們一起得益,我們也會一無所獲;他若沒有進展,我們也會退步。⁴放下憤懣,友愛地牽起他的手同行吧!因為只有他往前了,你才有機會收穫自己進步的成果;除非你把他安全地守護在身邊,否則我們就會成為陌路 2。⁵因為在上主的愛裡他必然是與你完全平等的,你才可能不受一切表象的蒙蔽而答覆召喚你的基督。

8 靜下心來聆聽吧!²別去想那些遠古的妄念。³忘記你過去向這位呼喚你的上主之子學到的功課吧!⁴基督以同等的溫柔召喚所有人,祂眼中沒有領導者與跟隨者之別,只會聽到他們唯一一致的答覆。⁵因為祂聽見的是唯一的神聖之音;祂受命為唯一聖子時已經給出了答覆,現在祂不可能聽見與此不同的答覆。

9 徹底靜默片刻吧!²放下過去學來的一切想法和營造出的所有形象前來吧!³無需你去對抗,甚至也不靠你的決心,你過去所學會在新的一切到來時消失的。⁴沒有人會攻擊你過去珍惜、保護的那些寶貝。⁵你曾想聽見那從未發出的呼喚,這願望也不會受到抨擊。⁶你來到這神聖之地,沒有任何東西會傷害你;在此靜靜傾聽吧!了解你真正想要什麼。⁷唯有這是你該學的。⁸當你聽見這要求時,便會明白,你需要做的,只是放下自己並不曾想要、也不曾成真的種種想法罷了。

10 寬恕弟兄的所有表象吧!長久以來,你教導自己有罪的課程;弟兄的表象不過代表這亙古所學罷了。²聽聽他求饒的心聲吧!他認定自己的真相很可怕,因此你也一定很可怕,他多希望能擺脫這所有恐怖的形象。³他害怕與你並肩同行,想著也許落後一點或超前一點會比較安全。⁴你若懷有同樣想法,他一退後你就前進,他一前進你就退後,你倆怎麼可能進步?⁵因為這使你忘了旅程的目標無非是決定與他並肩同行,既不在前領導,也不跟隨其後。⁶這是一條同行而非獨行之路。⁷只有這一選擇才能改變你的學習結果,因為基督已在你倆之中重生了。

11 要讓這發生,你只需放下關於「你的好夥伴是誰」、「他應該以什麼為目標」的舊有觀念片刻。²你一定會看到他的目的和你的完全一樣,³他的渴望和需求亦然。⁴他所求的,形式上也許與你的不同,但你要答覆的並不是形式。⁵他有要求,你便接受,因為你們帶著一個共同的目的前來,那就是:學習以手足之情彼此相愛;而既然是弟兄手足,他的天父必然也是你的,就像他完全肖似於你一樣。⁶攜手同行,你倆才會憶起並領納你們共同繼承的產業;⁷若憑個人,則你倆都會失去。

12 你若還堅持領導者或跟隨者的角色,一定會認為自己獨行而無夥伴在身旁,這不是顯而易見的事嗎?²這會使你到不了任何地方,因為當你獨行時,光明無法照耀你,你便無法看清方向。³你就這樣獨自在黑暗中蹣跚徘徊,感到困惑與無盡的懷疑。⁴幸好,這只是旅程與走法的表象而已。⁵因為你有身旁那一位為你點燈照路,讓你每一步都走得穩健,對前途充滿信心。⁶你若蒙上眼睛,確實會遮住自己的視線,卻不可能把道路變得黑暗。⁷而光明就在與你同行的那一位之中 3。


1. 這顯然是一個小我版本的「領導者」和「跟隨者」的角色;我們會從它們各自被賦予什麼小我利益的角度來看待這兩個角色。也許我們被領導者角色所能賦予我們的力量所吸引;被跟隨者角色吸引,則是因為可以不用負責任。而課文在別處談到這些角色的神聖版——我們走在真理之路上,弟兄跟隨我們的帶領。例如:「讓我們為那些仍在尋找出路卻尚未找著的弟兄們領路。」(W-FL.2:6)

2. 這裡的「我們」似乎是指耶穌和你,所以這句話的意思是:「除非你把他[你的弟兄]安全地守護在身邊,否則我們[耶穌和你]就會成為陌路。」

3. 根據上下文,「與你同行的那一位」,以及前面提到的「為你點燈照路的人」必然是你的弟兄,因為他是本節中唯一被描述為與你同行的人。然而,或許也可補充一點,即基督——你的真我——正以你弟兄的身份與你同行。之所以這樣說,是因為在海倫的筆記中,相關的字眼是大寫的(「與你同行的那一位」,「為你點燈照路的人」);雖然海倫的大寫用法不盡一致,但通常反映了她想表達的意思。同時也因為在本節前面和前一節之中,基督是透過弟兄的呼喚聲來召喚你的(見第7段「召喚你的基督」和第8段「呼喚你的上主之子」所暗示的身份;亦見於T-31.I.10:4-7)。這意謂當你的弟兄與你同行時,基督也與你同行。

第三節 昏睡的囚徒

1 只有自我譴責的人才會定人的罪。²在我們準備作出會產生不同結果的選擇之際,有一課是必須要先「過度學習」的。³它必須成為你做任何事的慣性反應;使你不論面臨什麼誘惑或處於何種境遇,都能不假思索地作出這個反應。⁴請好好學習這一課,它會為你省下難以估計的時間,使那被你推遲的幸福提前到來;這一課就是:你絕不是因弟兄的罪而恨他;你恨他,只因你認為自己有罪。⁵不論他的罪以什麼形式呈現,那形式都在掩蓋一個事實,即你相信那些罪屬於你,因此該狠狠地加以攻擊。

2 要不是你相信自己的罪不可饒恕,他的罪怎可能成為罪?²要不是你相信那些罪構成了你的真相,他的罪怎麼可能屬實?³要不是你痛恨自己,否則為什麼要攻擊他的任何罪行?⁴你是罪嗎?⁵每當你一攻擊,就等於默認了,因為你的攻擊就是斷定自己有罪,才會把你所「應得的」加諸於他。⁶然而,你「應得的」除了你的真相,還能是什麼呢?⁷若不是你相信自己應受攻擊,絕不可能想要去攻擊任何人。⁸你有什麼道理要這樣做呢?⁹這對你有什麼益處呢?¹⁰什麼樣的結果才是你想要的呢?¹¹謀害別人怎麼可能給你帶來好處呢 1?

3 罪在身體裡,²你不會在心靈中看到罪。³罪是行動,不會被視為目的。⁴行動的是身體,不是心靈;因此,身體必須為它所作所為負責。⁵身體在你眼中不是一個只會服從命令而不自己行動的被動之物。⁶你若是罪,表示你是身體,因為心靈是不行動的。⁷所以,目的必然寓於身體而非心靈之中;⁸身體必須自己行動,自己提供動機。⁹你若是罪,表示你已經把心靈關進身體裡面,而把心靈的目的交給囚禁它、且代它作主的牢房。¹⁰獄卒不必服從命令,而是對囚徒下達命令。

4 然而,身體才是囚徒,心靈不是。²身體沒有想法,³它不能學習,也沒有寬恕或奴役他人的能力。⁴身體不會下指令給心靈,也不會訂出心靈必須服從的規範。⁵它只囚禁得了自願待在牢房的心靈。⁶當心靈甘願作身體的階下囚時,身體才會遵命生病。⁷它衰老、死亡,因為待在它裡面的心靈已經病了。⁸唯一能帶來改變的,是學習。⁹因此,沒有學習能力的身體,永遠不可能改變,除非心靈決定要身體改變其表象,以符合自己賦予它的目的。¹⁰心靈能夠學習,一切改變都出自心靈。

5 視自己為罪的心靈只有一個目的,就是讓身體成為罪咎之源,而把自己囚禁在自己選擇並看守的牢房裡,不容自己脫身 2,而成為在仇恨邪惡、疾病攻擊、痛苦衰老及悲傷的惡犬咆哮之下昏睡的囚徒。²犧牲之念就在這裡被保存下來,因為罪疚在此統治,命令世界必須像它自己一般,成為一個冷酷無情之地,一切都無法逃脫恐懼的蹂躪,只落得謀害與死亡的命運。³你在這裡製造罪咎,而罪咎無法忍受喜悅和自由的人,因為他們都是罪咎要消滅的敵人。⁴只有死亡才能保存罪咎,於是凡認為自己是罪的人,必然會為此付出死亡的代價。

6 你相信什麼,定會看見什麼,而你有能力改變自己的信念;我們該為此而慶幸。²身體只會服從。³它絕不能把你帶到你不想去的地方。⁴它守護不了你的沉睡,也無法阻撓你覺醒。⁵別再監禁你的身體吧!你既解脫,就不會再把任何人當作囚犯。⁶你不會想讓自己選擇的敵人感到罪疚,也不會把你心目中的朋友束縛在善變之愛的幻相裡。⁷清白純真的人會感恩自己的解脫而釋放別人。⁸他們之所見會維護他們的自由,使他們免受監禁與死亡。⁹敞開心扉,起而改變吧!你的弟兄和你就不會再承受那亙古的懲罰了。¹⁰因為上主說過祂不要求人犧牲,所以不可能有人會犧牲。


1. 這一段為第一段的關鍵主張——「你絕不是因弟兄的罪而恨他,你恨他,只因你認為自己有罪」——提供了證據。本段似乎包含了兩個主要觀點。首先,你在弟兄身上彷彿看到真實而不可原諒的罪,活該被狠狠攻擊,這是因為你就是這樣看待自己的罪咎的。換句話說,只因你感覺自己的罪堅實無比,弟兄的罪才彷彿如此確鑿。若不是你透過自己堅如磐石的罪咎濾鏡來看他,他的罪便會如實顯現其虛無性,而應獲寬恕。第二,你攻擊他的罪,只因你認為自己應該為所犯的罪遭受攻擊。顯然,你內心深處曉得,你給出的,自己會收到。基於這一點,你便對人發動攻擊,好讓這攻擊繞一圈再回到你自己身上;因為出於你的有罪之感,你確信自己不值得更好的待遇。這兩個觀點加起來會得出相同的結論:你在自己裡面看到罪,這才導致你憎恨並攻擊弟兄的罪。

2. 代名詞解釋:「讓身體成為罪咎之源,把它[心靈]囚禁於它[心靈]選擇並看守的牢房裡,不容自己[心靈]脫身。」[譯註:已譯入文中。]

第四節 真正的替代選項

1 世界的目的就是要讓問題不得解決,但人們常以為世界能提供擺脫問題的辦法,給人慰藉。²為什麼會如此?³因為世界是個似乎只有虛幻的選項可選的地方,而你的選擇會導致什麼結果,是你能掌握的。⁴這讓你以為在從生到死的有限範疇裡,有一小段時間是你獨有的;這一段時間裡,雖然每個人都可能與你衝突,但你能選擇避開衝突的路,擺脫跟你不相干的難題。⁵但那些難題都跟你有關,⁶你怎麼可能棄之不顧,兀自逃避?⁷凡是注定跟著你的,不管你選哪條路走,都會如影隨形的。

2 真正的選擇一點也不虛幻,²但世界無法提供。³人間所有的道路只會將你導向失望、虛無與死亡。⁴它好似給你種種選項,但你其實沒得選擇。⁵不要企圖逃避世間的問題。⁶你造出世界來,就是為了讓問題變得無法逃避。⁷不要被世間之路的種種不同名稱蒙騙了,⁸它們只有同一個終點。⁹而每一條路都只是抵達那個終點的不同途徑罷了;因為儘管它們起始和進行的方式好似有所不同,但最後一定都會來到這個終點。¹⁰你在其中並無選擇的餘地,所以結局其實是確定的。¹¹這些路全都通向死亡;¹²有些能讓你在慘境來臨前歡快一陣子,而另一些則一開始就滿佈荊棘。¹³結局不是你能選擇的,你只能選擇它何時來臨罷了。

3 每一條路的終點既已確定,就沒有所謂的選擇了。²在你真的明白它們都一樣之前,也許你會想都嘗試看看。³世界所提供的道路好像為數甚多,但終有一天每個人都會開始看清它們其實如出一轍。⁴看清這一點能要人命(men have died on seeing this),因為他們只看見世界所提供的道路,又曉得那些路哪裡也到不了,因此失去了希望 1。⁵但這時候他們反而能學到最重要的功課。⁶所有人都必須走到這一步,然後超越。⁷世上確實沒有任何選擇可言,但這還不是上述功課的重點。⁸這功課有一個目的,你會因這目的而明白這一課的用處。

4 你既然已經知道這一課是怎麼開始的(只是還看不出它的目的),為什麼還要繼續嘗試另一條路、另一個人或另一個地方呢 2?²所有相信還能找到另一個答案的人都會繼續追尋的,然而只有這個目的才是答案。³現在就接受你不可能在世上找到答案這個事實吧!但不要絕望。⁴別因此評判這一課,這個事實只是一個開頭罷了。⁵別想在世上尋找另一個似乎指著另一條路的路標了!⁶也別再往毫無希望之處尋找希望。⁷現在就加速學習吧!要知道,你若不能超越已經學到的東西而去學習尚未學到的東西,就只會浪費時間。⁸因為從這個最低點開始,學習會帶你去到幸福的山頂,你會對這一課的目的一目了然,明白這完全是你學習能力可及的。

5 要不是看透世間所有的路都是徒勞一場,有誰會甘心被它們背棄?²然而必須由這番領悟開始,他才會想另覓他途。³因為他若仍在無可選擇之處選擇,怎能發揮決定的力量?⁴他必須先學習看出決定的力量能用在哪裡,才能將這力量真正發揮出來。⁵決定權若只能用在沒有選擇餘地的情况,這種決定豈有任何力量?

6 你若明白世界只能提供一種選擇(無論呈現為何種形式),便能開始接納有一個真正的替代選項了 3。²但你若抗拒這一步,只會打擊你來世間的目的。³你來世上,不是為了找一條不存在於此的路。⁴企圖在世上找到不同的路,無異於尋找真理的不同形式。⁵這會使你無法企及真理。

7 你若沿著一條遠離幸福的道路前行,是絕不可能找到幸福的。²這毫無道理,不可能是正確的方法。³對於覺得本課程太難學的你,讓我再提醒一次:若要達到一個目標,你必須朝它的方向前進而不偏離;⁴沒有一條歧路能帶你接近目的地。⁵這對你來說若難以理解,就不可能學會這門課程了。⁶這是學不會的唯一條件,⁷否則這顯然是一套簡單的教導。

8 你若看到了真正的替代選項,就有能力作出那的確存在的選擇。²除非到這一步,你是沒有選擇餘地的,只能選一個看起來比較好的情況來再次欺騙自己。³本課程要教你的不外是:你不可能在同一個幻相與錯誤的不同形式之間選擇,而發揮決定的力量。⁴世間所有的選擇都建立在以下這個信念上:你是在弟兄和自己之間作選擇,他損失多少,你就獲益多少;而你失去什麼,他便獲得什麼。⁵這與真理截然相反,因為這一課的目的要教你的是:你弟兄失去的,你也已失去了;而他得到的,也會給你 4。

9 上主不曾離開過自己的聖念 5!²是你忘懷了祂的臨在,不記得祂的愛。³世上沒有一條路能通向祂,人間也沒有任何目標與祂的目標一致。⁴除開無謂的流浪,世上每一條路都被造得無法抵達旅程必須抵達的目的地,所以並沒有一條能導向內心。⁵所有領你遠離自己真相的歧路,定將陷你於混亂與絕望。⁶但上主從不曾任自己的想法死去;它們從未失去自己內在的神聖根源。⁷祂沒有離開過自己的想法。⁸祂離不開它們,正如它們不能自絕於祂。⁹它們只可能與祂結合;在此一體生命中,源頭與想法才都得以圓滿。

10 沒有一條路能帶你背離上主 6,²也沒有一種旅程能使你遠離自己。³認為有哪條路可能以此為目標,是多麼愚蠢而瘋狂的事? ⁴這樣的路能去向何處?⁵你怎麼可能踏上這種旅程,一路上不與自己的真相同行?⁶寬恕你自己的瘋狂吧,忘掉所有荒謬的旅程和不知何所往的目標!⁷它們毫無意義。⁸你無法逃避自己的真相,因為上主是慈悲的,祂不曾任聖子棄祂而去。⁹為祂的真相而感恩吧!因為你逃脫瘋狂與死亡的出路就在這真相裡。¹⁰你只可能在祂所在之處被找到。¹¹沒有一條路不是通往祂的。


1. 「能要人命」似乎是指自殺,因為課文中多次談到自殺,而且自殺就是失去希望造成的一個後果(此句中說到「失去了希望」)。然而,它也可能指由於極度絕望而死(而不是自己主動結束生命)。這句話似乎是引用了莎士比亞的喜劇《皆大歡喜》:「隨時都有不少的人死,死了喂蟲子,但不是爲了愛而死的。(Men have died from time to time, and worms have eaten them, but not for love.)」莎士比亞這一句的重點是心碎不會要人命,但課文的意思則是人可能死於絕望。

2. 「這一課是怎麼開始的」是指世間所有道路「只會將你導向失望、虛無與死亡。」(2:3)。這是「你已經知道」的,但即使如此,你還是鼓起希望追尋,以為一定有例外——世間還是有必能帶來幸福的東西。

3. 這句話終於揭示了「這一課的目的」(4:8)。這一課是從「世界只能提供一個選擇」的想法開始的(先前描述為「失望、虛無和死亡」[2:3],這意謂「不可能在世上找到答案」[4:3])。這一課的目的就是學習「有一個真正的替代選項」。

4. 這裡告訴我們所謂真正的替代選項的內容。世上所有道路的內容都是「你是在弟兄和自己之間作選擇,他損失多少,你就獲益多少;而你失去什麼,他便獲得什麼」;而真正的替代選項的內容則是「你弟兄失去的,你也已失去了;而他得到的,也會給你。」

5. 「祂」指上主。[譯註:已譯入文中。]

6. 世界的道路是造來遠離上主的,但因為我們其實不可能離開祂,所以它們只會產生一種遠離上主的幻相或錯覺而已。

第五節 自我概念

1 人間的學習都是以一個適應於世界現實的自我概念為基礎而建立的。²這個自我概念很適合世界,因為它這個形象跟充滿陰影與幻相的世界很相稱。³它在這裡如魚得水,因為它所見到的一切與它自己是同樣的東西。⁴人間的學習就是為了建立起自我概念,⁵其目的在於:使還沒有自我的你來到世界,隨著成長過程而造出一個自我來。⁶到你「成熟」時,這個自我也發展得夠完善,足以和世界平起平坐,游刃有餘地回應它的種種要求。⁷自我概念是你營造出來的,⁸它和你毫無相似之處;⁹它是個偶像,你把它造出來取代你作為上主之子的真相。

2 世界教給你的自我概念並不是它表面上呈現的那個東西,²因為自我概念被造出來服務於兩個目的,而心靈只認得出其中一個。³第一個目的呈現出清白純真的面容,這是它的行為所根據的一面 1。⁴這副面容常微笑、有魅力,甚至彷彿很有愛心。⁵它樂於尋找同伴,有時憐憫苦難,有時還會給人安慰。⁶它相信自己是邪惡世界中的善人。⁷但這一面也可能轉為憤怒,因為世界如此險惡,無法提供清白純真者應有的愛與庇護。⁸因此,目睹世界加諸於慷慨善良者的不公不義,這面容經常潸然淚下。

3 這一面絕不會先出手攻擊他人 2。²但它的清白純真每天都會在一百件小事上遭受打擊,激起它的憤怒,終於使它公開反擊,傷害別人。³自我概念所引以為傲的這副無辜面容能容忍自衛性的攻擊 3,因為世界對待不還手的純真無辜者向來殘酷——這不是人盡皆知的事嗎?⁴任何一個為自己畫像的人都不會遺漏這幅面容,因為這是他需要的。⁵然而,還有另一面,是他不想看到的。⁶但世間之學的目標正在此處 4,因為它在這裡能為世界建立起真實性,確保偶像永存。

4 在清白純真的面容底下,藏著自我概念被造來教你的一課。²這一課中含有可怕的置換、極端的恐懼,使得覆蓋在它表面上的那副笑臉必須永遠別過頭去,免得清白純真的面容會看見自己藏匿起來的狡詐 5。³這一課教人:「是你把我變成這樣一個東西的;你看到我時,定會因我的樣子而遭譴責。6」⁴世界以微笑贊許這個自我概念,因為它成了世間之道的保障,使走在這些路上的人不會想逃離。

5 這是關鍵的一課,保證你的弟兄會承受永恆的罪罰,因為現在你之為你已經成了他的罪狀。²這是無法寬恕的。³而且他現在做什麼也不重要了,因為你控訴的手指堅定而致命地指向他。⁴但其實,這手指也指著你自己,只是被深藏在你清白純真面容底下的迷霧中看不見。⁵在這隱藏的地窖裡,他和你的所有罪咎都被保存在黑暗中,因光線進不來而使你認不出它們只是錯誤罷了。⁶你覺得既不該為自己的模樣而受責備,也改變不了它迫使你做的事。⁷於是,你倆都成了對方的罪的象徵;你們默不作聲,卻不斷急切地為了可恨的自己而譴責弟兄。

6 所有概念都由學習而得,不是自然而有的;²若非學習而得,它們是不會存在的。³它們既非出自本性,定是你妄造之物。⁴它們沒有一個是真的,許多都出自狂熱的幻想,因仇恨以及恐懼所生的扭曲而躁動。⁵所謂概念,不過是一個想法,被它的製造者賦予自己所認為的意義。⁶各種概念維繫著世界的運轉,⁷但它們無法證明世界的真實性。⁸因為它們通通出自世界,在世界的陰影中誕生,按它的方式成長,而終於在它的想法之中「成熟」。⁹它們是偶像之念,出自世界的彩筆,而後者絲毫無法描繪出真理。

7 自我概念是沒有意義的,因為世上沒有人能看穿它的用途,因此也沒法描繪出它到底是什麼。²但世界所主導的所有學習自始至終都有一個單一的目標,就是教你這個自我的概念,使你定會選擇遵循這個世界的法則,永遠不想超越它的道路,也意識不到你是怎樣看自己的。³現在,聖靈必須設法幫助你明白:若想獲得任何一點心靈的平安,你必須先化解這個自我概念。⁴而且除非透過能夠教你「你其實是別的東西」的課程,你也無法卸下這個自我概念。⁵因為,如果不用這種方式,等於要求你用自己現在相信的一切,去換取自我的徹底失落,這一定會激起你更大的恐懼。

8 聖靈的教學計畫便依此安排出幾個易行的步驟,雖然有時不太容易,或者會有點壓力,卻不至於全面推翻你過去所學,而只是重新詮釋那些看似自我概念的證據而已。²所以,讓我們考量一下,究竟有何證據能證明是弟兄使你變成現在這樣子的?³因為雖然你還沒認出自己是這樣想的,但至今一定已經發現你的行為的確透露出這個信念。

9 他能替你對事情作出反應嗎?²他已經完全清楚會發生什麼事嗎?³他能預見你的未來,並且在事情發生之前規定你在每一個情境該做什麼嗎 7?⁴他要是能預見未來發生的事,那麼這個世界和你一定是他造出來的 8。

10 你之為你是弟兄造成的?看起來絕無可能。²即使真是如此,那副清白純真的面容是誰給你的呢?³難道不是你自己嗎?⁴那麼,這個「你自己」是誰?⁵看不見你的善良並攻擊它的又是誰?⁶先不說這概念有多愚蠢,只要想想:你所認為的自己竟然有兩個部分!⁷如果一部分是你弟兄造成的,那另一部分又是誰的傑作?⁸必須瞞著誰?⁹即使世界是邪惡的,也沒有必要隱藏你被造成的樣子。¹⁰究竟是誰在那裡看著這一切?¹¹若不是自認被攻擊,有什麼必要防衛 9?

11 也許這個概念之所以必須被藏在暗處,是因為不想在光明中承認它的那個人就是你?²你眼前世界所仰賴的所有支柱一旦被全部撤除,它會變成什麼樣子?³你對世界的想法取決於這個自我概念;只要其中一個受到質疑,兩者都無法維持。⁴聖靈並不想讓你陷入驚惶,⁵所以祂只問你願不願試著提出一個小小的問題。

12 對於你可以「是什麼」,還有其他的選擇。²例如,你可以成為你選擇要弟兄成為的樣子 10。³這使得自我概念不再是完全被動的,起碼有可能成為主動的選擇,並且開始承認它是互動的結果。⁴你開始了解你是在為你們兩人作出選擇,他所代表的意義是你賦予的。⁵你也藉此清楚瞥見知見的法則——「你會看見什麼,反映出你這觀者的心態」。⁶但最先作此選擇的究竟是誰呢?⁷如果你就是你選擇要弟兄成為之物,那麼當初你一定有不同的選項,而且一定有人先決定了要選哪一個,而放棄了其他的選項。

13 雖然這一步已經有所進展,但它仍未觸及一個基本問題,即:在這些自我概念形成之前,一定有什麼東西先完成了學習,才產生出這些自我概念的。²不管哪一種觀點都沒有辦法解釋這一點 11。³由第一種自我概念轉變成第二種的最大好處,就是認識到你是出於自己的決定而作選擇的。⁴但為此收穫,你付出了幾乎同樣大的損失,因為現在你會因弟兄的模樣而被指控有罪。⁵你必然會一起承擔他的罪疚,因為是你按照自己的形象為他作此選擇的。⁶先前,只有他是狡詐之徒,現在你也必須和他一起遭受譴責。

14 自我概念向來是世人最關切的事。²每個人都認為自己必須揭曉這一自我之謎。³救恩可說無非是擺脫一切概念;⁴它關切的不是心靈所想的各種內容,而是「心靈能夠思想」這一單純的主張。⁵凡是能思想者就能作選擇,也能看見不同的想法會形成不同的結果。⁶這個能思想之物還能學到:它所想的一切,都反映出它所感受到的深沉困惑;這困惑是關於它自己的——自己究竟是怎樣形成的,以及自己到底是什麼。⁷而自我概念含糊其辭地答覆這些它並不懂的問題。

15 別在象徵物中尋找你的真我!²沒有任何一個概念能代表你的真相。³你感受到的若是一個與邪惡周旋並且會對邪惡事物作出反應的自我,那麼接受哪一個概念又有什麼差別?⁴你的自我概念仍舊沒有意義。⁵而且你看不出與你周旋互動的只會是你自己。⁶你若看到一個有罪的世界,不過顯示是世界一直在引導你的學習;而你怎樣看自己,就會怎樣看世界。⁷自我概念涵括了你所見到的一切,沒有什麼能超出這知見之外。⁸你若可能受到任何東西的傷害,這幅受苦的畫像呈現的不過是你的秘密心願,如此而已。⁹在你的任何痛苦中,你都能看到自己隱藏的殺戮欲望。

16 在你的學習過程中,你會形成許多自我概念。²隨著你對自己的認知有所改變,每一種自我概念也會影響你的人際關係。³每次的變動都會給你帶來一些困擾,但你該感謝你的心靈越來越脫離世間之學的掌控了。⁴你快樂而篤定的相信它終會過去,你的心靈將重歸平安。⁵控訴者的角色還會以許多形式出現在許多地方,每一個似乎都在譴責你。⁶但不要怕它得不到化解,⁷因為除非你自己想要學,否則世界是無法教你任何的自我形象的。

17 所有形象都消逝的那一刻終將來到,你會發現你其實並不知道自己的真相。²正是在這種開放而不受束縛的心態下,真理才會無礙地回歸你心。³你在哪裡放下自我概念,真理就會在那裡如實呈現。⁴當你能質疑每一個概念,並認出它們是由經不起光明照耀的假設所構成時,真理就能自由進入它清淨而了無罪疚的聖所。⁵世界最怕聽到的就是你如下的聲明:

⁶我不知道自己是什麼,所以也不知道自己在哪裡、在做什麼,或者該如何 看待世界和我自己。

⁷救恩將誕生於這番學習中。⁸你的真相會向你揭曉它自己。


1. 「行為所根據」是指你以這一面或這一部分的自我概念為基礎而採取行動,因為這一面是自我概念中你能意識到的部分;另一面或另一部分則被隱藏在「清白純真面容下的霧中」(5:4)。

2. 這句話表達了清白純真面容所抱持的信念。既然這一面只是一副「面容」、一個面具,那麼它所相信的就都不是真實的。因此,雖然我們自認從未先發動攻擊,但其實我們確實會先攻擊人。事實上,由於我們的攻擊沒有一次是正當有理的,所以它們也並非真的因受挑釁而發動的。

3. 這是說清白純真的面容能容忍它自己出於自衛而對別人發動攻擊。

4. 「此處」是指自我概念的另一面,即清白純真面容底下的那一面。

5. 代名詞解釋:「使得覆蓋在它[自我概念隱藏起來的那一面]表面上的那副笑臉必須永遠別過頭去,免得它[清白純真的面容]會看見自己[清白純真的面容]藏匿起來的狡詐。」「置換」是一種佛洛伊德式的防衛機制,指心靈把一種衝動(例如攻擊)從原本的對象重新導向一個替代性目標。課文這一句裡的置換可能意謂我們不譴責自己,轉而譴責別人。

6. 這句話捕捉到自我概念隱藏的一面,意謂是你的攻擊使我變成一個扭曲而可憎的「東西」;為此之故,我這被毀的身份就是你應受譴責的明證。

7. 換言之,你若認為是弟兄把你變成現在的你,就表示他是你的行為之因。這表示他能提前知道你會遇到什麼情況(「完全清楚會發生什麼事」),能夠控制你對這些情況的反應(「替你對事情作出反應」),而且這會擴及每一件事,即他能預見你將會遇到的每一個處境,並且決定你所有的反應(「預見你的未來,並且在事情發生之前規定你在每一個情境該做什麼」)。如果他——而非你——才是你所做一切的發動或主事者的話,那麼上述這些說法必然是真的。

8. 意思是:他一定已經造出了這個世界,也造出了你。

9. 這一段進一步瓦解了「你之為你是弟兄造成的」這個想法。這段話根據的是「自我概念由兩部分組成」這個想法。第一部分是清白純真的面容,它「相信自己是邪惡世界中的善人」(2:6)。這幅面容是一個面具,隱藏了第二個我們稱之為「受害者」的部分;這部分譴責你的弟兄用他的殘暴將你變成一個「可恨的」東西(5:8)。清白純真面容的存在假定有必要用面具來隱藏受害者,並且必須為面具辯護,以防有人指責它只是一個面具。這就引發了三個問題:1)即使我們承認第二部分(受害者)是你的弟兄造成的,「那副清白純真的面容是誰給你的呢?」2)是誰在攻擊清白者的面孔,指控它只是一個外表? 3)你想對誰隱藏這個受害者?畢竟,如果世界是邪惡的,誰在乎世界想些什麼?這三個問題的答案都是你(下一段第一句會明確說出這個答案)。這使你成為這整件事的主導者,意思是你不可能僅是一個受害者,受弟兄的行為擺佈。

10. 「你選擇要弟兄成為的樣子」是邪惡的加害者,他因為把弟兄(即你)變成一個怪異而可恨的東西而受到譴責。所以現在你也成了一個邪惡的加害者,因為把弟兄變成一個怪異可恨的東西而受到譴責。

11. 這兩種觀點是:1)你是你弟兄造成的那個受害者(自我概念的第二面;見9:1),或2)你是加害者,成了那個「你選擇要弟兄成為的樣子」(12:2)。這兩種觀點都不能解釋先於這兩個自我概念之前出現的「你」,以及作了「產生出這些自我概念的學習」的「你」。

第六節 認出靈性

1 你不是看見血肉之軀,就是認出靈性;²兩者之間不容妥協。³一個若是真的,另一個必定是假的,因為真實者會否定與自己相反之物。⁴你要看哪一個?這是你必須作的唯一選擇。⁵你對此所作的選擇,會決定你所見、所想的一切確實存在,且真實不虛。⁶你的整個世界就取決於這個選擇,因為你會據此而相信自己是血肉之軀,或是靈性生命。⁷你若選擇血肉之軀,不可能不把身體當作自己,因為你已經選擇要如此。⁸但你若選擇靈性,整個天堂都會俯身輕觸你的雙眼,祝福你的神聖眼光,使你除了為療癒、撫慰和祝福的目的之外,不會再看見血肉之軀構成的世界。

2 救恩即是化解。²你若選擇著眼於身體,就會看見一個分裂的世界,充滿互不相干的萬物,毫無道理的事情在其中發生。³這個人出現後在死亡中消逝,⁴那個人注定蒙受痛苦和失落。⁵沒有一個人能和上一刻的自己完全相同,下一刻的他也不可能和現在一樣。⁶誰能信賴這樣瞬息萬變的世界?終將化為塵土的人毫無價值可言。⁷而救恩正在化解這一切。⁸執著於罪疚者必付出代價,而現在他們既選擇放下罪疚,救恩便釋放了他們原本矚目於這代價的雙眼,使他們開始看見恆定之境。

3 救恩並不要求你只看見靈性而看不見身體,²它只是請你作出選擇。³因為你無需任何協助就能看見身體,卻不了解如何看見身體以外的世界。⁴救恩要化解的就是你的世界,好讓你看見肉眼永遠無法發現的另一個世界。⁵別擔心這要如何實現。⁶因為你連你所見的一切是怎麼出現在眼前的都不明白;你要是明白的話,那一切便早已消失。⁷你必須越過那遮住善與惡的無知紗幔 1,當兩者都隨之消失時,知見便再無藏身之地了。

4 這要如何才能做到?²其實根本不是靠「做」而實現的。³在上主所創造的宇宙裡,有什麼是還需要去做的?⁴擺在你面前,有什麼是還沒做完的?⁵若非傲慢,你不會認為自己必須去鋪平通往天堂的路。⁶你早已獲得能看見新世界的方法,這個世界將會取代你所妄造的世界。⁷你的意志必定實現(thy will be done)!⁸不論在天堂或在人間,必然如此!⁹不論你相信自己身在何處,或認為自己是什麼,都無所謂;¹⁰你去看什麼,或者選擇去想什麼、感覺什麼、希願什麼,也毫無影響。¹¹因為上主已親自對你說:「你的意志必定實現。2」¹²一切便如此實現了。

5 你相信自己能決定要把上主之子看成什麼樣子,但別忘了,你的自我概念是無法抵擋你的真相的。²真相不可能被化解或推翻,但改變觀念卻不困難。³只要有那麼一次,慧見清楚呈現出跟你從前所見不同的形象,就能為這雙學習怎樣去看的眼睛帶來一個新的世界,因為自我概念已經改變了。

6 你是百害不侵的嗎?²如果是的話,那麼你眼中的世界必定也是無害的。³你願意寬恕嗎?⁴你若願意,那麼世界一定也會寬恕,因為你已經寬恕了它的過犯 3,所以它會用如你一般的眼光回頭看你。⁵你是一具身體嗎?⁶你若是一具身體,就會看見整個世界都狡詐背叛,暗藏殺機。⁷你是不死且不可能墮落或被罪汙染的靈性嗎?⁸這若是你,那麼你也會見到一個穩定而值得信賴的世界——一個能在其中安息片刻,令你了無恐懼而只想去愛的幸福之地。⁹仁慈的心地怎會排斥任何人?¹⁰清白純真者又怎可能受任何傷害?

7 上主的神聖之子,你的意志必定實現!²不管你自以為活在人間或天上,都無所謂。³天父要給你的,永遠不可能改變。⁴你內的真理依然璀璨如星辰,純粹如光明,如同愛本身一樣清白純真。⁵你的意志必定實現,因為你當之無愧。


1. 馬太5:45 (KJV):「這樣就可以做你們天父的兒子,因為他叫日頭照好人也照歹人,降雨給義人也給不義的人。」正如上主使太陽「照好人也照歹人」,我們的無知紗幔也同時「遮住善[看見靈性]與惡[看見身體]」(說「無知」,是因為我們不知道自己所見的景象是怎麼出現的)。換句話說,我們既不了解自己所見的任何事物是怎麼出現眼前的,又何須擔心靈性之見會怎樣出現。

2. 馬太6:10 (KJV):「願你的國降臨,願你的旨意行在地上,如同行在天上(Thy will be done…)。」課文中,不是我們對上主說這話,而是上主對我們說。我們懷疑是不是自己選擇了慧見,就真能獲得慧見,但「上主已親自對你說:『你的意志必定實現。』」

3. 「寬恕我們的過犯吧,就像我們寬恕那些冒犯我們的人」是見於主禱文中的祈求形式——「免我們的債,如同我們免了人的債。」(馬太6:12 [KJV])但課文這裡說的不是我們寬恕別人,所以上主寬恕我們;而是因為我們寬恕世界,所以會看見世界寬恕我們——「它會用如你一般的眼光回頭看你」。

第七節 聚焦於美善

1 學習就是改變。²救恩不會採取與你的想法差距過大,因而幫不上忙的方法,也不會要你做出你認不出來的改變。³只要你還有知見,就需要運用概念,所以救恩的任務便是改變你的概念;⁴因為它要處理的是對比的形式,而非既無對比又永恆不變的真理。⁵根據世上的概念,有罪者就是「壞的」(bad),清白純真者則是「好的或善的」(good)。⁶在世上所有人的自我概念裡,自己的「壞」都可用自己的「好」來原諒;⁷而他們不信任別人的「好」,因為相信「壞」就潛伏在後面。

2 這種自我概念強調人的狡詐,使人們無法互相信任。²你在自己裡面看見「壞」時,會認為那是不可改變的;而你若還重視攻擊的價值,也不可能認清自己的「邪惡」(evil)之念。³你一定有時會瞥見那些念頭的,但看不出它們毫無意義。⁴所以它們會呈現出可怕的形式,內容卻仍隱晦不明 1,這會動搖你可悲的自我概念,以又一樁「罪行」使它變得更加不堪。⁵你不可能把清白純真給予自己,因為你對自己是誰太感困惑。⁶但是,只要看見一位全然值得寬恕的弟兄,你的自我概念便會徹底改變。

3 你的「邪惡」之念已經與他的一起被寬恕了,因為你不再讓它們影響你。²你也決定不再充當弟兄的邪惡與罪疚的象徵。³當你信任他內的美好善良時,就是信任你自己的美善。⁴就概念上來說,這會使你看他不再只是一具身體了,因為美善從不屬於身體。⁵身體的行動被認為是來自你「較低劣」的部分,你看他也是如此。⁶透過聚焦於他的美好善良,你眼中的身體就越來越不那樣穩定紮實,終而成為環繞著美善的一圈陰影罷了。

4 在你抵達一個只有肉眼能見的世界之外時,這會成為你的自我概念。²因為你不會不藉上主的神聖助手來詮釋你之所見的;你會由祂的眼光看見另一個世界。³你會同時活在彼世和此世裡,因為兩者都不過是你的自我概念,它們會交互出現,但不可能合在一起。⁴它們之間的差異遠大於你的想像,而你會愛上聖靈教你的自我概念,因為它不是為你一人而造的。⁵這個自我概念是獻給你眼中的另一人的禮物,卻已被送給你。⁶因為你獻給他的寬恕,已經為了你倆的福祉而蒙悅納了。

5 要對同行的弟兄有信心,你那可怕的自我概念才會改變。²你若看見他的美善,就不會被自己的「邪惡」之念嚇倒,因為這些惡念不會再蒙蔽你對他的看法了。³只要你心甘情願容許這幸福的轉變發生,它就會發生;⁴願心是唯一的條件。⁵為此,請不要忘記你現有的自我概念所造成的種種後果,然後欣然歡迎祂為你獻上的對比吧!⁶伸出你的手來,收下這份仁慈的寬恕之禮——這是你獻給與你同樣迫切需要者的禮物;⁷好讓你那無情的自我概念徹底轉變,變得能帶給你上主的平安。

6 你現有的自我概念保證了你永遠無法完成在世間的任務,²使你深陷沮喪與徒勞的痛苦之中。³然而,你不必把它當成固定不變之物,除非你認定它無望改變,而將它封存在你心裡。⁴把你現有的自我概念交給聖靈吧!祂了解它需要什麼改變,才能效力於你的平安任務,好讓你能把平安獻給別人,從而自己享有平安。⁵你心中還有不同的選項,你只要加以運用,就能看見不同的自己。⁶你難道寧可與救恩為敵,也不願成為拯救世界的計畫中不可缺少的一員?


1. 你若還重視攻擊,就不會真的認清自己的「邪惡」之念。當你確實看到那些想法時,不會看見它們無稽的內容是沒有真實內涵的。你既錯誤地認為它們具有邪惡的內涵,他們對你就會呈現出「可怕的形式」。。

第八節 救主的慧見

1 自我概念有如一面盾牌,默默擋在面前,使你看不見真理。²你看到的一切都成了不清不楚的影像,因為你是透過一道模糊並扭曲視野的屏障來看它們的。³光線被遮住了,⁴你最多只能瞥見盾牌之外事物的朦朧影像,⁵甚至只在一片黑暗中看到來自罪疚和恐懼之念的恐怖魅影。⁶你所見到的是地獄,因為恐懼就是地獄。⁷你被賦予的一切,包括眼光、慧見以及內在的神聖嚮導,都是為了解脫的目的——為了帶領你和你所愛的人,連同整個宇宙,出離地獄。

2 正視你在宇宙中的角色吧!²愛與生命之主已將擺脫地獄之苦的整個救恩都託付給了上主造化的每一部分。³祂已將「成為救主」的恩典許諾給每一個人,去照顧特別託付給他的神聖生命。⁴當他開始看待一位弟兄如同看待自己,並且把弟兄當作自己的一面鏡子時,就是在學習這個功課了。⁵他的自我概念就這樣被棄置了,現在再無一物阻擋他的視線,對他眼前的事物妄作判斷。⁶就是在這一慧見中,他看見基督的聖容,並且明白他會把每一個人都看成眼前這一位。⁷往昔黑暗所在之處,如今光明乍現,遮住他視線的紗幔終於揭開了。

3 遮住基督面容的那層面紗、對於上主及救恩的恐懼,以及對於罪疚和死亡的愛戀 1,都是同一個錯誤的不同名稱,這錯誤就是以為你和弟兄之間有個空隙;這間隙出自你對自己的幻覺,使得他與你分開,你也與他分開。²判斷之劍是你交給自我幻相的武器,讓它以武力來保護這片拆散你和弟兄的空間,不被愛佔據 2。³只要你手中還握著這把劍,一定會把身體當成你自己,因為你在分裂中必定看不見手持明鏡的他,鏡中映照出他的另一面, 而那也是你的真實面目。

4 什麼是誘惑?無非是想留在地獄和慘境裡的願望;²從中只可能產生你竟悲慘地留在地獄和折磨之中的自畫像。³誰要是學會不這樣看弟兄,便已拯救了他自己,因而也成為其他人的救主。⁴上主已將所有人託付給每一個人,因為有偏私的救主,自己也不會全面得救。⁵上主託付給你們每一位去拯救的神聖之子,就是你相遇卻不識其真相的每一個人——那些你偶遇後隨即忘記的人、那些你長久相識的人、那些你還未遇見的人、那些已被遺忘和尚未出生的人。⁶上主已將祂的聖子託付給你,要你將他們從對自己的每一個自我概念中拯救出來。

5 但是,你自己若還想待在地獄裡,怎麼可能成為聖子的救主?²你若把他和你的神聖性分開,怎麼可能知道他是神聖的?³只有往內看見清白純真——於是期待它無所不在——的神聖之眼,才可能看見神聖性。⁴這雙慧眼能由每個人身上召喚出他的神聖性,使他成為慧眼所期待的人。⁵這就是救主的慧見:在所見的一切之中看見他自己的清白純真,於是看見自己的救恩無處不在。⁶在他安詳清明的雙眼和面前的一切之間,不再有他的自我概念阻隔其中。⁷他為所見的一切帶來光明,看見其真實面目。

6 不論誘惑好似以何種形式呈現,永遠只反映出一個你想成為「非你」的願望。²這一願望會形成一種概念,教你你就是那個你夢想成為之物。³這概念從此成為你的自我概念,直到你不再珍視它的起源時,才會將它捨棄。⁴只要你還珍惜那個願望,則所「見」只能反映出所「願」,因為眼光並沒有創造的能力;⁶它能帶著愛或者恨去看,全取決於一個單純的事實,即你要與你見到的弟兄結合,還是繼續與他分裂下去。

7 救主的慧見不評判你,它對你弟兄是怎樣的人也毫無成見。²它根本不看任何人的過去,³如此才能為徹底開放、不被舊有概念蒙蔽且決心只看當下的心靈服務。⁴這心靈無法判斷,因為它不知道真相。⁵它既承認這一點,便只會發問:「我之所見究竟是何意義?」⁶於是答覆就會來臨,大門開啟,讓基督聖容照耀這個在清白純真中發問的人,使他越過自己執著已久的古老概念的帷幕,重新見到你的基督真相。

8 所以,要警惕誘惑,記得那只是個想把你變成「非你」之物的瘋狂願望而已。²同時想想那個你寧願活成的「非你」之物究竟是什麼;³它是個屬於狂亂、痛苦與死亡之物;充滿狡詐與幽深的絕望,以及無數辜負你的夢境,除了以死來結束恐怖夢境之外,不留給你一絲希望。⁴這就是誘惑,但也不過如此。⁵選擇拒絕它,何難之有?⁶好好想想誘惑是什麼吧!然後看看你所擁有的真正選項。⁷你只有兩個選項,⁸不要被「選項很多」的表象蒙蔽了。⁹只有天堂和地獄,¹⁰而你只能選擇其中之一。

9 你已經擁有世界的光明了,別讓它隱沒於世!²世界如此黑暗,迫切需要光明,然而救主的慧見不彰,使得人們深陷絕望,只看到死亡。³他們的救主站在那裡,自己懵懂,也不為人知,在他們面前緊閉著雙眼。⁴除非救主睜開雙眼去看他們,用他自己的寬恕來寬恕他們,否則他們永遠無法看見。⁵上主對你說:「釋放我的聖子吧!」你若明白祂要你釋放的其實是你自己,你還能耽於誘惑而充耳不聞嗎?⁶本課程要教你的無過於此,⁷這也是你在世上唯一該學的功課。


1. 這些是指「平安的障礙」(T-19.IV)。「遮住基督面容的面紗」和「對上主的恐懼」指的是第四道障礙——對上主的恐懼。「對罪疚的愛戀」(「罪疚的魅力會造成對愛的恐懼」〔T-19.IV.A.11:1〕,這使我們想擺脫平安)是第一道障礙的重點。「對死亡的愛戀」則是第三道障礙,即死亡的吸引力。所以,這裡耶穌似乎是在說這些障礙本質上都是同一個錯誤:「以為你和弟兄之間有個空隙」。

2. 這判斷之劍是《聖經》中的意象。譬如,申命記32:41:「我[神]若磨我閃亮的刀,手掌審判之權,就必報復我的敵人,報應恨我的人。」課文中,不是上主揮舞這把劍來執行祂的正義審判;相反地,我們才是揮劍的人,瘋狂地想保持我們與他人之間的空隙「不被愛佔據」。

第九節 重新選擇

1 不論誘惑發生在哪裡,以何種形式出現,都只會教人唯一的一課。²它企圖說服神聖的上主之子他是一具身體,生而為必死之軀,無法擺脫其脆弱性,並且受制於身體命令他產生的感受。³身體決定他能做什麼,它的能力就是他僅有的力量,他能掌控的出不了它能力所及的狹小範疇。⁴如果基督在祂的榮光中向你顯現,僅對你提出一個請求:「重新選擇吧!選擇你要加入人間救主的行列,還是與弟兄一起留在地獄?」你還願意活成上面所說的那個樣子嗎?⁵而祂已經來臨了,正對你發出這樣的請求!

2 你該如何選擇呢?²道理再簡單不過!³你永遠是在你的「弱」和你內基督的「強」之間作選擇。⁴你選擇哪一個,就會認為那是真實的。⁵只要不任由你的脆弱來指揮你的行動,就是不給它力量,你內的基督之光就會掌管你所做的一切。⁶因為你已將自己的脆弱交給祂,而祂也將自己的力量給予你了。

3 考驗不過是你過去沒學會的功課再一次出現,讓你能在過去選錯之處作出更好的選擇,擺脫以往的選擇所帶來的一切痛苦。²基督在你每一次面臨困難、苦惱及迷惑之際,都溫柔地提醒你:「我的弟兄,重新選擇吧!」³祂會為你療癒一切痛苦之源,撤除遮掩真理的所有形象。⁴祂會帶走你所有的哀傷,因為你是上主創造的喜悅祭壇。⁵基督不會不給你撫慰,獨留你在地獄的惡夢裡 1;祂會為你的心靈清除所有遮蔽祂的聖容的障礙 2。⁶基督的神聖性就是你的,因為祂是你內唯一真實的力量。⁷祂的力量就是你的,因為祂是你的真實自我,是上主所創造的唯一聖子。⁸你自己妄造出的種種形象不可能勝過上主親自賦予你的真相 3。

4 所以,不要畏懼誘惑,只要如實認清它只是另一個重新選擇的機會,並且讓基督的力量在所有你過去豎起自己的雕像之處都大獲全勝吧 4!²因為那些彷彿遮住基督聖容的障礙在祂的威嚴之前毫無力量,在祂神聖目光的臨鑒下必然消失無蹤。³眼光如基督的人間救主不過是選擇基督力量的人,他們放下自己的脆弱,不再以為自己有別於祂。⁴他們定會拯救世界的,因為他們已經與上主意志的大能結合,⁵所願所行無非祂的意志。

5 所以,請培養一個幸福的習慣吧!學習用下面的話來回應所有自甘脆弱的誘惑:

²我仍是上主所創造的我。³上主之子不可能受苦。⁴而我就是祂的聖子。

⁵這是邀請基督前來得勝,用源自上主、故從不失敗的力量來取代你所有的弱點。⁶奇蹟因而變成再自然不過的事,就像過去你未選擇神聖性之前,恐懼和痛苦彷彿是你的天性那樣。⁷因為當你作此選擇時,錯誤的分別會消失,虛妄的選項也被你捨棄,再沒有什麼能干擾真理了。

6 你仍是上主所創造的你,你見到的一切有生之物亦然,不論你看到的是何種形象。²你眼中的疾病、痛苦、脆弱、苦難與失落 5,都只是誘惑,想要你看見自己深陷地獄之中任人宰割。³不要屈服於誘惑!你就會看見所有痛苦——不論化為何種形式或在哪裡發生——都如陽光下的薄霧般消逝無蹤。⁴奇蹟已經來療癒上主之子了,為他關上脆弱惡夢之門,開啟了得救及解脫的坦途。⁵重新選擇你要他成為什麼樣的人吧!不要忘記:你所作的每個選擇會決定你自己的身份,從此你就會看見這樣的自己,並且相信那就是你。

7 別再拒絕給我這小小的禮物了!我在你腳前放置了上主的平安作為交換,並給你能力將這平安帶給每一位在世上惶惑不安、時時憂懼的孤獨流浪者。²因為你是有能力與他結合的,並透過你內的基督拂去他雙眼的遮障,使他看見自己裡面的基督。³我救恩中的弟兄啊,請別再對我的聲音和話語充耳不聞!⁴我要的無非是你自己的解脫。⁵這世界的美好如此極致又廣闊,離天堂只有一步之遙,地獄在此是無法立足的。⁶我已為你疲憊的眼睛帶來一個迥異的世界光景,如此清新潔淨,會使你忘卻往日所見的痛苦憂傷。

8 但你必須將這慧見與你見到的每一個人分享才行,否則你自己也無從看見。²唯有給出這份禮物,你才能擁有它。³而慈愛的上主已經下令它必定屬於你。⁴讓我們慶幸在世上能有這麼多機會置身於另一種情況,在當中再次認出祂的禮物屬於我們 6。⁵地獄的一切遺跡、隱秘的罪咎和深埋的怨恨,都將消失;而它們所掩蓋的美好,有如天堂的如茵碧草般呈現我們面前,將我們高高舉起,凌駕過去不識基督時所走的荊棘之路。

9 我的弟兄們,請聽我說,且加入我的陣容!²上主已將此聖職託付於我,祂的確定不移是給我的保證,我的呼召必不徒勞。³你一定會聽見的,也一定會重新選擇。⁴而所有人都會在你這選擇下恢復自由。

10 天父,我感謝祢賜給我這些神聖的生命,他們既是我的弟兄,也是祢的聖子 7。²我對他們的信心就是祢對他們的信心。³我確信他們終會來到我這裡,正如祢對他們的真相永恆不變那般肯定。⁴他們定會接納我獻給他們的禮物,因為那是祢為了他們而交給我的。⁵正如我只願實現祢的神聖意志,他們也會作出同樣的選擇。⁶我為他們向祢獻上感謝。

11 每當他們作此選擇,救恩之歌便會迴響人間。²因為我們既目標一致,地獄的終結便不遠了。³只要弟兄願意與我一起超越誘惑,堅定地望向幻相之外那圓滿恆定的光明,我必欣然向他們伸出歡迎之手。⁴把屬於我的弟兄交給我吧,因為他們屬於祢!⁵這是祢的意志,怎麼可能失敗?⁶我為弟兄的真相而感謝祢,且每當弟兄選擇與我攜手合作時,大地向天堂獻上的感恩之歌便會從零落的微弱旋律變成浩大的合唱,從脫離地獄的世界一起向祢謝恩。

12 現在我們說「阿們」,因為基督已經重返祢在時間開始之前安置祂的寂靜永恆之處。²旅程結束了,在它往昔開始之處告終,³一絲痕跡也不留。⁴沒有人會再相信任何幻相,也沒有一點殘餘的黑暗能對任何人遮蔽基督的聖容。⁵祢的意志圓滿徹底地實現了 8,所有造化都認出了祢,知道只有祢才是唯一的生命根源。⁶祢內生生不息(lives and moves)的萬物 9 現在閃耀著同祢一般無瑕的光輝 10;⁷因為我們已經抵達一體之境,回到家了,回到祢願我們永在之處。


1. 約翰14:18 (KJV):「我不撇下你們為孤兒(comfortless),我必到你們這裡來。」

2. 《聖經》裡面多處提到上主對我們掩蓋其面容。例如,申命記31:17 (KJV):「那時,我的怒氣必向他們發作,我也必離棄他們,掩面不顧他們,以致他們被吞滅,並有許多的禍患災難臨到他們。」課文這裡,基督(我們的真我)不會對你掩面或拋棄你,反而是會「為你的心靈清除所有遮蔽祂的聖容的障礙」。

3. 馬太16:18 (KJV):「我還告訴你:你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄不能勝過他。」課文藉此說我們給自己的錯誤形象(等於偶像)無法勝過上主所創造的我們的真相。

4. 利未記26:1 (RSV):「你們不可做什麼虛無的神像,不可立雕刻的偶像或是柱像,也不可在你們的地上安什麼鑿成的石像,向它跪拜,因為我是耶和華你們的神。」課文中,我們豎起的雕像(偶像)是我們自己的錯誤形象。

5. 這指的是你在別人身上看見的疾病和痛苦。這一段餘下的部分解釋說,當你選擇將他們視為仍是上主所創造的他們時,會看到他們的痛苦「像太陽下的薄霧般消逝無蹤」。

6. 根據上下文,這「另一種情況」是1)我們面臨考驗(3:1)或困難(3:2),而有機會重新選擇;或2)我們看到生病、受苦的人(6:2)或「在世上惶惑不安、時時憂懼的孤獨流浪者」(7:1)的情況,而有機會去用奇蹟療癒他們。

7. 馬太11:25 (KJV):「那時,耶穌說:『「父啊,天地的主,我感謝你!因為你將這些事向聰明通達人就藏起來,向嬰孩就顯出來。』」上述經文中,耶穌感謝上帝向他揭示那些曾經拒絕他的城鎮「將來必墮落陰間」(11:23),然而在這段課文裡,他是為了擁有隨他一起歸向上主的神聖弟兄們而感謝祂。

8. 馬太6:10 (KJV):「願你的國降臨,願你的旨意行在地上,如同行在天上。」這裡引用這句經文,但不是說上主的意志被從天上帶來人間,而是指當世界消失、我們都回到天堂時,上主的意志便完成了。

9. 使徒行傳17:28 (KJV):「我們生活(we live)、動作(and move)、存留,都在乎他。」

10. 創世紀1:26 (KJV):「神說:『我們要照著我們的形象,按著我們的樣式造人。』」課文引用這個意象,表達回歸於起點之意;在此終點處,我們同上主一樣閃耀光輝,如同最開始時我們被創造得肖似於祂。