導言

1 這是一門奇蹟的課程，²是一門必修課，³只有起修的時間是你可以自行決定的。⁴你有自由意志，但不意謂你可以自己制定課程內容，⁵只表示你可以選擇在某個時段要學什麼¹。⁶本課程的目標不是教你愛的意義，因為那是無法傳授的²。⁷然而，愛是你與生俱來的稟賦，本課程確實以去除那些使你感受不到它的障礙為宗旨。⁸與愛相反的是恐懼，但涵容一切之境是不可能有對立的。

2 因此，本課程可以簡單歸納為兩句話：

²凡真實的，不受任何威脅；

³凡不真實的，即不存在。

⁴上主的平安就在其中。

第一章　奇蹟原則

你會看到奇蹟透過我由你的雙手展現 ¹

一、 奇蹟原則第一條是「奇蹟沒有難易的程度之分」。²一個奇蹟不會比另一個更「難」或更「大」，³它們都是一樣的。

二、不必在意奇蹟本身，它們其實並不重要。

三、奇蹟是自發性的愛的表達。²真正的奇蹟其實是啟發這些奇蹟的愛。³就此意義而言，出於愛的一切，都是奇蹟。

2 這解釋了為什麼奇蹟沒有程度之別，²因為所有愛的表達都是極致的。³也說明了為什麼「不必在意奇蹟本身」，⁴因為只有源頭才重要 ²，而這遠非人所能評價的 ³。

3 今天一天，請盡可能多閱讀以上三個原則，好似今晚會有個小考等著你一樣。²這只是為了在必要時引進一個學習的架構，³不是為了嚇唬你。⁴你若對這幾個原則有所懷疑，不要有罪惡感；⁵只要重複讀誦，自會了解其中真諦。⁶不要擔心，我的力量會支持你的，其餘的一切儘管交給我。

4 所有奇蹟都意謂生命，而上主是生命的給予者。²祂會給你非常具體的指引。³「預先計畫」就人間事來說，是很好的作法，因為在這世上，你對自己所承擔的事，應該、也必須能掌握。⁴但是，關乎人類全體的計畫（universal plan），有更適合的一雙手在擘劃。⁵需要知道的事，你一定會知道的。⁶就這方面來說，你不必預先計畫什麼。

四、 奇蹟是習性，應是不自覺而發的，²否則可能變得有欠民主⁴。³選擇性的奇蹟是危險的，有可能破壞這種天賦。

五、奇蹟是天性。²當奇蹟不發生時，表示有問題了。

六、奇蹟是每一個人的權利，但必須先淨化心念 ⁵ 。

七、奇蹟是一種療癒的形式。²奇蹟能填補匱乏，而且是由「擁有較多」的人為「擁有較少」的人施行。

八、奇蹟是一種交換。²這種交換能夠逆轉物理法則，如同所有愛的表達一般，總是不可思議的（miraculous）。

九、奇蹟能逆轉物理法則，因為它為給予者和接受者都帶來更多的愛。

十、把奇蹟當作特技或奇觀（spectacles）來引人生信是不對的。²真正說來，奇蹟是由信者為信者施行的。³若把奇蹟看成特技或奇觀，就是誤解奇蹟了。

十一、祈禱是奇蹟的媒介。²祈禱是受造者與創造主之間的自然交流。³透過祈禱，你接收愛；透過奇蹟，你表達愛。

十二、奇蹟是想法或心念的產物。²心念能妄造出較低階的狀態（lower order），也能創造出較高階的狀態（higher order）。³這是「理智化」（intellectualizing）與「真實的思想」（true thinking）之間根本的區別⁶。⁴前者妄造出物質，後者創造出靈性。⁵而不論是我們所妄造或創造之物，我們都會信其為真。

十三、奇蹟既是個開始，也是個結束，²因此它能撤銷時間。³奇蹟永遠是對於「重新誕生」（rebirth）的肯定；重生看似回到過去，其實是向前進。⁴它在當下化解過去，從而釋放了未來。

2 還有一點，是關於「你害怕現在所做的事將招來懲罰」。²每個人都會犯錯，³這些錯通通是小事。⁴一旦過去被寬恕了，這些小小的過失是很容易改變的。

十四、所有奇蹟都為真理作證。²它們來自堅定的信心，故能令人信服。³若無信心，奇蹟會淪為魔法幻術（magic）——即無關心靈的（mindless）行為，因此而具有破壞性；或者，更正確地說，會淪為心靈之不具創造性的用途。

十五、每一天都應該致力於行奇蹟。²時間被造出來，就是供你作創造性的運用，使你確信自己是具有創造能力的⁷。³時間是一種教學工具，是達成目的的手段。⁴當它不再有助於學習時，就會戛然而止。

2 祝你有美好的一天。²既然只有永恆才是真實的，為什麼不把時間幻相作有建設性的運用呢？³要記得「我下面有一雙永恆的臂膀」這句話 ⁸。⁴你應該以這一句禱詞來開始每一天：「請幫助我行今天你要我行的任何奇蹟。」

3 必須在良好的學習條件下，才來研讀這個課程的筆記。²還應該要複習；複習時間的選擇同上。³我會告訴你哪時候合適，但要記得問我。

十六、奇蹟是示範「施與受同樣有福」的教學工具 ⁹ ；²它們能同時增長施予者儲備的力量，並補充接受者力有未逮之處¹⁰。

2 我已寬恕你了；這意謂所有你曾經表達過的傷害和仇恨，都被取消了。²現在，我需要光明的孩子們。³我召喚你成為那曾經是、且必然再度成為的你。⁴忘記中間那段黑暗的時光，做回那曾經的你吧 ¹¹！⁵那段間隔已經消逝無蹤了。⁶你活得與神如此接近，不可以對罪疚讓步。⁷業力法則會使拋棄人的被拋棄，但你已收到恩典，而不是「審判」（justice）。⁸幫助那些孩子吧！因為你愛他們，你也愛上主。⁹記住：一個奇蹟就是一朵生命的火花，¹⁰它照徹黑暗，帶來光明 ¹²。¹¹你要開始忘記，也要開始記得。

十七、奇蹟是脫離身體的境界；²是剎那間的改變，離開物質層次，進入眼不可見的狀態。³這解釋了為什麼奇蹟有療癒之力。

十八、奇蹟是一種服務。²是每個人對他人最大的服務，³所以是一種愛人如己的方式（loving your neighbor as yourself）¹³。⁴行奇蹟的人會同時認出自己與他人都有無限的價值。

2 這就是為什麼你不能有所保留以抵制他人的緣故。²如果你這樣做，你自己的價值就不再是無限的了，因為你已經將它估算為「無限減去那個你保留的量」¹⁴。

3 關於「性」：「同性戀缺乏愛」這句話，是僅就所根據的「排斥」原則而說的。²每個人都該愛所有的人。³你因為害怕某些身體的構造，就否定那些靈魂的美，這是不對的。⁴這基本上是一種用來限制恐懼的不健康企圖；但恐懼卻是你無法限制的，就像愛是不受限制的一樣。

4 異性戀的態度也可能受到類似的扭曲，但異性戀的確有比較自然的潛力。²性關係的目的是生育。³你對性有誤解，因為你把它看成一種以滿足你自己為目的的與人連結之道。⁴由此產生了身體形象的問題 ¹⁵。⁵孩子本身就是奇蹟。⁶他們已經得到了生命的禮物，而父母給他們機會去表達這份禮物。

5 物質、心理或靈性都不應該被自私地運用；²由其中所獲得的快樂滿足，應該要來自為「上主的意志服務」才對。³你應該讓上主以祂認為合適的方式來自由安排你人生中暫時性的人際組合。⁴你雖至今沒有小孩，但不要為此有罪惡感。⁵世間很多孩子需要靈性上的父母。⁶我們身邊總有貧窮的人，很多出生了的人都還沒重獲新生 ¹⁶。

6 人類的出生、成熟和發展，將一個更大規模的創造與發展能力的歷程，具體而微地呈現出來。²一旦自由意志的真正目的遭到誤解，並導向錯誤的方向，這個從出生到發展的歷程就免不了出錯。³父母親真正的任務，是要在這上面比孩子更有智慧，並如此教導他們。

十九、奇蹟使眾心靈（minds）在基督中合一，²此乃團體運作所必需。³事業仰賴合作，而合作仰賴奇蹟。

2 「團體」（corporate）指基督的身體，也是指稱教會的一種說法 ¹⁷。²但上主的教會無非是祂所創造的眾心靈的總和。³這就是基督的團「體」（corporate body）。

二十、奇蹟乃依於永恆的律則，而非立在時間的拱頂（arch）上¹⁸。　

二十一、奇蹟重新喚醒人心，發覺靈性——而非身體——才是真理的祭壇。²是此一認識為奇蹟帶來療癒的力量。

2 你的能力在「不自覺的控制」（involuntary control）底下會很有用，但在「不自覺的失控」（involuntary lack of control）狀態下就不行了。²跟隨那位不由你自主的正確嚮導（Guide），會使你有能力認出物質以及靈性上的危險，而且提供你避開每一個險境的最有效方法。³在這種情況下，結局確實證實了手段的正當性 ¹⁹。

3 只有在手段和目的不屬於同一個真相層次時，才會產生恐懼。²你會感到恐懼，是因為——基於上主賦予你的永恆覺知能力——你必然會了解到，要達成各種目的，必須靠適當的手段或途徑；而你又必須先達到這些目的，才可能實現你唯一的最終目的。³這覺知力是一種你內在本有的檢驗機制，如果你想善用那些時間範疇內的權宜手段，就必須依靠它。⁴只要時間還存在，靈性共融（communion）和麵包兩者，就都是必要的。⁵若少了其中之一，你就會覺得被剝奪，而且你沒辦法藉由混淆二者來逃避這種被剝奪感。⁶所有沮喪、恐懼和為難最終都來自這種混淆 ²⁰。

二十二、奇蹟是徹底寬恕的自然表現。²透過奇蹟，你把上主的寬恕延伸或推恩於他人，從而肯定自己已領納上主的寬恕。

2 第一步（領納）之中含有第二步（推恩），因為光明容不下黑暗 ²¹。²光明的本質就是照亮，所以自然能驅散黑暗。

3 奇蹟會被跟恐懼聯想在一起，只因為有「黑暗能隱藏」的謬誤。²人們相信眼不能見者就不存在，而他們的肉眼在黑暗中確實看不見。³這是一個非常原始的解決辦法，使人因而否定了那靠光明而見的靈性之眼 ²²。⁴然而，要記得《聖經》上的話：「耶和華的眼目無處不在，惡人善人他都鑒察 ²³。」

4 要擺脫黑暗，有兩個階段，一個較低，一個較高。²第一階段是認出：黑暗無法隱藏。³這通常會招來恐懼。⁴第二階段是：即使你能夠隱藏，你也不會想要隱藏什麼的。⁵這是脫離恐懼的出路。

5 一旦你完全進入第二個階段，你不僅會願意進入共融之境，還會了解平安與喜悅。²目前，你還沒有全心投入，³所以你該學的比你能教的來得多。⁴當你達到穩定的均衡狀態時，你學到多少，就能教人多少。⁵這會給你一種恰當的平衡感。⁶在那之前，請記得：任何努力都不會白費²⁴。⁷除非記得這一點，否則我的努力無法嘉惠於你（而我的努力是無限的）。

6 只有當你還停留在第一階段時，《聖經》中「你若在人前當我是可恥的，我也會在神的面前以你為恥」這句話，才會被詮釋為一種威脅 ²⁵。²這句話真實的意思是：若你以我為恥（或因愛而難堪），就會投射，而使我無法接近你 ²⁶。³請盡可能不要這樣做。⁴你願意讓我幫你多少，我才能幫你多少。

二十三、 奇蹟能讓時光和潮汐等待所有人 ²⁷ 。²奇蹟能治癒疾病，起死回生，因為死亡和稅賦既然都是你造出來的，你也能將它們撤銷²⁸。³（「稅賦」也有負擔之意。）

2 你就是一個奇蹟。²上主只創造了「出奇優越之人或物」（字典上的一種「奇蹟」定義）。³你也有能力如此創造，因為你肖似你的創造主 ²⁹。⁴其他一切都只是你自己的夢魘罷了，根本不存在。⁵只有光明的造化（creations）才是真實的。

⁶你何其可愛，是純淨光明所放射的完美光芒。

⁷眾星辰也驚嘆你的可愛，向你意志的力量致敬。

⁸孩子們對自己的受造知道什麼？他們只能從創造主那裡得知。

⁹你的受造更高於天使，因為你同時擔當創造與保護的任務 ³⁰。

¹⁰肖似於天父的你，只須對祂俯首；在祂面前，我與你一同拜下。

二十四、奇蹟是環環相扣的寬恕之鏈中的一部分，這寬恕之鏈完成之時，就是救贖（Atonement）。²這個歷程時時刻刻都在進行，且作用於時間的所有面向³¹。

2 救贖計畫已由我啟動，整個救贖的歷程也由我負責。²我的救贖乃是為了撤銷所有你自己無法修正的罪 ³²。³這就是聖經所謂「下面有一雙永恆的臂膀」的意思 ³³。⁴然而，顯而易見的是，如果你能用奇蹟來救贖，那麼給出奇蹟和接受奇蹟者雙方都能救贖。⁵既然雙方都能受惠，那麼用這種方式來救贖是比較好的。⁶「這些事你們既做在我弟兄中這最小一個身上」的下一句，其實是「就是做在你自己和我的身上」³⁴。⁷為什麼把你擺在我之前呢？因為我不需要奇蹟來完成我自己的救贖了，但我立於終點處，以防你暫時失敗。

3 上面所說的「罪」其實應該是「沒有愛」之義。²「罪」是個人造的字眼，帶有人自己虛構出來的威脅義涵。³真正的威脅其實根本不存在。⁴雖然「大自然厭惡真空」這話說得不錯，但不表示那真空需要用地獄之火來填滿 ³⁵。⁵嚇唬你自己一點好處也沒有，反而很有破壞性。⁶奇蹟需要先免於恐懼 ³⁶。⁷奇蹟一部分的救贖價值正在於這種自由。

4 「救贖」真正的意思是「化解」（undo）。²你若查字典，會發現「救贖」有個不常用的定義是：「使歸於一，或使和解；同意」。³顯然，在達成和解或同意之前，必須先將彼此不一致的情形解除。⁴你可能會以為要先驅逐黑暗，光明才進得來，但其實黑暗正是被光明驅散的。

5 課程接下來的部分會越來越重視救贖，因為要改變學習的模式，必須先化解舊有的模式。²所謂「後向抑制」（retroactive inhibition）真正的意思其實只是「兩種學習同時存在時，會互相干擾」³⁷。³因此，當你說「如果你要我去做的話，我會去做」時，請加上一句「如果你不要我做的話，我就不會去做」。⁴這是「抑制」的正確用法。⁵為了達到通傳的目的，必須對學習作一些控制 ³⁸。⁶有時新的學習更重要，就必須抑制舊的。⁷這是一種修正的方式。

6 所有會導致「缺乏愛」（你向來稱之為「罪」）的結果的，都是較劣等的學習，經反覆學習，而變得很穩固。²奇蹟是一種方法，能化解反覆習得的「缺乏愛」的模式，³把光明帶進黑暗之中。⁴這就是奇蹟的救贖價值所在。

二十五、奇蹟有賴於時機 ³⁹ 。

2 這就是為什麼你不該浪費時間的原因。²我先前曾說過，當時間不能再用作教學工具時，它就會停止存在 ⁴⁰。³有種方法能讓你加快速度，那就是把更多的時間交給我，好讓你把它獻給奇蹟。

3 為什麼要你把不重要的事都交給我呢？因為這樣才不會浪費你的自由意志。²如果你堅持用自己的方法做那些瑣碎的小事，你會浪費太多時間和意志。³意志若被綁在瑣碎的事情上，就沒法自由，⁴而永遠施展不開。⁵在所有那些不重要的事情上，我會精確地告訴你該怎麼做。⁶那不是該花時間去作選擇的地方，⁷時間還有更好的用處。

4 你要記得請我幫你照料所有瑣事，我會處理得又快又好，讓你沒辦法在裡面耽擱。²剩下唯一的問題是你會不願意來問我，因為你惟恐不耽擱自己。³不要讓這阻礙我們前進吧！⁴你若肯問，即使你問得不太熱衷，我也會把事情安排好。⁵我不是在干預你的自由意志，我是在幫忙釋放它。

5 在小事上的祈禱可以很具體。²比方說，如果你需要一件外套，只要問我「去哪裡買」就好了。³我很清楚你的品味，也知道不論如何最後你會在哪裡買到它。⁴如果你後來覺得不喜歡，那也是本來就會發生的。

6 你要放手讓我來，我才能幫你省下更多時間；你若願意嘗試「更高級的購物服務」（也包括所有一般生活必需品，甚至這一季你心血來潮想買的東西），對省下來的時間，我會有很好的用途。

7 要記得：你若問具體的問題，就會得到具體的答案。²你越少設限，就會得到越好的答案。³譬如，你可以問：「我到哪裡能找到某牌子的外套？」、⁴「我想要的外套在哪裡？」⁵或者「我應該買的那件外套在哪裡？」⁶等等。⁷你怎麼想，決定了答案的層次。

8 如果現在心裡有讓你分心之事的話，不要耽溺其中 ⁴¹。²那只是反映你舊有的學習模式罷了，它們會出現，是因為你不喜歡我先前說的「把小事都留給我」。³這只表示你太害怕這個課程了，所以深恐不耽擱自己。⁴不要這樣。⁵本課程是關於「願意」而非「不願意」的。⁶要用「願意」來取代「不願意」，因為有意願，才能作準備，而不準備好，就沒辦法開始學習。

二十六、 奇蹟重新整頓你的認知（perception），使你能正確看待認知的不同層次。²這會在各層次上發揮療癒的效果，因為所有的疾病都源於層次混淆⁴²。

2 你對此難以接受，不是因為懷疑、有心理距離或無法相信 ⁴³，²而比較是出於一種反向作用（reaction formation）——你以此抵制那種強烈得令你害怕的吸引力 ⁴⁴。³你以為自己會被連根拔起。

3 「主啊，治療我」是唯一真實的祈禱 ⁴⁵。²這也是「主啊，救贖我」之意，因為你唯一應該祈求的就是寬恕。³其餘一切，你統統都擁有了。

4 現在，請聆聽這神聖的邏輯（divine logic），試著親身體會它：

²若　你已被寬恕，你就擁有其他的一切，

且　你已被寬恕，

則　你擁有其他的一切。

³這是所有命題中最簡單的：

⁴若　P則Q

⁵且　P

⁶則　Q

5 你真正的疑問是：P為真嗎？²你若願意回顧一下證據，會發現這是必然的。³我曾公開示現這個結果，而且我是上主唯一一位徹底真實的見證。⁴你儘管來檢查我的資格吧！⁵我鼓勵你這麼做。⁶你可能已經很多年沒讀《聖經》了。

6 救贖的目的是把一切重新歸還於你，也就是讓你重新覺知或意識到一切。²你被創造時就已擁有一切，每一個人都是如此。³你既已被恢復到這原初的狀態，自然成了救贖大業（Atonement）的一份子。⁴現在，你跟我一樣無法忍受自己或任何一個人的缺乏愛，所以一定會加入偉大的十字軍（Great Crusade）去修正它。⁵這十字軍的口號是「聆聽，學習，實踐」，⁶意思是：

⁷聽我的聲音，

學習化解錯誤，並

採取行動去修正它。

⁸只有前兩步還不夠。⁹有行動力的實踐者才是我團隊裡真正的夥伴。

7 行奇蹟的能力已經屬於你了。²我會安排適當的機會讓你去施展。³你已經有能力了，但你要有意願且準備好去做才行。⁴去做，能使你肯定自己的能力。⁵我再說一次：「你會看到奇蹟透過我的手藉由你的雙手展現 ⁴⁶。」⁶信心來自成就。⁷要記得：能力是潛在的，成就是其表現，而救贖大業則是目的。

二十七、奇蹟是上主透過我給所有弟兄的普世祝福。²只有已被寬恕者才能寬恕別人。³靈魂（souls）要直到每個人都找到救恩之後，才能安息。

2 我曾正式要門徒們去醫治他人，且給他們具體的指示；他們是主的醫生 ⁴⁷。²我也教導他們要醫治自己。³我曾向他們承諾，不會離開或拋棄他們 ⁴⁸。⁴救贖大業是上主子女的天賦職業（profession），因為他們已承認我是真理（professed me）。

3 孩子們同時需要力量與援助。²除非你有力量了，否則你幫不上忙。³那一雙永遠的臂膀是你的力量，上主的智慧則是你的援助 ⁴⁹。

4 「天地都要過去」，意思是天與地不會以分裂的狀態永存。²我的話是復活與生命，不會消逝，因為生命是永恆的 ⁵⁰。

5 你是神的作品，而祂的作品是全然可愛且充滿愛心的。²你必須發自內心這樣看待自己 ⁵¹，因為這就是你的真相⁵²。

二十八、奇蹟是將不同層次的覺知（awareness）整合起來的方法。

2 奇蹟來自下層意識（潛意識；subconscious），²啟示來自上層意識（超意識；superconscious），³意識（conscious）則介於中間，並對於來自潛意識或超意識的衝動（impulses），起不同程度的反應。⁴佛洛伊德對此的基本分類是對的，但命名上並不妥當 ⁵³。⁵他認為意識的內容是瞬息變化的，這也很正確。⁶我們活在世間，從事各種活動，是意識層次在發揮作用，回應來自外在和內在的各種衝動。⁷作為一個本身不產生任何衝動，而只是負責起反應的機制，它有可能錯得非常離譜 ⁵⁴。

3 譬如，意識如果認同身體，當它接收到來自超意識的衝動時，可能會否定其源頭，並試圖以性高潮的方式去感受它，而扭曲了這超意識的衝動。²這就是「認同錯置」的結果。³如果你去看啟示的各種效果，會發現就體驗來說，是有一些共通性的，但就內涵而言則不然 ⁵⁵。

4 啟示能徹底消除疑惑和恐懼，但只是暫時性的。²啟示重現了「火與冰」的干擾與阻斷發生之前，上主與其聖子（Sons）之間交流的原初形式 ⁵⁶。³值得注意的是，啟示使人體會到某種與「創造」極其私密的親近感，人們會想要在性關係中去找到這種感受。⁴這種混淆會造成與性有關的憂鬱與恐懼。

5 性常與愛的匱乏有關。²而啟示則純然是愛的體驗，³這是肉體上的親密所無法達到的。⁴前面說過，潛意識裡的衝動能引發奇蹟，奇蹟是屬於人際之間的，使我們與他人親近 ⁵⁷。⁵但這可能被個人任性固執的意識誤解為一種追求性滿足的衝動。

6 啟示直接將你與上主結合，²奇蹟則直接將你與他人結合。³兩者都不是出自意識，但都是在意識層次中經驗到的。⁴這一點很重要，因為意識是一種能產生行動的狀態，雖然它本身並不能啟發行動。⁵你有自由相信你所選擇的東西，⁶而你的行動證明你究竟相信什麼。

7 你潛意識的底層中一向含有行奇蹟的衝動，但你有自由用世間衝動去填滿那較表面——即較接近意識——的潛意識層，而與之認同。²這會使你自絕於底下的奇蹟層。³於是，在有意識的行動上，你的人際關係也會變得膚淺，不可能與人有那種出自奇蹟的連結。

二十九、奇蹟是一種從恐懼中贏得解脫的方式。

2 在啟示狀態中，恐懼已經消除。²因此，可以說奇蹟是方法，啟示是結果。³就此意義而言，二者是互有關聯的。⁴奇蹟不仰賴啟示，⁵反而是能引發啟示的。⁶即使你還非常害怕啟示，但你已經很有能力行奇蹟了。⁷你若能在拒絕恐懼的過程中有慧見（visionary）層次的體驗，啟示就會發生。

3 啟示是非常私人性的事，而且無法轉譯成意識的內容。²所以，言語的描述往往詞不達意，即使當事人本身在事過境遷後，也往往看不懂自己先前的描述。³這是為什麼〈啟示錄〉如此難解的緣故。

4 啟示只會產生個人的體驗，²奇蹟則會產生人際間的行動。³終究而言，後者因為具有非個人的性質，而更切實際 ⁵⁸。⁴在這個階段的學習中，行奇蹟是更有價值的，因為你無法憑空免於恐懼。⁵啟示的經驗難以持續 ⁵⁹。⁶因此，奇蹟才是每一個人行動的正途。

三十、奇蹟透過你來讚美上主。

2 奇蹟透過榮耀祂的造化（creations）、肯定他們的完美來讚美上主。²奇蹟有療癒之效，乃因認同靈性，而否定對身體的認同之故。³奇蹟著眼於靈性，故能將不同層次調整到正確的關係 ⁶⁰，⁴使靈性（spirit）居於中心位置，而心靈（minds）在此能夠直接交流。

三十一、奇蹟所引發的應該是感恩，而非敬畏之情。²人類應該為自己的真相而感謝上主。³上主的子女是極其神聖的。⁴奇蹟向他們的神聖性致敬。

2 上主的造化所具有的神聖性能被遮蔽，卻不可能失去。²奇蹟彰顯這神聖性，並將它帶回原本所屬的光明之中。³神聖性不會真的被黑暗遮蔽，但人卻可能在這一點上欺騙自己。⁴這幻相使他恐懼，因為他心裡其實知道那是幻相。⁵就像對待一切幻相一般，他必須竭盡全力才能建立幻相的正當性（validity）。⁶奇蹟則把正當性建立在所當在之處。⁷只有靈性才具有永恆的正當性。⁸奇蹟只承認真裡，⁹故能祛除人對於自己的幻覺，使他能與自己以及上主進入共融之境。

三十二、所有奇蹟都是由基督所啟發的，此即「代禱」（intercessions）之意。²奇蹟為人的神聖性而祈求，使他成為一個神聖的人。³奇蹟使人超越物質法則，把他提昇到天國之境（sphere of celestial order）；⁴在那個境界，他確實是完美無瑕的。

2 靈性不可能失去與上主的共融。²只有心靈才需要救贖。³奇蹟使心靈為靈性服務，以這種方式參與基督的救贖大業。⁴這使心靈負起正確的任務，並撤銷它所犯的錯誤。

三十三、奇蹟因人的可愛而向他致敬。

2 奇蹟能祛除人對自己的幻覺，看見他自己內在的光明，²而把他從對自己的夢魘中釋放出來，以此補救（atone for）了他的錯誤。³奇蹟使人由他自我囚禁的牢獄中解脫。⁴奇蹟將他的心靈從幻相中解救出來，恢復他的正見或清醒的神志（right mind），且將他安置於「耶穌腳前」⁶¹。

3 幻相能糾纏、佔有心靈（mind…be possessed），但靈性是永遠自由的。²心靈若不表達愛，會變成一個空殼子，³就有可能被邪念佔據。⁴但救贖能使心靈復歸正確的位置。⁵除非有空虛，危險無由產生；而空虛是個錯誤的造化。⁶為靈性服務的心靈是百害不侵的。

三十四、奇蹟使心靈恢復靈性的充實。²奇蹟能補救匱乏，建立起完善的防護。³靈性有力量不讓任何侵擾得逞。

2 被寬恕的人為靈性所充滿，而他們的靈性又回頭去寬恕人。²被釋放者有責任去釋放他的弟兄。³被寬恕的人是實現救贖大業的媒介。⁴為基督所釋放者必須和祂一起釋放弟兄，因為這就是救贖大業的計畫。

三十五、 奇蹟是服務靈性的心靈（minds）與基督結合的方法，以解救或釋放所有上主的造化（creations）。

2 作為心理學家是有一些優勢的。²一個主要的好處是了解投射（projection）及其結果的嚴重性。³「附身、佔有」（possession）與「投射」有密切的關聯。⁴「路西弗」（Lucifer）這個字可直接翻譯為「荷光者」（light-bearer）⁶²，⁵他把自己由天國中丟了（projected）出來。

3 投射仍然具有這個「猛力投擲出來」的義涵，因為它有「把你自己不要、而且覺得危險、嚇人的東西丟出來給別人」的意思。²這和「金科玉律」（Golden Rule）正好相反，是把這個定律給顛倒過來了，於是投射——寬恕的反面——就隨之而生 ⁶³。³修正之道是把你所有的真相都帶入光明之中，由此而接受你自己內的真理。

4 奇蹟行者有個大問題，那就是：他們太有自信自己在做正確的事（因為知道那些舉動是出自愛），所以他們往往不會停下來讓我設限。²雖然他們是因為我而做那些事的，但他們通常不願每次都問問我是否要他們行那個特定的奇蹟。³如果他們問過我的話，就不會去行那些無法有建設性的奇蹟，而能避免自己過度勞累。⁴有些人不顧一切地行奇蹟，把自己耗盡了，因此無法充分完成他們自己此生的目的。

5 答案就是：一定要先問我你該不該行某個奇蹟。²這能幫你免於精疲力盡。³奇蹟的意義固然是「表達愛」，但不表示所有奇蹟都會很有效率。⁴只有我能夠毫無分別地行奇蹟，因為我就是救贖。⁵你在救贖大業裡有一個角色，我會指派給你的。

6 要記得，你已經有一條原則是關於奇蹟的「不自覺」特性的 ⁶⁴。²我也認定過，所有「不由自主」的範疇，都應該是受基督的控制，而非你自己的控制 ⁶⁵。³在基督的控制底下，奇蹟能同時滋養施行者與接受者。⁴奇蹟工作者必須學習「讓基督控制」，以取代自己先前的慣性，那些慣性曾令匱乏取代了富足。⁵那樣的錯誤必然會產生剝奪感，但是也非常容易修正。

7 「附身著魔或被佔有」（possession）的意思其實是「不受基督控制」，而使心靈無力抵擋投射。²所謂「塵世的眾生進入身體」，其實是說被你自己的「塵世」之念「佔領」了。³這就是魔鬼附身之意。⁴路西弗雖墮落了，但他畢竟還是天使。⁵因此，他可說是人性的象徵。⁶救贖就是了知「相信天使會墮落」是錯誤的。⁷確實，心靈能行奇蹟，也能投射，但若把投射當作真實，就是錯的了 ⁶⁶。⁸（任何一位心理學家都了解這一點）。⁹這是「真理必使你們自由」這句話的意義 ⁶⁷

8 你必須了解「基督控制」（Christ-control）與「基督指引」（Christ-guidance）之間的重要區別。²由基督所「控制」的奇蹟是救贖大業的一部份；³而受基督「指引」則是個人的事，為個人帶來救恩。⁴奇蹟的「非個人性」特質是一個非常重要的因素，因為這能讓我視情況來主控奇蹟的分配 ⁶⁸。⁵另一方面，基督的指引能引發非常個人性的啟示經驗。⁶這就是為什麼啟示與個人的選擇有關。⁷顧名思義，引導者並不控制，⁸但他確實會指引方向，追隨與否則是你自己的決定。⁹「不領我們進入誘惑（Lead us not into temptation.）」⁶⁹ 的意思是「引導我們脫離自己造成的錯誤」。¹⁰請注意，這句話用的是「引領」（lead）而不是「下令」（order）。¹¹「背起你的十字架，跟隨我」這句話，應該詮釋為「認清你的錯誤，跟隨我的引導，選擇放棄錯誤」⁷⁰。

9 當你害怕著魔、附身的時候，只要記得：錯誤不可能動搖真理，真理絕對能夠抵擋錯誤的攻擊。²錯誤本身才是脆弱的。³「塵世的王子」（The princes of this world）之所以是王子，因為他們其實都是天使 ⁷¹。⁴但他們有自由隨己意在任何地方建立王國。⁵你若記得，所有王子都是從父王那裡繼承權力的，你必然會作出正確的選擇：

⁶靈性永遠蒙受恩典。

⁷你的真相唯是靈性。

⁸因此，你永遠蒙受恩典。

10 就此而言，救贖能化解所有的錯誤，因此能根除恐懼的真正源頭 ⁷²。²（請查一下前面說過的「連根拔起」，就會比較了解我此處所說的意思 ⁷³。）³每當你把上主的保證當成威脅，一定是因為你在保護你那錯置且誤導了的愛與忠誠。⁴其中一定有投射。

11 「詛咒」只意味「肯定錯誤」，而錯誤不過是缺乏愛。²當一個人把這種無愛的心態丟到別人身上，確實能囚禁他們；但這仍只是強化那些人已經犯的錯誤罷了。³這些扭曲使他們無法抵擋他人詛咒的傷害，因為他們已先詛咒了自己。⁴奇蹟行者只會祝福他們，這祝福能解除詛咒，解救被囚禁的靈魂 ⁷⁴。

三十六、奇蹟是正確思維的典範。

2 透過奇蹟，各個層次上的現實感都會變得正確有力，因此能夠準確界定個人內在的、以及人際之間的分際 ⁷⁵。²這使得奇蹟行者能看見上主所創造的真理。³（這就是「調整看法」那條奇蹟原則的意思 ⁷⁶。）

三十七、奇蹟是我在人們錯誤的思維中導入的修正動力。²它的作用有如催化劑，能動搖錯誤的認知，瞬間調整到正確狀態。

2 這修正的動力使救贖原則能為你發揮作用，使你的認知獲得療癒。²在完成這療癒之前，你是不可能感知到神聖之境的。³只有在最高層次的認知整合（perceptual integration）中，才可能有真正的深度知覺（depth perception）⁷⁷。

三十八、靈性之眼是奇蹟的運作機制，因為靈性之眼所見是真實的 ⁷⁸ 。

2 靈性之眼能同時看到上主的造化以及人類的產物。²它也能在後者之中分辨真偽，因為它有能力看見全體，而不只有選擇性的知覺。³因此，它成了最好的「現實檢驗」工具；所謂現實檢驗必然需要分辨真假 ⁷⁹。

三十九、奇蹟能化解錯誤，因為靈性之眼能認清錯誤是虛妄不實的。²這就好比你看見光明時，黑暗就自動消失了。

2 黑暗就是缺少光明；²黑暗沒有它自己獨特的屬性。³這是一個「匱乏謬誤」（scarcity fallacy）的例子，只會衍生錯誤 ⁸⁰。⁴真理則永遠是豐盛富足的。⁵匱乏感能導致暴食和其他錯誤的衝動，⁶富足則能消除這些問題。⁷那些感到並承認自己擁有一切的人，不會需要任何形式的驅迫性行為（driven behavior）。

四十、奇蹟是一種父母給子女的祝福。²這等於是前面所說的「由擁有較多的人給予擁有較少者」的原則⁸¹。

2 孩子不屬於父母，但父母較為富足，子女的確需要分享父母的富足。²子女如果受到剝奪，他們的知見就會有所扭曲，³使上主的整個家庭或聖子奧體的關係受到傷害。⁴上主家庭的每一個成員最終都會回歸的。⁵奇蹟呼喚他們回家，因為奇蹟會祝福他們並向他們致敬，即使目前他們的靈性並未顯現（absent in spirit）⁸²。

四十一、奇蹟承認所有人都是你的兄弟，也是我的兄弟 ⁸³ 。²它是一種在所有人身上看見上主的普同記號的方式⁸⁴。³這是手足身分的真正「草莓胎記⁸⁵」。

2 你有個錯誤的想法，以為那普同之愛獨獨將你排除在外，這不只荒謬，而且是自大。²你真正的特殊性不是來自「排除」，而是來自「包容」。³我的所有弟兄都是特殊的，⁴別再把這話想成「除了我以外的每一位」。⁵這很可笑。⁶這詮釋所隱含的「缺乏愛」的心態是大錯特錯的，完全失去了正確思維的高度 ⁸⁶。

3 你一定要療癒自己這方面的認知；²你要在這裡先為自己行一個奇蹟（見「奇蹟是修正知見」那條原則 ⁸⁷），才可能把奇蹟像「創造的能源」（creative energizers）般延伸或推恩出去；事實上，奇蹟就是創造的電源。³你的想法太過片面，所以即使五千萬個法國人都說對，它還是錯的 ⁸⁸。⁴聖子奧體的普同性不可能有誤，而你就是其中的一份子。

4 「不可輕慢神」這句話可能使人以為會有懲罰降臨，但其實它是一個保證 ⁸⁹。²如果上主的任一個造化竟缺乏神聖性的話，上主就真的可被輕慢了。³造化是完整的，⁴「完整」（wholeness）的記號就是「神聖性」（holiness），而不是破洞（holes）。⁵聖子奧體圓滿無缺，其中沒有任何一個破洞⁹⁰。⁶要記住，上主在任何情況下都是不可輕慢的。

四十二、完整性（Wholeness）是奇蹟在認知上的內涵。²因此，奇蹟能修正或補救（atone）錯誤的「匱乏」知見。

2 我們現在可以回到「奇蹟和投射之間的根本區別」的討論 ⁹¹。²刺激必然先於反應，而且能決定（起碼有能力影響）會引起怎樣的反應。³刺激與反應之間的關係是極為密切的。⁴（這裡用行為主義的術語，因為這部分討論的是行為。⁹²）⁵行為既是反應，所以問「對什麼起反應？」，就很重要。⁶我們是透過認知來識別各種刺激的。⁷你知覺到什麼刺激，就會做出相應的行為。⁸因此，

⁹你怎樣認知，

就會怎樣行動（As ye perceive, so will ye behave）⁹³。

3 再一次討論「金科玉律」⁹⁴。²它說：你要別人怎樣對待你，你就應該怎樣對待別人。³金科玉律既然是關於「合宜的行為」的準則，這表示你對於自己和別人的認知必須清楚無誤才行。⁴除非你的認知正確無誤，否則你無法做出適當的行為，因為清除層次混淆是適當行為的先決條件⁹⁵。⁵層次混淆必然導致不穩定的「現實檢驗」（reality testing），於是行為的合宜性也會改變 ⁹⁶。

4 你以各種形式貶低自我形象，這都是最根本的認知扭曲，²不是造成自我輕視，就是把輕視態度投射到別人身上，通常兩者都有。³因為你和你的鄰人是同一個家庭的平等成員，你們怎樣看待自己和對方，就會在行為上那樣對待自己和對方。⁴金科玉律行為的認知方式，是從認識自己的神聖性出發，而看到別人的神聖性 ⁹⁷。

5 猶太人有個非常古老的作法，就是為重病的人改名字，這樣，當名單送到死亡天使手上時，原先那個名字的人就不會被找到 ⁹⁸。²這是扭曲了《聖經》中「如何改變或規避死亡」的那則啟示。³那一則啟示原來是說：那些「改變」了毀滅或仇恨「想法」（而非名字）的人，能免除死亡。⁴死亡是人對仇恨信念的肯定。⁵為此，《聖經》才談到「無死」，這也是我要示範「死亡不存在」的原因 ⁹⁹。⁶請記得，我來人間，是要藉重新詮釋這一條律法來實現它的 ¹⁰⁰。⁷這條律法本身——若理解正確的話——只會提供保護；⁸而「地獄之火」的觀念是那些還沒「改變想法」的人注入其中的。

6 請記得，我前面說過：並不因為「大自然厭惡真空」，真空就得被地獄之火充滿 ¹⁰¹。²恐懼所產生的空虛，應該要用愛來取代，因為愛的有無屬於同一個層面，而真正的修正只能在同一個層面之中進行，³否則就會產生層次混淆 ¹⁰²。

7 你得好好弄清楚傳達者的角色（channel role）¹⁰³。²如果你先問某人他相信什麼，才告訴他你自己相信什麼，表示你只會表達那人所同意的見解。³這不是「真正的權威」。⁴完成「當他們告訴我該做什麼時…」這句話的正確方式，應該是說「我把那問題交給唯一真正的權威」¹⁰⁴。

8 《聖經》說：「凡是在人面前承認我的，我在我天上的父面前也將承認他。¹⁰⁵」²這話的意思是你代表你所相信的權威，或為它作見證。³你的見證示範了你相信它，也會更加強化它。⁴我向你保證，我會為任何願意讓我為他做見證的人那麼做，他容許自己信我到什麼程度，我就為他見證到什麼程度。⁵那些為我見證的人是在透過奇蹟表達自己已捨棄「剝奪」的信念，而轉向原本就屬於他們的富足。

四十三、奇蹟有個重大貢獻，就是有力量將人從誤導的孤立、剝奪和匱乏感中釋放出來。²奇蹟是對聖子奧體——一種完整而富足的狀態——的肯定。

2 對於「改變你的心靈」（或「改變想法」；changing your mind）這一點的強調，需要進一步說明 ¹⁰⁶。²凡真實不虛者，必然永恆不易，它本身不變，也不會被改變。³靈性是不變的，因為它已經圓滿無暇。⁴而心靈可以選擇要為哪個層次服務，⁵但它的選擇有個限制，就是：不能服事兩個主人 ¹⁰⁷。⁶投票本身雖是保密的，選舉權也受到充分的保護，但投票行為一定包含選取和拒絕。⁷如果同一票投了兩個候選人，計票機將會自動將票作廢。⁸這是必要的，因為一票兩投代表對兩方都沒有任何真正的忠誠可言。

3 自由意志是心靈的屬性，不是靈性的。²靈性永遠不變，因為它從未離開上主的視線。³靈性之被創造，已是充分完成了的事。⁴而心靈若選擇成為靈性的媒介，就能使靈性透過它，而依自己受造的軌跡繼續創造下去。⁵如果心靈並未自願如此選擇，它就侷限了這創造能力，不服從真正的權威，而甘願被暴君宰制。⁶這就使得它只會造出囚禁之境，因為暴君的命令正是如此。

4 「改變你的心靈」，意思是讓你的心靈受真正的權威支配。²於是，奇蹟就成為一個信號或表徵，表示心靈已選擇要服事基督，接受祂的指導。³選擇跟隨基督，自然就能擁有基督的豐盛富足。

5 以下是有關「性」議題的說明。²你們潛意識裡有所扭曲，造出厚厚的障礙，掩蓋了奇蹟衝動，使之很難達到意識層面。³性和奇蹟都是與人連結的方法。⁴任何人際關係的本質都決定於你要用它來做什麼，這也是你要它的根本原因。⁵連結是方法，為了達成某個結果。

6 盲目的性衝動會造成對身體形象的錯誤認知 ¹⁰⁸。²這是一種想藉由身體達到交流目的的盲目嘗試，³其中不只有錯亂的自我認同，也不尊重他人的個體性。⁴自我控制雖不是究竟的解決之道，但也值得鼓勵。⁵然而，必須了解，底下的機制必須根除（對於這個字眼，你現在應很能理解，而不覺得可怕了。¹⁰⁹）

7 所有的淺根都必須拔除，因為它們不夠深，不足以支撐你。²你用「淺根可以變深而有支撐力」這虛幻的結論來平衡你「倒轉金科玉律」（前面已提到過兩次）」的作法 ¹¹⁰。³根除或捨棄了這些錯誤的基礎結構之後所產生的平衡，反而令你覺得不穩定。⁴但其實再沒有什麼比倒錯的方向更令人無所適從了；⁵堅持如此是不可能建立起穩定性的。⁶防衛措施最危險之處，就在於它們傾向於堅守錯誤的知見。⁷這是為什麼那些迷失方向的人會錯把僵化當成穩定感。⁸僵化的傾向雖然是顛倒的，卻能令人覺得很可靠。⁹事實上，顛倒地越一致，反而越令人覺得可靠。

8 人類歷史上充斥思想錯亂的恐怖範例，其中最令人髮指的就是納粹的「最終解決方案」（Final Solution）。²我為此而流下許多眼淚，但那絕不是我唯一一次說出下面這話的時候：「父啊，赦免他們！因為他們不知道自己在做什麼。¹¹¹」

9 從倒錯的思想發出的所有行動，完全就是那些不曉得自己在做什麼的人的表達方式。²金•狄克森（Jeane Dixon）所強調的那句話是對的：「腳踩在地上，手指伸進天堂」¹¹²。³雖然她這句大白話令很多人不解，但明白的人也不少，這句話對後者來說就是給他們的奇蹟。⁴我認為，心靈若能與上主保持正確的關係，就不可能錯亂。

10 許多人已失去目標，卻專注在工具或方法上。²記不記得那個藝術家的故事？³他努力發明把鉛筆削更得尖的方法；他削出了最尖的筆，卻沒有任何創作。⁴我在這裡故意用性的語言。⁵性常被用於類似的謬誤上；⁶跟性有關的幻想，往往充滿敵意、征服、報復、自我貶低以及各種「無愛」的表達，這是顯而易見的。⁷但若以為這類幻想既司空見慣（可以預見其發生），就是對的，那就大錯特錯了。⁸可預見會發生的或穩定可靠的行為，也可能是徹底錯誤的。

11 理智思考可能是一種「往上的錯置」，性則可能是「往外的錯置」¹¹³。²你怎麼可能透過你那些其實是不可見的身體部位去「與人親密」？³「不可見」的意思就是「沒法被看見或知覺到」；⁴無法被知覺到的東西，不可能是改善認知的正確途徑 ¹¹⁴。　

12 把奇蹟衝動和性衝動搞混，是造成知見扭曲的一個主要原因，因為它導致了根本的層次混淆，而非矯正這種混淆；所有想透過世間途徑獲得快樂的人都犯了這種層次混淆的錯誤 ¹¹⁵。²沙漠就是沙漠就是沙漠（A desert is a desert is a desert.）¹¹⁶，³你可以在那裡做任何你想做的事，但你不可能改變它。⁴它還是缺水，正因為缺水，才會成為沙漠。⁵在沙漠中，你該做的，就是離開¹¹⁷。

四十四、奇蹟出自一種奇蹟心境。²這種心靈狀態能往外去到任何人那裡，甚至行奇蹟者自己都意識不到。

2 奇蹟有非個人化的特質，乃因救贖本身是一體的。²因為一體，所以能將所有造化與其創造主結合。

四十五、奇蹟是將我們內心對於基督的覺知表達出來，也是對於接納基督救贖的表達。

2 這樣的心靈便處於恩典狀態，它自然會變得慈悲，對內在的主人（Host）與外在的陌生人皆然。²你若把陌生人迎進來，他就成為你的兄弟 ¹¹⁸。³療癒的奇蹟是讓彼此疏離者相聚，因為他們都與上主疏離。

3 那些你得到指示不去行的奇蹟並沒有失去價值。²它們仍然是你自己的恩典狀態的流露 ¹¹⁹。³奇蹟的行為面須由基督來控制，因為唯有祂才徹底知曉通盤的計畫。⁴奇蹟心志的非個人性質會確保你個人的恩典，但只有基督才有能力知道恩典該施於何處。

四十六、任何一個奇蹟都永不失落。²它會觸及很多你可能都不認識的人，有時還會造成你夢想不到的改變，是你無法察覺的。

2 這不是你該操心的。²奇蹟還會永遠祝福你；³這同樣也不關你的事。⁴但這關「記錄」的事——它永遠會作它該作的評量 ¹²⁰。

3 我要把關於性的教導傳授完，因為這個領域是奇蹟工作者必須了解的。²不當的性欲（或被誤導的奇蹟衝動）如果表達出來，會導致罪疚；如果否認它，會導致抑鬱沮喪。³前面說過，所有真實的快樂都來自實現上主的意志 ¹²¹。⁴當上主的意志沒被履行，就會產生匱乏的感受。⁵這是因為不履行上主的意志，就是一種自我的匱乏。

4 性應該要用來作為物質性創造的工具（見前面的筆記）¹²²，讓靈魂能開啟體驗的新頁，由此而改善他們的記錄。²鉛筆本身不是目的（見前面課文）¹²³，³是幫助畫家創作用的工具。⁴當他為靈魂造出新家，並引導他們經歷發展的不同階段，他自己就學會了父親的角色。⁵這整個過程旨在成為一個獲得恩典的學習體驗。

5 你會認為性行為帶來的快樂是可靠的，全因人們共同犯的一個錯誤。²覺察到那個錯誤，會產生罪疚；³否認它會導致投射，⁴修正錯誤則能夠帶來解脫。

6 性行為唯一正確的用途是生育，²它本身並不是真正的快樂。³「不叫我們遇見試探」¹²⁴ 的意思是「別讓我們自欺地相信能夠藉任何外在之物平安地與上主或弟兄連結」。⁴「歐南之罪」（sin of Onan）之所以被稱為「罪」，乃因為它是一種自欺，即相信「不與人連結也能產生快樂」¹²⁵。⁵不管是把自己或對方當成「性交對象」的觀念，都體現了這種怪異的錯亂行為。⁶這會使人反感，只因這樣的觀念是不對的 ¹²⁶。⁷是顛倒錯亂的邏輯導致了這種思維。

7 上主的孩子，你被創造出來是為了去創造善、美與神聖 ¹²⁷。²不要忘記這一點。³不論在任何地方，當誘惑生起時，記得邀請我。⁴我會把不當的性吸引力轉為一視同仁的奇蹟作用。⁵這才是所謂「改變性慾表達（libidinal expression）的管道」的真義 ¹²⁸。

8 上主的愛，暫時還需要透過一個身體來向另一個身體表達，²因為真實的慧見還隱晦不明。³每個人都可以藉擴展對他人的認知來善用自己的身體，而開啟真實的慧見。⁴這慧眼之所見，肉眼是看不見的。⁵身體最終的目的是撤銷自身的必要性，⁶學習做到這一點，是身體存在的唯一真實原因 ¹²⁹。

9 前面曾經說過：祈禱是奇蹟的媒介 ¹³⁰。²奇蹟禱詞是：

³祢若告訴我該做什麼，我便願意那樣做。（If you will tell me what to do, I will to do it.）

⁴這句禱詞是永離沙漠之門。

10 然而，這還不是完整的句子，因為沒有將反面排除。²我已經告訴過你，跟行奇蹟有關時，還要加上「而且我不會做那些祢不要我做的」¹³¹。³這裡也區別出「奇蹟心志」（miracle-mindedness）是一種狀態，而「行奇蹟」（miracle doing）是其表達方式 ¹³²。⁴前者需要你小心保護，因為它是一種準備行奇蹟的狀態。⁵這就是《聖經》上要人「作好準備」的意思，也見於其他的類似的告誡中 ¹³³。

11 「準備好」的意思是把你的認知調整到正確的方向，讓你可以經常維持在準備好、有意願、有能力的待命狀態。²這些都是「聆聽、學習、行動」的要素 ¹³⁴。³你必須要：

⁴準備好聆聽，

願意學習，並且

有能力去做。

⁵只有最後一項是不由你自主的，因為它是奇蹟的應用，應該由基督來控制。⁶前面兩項則屬於自主的奇蹟心志層面，是由你決定的。

12 「導引、通傳」（channelize）一詞的確有「縮小」的意思，但不是「匱乏」那種意涵。²它底下的心態或美德是全然的投入。³只有行動的部分才與「導引、通傳」有關，⁴因為行動一定是有具體形式的。⁵作為傳遞者，必須學會只做他應該做的。⁶因此，禱詞應該這麼說：

⁷祢若告訴我該做什麼，我便願意只那樣做。（If you will tell me what to do, only that I will to do.）

13 啟示確實是不可言傳的，因為它是一種難以言說的愛的體驗。²「敬畏」這個字眼應該只保留給啟示經驗，它用在啟示上是最恰當且正確的。³若用在奇蹟上就不適合了，因為真正的敬畏心態有崇拜的性質，⁴意味較低階者立於較大的那一位（Greater One）之前。⁵只有上主之子立於其創造者之前，才會是這種情況。⁶聖子們是圓滿的造化，他們在創造圓滿生命的創造主面前，是應該感到敬畏的。

14 而奇蹟則是一種平等受造者之間的愛的信號。²平等的人之間不可能有敬畏之情，因為敬畏必然有不平等的意思。³即使對我，你都不應該懷敬畏之心。⁴我就跪在你身旁，一起面向光明。

15 長兄應該受到尊敬，因為他經驗比較豐富；他成熟的智慧，是你理當聽從的。²你也應該愛他，因為他是弟兄；且他的忠誠奉獻，也值得你對他忠誠。³我配得你的忠誠，只因我先獻出了忠誠。⁴我已在你的祭壇前跪下，我隨時準備好這麼做，正如我希望你在我的祭壇前跪下一樣 ¹³⁵。

16 我所有的一切，沒有一樣是你達不到的。²我的一切無不來自上主。³我倆目前最大的差別，就是除上主所給予的之外，我再無他物。⁴就是這一點使我安處於真正的神聖性之中，而你猶待努力。

17 「若不藉著我，沒有人能到天父那裡去」，是聖經裡最被誤解的話之一 ¹³⁶。²這句話不是說我跟你是分裂的，或我們之間有任何不同——除了就時間範疇而言。³然而現在，我們了解時間並不存在 ¹³⁷。⁴事實上，那句經文就縱向關係來說，遠比橫向來得更有意義。⁵從縱軸而言，人類在我之下，而我在上主之下。⁶在「上昇」的歷程中，我確實立於更高的位置。⁷這是因為若沒有我，上主與人的距離對你來說會遙遠得無法跨越。⁸在一頭，我是長兄，在另一頭，我是上主之子，由此而拉近了距離。⁹是我對弟兄的忠誠奉獻賦予了我掌管聖子奧體之責；我能使聖子奧體重歸完整，只因我是其中一份子¹³⁸。

18 上面這句經文和另一句話——「我與天父是一體的」——似乎有所矛盾 ¹³⁹。²但是並沒有。³因為這句話裡還是含有不同的部分，承認了「天父為大」的事實 ¹⁴⁰。⁴其實，原來的說法是：「有同一性質」（are of one kind.），⁵也就是說，天父和聖子並不是同一個，但你大可說：「有其父，必有其子」。

19 聖靈是帶來啟示的神聖使者。²我能間接地引發啟示，因為我如此親近聖靈，而能敏銳地察覺弟兄是否已準備好接收啟示。³我能把啟示帶下來給他們，這比他們自己把啟示拉下來容易。⁴金•狄克森的話把我的處境形容得很好，她說：因為我的腳踏在地上，而我的手伸向天堂，所以我能把天堂的榮光帶給我在地上的弟兄 ¹⁴¹。

20 聖靈是最高的交流媒介。²奇蹟並不涉及這種類型的交流，因為奇蹟是暫時性的交流措施。³等到聖子奧體能直接領受啟示，藉此重回原初與上主的交流形式時，就不再需要奇蹟了。⁴聖靈是由上至下的交流媒介，是上主對人類的直接管道，使人能接受到啟示。⁵啟示不是雙向的，⁶只可能由上主給予你，⁷因為你和上主不是平等的。⁸奇蹟則是雙向流通的，因為奇蹟必然是在平等中進行的。

四十七、奇蹟是學習的教具，能減少對於時間的需求。

2 從貫時性（longitudinal）或橫向推演來說，若要達到聖子奧體所有成員之間的平等性，彷彿需要無限長的時間。²但我們知道，時間只是後天引進的學習輔具 ¹⁴²。³奇蹟能使人的認知瞬間由橫向轉為縱向，這便改變了時序，使施行者與接收者都大大地往前，躍進未來的歷程中；只有奇蹟才能辦到這一點。⁴因此，奇蹟使人不再需要那麼長遠的時間，它具有取消時間的特殊功能。⁵行一個奇蹟所需的時間和它所越過的時間長度並無關聯，⁶它能取代原本可能需要數千年才能完成的學習。⁷奇蹟能有這種效果，因為它能認出施行者與接收者本質上是全然平等、同樣神聖的；這也是奇蹟所根據的基礎。

3 奇蹟是不穩定的，但具有絕對的一致性。²意思是，你無法事先預料它的發生，它也很少會以類似的形式重複出現，但就它本身而言，是完全一致的。³因為它的內涵無非是承認平等與價值——所有部分都是平等的 ¹⁴³。

4 前面說過，奇蹟能撤銷時間 ¹⁴⁴。²它透過瓦解的方式來達到這種作用，³因而能在時間之中撤銷某些時段。⁴然而，這是在更廣的時間序列之內辦到的。⁵因此，奇蹟在時間範式（schema）內有預測效度，而無邏輯效度 ¹⁴⁵。⁶它打破時序的常軌，不受一般時間法則的支配。⁷只有在這個意義上，我們才說奇蹟是永恆的。⁸奇蹟藉由瓦解時間而節省了時間，很像「日光節約時間」的效果，⁹它重新安排光明的分佈 ¹⁴⁶。

四十八、奇蹟是你唯一能隨時用來控制時間的工具。²而只有啟示才能超越時間，因為啟示完全無關乎時間。

2 奇蹟的作用很像身體，兩者都是學習的輔具，旨在促成一種「它們自己不再被需要」的狀態。²當你最終進入那種原初的直接交流之境時，不管是身體或奇蹟，都不再有任何用處。

3 然而，當你還在這副軀體之中時，你可以在作一個「無愛的」創造管道與「奇蹟的」創造管道之間選擇。²你可以造一個空殼子（參見前文）¹⁴⁷，但你不會什麼都不造。³你可以等待、拖延、癱瘓自己，使你的創造力退化到幾近於無，甚至使發展完全停滯或倒退，⁴但你無法廢除自己的創造力。⁵你可以摧毀交流的媒介，但毀不掉你的潛能。⁶你不是由你自己的自由意志創造出來的。⁷你只有能力決定你自己要造出什麼。

4 具有奇蹟心志者會作一個根本的決定，那就是不過度地指望時間。²時間消磨人，也能被浪費。³因此，奇蹟行者會樂於接納奇蹟的時間掌控要素，因為他知道，每一段時間的瓦解，都使得所有人更加接近「脫離時間束縛」的終極目標，在那裡，聖子和天父恢復為一體的生命，具有同樣的性質。⁴所謂「同樣性質」的意義其實就是「同心或同一意志」¹⁴⁸。⁵當聖子奧體的意志與天父的意志合一時，這圓滿和諧之境就是天堂。

5 就目前而言，「平等」不意味「同質」¹⁴⁹。²當每一個人都擁有一切時，就不會再需要聖子對聖子奧體作出個別的貢獻了。³當救贖大業完成時，所有上主之子都會共享所有的才華。⁴上主不偏愛誰，⁵每個孩子都享有祂全部的愛，祂所有的禮物也都同樣無私地給了每一個人。⁶「除非變得像小孩子一樣」¹⁵⁰，意思是除非你充分認識到自己必須全然仰賴上主，否則是不可能了解在與天父的關係中，聖子所擁有的真實力量的。

6 此刻，你的確具有「天國加速計畫」所需的特殊才華 ¹⁵¹。²但請注意，「加速」這個字眼跟超越時間無關。³要直到時間被撤消，所有上主兒女都回到家時，才不會再需要任何「特派員」（special agents）。⁴但就當前的情況而言，不要低估了特派員們的力量，以及對其貢獻的迫切需求。⁵我自己也不過是其中一員而已。⁶對於任何一個有正見心志（這個字眼值得特別注意）的人來說，這不多不少正是他所要的。⁷那些受到號召來為我見證的人，現在正為所有人作見證，就像我一樣 ¹⁵²。

7 幻想是扭曲的思維形式，因為幻想扭曲認知，使知見失去真實性。²幻想是一種劣化的眼光。³慧眼所見與啟示是緊密相連的。⁴幻想則與投射連結得更為密切，因為兩者都是根據錯誤的內在需求，而企圖控制外在現實。⁵「自己活，也讓別人活」（Live and let live.）在此恰巧是一句非常有意義的告誡 ¹⁵³。⁶不管以任何方式，只要你扭曲了現實，你的認知就變得有破壞性了。⁷真相因遭篡奪而失落，暴政由此而生。⁸現在，你必須自由地作出選擇，把你的天賦奉獻於更崇高的復原工作。⁹只要人間還有一個奴隸，你就不可能徹底解脫。¹⁰徹底恢復聖子奧體，乃是懷有奇蹟心志者的唯一真實目標。

8 顧名思義，「性幻想」就是知見的扭曲。²你藉由性幻想製造出錯誤的聯想，藉此獲得快樂。³你能這樣做，完全是因為你有創造力。⁴但儘管你能感受到錯誤的聯想，但除了你自己之外，你絕不可能使別人也把它們當成真實。⁵我曾說過，你會相信你自己妄造或創造出來的東西 ¹⁵⁴。⁶你若造出一個奇蹟，也會同樣堅定地相信它；⁷而你堅信的力量會支撐那位奇蹟接收者的信念。

9 任何幻想都不真實，不管是性或其他方面的。²當真相那全然令人滿意的本質顯現時，幻想對你來說就毫無用處了。³你若正確看待性衝動，會發現它其實是一種奇蹟衝動。⁴一個人發現另一人是適合的伴侶，能夠一同生育、建立有創造力的家庭，⁵這就一點都不是幻想了。⁶如果我受邀參與這種決定，那個決定也會是正確的 ¹⁵⁵。

10 對性伴侶的選擇往往是出於某種愛的匱乏，這無論如何都會需要補救 ¹⁵⁶。²你會選上他們，往往正因為他們不能滿足你的幻想。³這不是因為你想放棄幻想，而是你對這些幻想懷有恐懼。⁴你視這位伴侶為能夠保護你免於恐懼的工具，然後你繼續去尋找機會，沉溺於幻想中。⁵所謂「完美伴侶」的夢想，其實是企圖達到外在的整合（external integration），同時卻保留自我之內的矛盾需求。⁶有一些人會在誇大的絕望感中放棄希望，不再尋找完美的伴侶；⁷有些則堅持一定能找到。⁸兩者的心態都不正確。

11 你會因為愛的匱乏（或「錯誤的需求導向」），而選擇某個特定的人（而非物），這樣的議題往往可以在既有的結構中獲得修正 ¹⁵⁷。²而這關係之所以出現問題，主要是因為它原本就容易因為當事人的幻想是否獲得滿足，而受到影響。³留在這種限制當中，盡你所能，通常是最好的修正之道。⁴任何你所建立的關係，就是你的責任，不論當初你是基於何種理由進入這關係的。

12 如果你改變自己的需求，對方的需求導向也一定多少會有一些相應的改變。²即使你原來是因為不尊重對方的緣故才被他吸引，這仍然會有幫助 ¹⁵⁸。³對學習者的認知體系來說完全陌生的教學工具，往往只會造成干擾。⁴「學習效果的移轉」有賴於新的情境之中具有一些與舊的情境共通、因而便於理解的元素 ¹⁵⁹。

13 怎樣才能將性衝動直接轉化為奇蹟衝動？²當你或另一人（或雙方）在某個情境中，感受到不恰當的性衝動時：

1. ³首先要知道這是一種恐懼的表現。⁴由於你們對彼此的愛是不完美的，恐懼因此而生。

2. ⁵馬上轉向我，以拒絕恐懼的力量，請我來幫助你用愛取代恐懼。⁶這會把性衝動馬上轉成奇蹟衝動，供我運用。

3. ⁷然後，認清你和對方都有真實的創造之力。⁸這會使力量回到它所屬之境¹⁶⁰。

14 要知道，性幻想永遠是有破壞性的（或者會耗損人的力量），因為它賦予對方不當的創造角色。²雙方都被當成彼此的「標的物」（objects）來看待，用以滿足他們自己的享樂驅力。³是這種「貶低人性」的觀點使得性對人有耗損的作用。

15 佛洛伊德完全以負面態度來描述性，他認為性是一種擺脫不快的方式。²他還觀察到從本我（id）產生的衝動從來不會完全平息 ¹⁶¹。³其實他應該說，從奇蹟衝動轉換成性衝動根本就是令人耗損的，因為其中有層次混淆的問題 ¹⁶²，⁴而無法帶來真正的解脫。⁵也請注意，佛洛伊德認為性是為了誘發放鬆狀態，而他是把放鬆誤認為平安了。

16 「不當的性行為能有放鬆作用」，不過是就性能導致生理上的睡眠而言。²相反地，奇蹟則可說是一種能源，³它永遠使人強壯有力，從不損耗力量。⁴奇蹟確實能引生寧靜平安（而非放鬆），使給予者和接收者都進入一種恩典之境，⁵恢復他們的奇蹟心志（而非解除壓力）。

17 沒有表達出來的奇蹟衝動會累積成壓力。²只有在釋放被阻塞的奇蹟驅力之後，這壓力才能得到真正的舒緩。³把它改造成性慾（sexual libido），只會造成更嚴重的阻塞。⁴不要助長自己這種幻相，也不要鼓勵他人如此。⁵任何「標的物」都沒有釋放之力，因為它只是一個不具創造力的觀念。⁶認清你自己和他人都具有真正的創造力，才能帶來解脫，因為它能帶來平安。⁷上主的平安超乎（passeth）一切理解，它能保守你們的心，從現在直到永遠 ¹⁶³。

18 請記得，想要平安的你，只有靠徹底的寬恕，才能得到平安 ¹⁶⁴。²過去，你從未真正想要平安，所以從未思考怎樣才能獲得。³這是一個「有需要，才告知」（“need to know”）原則的例子，遠在美國中情局（CIA）成立之前，救贖計畫便已確立此一原則 ¹⁶⁵。⁴任何人都不能獲得任何知識，除非他想要，或相信自己需要。

19 接下來是唯一討論「匱乏」觀念的段落，因為雖然它不存在於上主的一切造化之中，但在你自己的妄造中，卻非常明顯。²這其實就是根本的不同點。

20 顧名思義，「需求」表示有所匱乏，²表示你有意識或無意識地（有時幸而是超意識地）認定自己若處在一個與現在不同的情況，會比較好。³直到分裂（這個字眼比「墮落」好）發生前，一切都不缺，⁴你毫無任何需求。⁵要不是你剝奪了自己，你是永遠不可能經歷到匱乏的。

21 分裂之後，需求成為人類行動最強大的動機來源。²所有行為基本上都是由需求所推動的，但行為本身並不是個神聖的特質。³身體是行為的作用機制。⁴如果不是認為某個行動會為自己帶來好的改變，那麼甚至連「站起身來從這裡走到那裡」這樣簡單的事，都沒有人會做的。⁵正因為你相信你有可能「變得比較好」，才會有這個供你運用的行為機制。⁶為此，《聖經》才會說：「憑著他們的行為就可以認出他們來。¹⁶⁶」

22 你是依據自己所建立的特殊「需求階層」（hierarchy of needs）來行動的 ¹⁶⁷。²而你的階層觀則是靠「你是什麼」——亦即「你缺乏什麼」——的認知而建立的，³由此發展出你「需要知道什麼」的個人規則。⁴「與上主分裂」是你唯一需要修正的「匱乏」。⁵但若非你扭曲了對真理的認知，而認為自己有所匱乏，分裂就不會發生了。⁶任何一種「需求階層」的觀念之所以出現，都是因為在犯了上述基本錯誤之後，你已經把自己分化成有著不同需求的各個層次了。⁷當你把自己整合起來，你會成為一體的生命，而你的唯一需求也會隨之統一。⁸只有已經支離破碎的人才會對此產生困惑。

23 自我之內的內在整合尚不足以修正「匱乏」謬誤，但一定能夠修正「需求」謬誤 ¹⁶⁸。²統一的需求會引發統一的行動，因為衝突現在已經不存在。³「需求階層」的觀念（原始錯誤所衍生的結果）必須就其本身的層次先修正，然後「層次錯誤」才能得到修正。⁴你若還在分化的各種層次上運作，你的行為便不會有效率。⁵但只要你還處於這種情況，就必須從底層往上修正（from the bottom up）。

24 這是因為現在的你是在空間中運作的，「上」、「下」這些字眼對你有意義。²但終究而言，空間和時間一樣了無意義；³只不過是一個時空的信念罷了。⁴物質世界存在的唯一目的，是讓你用來修正你的「不信」；而你最初來到這物質世界，正是這不信之念使然。⁵只要你知道你什麼也不需要，這整套教學工具就沒有存在的必要了。

25 你自己永遠無法控制恐懼的結果，因為恐懼是你自己妄造出來的，而且你會相信你自己所造之物。²因此，就態度來說（而非內涵），你肖似你自己的創造者，祂對祂自己的造化有無比信心，因為是祂把他們造出來的。³整個創造都建立在信念之上，「相信」使得造化得以存在。⁴這解釋了為什麼你可能會相信對別人來說不真實的東西。⁵你造了它，所以你會相信它是真實的。

26 每一種恐懼都出自顛倒的認知，²真正有創造力的人都會努力修正它。³精神官能症的病人將其努力用在妥協上。⁴精神分裂患者則企圖建立自己的虛假真理，藉以逃避恐懼；⁵要用一般的方法來解救他極其困難，因為他對真相的否定比精神官能症患者更為穩固。

四十九、奇蹟對於錯誤認知（misperception）的程度是不會加以區別的。²奇蹟是修正認知的教具，它的成效絲毫不受錯誤的程度或方向的影響。³這是真正的一視同仁。

2 說受基督控制的（Christ-controlled）奇蹟有「選擇性」，只因這些奇蹟是要施予那些自己能善加利用的人。²因為他們必然會推己及人，於是能鑄成一條堅固的救贖之鍊。³但就基督的控制而言，奇蹟本身的大小是無關緊要的，因為大小觀念所屬之境並不真實。⁴既然奇蹟的目的在於恢復真相，如果還被那些它要修正的錯誤法則所限，就沒什麼用處了。⁵只有人類才會犯那樣的錯誤。⁶這只是他們自己的錯誤信念所產生的「愚蠢的一致性」（foolish consistency）的表現罷了 ¹⁶⁹。

3 你必須先了解你的創造意志（creative will）的能力與力道，才能了解「否定」（denial）的真正意義，並將它撤消。²否定不只是反對（negation）而已，³它還是一種積極的妄造。⁴雖然妄造者本身必然會相信自己所造的東西，但是後者就真實創造的那個層次來說，是根本不存在的。

五十、奇蹟將你自己所妄造的一切與更高層次的創造作比較，接納符合後者而為真實的，並拒絕與後者牴觸而為虛假的。

2 恐懼的各種面貌都不真實，因為它們既不存在於更高的創造層次中，也就根本不可能存在。²你有多願意讓你的信念接受這種真確性（validity）的檢驗，你的認知就會得到多少療癒（或修正）¹⁷⁰。³在區分真假時，奇蹟的運作根據以下的原則：

⁴圓滿的愛能驅除恐懼 ¹⁷¹。

⁵恐懼若存在，

圓滿的愛就不存在。

⁶然而

唯有圓滿的愛才真實存在。

⁷因此，若有恐懼，

表示它造出了一個並不存在的狀態。

⁸你若相信這一點，必能得到自由。⁹只有上主能給出這一解決方案，因為這信仰就是祂的禮物 ¹⁷²。¹⁰但你必須盡一份努力，進入那種「準備好」的狀態，就好像在別的情況一樣。¹¹為信仰作好準備，就像為其他真理一樣，需要兩個步驟，才能解脫恐懼 ¹⁷³。

3 否認恐懼，從人的角度來說，是一種強烈的防衛，因為它包含兩種層次的錯誤：

1 . ²然而真實的東西可能被否定，而且

2 . 不真狀態會有實際效果 ¹⁷⁴。

4 有些人比較常感到恐懼，恐懼的經驗只跟第二個錯誤有關 ¹⁷⁵。²然而，奇蹟的力量一點都不受這種差別影響 ¹⁷⁶，因為奇蹟只關心對與錯的差別。³有些人有較強的奇蹟心志，卻缺乏認清恐懼的能力，因為他們對自己是誰雖有較強的意識，而這身份認同卻是分裂的。⁴有些人則奇蹟心志較為薄弱，但更能認清恐懼，因為他們對自己的認識始終較為正確，卻是比較沒有力量的。⁵若能結合這兩種傾向，特別利於產生穩定的奇蹟心志這種不恐懼的心態。

5 本課程的目的是整合。²除非你修習這門課，否則無法善用它。³只要你們自己的身份認同還繼續搖擺或仍然薄弱，就無法領受那已經屬於你們的禮物。⁴現在的你們，不是還在為接受或丟棄這份禮物而舉棋不定，就是認為自己太怯弱而無法收下它。⁵你們還不了解這課程的療癒力量。

6 你一旦開始修這門課，就會接納它、珍惜它，並且善加運用。²到那時就是期末考了，你一定能輕易通過的。³期中考的分數則不會留在永久記錄裡。

第二章　正確的防衛機制與解脫恐懼

第一節　「佔有」（possession）的真義

（編按：本節內容相當專業，似乎主要以心理學家為對象。文中說，因重點在於討論精神疾病，故「對於多數讀者來說，不如一堂介紹心理健康的課來得有建設性。但是，某些專業人士──當然包括心理學家──定會發現其中有些精神疾病原理的討論有其建設性。」鑒於內容複雜，一般讀者可能會想跳過。若跳過本節，並不妨礙對後面章節的理解，但仍請閱讀最後三段，以及本頁第一個註釋對本節的摘要 ¹ 。）

1 「佔有（或曰附身）」的真正意義須加以澄清。²對於佔有的恐懼，其實是一種變態的表現，表達了對於上主不可抗拒的吸引力的恐懼。³就任何層次而言，上主的吸引力都是無法抵擋的，人們遲早會接納這不可避免的真相。⁴但你應該考慮一下，自己是不是想要延遲這一刻的到來，因為如果你下定決心的話，當下就有能力回歸上主。

2 「佔有」這個概念遭到無數的扭曲，以下是其中幾種型態：

3 第一型：只與身體有關的佔有。²在這種情況下，性關係特別容易被污染。³人們傾向於把男性視為佔有者，而女性則是被佔有的角色。⁴但雙方都不可能滿足於單向的角色，而且都會有恐懼，所以這種詮釋特別容易產生性心理的混亂 ²。

4 第二型：根據類似原則，佔有關係的對象也可以是物品。²這基本上是由第一型轉變而來的，通常來自意識深處對於「人的佔有關係」的恐懼。³就此意義而言，這是企圖保護別人免於被自己的佔有欲所傷，如同前面提過的「保護名字」的迷信 ³。

5 第一與第二型都容易變得有強迫性，原因包括：

a) ²兩者都企圖逃避真正的佔有驅力，而真正的佔有驅力是無法藉由這種方式滿足的。

b) ³兩者都設立替代性目標，這些目標通常是相當容易實現的 ⁴。

c) ⁴兩者看似相對無害，所以好像能緩和恐懼。⁵當它們干擾到良好人際關係時，在我們的文化裡，容易認為是因為對方——而非自己——修養不好或不夠世故的緣故，因而誤以為這是可靠的解決方式。⁶而且，要找到跟自己同樣相信這種幻相的夥伴也相當容易。⁷因此，很多人際關係是建立在第一型的基礎上，而有的則是因為對第二型的共同興趣而得以維持。

d) ⁸兩者都把重點放在外面，把這當成一種安全措施，而造成一種錯覺，好像可以逃避更為根本的心理顧忌 ⁵。⁹此外，這種折衷的解決辦法會導致「人與人之間有所連結」的假象，使「愛的匱乏感」隨之被保留下來。¹⁰這種心理戲法必然會為變戲法的人造成一種空虛感，因為他行為的出發點正是匱乏。¹¹於是，為了填補空虛，行為上的佔有欲會越來越強烈。

6 當人們極端相信這樣的解決辦法時，第一型可能導致性犯罪，而第二型會導致偷竊。²偷盜癖就是後者一個具代表性的例子。

7 一般來說，這會造成三種情緒困擾：

a) ²傾向於維持「只有物質才真實」的幻相；³這會導致抑鬱。

b) ⁴傾向於把非物質的屬性投注於物質上；⁵這根本來說是幻術性（magic）的作法，容易產生焦慮。

c) ⁶傾向於在上述兩者間擺盪，也就使當事人在抑鬱與焦慮間擺盪。

⁷以上三者合併會引發自我約束型厭食症（self-imposed starvation）。

8 第三型：另一種型態的扭曲可見於對「靈」體附身（“spirit”possession）的恐懼或想望。〔譯註：隨不同文化的認知，「靈體」可能是各種天神、精靈或魔鬼等）。²「靈」之一詞在這種用法下雖被嚴重貶低，但也透露出人們的確承認只擁有身體是不夠的，而且將幻術性的意願賦予身體也是行不通的。³這種認知承認第一和第二型都不夠，且正因為恐懼沒有被限縮，反而衍生出更多的恐懼。

9 將人類的佔有欲加諸於聖靈（Spirit），這跟第一型或第二型比起來，是一種涵蓋性更廣的錯誤，而且更加神志不清。²投射作用在此也更容易發生，因為心靈擺盪於自大與恐懼之間 ⁶。³在這種錯誤中，也更容易產生扭曲的「宗教」，因為第一型和第二型所不涉及的「靈性」概念被引進來了（雖然遭到誤解）。⁴⁵⁶⁷⁸第三型特別容易被認為與巫術有關，因為這裡涉及更多怪力亂神的信念。

10 要注意的是第一型只與身體有關，第二型是想把物與人的屬性掛勾，²第三型則是更為嚴重的層次混淆，因為它把邪惡的屬性加諸於靈性。³這可以解釋宗教徒的狂熱，以及反對宗教者的反感或恐懼。⁴這兩種態度都來自同樣的錯誤信念。

11 聖經中的「被聖靈充滿」並不是這個意思 ⁷。²「說許多方言」（"speaking in many tongues”）這句話原本是一條誡命，要人跟所有人溝通時，都說對方的語言，或適應對方的程度，³而絕不是要人用一種沒有人能懂的方式說話。

12 這種奇怪的錯誤之所以會發生，是因為人們的確了解全人類之間互相溝通的重要性，卻使其受到「佔有的謬誤」污染。²由此錯誤認知所產生的恐懼，引發了一種矛盾的狀態，即有溝通的企圖，卻用無法理解的語言來阻礙溝通，藉此減輕恐懼 ⁸。³這也可說是恐懼引發了自私或退化，因為無法理解的溝通並不值得上主之子拿來獻給另一位聖子。

13 第四型：知識也可以被誤解為一種佔有的手段。²這裡，佔有的內容不是物質性的，其背後的謬誤比較屬於心靈與頭腦的混淆 ⁹。³「把非物質性的內容與物質屬性結合」的企圖，可見於像是「對知識的飢渴」這樣的說法。⁴《聖經》裡的「渴」（thirst）並不是這個意思 ¹⁰。⁵《聖經》裡用這個字眼純粹是因為人類的理解力有限，所以，也許不用這個字比較好。

14 誤用知識可能會產生幾種錯誤，包括：

a) ²「知識能增加一個人對他人的魅力」的想法；³這是一種佔有的謬誤 ¹¹。

b) ⁴「知識能使人不受傷害」的想法；⁵這其實是內在「怕受傷害」的一種反向作用。

c) ⁶「知識能使人有價值」的想法；⁷這無疑是一種可憐的心態。

15 如同所有這些謬誤，第四型裡也含有否定機制；當恐懼升高時，它就開始運作，能暫時取消謬誤，但卻嚴重減低了人的效能。²譬如：有人可能聲稱自己不能閱讀，有人則說自己不會演講 ¹²。

16 請注意，憂鬱症在此確實是個風險，因為上主的孩子無論如何都不應該降低自己的效能。²憂鬱症來自一種特殊的虛假解決方案，它表達的是：

³上主的孩子很有能力。

⁴我沒有能力。

⁵因此，我不是上主之子¹³。

⁶這會導致一種屬於精神官能症（neurotic）的自我放棄，只會使憂鬱症更為惡化。

17 伴隨第一型而來的否認機制是生理上的衰弱失能或陽痿。²第二型的否認機制往往是破產；³追求物質積累的人常因欲望而透支財物，企圖藉此強迫自己停止佔有。⁴而如果無法忍受停止的結果，則可能會導致一種奇怪的妥協——一邊貪得無厭的地繼續佔有，一邊又不停地丟棄。

18 舉例來說，一個難以自拔的賭徒，尤其像是沉迷於賭馬的人，²他的驅力衝突同時來自對於人與物的佔有欲，轉而投注在動物身上。³他的賭馬癮底下，是一種極端迷信的態度，出於對於人的貶低 ¹⁴。⁴酗酒的人也類似，但是他的敵意比較是指向內在，而不是指向外在 ¹⁵。⁵以保護或保留錯誤為目的的防衛機制是特別難以化解的，因為它們造出了第二層錯誤認知，於是更看不到底下的錯誤了 ¹⁶。

19 第三型的假修正機制更加地多樣化，因為，如上所述，這一類的錯誤涵蓋更廣。²以下是幾種可能性：

a) ³「佔有∕被佔有」衝突的其中一面可能取得優勢。⁴如果是為達到佔有的目的，會導致妄想症的解決方式 ¹⁷。⁵而底下「被佔有」的驅力會被保留在「迫害幻想」裡，後者一般來說會伴隨妄想症而發生。

b) ⁶如果「被佔有」的心態較強勢時，會造成被某些外在力量佔有的狀態；⁷於是，「被他人攻擊」成為比較明顯的特徵，而「攻擊他人」這一面雖也很強，但不明顯 ¹⁸。⁸在更嚴重的情況下，會認為被魔鬼附身了；除非這人能擺盪回上述a情況，否則容易產生僵直症（甚於妄想症）¹⁹。⁹在他的解決方式裡，病灶的妄想症會變得更僵化，集中在某一個投射的來源，以避免搖擺不定。¹⁰值得注意的是，這種型態的妄想症就好像一種錯亂的宗教，因為它顯然有種想定於一尊、融為一體的企圖 ²⁰。

20 第1、2和4型比較容易導致精神官能症，而非精神分裂，當然這也不是絕對的。²第三型則因為有更根本層次上的混淆，更容易罹患精神分裂 ²¹。³值得注意的是，由於第三型會導致更大的恐懼，本身就容易造成精神分裂，而迫使個體越來越接近精神分裂的解決辦法 ²²。

21 這裡要強調的是，以上這些不同點對奇蹟毫無影響，奇蹟能同樣輕易地治癒它們。²這是因為奇蹟不在錯誤當中分別，³它唯一關注的是把真理和各式各樣的錯誤區分開來。⁴這使得有些奇蹟雖好似比其他奇蹟來得偉大，⁵但請記得本課程的第一條原則：奇蹟沒有難易的程度之分 ²³。

22 這些筆記當中很重視精神疾病，反映的是奇蹟有「化解」或「撤銷先前所做」（undoing）之力。²然而，「做」（doing）的本身當然更為重要。³但真正的奇蹟不會發生在錯誤的基礎上，⁴故有時必須先「化解」才「做」。⁵有時候兩者可以同時並行，但是此刻你還辦不到。

23 而且，對於精神疾病的洞見可能會被誤用，使人過於專注在自己的症狀上。²所以這個領域對大多數人來說，相較於致力心理健康的課程，是比較沒有建設性的。³然而，有些專業人士會發現某些精神疾病原則仍有其建設性，特別是那些關懷他人的精神疾病的人；⁴這顯然包括心理學家在內。

24 對於所有型態的佔有謬誤，最顯而易見的修正之道，就是重新給「佔有」一個正確的定義。²在神聖的實相當中（也只有在此層次才有存在的真實性可言），「佔有」這個概念是沒有「接管」（taking over）意涵的。³沒有人能被別人「接管」，除非他自己願意。⁴然而，要是他把自己的心靈置於暴君而非真正的權威之下（見前文）²⁴，就是自己把「服從∕宰制」的觀念塞進自由意志裡了。⁵任何把自由意志與囚禁相提並論的系統裡都會產生明顯的衝突。

25 不管形式多麼溫和，上述結合都是有風險的，當有外在壓力時，它可能會出奇不意地擴大 ²⁵。²這是因為只有當外在平靜時，這種情況才可能由內控制。³這樣並不安全，因為外在處境是由許多人的念頭所造成，然而不是所有人的心都已淨化 ²⁶。⁴但是，你為什麼要任它們擺佈呢？⁵這和整個「佔有」的議題有非常密切的關係。⁶如果你相信別人的想法或外在環境能影響你（不管是什麼樣的想法），你就會認為別人能佔有你。

26 任何「缺乏愛」的表達都不能影響你分毫；²不管是出自你自己和他人，或你對他人，還是他人對你。³平安是一種你內在本具的屬性，⁴是你無法在外面找到的。⁵所有精神疾病都是某種形式的向外追求。⁶而心理健康則是內在的平安，⁷它使你在遭遇外在的「愛匱乏」時也能堅定不移，並且能夠透過你自己行的奇蹟，去修正出自別人的愛匱乏所導致的外境。

第二節　分裂之因

1 本節處理一個更根本的誤用知識的問題——聖經裡稱為「墮落（或分裂）之因」¹。²為使本節的解說不那麼令人恐懼，以下會先有幾段導言。³首先，我要請你注意莎士比亞《仲夏夜之夢》裡的一個對句（couplet）：

⁴請回復到從前的你（Be as thou wast wont to be），
恢復你往日的視力（See as thou wast wont to see）²。

⁵這是奧布朗解除泰坦尼婭的幻覺時所說的話，這包括她對自己身份的誤認，和對眼之所見的誤認；⁶使她得以回到自己的真實身份，恢復原本的能力與判斷 ³。⁷顯然，這和你的解脫很類似。

2 有一些字典上的定義也會有幫助；²你覺得這些定義比較不尋常，是因為它們通常沒被列在前幾項。³然而，既然這些定義還是出現在字典裡，就保證是沒有錯的。

⁴project（投射；動詞）：向前或向外伸出 ⁴

⁵project（計畫；名詞）：心裡的規劃 ⁵

⁶world（世界）：一個大的自然分類範疇 ⁶

3 我們稍後會談到「投射」與精神疾病及心理健康的關係 ⁷。²先前則是在談到「路西弗把自己從天堂丟出去」時談到過這個概念 ⁸。³我們也說過，你可以造出一個空殼子，但不可能什麼都不造 ⁹。⁴這個空洞性就為被誤用的投射作用提供了屏幕。

4 「伊甸園」在聖經中被描述為一個林園，但它本來並不是一個園子，²而只是一種完全無所匱乏的心理狀態。³值得注意的是，甚至文獻中也說，人類在分裂之前的狀態是毫無欠缺的。⁴「知識之樹」——顯然又是個被過度依字面解釋的觀念（如後文說「吃知識之樹上的果子」）——是個象徵的用法，指前一節中談到的知識的誤用 ¹⁰。⁵然而，關於這個觀念，還有很多道理要先澄清，才可能完全理解「誤入恐懼的歧途」（detour into fear）的意義。

5 上面「投射」一詞的動詞用法，是上主的基本屬性，祂也將這性質給了祂的聖子。²在創造過程中，上主將祂的創造能力從祂自身向外投射給祂所創造的孩子們，也使他們為同樣慈愛的創造意志所充滿。³前面曾經談過混淆「創造」和「妄造」這兩者的根本錯誤 ¹¹。⁴我也強調過，你不僅被創造地完整，而且被創造得圓滿無瑕 ¹²；你的內在毫不空洞。⁶下一點也是前面提到過的，現在只是再重複一次：因為聖子肖似其創造主，因此也具有創造力 ¹³。⁷上主的孩子不可能失去這個能力，因為那是他的本性。

6 每當投射被誤用，必然意謂有某種空洞存在（或者是什麼都缺），而且你以為你有能力用自己的想法來取代真理。²如果你好好想一想其中義涵，就會發現其中顯然包含下列步驟：

7 第一，你假設：你自己的心靈有能力改變上主所創造之物。

8 第二，你自己發明了一個觀念，認為本來圓滿之物可以被變成不圓滿或有所匱乏的。

9 第三，你生起如下的信念並容許它壯大：你有能力扭曲上主的造化（creations），包括你自己在內。

10 第四，你認為：你既然能創造出自己，那麼，你自己要往什麼方向去創造，也隨你決定。

11 以上這些扭曲呈現出最初分裂發生之時的景象；²這些扭曲先前都不存在，現在也仍然不存在。³聖子奧體被創造成一個大的自然分類範疇，或者說，延伸、突出於上主之外。⁴這是為什麼祂所創造的，都肖似於祂。⁵上主所運用的投射像是一種發自內在的輻射作用，孩子們也由天父那裡繼承了這種能力。⁶要注意的是，「突出於…之外」必然意味真正的投射之源在裡面，⁷對天父或聖子都是如此。

12 就原本的義涵來說，「上主的國度」或「天國」（Kingdom of God）同時包括了「上主創造聖子」以及「聖子在正見（right mind）中創造」這兩層意思。²就後者來說，聖子必須有上主賦予他自由意志才能創造，因為所有慈愛的創造都是自發的給予。³這兩種創造中都沒有任何層次之別；事實上，一切生生不息的創造皆系出同源，其中每個部分都是平等的。

13 而故事中出現了「蛇的謊言」；稱作「謊言」，因為那是不真實的話 ¹⁴。²那時人類開始聽，而他聽到的都是虛妄之語。³你不需要繼續相信不真實的一切，除非你選擇如此。⁴所有你妄造出來的東西都能在「眨眼之間」消失，因為它們只是一個視覺上的錯誤認知 ¹⁵。⁵你的靈性之眼可能會睡著，但請記得：睡著的眼睛仍能看見 ¹⁶。

14 「墮落」一詞可以解釋為「亞當的沉睡」，這是瑪麗貝克‧艾迪所強調的觀點，並且的確值得注意 ¹⁷。²聖經裡似乎把這場昏睡當作是創造夏娃時用來保護亞當的，但艾迪夫人正確地指出，經文中從沒有提到亞當醒過來。³雖然基督科學教會本身並不完備，但在這一點上，他們是站得住腳的。

15 你所知的人類歷史，從未經歷過任何真正或全面的覺醒或重生。²只要人類還本著妄造的精神繼續投射，覺醒或重生就不可能發生。³你仍然具有如上主把祂的靈性延伸或投射給你一樣的投射能力。⁴事實上，這是你唯一的選擇，因為上主賦予你自由意志，正是為了讓你在創造完美的造化中享受喜悅。

16 所有恐懼最終都可以還原為「你有能力篡奪上主的權力」這一根本的錯誤認知。²要再一次強調的是：你既不可能，也從未得逞過 ¹⁸。³你必將自恐懼中解脫的保障，就在這一句話裡。⁴你若接納神聖的救贖，這就會實現；因為救贖使你了解到你所犯的過失從未真正發生。

17 當亞當沉睡，他開始經驗到惡夢；這是因為他在睡眠之中。²人在睡夢時，如果旁人突然開燈，而他的夢境正當恐怖，一時之間他很容易把燈光當成夢境的一部份。³然而，只要他一清醒，就會認出其實是燈光解除了他的夢境，於是夢境對他便不再真實。⁴我要用聖經上的告誡來作個結論：「你就如此去做吧！¹⁹」

18 這麼做所需的那種知識，結出謊言之果的「知識之樹」顯然並沒有提到 ²⁰。²能照亮而非隱藏真理的知識不僅能使你獲得自由，也會讓你清楚了解你是自由的 ²¹。

第三節 「否認」機制的正確用法 ¹

1 你若對任何事物感到害怕，等於承認它有傷害你的力量。²不要忘記：你的心在哪裡，你的寶藏就在那裡 ²。³這意思是，你會相信自己認為有價值的東西。⁴若你感到害怕，表示你的評價有誤。⁵以人類的理解力來說，不可能不作錯誤的評價；若賦予人類所有想法以同樣的力量，勢必會摧毀平安。⁶這是為什麼聖經有「神的平安高過（人類的）理解」之說 ³。⁷人類所犯的任何錯誤，都無法撼動這種平安；⁸這平安否定任何不出於上主之物具有影響你的能力。　

2 這是「否認」的正確用法；²不是用來隱藏什麼，而是用來修正錯誤。³它把所有錯誤都帶進光明之中，而因為錯誤等於黑暗，因此就自動把錯誤消除了。⁴真正的否認是一種強而有力的保護措施。⁵你有能力、而且也應該否認任何「錯誤能傷害你」的信念。⁶這種否認不是一種隱藏的措施，而是為了修正，⁷心理健康的人是靠它來保持正見心境（right mind）的。

3 你有能力做任何我要求你做的事。²我已要求你行奇蹟，也說得非常清楚：奇蹟是出於天性的，它能修正並療癒，且具有普遍性⁴。³沒有任何美善的事是奇蹟做不到的。⁴但你若心懷疑惑，奇蹟就無法施展。⁵你曾問自己為什麼無法真正納入（incorporate）我的話，⁶但在你發問之前，別忘了我已經先問過的問題：「小信的人哪，你為什麼疑惑呢？⁵」

4 與「聖餐禮」有關的「同類相食」（cannibalism）概念，反映了一種扭曲的分享觀 ⁶。²我先前告訴過你，談靈性而用到「渴」這個字，是遷就當時我的聽眾有限的理解能力，³我也告訴過你不要用它 ⁷。⁴這一點也適用於諸如「以…為食」的說法。⁵精神病患誤解了「共生」（symbiosis）一詞，他們的確會那樣使用這個字眼 ⁸。

5 但是我也告訴過你，你必須認清自己是完全依賴上主的，雖然那句話你可能不喜歡 ⁹。²上主和祂所創造的聖子們（Sons）有共生關係，³他們之間徹底互相依賴。⁴聖子本身的受造已經是完美的，⁵但出自聖子的創造還沒有圓滿。⁶上主創造出聖子們，好讓祂能依賴他們，因為祂已經把他們創造得完美無瑕。祂把自己的平安給他們，使他們能肯定不疑，不可能受欺瞞。

6 每當你害怕的時候，就是被蒙騙了；²你的心靈沒有為你的靈魂服務。³這其實就是在剝奪靈魂的日用食糧（daily bread），使它挨餓 ¹⁰。⁴有一首描寫「神聖家庭」的詩談到這種關係，是這樣說的：

⁵在那裡，從沒有花言巧語，

神聖的恩慈像麵包一樣平常 ¹¹。

7 上主只給人恩慈。²你所說的話也應該永遠只反映恩慈，因為那是你已經收到的，也是你應該給出的。³正義只是一種權宜的手段，用來教你恩慈的真義；⁴它會有評判的一面，只因你的心有能力妄造，而做出不正義的事。

8 上主已將你創造得具有與祂相同的意志，而你竟運用這意志去錯誤地創造，才會害怕起上主的意志 ¹²。²你不了解的是：心靈只有在不自由的時候，才會妄造。³被囚禁的心靈想當然耳是不自由的，⁴它被自己佔有或阻礙了。⁵所以它的意志變得受限，而無法自由發揮。

9 記得往事不是問題，只要你也記得：你受的任何苦都源自於你自己的錯誤。²打個比方，想像有個小孩從樓梯上摔下來時，有個大人在階梯底下張開臂膀等著他，於是小孩對那個大人生出一股毫無根據的恐懼感。³令小孩跌落的失足行為和這個大人毫無關係，就好像你的失足也和我沒有關係一樣。

10 否認錯誤是個對真裡非常有力的防衛措施。²我們已經慢慢把重點從否認的負面作用轉向其正面作用。³別忘記我已說過：否認不純是一種負面或消極的措施，它也能帶來正向或主動的妄造 ¹³。⁴這正是精神疾患者運用的方式。⁵但請記得這個想法：絕不要小看否認的力量。⁶當否認作用為正見心境服務時，否認錯誤能釋放心靈，恢復意志的自由。⁷當意志真的獲得自由時，它就不能再妄造，因為它現在只承認真理。

11錯誤的 否認造成錯誤的投射；正確地運用否認，不會造成錯誤的投射。²我自己在救贖大業中的角色就是發揮真實的投射作用，也就是說：我可以將對於真理的肯定「投射」（或推恩、延伸）給你；³如果你把錯誤投射給我（或給你自己），就是在干擾這個歷程。⁴我對於投射的運用（你也可以這麼用），不是基於錯誤的否認，⁵反而是強有力地運用了「否認錯誤」的機制。

12 奇蹟行者是接納我這種「否認」與「投射」作用的人，把他自己否認與投射的天賦能力與我的結合，然後回頭加諸於他自己和別人。²這會使每個地方都徹底不再受到威脅。³當我們同心協力，就能一起為平安的真實時光而努力，而那是永恆不朽的。

第四節　重新詮釋防衛機制

1 佛洛伊德指出人類心理有種種防衛機制，這相當正確；他肯定防衛機制有創造力，這也很對。²防衛機制的確能產生知見，包括對你自己和周遭的一切。³但是佛洛伊德的侷限性不可避免也限制了他自己的知見。⁴他犯了兩種錯誤。⁵第一，他只看到精神病患者如何運用防衛機制；⁶第二，他自己否認了救贖的防衛機制。⁷我們先談第一點，這樣才可能清楚了解第二點 ¹。

2 「否認」（denial）應該只針對錯誤，而「投射」應該限用於真理。²你既曾真實地收到，就應該真實地給予 ²。³只有在這個基礎上，「金科玉律」才能有效地運作。

3 「理智化」（intellectualization）是個拙劣的字眼，來自對「頭腦」與「心靈」的混淆 ³；²用「正見心志」（right-mindedness）這個說法比較好。³這個措施能防護正見或清明的心念（right mind），讓它來控制身體。⁴理智化意謂分裂，而正見心志則關乎療癒 ⁴。

4 「退縮」（withdrawal）用在「離開沙漠」上，倒是很適當的做法。²這不是為了逃避，而是為統合（consolidation）。³到底神聖心靈只有一個 ⁵。

5 「解離」（dissociation）也很類似 ⁶。²你應該把自己和錯誤分離，但此舉只是為保護心靈的整合（integration）⁷。

6 「抽離」（detachment）本質上是一種較弱的解離。²很多人都會自我克制，抽離是其中主要的一種表現。

7 「逃跑」（flight）可以是朝向任何你選擇的方向，但要注意，這個觀念本身指的是逃離某物 ⁸。²逃離錯誤是完全正確的作法。

8 「疏離」（distantiation）是一種在你和你應該逃離的對象之間拉開距離的方法 ⁹。

9 「退化」（regression）可以是一種真實的努力，以回到你自己的原初狀態 ¹⁰。²就此意義而言，它能用來復原或復興（restore），而不是回到一種較不成熟的狀態。

10 「昇華」（sublimation）應該要聯結於崇高之境（the sublime）¹¹。

11 還有其他很多所謂的「動力論」（dynamic）概念，都是根深柢固的錯誤，主要是因為誤用了防衛機制 ¹²。²其中有一個概念就是所謂「渴望的層次」，這是來自真正的層次混淆 ¹³。³然而，在這些筆記裡，你應該要了解的重點是：你可以像保衛錯誤一樣保衛真理，而其實你可以做得更好。

12 到目前為止，我們關注的是目標，而不是方法，因為除非你認為某個目標值得追求，否則你不會致力於達成此目標的方法。²你的問題（「我怎樣才能納入或內化這些材料？」）使我能轉而強調方法。³意思是現在你開始接受這目標是有價值的，並表達了你有願心用這些防衛措施來達成目標。

13 目標本身真正的價值一旦確立，方法就比較容易釐清。²每個人都會防衛或保護他自己的財寶。³你不用叫他這麼做，他自動就會去做了。⁴真正的問題仍是：你到底珍視什麼？以及你珍視它到什麼程度？⁵只要你學會好好考慮這兩點，並且用來作為你所有行動的準則，我就能輕易將方法釐清。⁶到目前為止，你還無法持續做到這一點。⁷所以我只能讓你明白：只要你肯問我，就有這些方法可用。⁸然而，如果你不過度拖延這一步，我們就可以省下很多時間 ¹⁴。⁹聚焦在正確之處，就可以省下無量的時間。

第五節　救贖是防衛機制

1 「救贖」是唯一一種無法用於破壞的防衛機制。²這是因為——雖然最終每個人必然都會投入其中——這一機制卻不是出自人類自己之手。³救贖原則早在救贖計畫開始之前就已生效了。⁴這原則就是愛，而救贖計畫本身是愛的行動¹。⁵在分裂之前，是不需要行動的，因為時間∕空間的信念還不存在。

2 只有在分裂之後，救贖這防衛機制及其實現的方式才開始出現。²那時越來越明顯的是，人類可以選擇的防衛機制（不論建設性或破壞性的）都不足以挽救情勢，³所以才會有這個決定，即：你們需要一個你們無法誤用——即使仍能加以抵制——的偉大防衛機制。⁴你們的意志無法把它變成一個攻擊的武器（而攻擊是所有其他防衛機制本具的特性）；⁵為此之故，救贖是唯一一種非雙面刃的防衛機制。

3 事實上，早在復活發生的很久之前，救贖就已開始了。²為了分裂者的福祉，很多靈魂貢獻了他們的努力。³但他們無法抵擋攻擊，所以都被帶回來了。⁴天使們也來過，但他們的保護力有未逮，因為分裂者並不想要平安。⁵他們自己之間已經分裂了，而且傾向於繼續分化，而非重新整合。⁶他們在自己之間劃分出階級，互相對抗；而個人之間也彼此攻擊不休。⁷他們發明出差異、分化、決裂（cleavages）、分散（dispersion），以及所有其他隨著分裂越演越烈而衍生的觀念。⁸因為失去正見，他們把防衛機制的保護作用轉用於攻擊，行徑著實瘋狂。⁹所以，引進一個能防止分裂，且只能用於療癒的措施是非常重要的。

4 救贖被納入時空信念中，正是為了給「對時空信念的需求」設一個上限，終而使學習能夠圓滿。²救贖是最後的一課。³學習本身就像教學用的教室一樣，都是暫時的。⁴（願所有高估人類聰明才智的人都記得一點。）⁵當人們的理解不再需要改變時，學習能力就沒有價值了。⁶對永遠在創造的生命來說，沒有什麼需要學的。⁷只有在分裂之後，才有需要把創造力轉而用於學習，因為行為的改變變得有絕對必要性。

5 人類可以學習改善自己的行為，也可以學習成為越來越好的學習者。²這種增長能幫助他們與聖子奧體漸趨一致。³但聖子奧體本身是一個完美的造化；既是完美，就沒有等級或程度之別。⁴只有在存在不同程度的情況下，學習才有意義。

6 人類的演化只是由一個等級進展到下一個等級的過程。²你修正先前所犯錯誤的方法就是繼續往前走；³這是一個就時間序列而言無法理解的過程，因為你越往前去，就越往回走。⁴救贖措施使你往前走時，能由過去中解脫。⁵它能化解你過去的錯誤，使你不必因繼續重蹈覆轍而無法向歸途前進。

7 就這個意義來說，救贖能節省時間，但就像為救贖服務的奇蹟一樣，並不會完全廢除時間 ²。²只要人類還需要救贖，就會需要時間。³但救贖作為一個完備的計畫，與時間之間的確有種獨特的關係。⁴在救贖完成之前，它的各階段進展是發生在時間當中的，但完整的救贖立於時間的終點。⁵而此時此刻，回歸的橋樑已經搭建好了。

8 如果你覺得這些關於救贖的討論令你沮喪，這是因為救贖是個全面的承諾。²你仍然把它和失落聯想在一起。³所有分裂者都以不同的方式在犯這個錯誤。⁴他們不相信無攻擊之力的防衛會是最佳的防衛。⁵要不是有這個誤解，天使本來是可以幫助他們的。⁶你認為「溫順的人將繼承土地」這句話是什麼意思呢 ³？⁷因為他們是有力量的，所以將要接管一切 ⁴。⁸雙向的防衛措施本質上就是脆弱的；正因為它是雙面刃，所以可能出其不意地傷害你自己。

9 這種傾向只有透過奇蹟才能控制。²奇蹟能把救贖的防衛措施變成對內在自我（inner self）的保護，當自己越來越安全時，它就會發揮天賦去保護別人。³內在的自我知道它自己既是一個弟兄，也是一個聖子 ⁵。

第六節　祭壇重光

1 如心理學家所知，當防衛機制受到干擾時，會引發一個伴隨恐懼與內疚的混亂時期，當事人在此期間通常還會在焦慮和抑鬱之間擺盪。²這裡所討論的歷程只有一點不同，即防衛機制不是受到干擾，而是被重新詮釋，即使在感受上兩者也許是一樣的 ¹。³防衛機制被重新詮釋時，雖不是被干擾，但它的攻擊作用消失了。⁴這表示它們現在只會被單向地運用，因而力量變得強大得多，也更為可靠。⁵它們不再妨礙救贖，反而會大大有助於救贖。

2 你只能在內心接受救贖。²但你可能以為救贖發生在外面，這會使你難以感受到它。³你的聖杯已呈現在眼前，你卻不為自己接受它 ²。⁴這是由於「外在化」防衛機制的不當作用 ³。⁵然而，不要忽略你在這一方面其實可以有優異的進展。⁶一開始，你可能會把聖杯看成一個作用不明的容器。⁷但即使這樣，你也能注意到杯子的內面是黃金，而外面雖然閃閃發亮，卻只是白銀。⁸這表示承認：即使裡、外都很耀眼，裡面的部分卻比外在更寶貴。

3 重新詮釋防衛機制，對於開啟內心的光明，至關重要。²自從分裂以來，防衛機制幾乎都被用來抵制救贖，以維持你的分裂狀態。³你認為必須用它來保護身體，免於外界的侵襲。⁴你從「可以用身體來獲得救贖」的錯誤信念裡，產生出對於身體的種種幻想。

4 把身體視為聖殿，只是修正這種扭曲的第一步而已 ⁴。²把身體視為一座聖殿，能改變部分的錯誤認知，但不能改變全部。³這麼做確實使人認清「把救贖歸於物質層面」是不恰當的，⁴但下一步還要了解，所謂的聖殿根本不是一棟建築；⁵它真正的神聖性在於那建築所環繞的內在祭壇。

5 人們重視美麗的教堂建築，是把重點放錯了地方，這表示他們恐懼救贖，且不願接近祭壇本身。²聖殿真正的美非肉眼所能見；³相反地，靈性之眼完全看不見建築物，卻能清清楚楚看見內在的祭壇。⁴這是因為靈性之眼有完美的慧見。

6 救贖的聖杯（chalice of the Atonement）位於內在祭壇的中心，它在那裡能發揮完美的功效，能夠化解分裂並恢復心靈的完整。²在分裂之前，恐懼絲毫傷害不了心靈，因為恐懼並不存在。³分裂和恐懼都是心靈的妄造，必須加以化解。⁴這就是聖經中「重建聖殿」的意義 ⁵，⁵不是指重建那棟建築，而是指開啟祭壇以接受救贖。⁶這能夠療癒分裂，把能夠抵制所有錯誤、使你徹底百害不侵的防衛機制安置於你內。

7 每一個人遲早都會接受救贖的。²事實上，時間和物質都是為了這個目的而被造出來的。³這好像與自由意志有所牴觸，因為這意謂某個決定的必然性。⁴然而，如果你仔細檢視這個概念，就會發現並非如此。⁵萬物都會因其受造的方式而受到某種限制。⁶自由意志能順應時勢，容許長久的拖延，⁷但不可能完全脫離它的創造者——這位創造者根據受造者自由意志的真實目的而為其妄造能力設下了限制。

8 意志的誤用，在極端情況下，會釀成一種令人完全無法忍受的狀況。²人們忍受痛苦的耐力雖高，但終究有其限度。³每個人終究都會開始意識到——不管多麼隱微——一定還有一個更好的方法 ⁶。⁴這種認識變得更穩固之後，則會成為一個有感的轉捩點，⁵終能重新喚醒靈性之眼，同時減少對於肉眼視力的投資。⁶我們在這兩種型態或層次的認知之間輪流投資，往往感覺像是長久的拉鋸，有時變成劇烈的衝突。⁷但是，最終的結果必然如上主一般確定。

9 靈性之眼無法看見錯誤，只會著眼於救贖。²所有肉眼找到的解答都禁不住它的注視。³靈性之眼是向內看的，它能一眼看出祭壇污損了，需要修復和保護。⁴它能洞悉什麼才是正確的防衛措施，故而忽視所有其他的伎倆；它看穿錯誤，直視真理。⁵因為它的慧見真實有力，故能使意志為自己效力，並驅使心靈一起合作。

10 這就重新恢復了意志的真實力量，使它越來越無法忍受拖延。²於是心靈益發堅信，拖延只是在增添那些其實完全無須忍受的多餘痛苦。³忍受痛苦的限度便隨之縮小了，心靈對於從前習以為常的些微苦惱也變得越來越敏感。

11 上主的孩子們值得享受究竟安樂，這來自他們完全的信賴感。²除非做到這一點，否則他們會辜負自己，把真實的創造能力浪費在用不當手段去獲得安樂的企圖上。³但真正的方法早已給了他們，一點都不需要他們自己費力爭取。⁴出於錯誤的自我認知，他們的自我中心之念會把這當成一種對個人的侮辱。⁵自我中心和交流是無法共存的，⁶就連這兩個詞彙本身都是相互牴觸的 ⁷。

12 救贖是唯一值得獻上上主的祭壇之禮，²因為祭壇本身具有無上的價值。³祭壇被創造得完美無瑕，值得接受完美的獻禮。⁴沒有兒女的上主是寂寞的，沒有上主的聖子們也是寂寞的。⁵別忘記那首詩是這樣開頭的：

⁶上主邁入空間，

向周圍望去，說道：

「我好寂寞啊——

我要給自己創造一個世界 ⁸。」

⁷世界是（was）療癒分裂之道，救贖則保障這個計畫終能成功 ⁹。

第七節 奇蹟是療癒的方法

1 現在我們要談一個新的重點——「療癒」。²奇蹟是方法或手段，救贖是原則，療癒則是結果。³那些說「療癒的奇蹟」的人，是把兩種情況混為一談了。⁴療癒不是奇蹟。⁵救贖（可謂終極的奇蹟）則純屬於方法，而任何種類的療癒都是一個結果。

2 救贖是解方，²至於它所處理的錯誤屬於何種程度，實無關緊要。³根本而言，所有的療癒都是使人脫離恐懼。⁴但要做到這一點，你自己不能恐懼。⁵目前，因為你自己仍有恐懼，所以你還不懂得療癒。⁶我一直在暗示你，你必須去療癒他人 ¹，⁷原因是：他們的療癒無非在見證你的療癒。

3 救贖計畫裡很重要的一個步驟，就是去化解所有層次的錯誤。²疾病——其實是一種「不正心志」（not-right-mindedness）——是層次混淆的結果；意思是病人一定是相信了「一個層次的差錯，會有害於另一個層次」。³我們一直說「奇蹟是糾正層次混淆的方法」²，⁴事實上，所有錯誤都必須在它們發生的那個層次上予以修正。　

4 只有心靈才有能力犯錯。²身體也能做出錯誤的行為，但純粹是因為它回應了不正確的想法。³身體無法創造，你若相信它能，就會製造出各種生理症狀；相信身體有能力創造，是個根本的錯誤，前面提到的多數謬誤都源自於此。

5 所有生理疾病都是幻術信念（belief in magic）的表徵。²「相信物質有創造能力，能夠控制心靈」是一種心智的扭曲，造成了幻術。³這個謬誤能以兩種方式作用：不是相信心靈能在身體中妄造，就是相信身體能在心靈中妄造。⁴如果能清楚了解「唯在心靈層次才有因果律可言，而心靈只會在自身的範疇內產生結果」，那麼上述兩種混淆都無從產生。

6 為什麼只有心靈能妄造或創造呢？道理其實很明顯。²靈性已被創造出來了，³身體則是供心靈學習的工具。⁴學習的工具本身並不是待學的功課，⁵其目的只是為了促進學習者的思維。⁶若誤用了學習工具，最多只是無法幫助學習罷了；⁷工具本身並沒有能力造成學習上的錯誤 ³。⁸你若對身體有正確的理解，它就會像救贖一樣，不會有雙面刃的害處。⁹這不是因為身體是奇蹟，而是因為它不會隨錯誤的詮釋而改變本質。

7 身體只是這世間的一個事實，²它的能力往往被高估；³然而，活在世上，你也幾乎無法否認其存在。⁴那些否認身體的人，不過是在作一種特別不值得的否定之舉。⁵用「不值得」一詞，純粹是因為沒有必要藉否認「非心靈」之物來保護心靈罷了。⁶心靈無疑是有妄造能力的，⁷如果我們否認心靈這種負面的能力，就也否定了心靈能力本身 ⁴。

8 所有你用來治療身體疾病的物質性媒介，都不過是在重申幻術原則。²相信身體創造出了它自己的疾病，是這個錯誤的第一個層次；³而企圖透過「不具創造性」之物來治療疾病，則是錯誤的第二步。⁴然而，這並不是說運用這些難勝其任的修正方式有何邪惡之處；⁵有時，人們的心靈受到疾病的箝制，故無力接受救贖。⁶在這種情況下，採用妥協的策略來治療身心，暫時相信外在之物的療效，可能是比較明智的。

9 這是因為對「心志不正」者（即病人）最壞的作法，就是加深他們的恐懼了。²恐懼已經使他們欲振乏力，³這時候，如果讓他們直接面對毫不打折的奇蹟，可能會使他們更加恐慌。⁴當顛倒的認知已經使人覺得奇蹟很可怕時，這種情況特別容易發生。

10 救贖的價值不在於它的表達形式。²事實上，如果真的善用救贖，它一定會以對接受者（而非給予者）最有幫助的方式展現。³這意思是，為了發揮最大的功效，奇蹟必須要以接受者能了解、且不恐懼的語言來表達。⁴我們絕不能以此斷定這就是他所能接受的最高層次的交流，⁵但的確表示他目前的能力僅止於此。⁶奇蹟的整個目標就在於提昇交流的層次，而不把（負面意義的）「退化」防衛機制強加於他。

11 在能安全地放手讓奇蹟行者在世間發揮之前，必須要讓他們充分了解解脫可能帶來的恐懼。²否則，他們可能會無意間助長「解脫即是束縛」的信念，而這種現象並不少見。³這種誤解來自徒勞無功的防衛機制（或誤用的防衛機制），以為能把傷害局限於身體。⁴而這又是因為背後有個更大的恐懼（為上述的防衛所抵制的），以為心靈能夠傷害自己 ⁵。⁵這兩種錯誤其實都沒有意義，因為心靈的妄造根本沒有真實性。⁶若能如此認清，則會是一個遠比任何層次混淆都更好的保護措施，因為它是在錯誤所發生的層次進行修正。

12 你一定要記得，只有心靈才能創造或妄造。²這隱含一個必然的結果，即修正屬於思維的層次，而不是在另外兩個不適用的層次。³在此重述並引申一下前面說過的：靈性已經完美無瑕，因此不需要修正；⁴而身體並不真實，它僅是作為心靈的學習工具而存在。⁵學習工具本身不會出錯，因為既是被造出來的，它自己並沒有妄造的能力 ⁶。⁶因此，修正身體的製作者（使它不再妄造）顯然是創造能力唯一有意義的用處。

13 我們先前說過，幻術根本上是無關心靈、或有破壞性的運用心靈（妄造）的方式 ⁷。²物質性的醫藥可說就是一種形式的「符咒」。³它可說是一種比較溫和的形式，因為其中沒有佔有的謬誤（若心靈相信自己能佔有別人，這種謬誤的確會發生）。⁴即使這仍然是不對的，但危險少得多，因此有其優點 ⁸。⁵這對於有心治療別人，但自己仍懷有恐懼者尤其有幫助。⁶藉由物質的療癒途徑，即使他沒有運用救贖，也不會導致任何形式的奴役。⁷這表示他的心靈雖因恐懼而變得遲鈍，但並沒有去主動造成扭曲。

14 對於那些害怕運用心靈去療癒的人來說，乾脆加以避免，是正確的作法；因為光是他們的恐懼，就已經使他們不敵妄造的傷害了。²他們很有可能會誤解自己所促成的療癒，而由於伴隨恐懼而生的自我中心作祟，故無法認清療癒力的神聖源頭。³在這些情況下，暫時依賴有形的醫藥會比較安全，因為他們不可能把這些東西誤認為自己的創造物。⁴只要他們仍然脆弱，就應該避免讓他們去行奇蹟。

第八節 奇蹟行者的唯一責任

1 前面曾經說過，奇蹟是「奇蹟心志」的表達 ¹。²奇蹟心志，其實就是我們現在所說的「正見心志」（right-mindedness）。³「正見心志」一詞，既沒有高捧、也沒有貶低奇蹟行者或奇蹟接收者的心靈。⁴然而，奇蹟作為一種創造的行動，並不需要等待接收者具備正見心志。⁵事實上，奇蹟正是為了恢復他的正見之心。⁶但奇蹟行者本身必須具備正見，否則他無法重建別人的正見心志。

2 治療師依賴的如果是他個人「準備好了」的心態，會損及他對治療的理解。²只要他根本放下對自己是否準備好的掛慮，而隨時信任我已經準備好，他就徹底安全了。³這類錯誤會導致一些非常怪異的行為，通常表示底下有種不願合作的心態，⁴必然使得奇蹟行者的行為變得缺乏效率，並且會暫時擾亂他的奇蹟心志 ²。

3 這已經很明確了：對於所有修正的歷程來說，第一步都是要知道那是恐懼 ³。²除非恐懼已進入心靈，否則是絕不會需要修正的。³如果你願意行奇蹟，卻不起作用，一定是因為恐懼已經干擾了你的正見心志，使它徹底顛倒錯亂了。

4 每一種形式的「不正心志」都是你拒絕為自己接受救贖的結果。²如果奇蹟行者真的領納了救贖，他就能夠認清：那些需要被療癒的人，不過是還沒這樣做罷了。³當你感受到自己內在有光明遍照時，那是因為你覺察到自己的正見心志正在發揮療癒的作用 ⁴。

5 奇蹟行者唯一的責任就是親自接受救贖。²這意思是他了解心靈才是唯一有創造力的層次，且明白只有救贖才能療癒心靈所犯的錯誤。³只要他接納了這一點，他的心靈就只會發揮療癒的能力。⁴只要他重新恢復心靈純粹正向的能力，而不讓任何破壞力滋長，便有能力化解別人的層次混淆。⁵他會將真理傳達給別人，即：他們的心靈也具有同樣的建設性，而他們自己的妄造是傷害不了他們的。

6 既肯定了這一點，奇蹟行者就不會再高估他自己的學習工具（身體），而會讓心靈真正回復到學習者的位置。²再強調一次，身體既不能創造，也無法學習 ⁵。³作為一種學習的工具，它只會聽從學習者，但如果它被錯誤地賦予主動性，反而會嚴重阻礙它所要促進的學習歷程。

7 只有心靈才有光照的能力。²靈性已經是光明的了，而身體本身則太過混沌粗重。³然而，心靈能認出混沌之迥異於清明，了解前者無力獨立學習，而把它自己的光明帶給身體。⁴只要心靈學會越過混沌直視光明，身體自然會與心靈契合。

8 「修正性的學習」必然以喚醒靈性之眼開始，而不再信賴肉眼之見。²這所以會引發恐懼，是因為你害怕靈性之眼將會見到的景象，這也是為什麼你乾脆將它緊閉的緣故。³我先前說過，靈性之眼看不見錯誤，只會越過錯誤而看見救贖的保護能力 ⁶。⁴毫無疑問，靈性之眼所見，確實引生了極大的不安。⁵但你忘了，這份不安並不是靈性之眼所見所導致的終極結果。⁶當你允許靈性之眼去看祭壇的污損時，它會同時看向救贖。⁷它所看到的景象絕不會導致恐懼。⁸凡出自準確的靈性覺知的，都只會導向修正。⁹不安感的生起只是迫使我們意識到確實有修正的必要。

9 肉眼所見，無法帶來修正，也無法被任何肉眼所見的工具修正。²只要你還相信肉眼所見告訴你的，你所有的修正行為都會被誤導。³真實的慧見為什麼會被遮蔽？是因為你無法忍受看著自己的祭壇被污損。⁴但既然祭壇已經污損了，那麼除非你如實看見事實，否則情況只會加倍危險。⁵然而，基於救贖原則，真實知見其實是完全無害的。⁶人之所以害怕療癒，歸根究柢，是由於不願意坦承自己有待療癒這一明確的事實。⁷你恐懼，因為你知道必須甘願面對過去你對自己所做的事。

10 療癒是人類在分裂之後才獲得的一種能力，在此之前根本無此需要。²如同所有的時空信念一般，療癒能力也只是暫時的。³然而，只要時間還存在，療癒就會是人類最強大的保護機制之一。⁴這是因為療癒永遠是基於慈愛寬容（charity）的，這種愛德是一種眼光，能看見他人的圓滿本性，即使對方自己還覺察不到。⁵目前，人類所能想出的崇高理念，多數都有賴時間去達成。⁶愛德其實是以一種較弱的方式，映現出一種更為強大、涵容一切的愛，那是迄今為止，遠非人類想像出的任何一種愛所能企及的。⁷慈愛寬容對於正見心志是必不可少的，使正見心志現在能稍稍得以實現。

11 慈愛寬容是一種看待他人的方式，彷彿對方已經遠遠超越時間當中的他目前所達到的成就。²因為他的想法有誤，所以他看不見自己的救贖；若非如此，他怎麼會需要慈愛的對待？³來自他人的慈愛寬容，既承認他目前的無力，也肯定他能夠變得更強大。⁴這兩種信念的呈現，顯示它們是取決於時間的，且顯示出人類的愛德雖然指向更高的境界，但本身仍有其限制。

12 我曾說過，只有啟示才能超越時間 ⁷。²奇蹟雖表達了人類真正的愛德，但最多只能將時間縮短。³然而，必須要了解，每次你給人一個奇蹟，就是縮短了你們兩人的痛苦，⁴使你們的記錄得到修正的機會，不論就回溯既往或往前的進展上皆然 ⁸。

第九節 修正恐懼

1 你相信恐懼的感受是身不由己的。²但我告訴過你很多次，只有建設性的行動才應該是不由自主的才對 ¹。³我說過，如果你要（will）的話，可以讓「受基督控制」的模式接管所有無關緊要的事，而「受基督引導」的模式能指導所有重要的事 ²。

2 恐懼不可能是由基督控制的，但可以由你自己來控制。²恐懼永遠與不重要的事有關，且會阻止我加以控制。³所以，修正恐懼關乎的是你的意志（will），因為一旦需要修正，就表示你已經把不重要的事抬高到比實際更高的層次了。⁴你把不重要的事置於你的意志之下，而那並不是它該在的位置。⁵這表示你感覺自己對它有責任。⁶這裡層次混淆的問題太明顯了。⁷我不能為你控制恐懼，原因在於你正企圖把屬於較低層次的「事實」內容提高到心靈的層次 ³。⁸我不會助長層次混淆，但你可以用你的意志去將它修正過來。

3 你不會容忍自己有神志不清的行為，也不會找藉口說你無能為力。²那你為什麼要容忍神志不清的想法呢？³這其中有一個謬誤，你最好看清楚。⁴你相信你對自己所做的事有責任，卻不必為你的想法負責。⁵但你真正負有責任的，其實是你的心念，因為只有在這個層次上，你才能有所選擇。⁶你的行為來自你的心念。⁷你不可能把自主權賦予行為，而把心念和行為分開。⁸只要你讓我來引導你的心念，你的行為就會自動受我的控制。

4 每當你感到恐懼，就是一個明顯的信號，表示你已縱容自己的心靈去妄造了；也就是說，你沒有讓我來引導它。²相信控制妄想所造成的結果，就能獲得真正的療癒，是毫無道理的。³當你感到害怕時，你的意志已經去往錯誤的方向了。⁴這是為什麼你會感覺自己有責任的緣故。⁵你必須改變心念，而不是行為，而這是關乎意志的事。⁶唯有在心靈的層次，你才需要引導。⁷「修正」只屬於能產生因果作用的層次，⁸在症狀層次上並沒有什麼意義，因為它不能在這個層次運作。

5 修正恐懼是你的責任。²你若要求別人來把你從恐懼中解救出來，等於在說那不是你的責任。³然而，當你處在引發恐懼的情況時，你應該請求幫助。⁴因為恐懼必然出於你那分裂心靈的意願；⁵在這個層次上，你是有能力作主的。⁶你太縱容自己的妄想了，等於默許心靈去妄造。⁷這個根本的錯誤很重要，至於具體的結果，則一點都不重要。⁸根本的修正永遠都是一樣的。⁹在你想要做（you will to do）任何事之前，要先問我你的意志是否與我的一致。¹⁰如果答案是肯定的，你就不會有恐懼。

6 恐懼永遠表示有壓力，每當你的意志與你實際的行為有衝突時，壓力就會出現。²這種情況起於兩種主要的方式：

1 .³你會想要去做（will to do）互有衝突的事情，可能是同時，也可能是先後地進行 ⁴。⁴由此產生的衝突行為，就自我來說或許可以忍受（對別人來說就不一定了），但會激怒你意志中想有別種作為的那個部分。

2 .⁵你可以不顧及自己的意願，而去做你認為應當做的事。⁶這會使你的行為一致，但造成自我之內很大的壓力。

7 你若好好想想，就會發現在這兩種情況下，你的意志和行為都是不一致的，使得你在做違反自己意志的事。²這會產生一種強迫感，常會引發憤怒。³當怒氣侵入心靈時，就很可能發生負面意義的投射 ⁵，⁴肯定會引起憂鬱或焦慮。

8 你要記得：任何時候，只要有恐懼，都是因為你沒有下定決心。²你的意志是分裂的，於是行為難免變得怪異。³行為層次上的修正，可以把錯誤從上述第1型轉成第2型，但無法消除恐懼。⁴要達到一種「你不必費力，就能讓我來引導你的意志」的狀態，並非不可能，但這需要一種現在你還沒有充分培養出來的習慣。

9 雖然人們會說「上主從不要求你做超出你能力的事」，但他們並不了解這話的意思。²上主不可能作超出你意志的要求。³你行事所具有的力量，乃是來自你自己一體無間的意志 ⁶。⁴踐行上主的意志並不會帶來任何壓力，只要那也是你自己的意志。

10 這裡的功課很簡單，但特別容易被忽略。²所以我要再重複一遍，希望你注意聽。³只有你的心靈才能製造恐懼，⁴每當心靈自己的意志有衝突，使所欲與所行不一致而產生壓力時，恐懼必然生起 ⁷。⁵想藉由更好的行為來加以修正，是不可能的，⁶但可以藉由更高的願心來修正。

11 修正的第一步就是要知道那是恐懼。²踏出這一步之後，在進入修正歷程之前，如果你加上另一個步驟，也會帶來一些暫時的好處，那就是：告訴自己，你一定曾在某處、以某種方式有過「不愛」的意願，否則來自「行為與意志間的衝突」的恐懼，就無由產生。³然後，採用前面給過的指示 ⁸。

12 你若細想這歷程的意義，就會發現這其實只是「接受救贖為唯一解藥」的整個歷程中一連串實用的步驟罷了。²從這個角度來看的話，以上步驟可以這麼說：

1 . ³首先要知道這是恐懼。

2 . ⁴恐懼來自缺乏愛。

3 . ⁵治療「愛匱乏」的唯一解藥是圓滿的愛。

4 . ⁶圓滿的愛就是救贖（Atonement）。

⁷最後一個步驟已經包含在最後一句陳述裡 ⁹。⁸我們曾強調過，奇蹟——救贖的表現——必然能反映出一位尊貴者對另一位尊貴者的敬意 ¹⁰。⁹是神聖的救贖重新恢復了他們的價值。

13 因此，很顯然，當你害怕時，你已經把自己置於一種需要救贖的處境了，因為你已經做了缺乏愛的事，已經生起不愛的意願（having willed without love.）。²救贖正是為了獻給這種情況的。³有解救之需，才會設置解藥。⁴當你還只能認出自己需要解藥的救治時，還是會害怕的。⁵但是，只要你開始使用解藥，就是在消除恐懼。⁶真實的療癒就是這樣發生的。

14 你若對我這樣禱告，對你會有幫助：

²我祈禱我的意志能與你的意志結合，因為了解祢的圓滿之愛能補足（修正）我不圓滿的愛。

³我祈禱我能滿懷信心領受救贖，認識它無上的價值，並了解我自己的神聖價值來自與你的神聖價值的同一性。

⁴我祈禱我能時時刻刻體會你的愛，以此取代我的恐懼；你源源不斷的願心會幫助我克服自己分裂的意志，而這正是我的恐懼之源。

⁵我願領受我所收到的神聖訊息 ¹¹ ，決心接納它，並且依救贖原則而行。

⁶我在這裡。

15 你的大問題在於你的意志一直處於分裂狀態，這當然妨礙你認同自己的真實身份。²只要你還執著於這種分裂，就會需要更長的時間才能穿越，也會大大地干擾你為統合自己所付出的努力。³你應該信賴我，只要你的忠誠裡沒有疏離、沒有分裂，那麼你只要信賴我就夠了。⁴如果你能持續肯定你的目標，了解其必然性，那麼你的信賴也會增強的。⁵如此，你便能看見並了知自己真正的價值，也知道保持這種全然的認同有多重要。

第十節 心靈的真實力量

1 每一個人都有恐懼，沒有人喜歡這種感受。²但只需要些許的正見思維，就能夠知道恐懼因何而起。³很少人能體會心靈的真實力量，而且沒有任何人能時刻保有對心靈力量的徹底覺知。⁴人在世間，必然如此，因為日常有很多必須要做的事，而無法持續觀照自己的想法。⁵然而，如果人想免於恐懼，那麼有些事是他必須了解的，而且起碼在某些時候得徹底了解。

2 心靈是非常有力量的執行者，而且永遠不會失去創造的能力。²心靈從不睡覺。³它時時刻刻不是在創造（creating），就是在妄造（making），隨你自己決定。⁴許多你日常語言的表達，都反映了這一點；⁵譬如，當你說：「別放在心上（Don’t give it a thought.）」，意思是你若不去想某件事，就不會受它影響。⁶的確是如此。

3 另一方面，其他許多日常用語都清楚顯示一般人非常欠缺對心念力量的覺察。譬如：你會說：「這不過是個無謂的念頭」，表示那個想法不會產生後果。你也會說某些行為是「無心的」，意思是那人若有想過的話，就不會那樣做了。此外，你還會說某事物能「刺激想法（thought provoking）」，這話相當中性，但「刺激人的想法（a provoking thought）」，就是另一個意思了 ¹。

4 又如「要立大志」（think big；［譯註：直譯是「想得宏大」〕）的說法，是某種程度認可了想法所具有的力量，但也還離真理很遠。²你這樣說時，沒有期待自己會變大，因為你其實並不相信這句話。³要承認「想法和信念結合，能霎時生出移山之力」是很困難的 ²。⁴乍看之下，相信自己有此偌大的能力，是不折不扣的傲慢。⁵但這並不是你不信的真正原因。⁶人們比較願意相信他們的想法控制不了什麼，因為他們其實很害怕自己的想法。

5 對於害怕自己的「死亡欲望」的病人，有些治療師幫助他們的方法，是貶低那種渴望的力量。²他們甚至嘗試說服病人，說因為想法不會產生任何真實的效果，所以他想什麼都無所謂；企圖藉這種說法來「釋放」他。³這就產生了一種兩難處境，只有真正具有正見心志者才能避免。⁴「死亡之欲」不會造成生理上的死亡，但確實能在心靈上致死 ³。⁵所有破壞性的想法都是危險的。⁶一旦渴望死亡，人就沒有別的選擇，只會按照他的想法行動，或做出相反的事。⁷他只能在殺人和恐懼之間選擇（見前面關於「意志上的衝突」的筆記）⁴。

6 另一種可能性是他會貶低自己想法所具有的力量。²這是心理分析常見的作法 ⁵。³這確實能減輕罪疚，但代價是把想法所具有的力量一併拿走了。⁴如果你相信自己所思所想毫無作用，你可能就不會那麼害怕這些想法了，但是你也很難再尊重它們。⁵人們因害怕自己的想法而貶低自己，世界上這種例子太多了。⁶在某些精神錯亂的疾病中，患者崇拜、歌頌自己的想法，但那純粹是因為意識底層中的貶抑太強烈，令他無法忍受之故 ⁶。

7 真相是：根本沒有所謂「無謂的想法」，²所有想法多少都會產生出具體的形相。³人們會因害怕而反對「超感官知覺」（ESP）之說，正是因為他們知道想法能傷害人。⁴他們自己的想法已經把他們弄得脆弱不堪了 ⁷。

8 你抱怨恐懼，卻還在一直不斷製造出更多的恐懼。²上一節裡我說過，你不能要求我來消除你的恐懼，因為我知道恐懼並不存在 ⁸，³而你卻不知道。⁴如果我直接介入你的想法與其後果之間，就是破壞了基本的因果律——世間最根本的法則。⁵我若貶低你自己的想法的力量，就不是在幫你了，⁶而是直接違反了本課程的目的。

9 對我來說，提醒你下面這一點會更有用：一天當中，你根本沒有好好守護自己的起心動念，除了少部分時間之外（即使這些時候裡也時有時無）。²此刻，你可能覺得要有奇蹟發生，自己才做得到；的確如此。³人們不習慣奇蹟式的思考，但這是能夠訓練出來的。

10 所有的奇蹟行者都必須經歷這樣的訓練；²他們必須能讓我依靠才行。³這表示我不能任由他們放任自己的心念而不加守護，否則他們幫不了我。⁴「行奇蹟」需要能充分體會心念的力量，並且徹底避免妄造。⁵否則，把心念本身導正就需要奇蹟了，這樣的循環過程，無助於達成奇蹟撤銷時間的目的，⁶也無法為奇蹟行者養成尊重因果律的健康態度 ⁹。

11 奇蹟並不能使奇蹟行者免於恐懼 ¹⁰。²奇蹟和恐懼都來自他自己的想法，如果他不能自由地選擇其中一個，就同樣無法自由地選擇另一個。³別忘了，我先前說過，當你把票投給這個人，就等於拒絕了另一個人 ¹¹。⁴選擇奇蹟也是如此；⁵你選擇奇蹟，就已拒絕了恐懼。⁶恐懼不能攻擊你，除非是你自己選擇它的。

12 你一直恐懼上主，你也怕我、怕你自己，可以說，你簡直對每一個人都有害怕的時候。²只因為你妄造（miscreated）了我們每一個，而且相信了你自己所造（made）。³要不是你害怕自己的想法，是絕不會如此的 ¹²。能被傷害的人其實就是妄造者，因為他們對創造有錯誤的認知。

第十一節 基本的衝突

1 對於那些不太會改變你心靈，以及能夠讓你繼續放縱心念的事，你大致都很願意接受。²你堅信當你不刻意關注自己的心靈時，就是處在一種漫不經心的（unmindful）狀態。³是時候來研究一下潛意識——或未被看管的心靈——的整個領域了。⁴這一定會嚇到你，因為這潛意識世界就是恐懼之源。⁵你願意的話，可以把這當成一個關於「基本衝突」的新理論；這不只是一番知性的探討，因為它跟你本身也大有關係 ¹。

2 沒被看管的心念要為「奇蹟層」以上的整個潛意識內容負責 ²。²在這方面，由於所有精神分析學家的貢獻，我們獲悉了部分真理，但他們之中沒有一位能看出全貌。

3 榮格最大的貢獻在於發現個人潛意識與集體潛意識之間的關係；²他在理論架構中賦予了宗教精神以重要的地位；³「原型」概念也很有意義。⁴但是他主要的錯誤，在於認為人類最深層的潛意識所共通的是其內容³。

4 最深層的潛意識是一種共通的能力⁴。²就奇蹟心志來說，內容——個人所行的具體奇蹟——一點都不重要。³這些奇蹟必然各不相同，因為都是由我指導的，而我特意避免重複。⁴除非一個奇蹟能達到療癒的效果，否則就根本不是奇蹟 ⁵。⁵奇蹟層的內容並未被記錄在個人的潛意識裡，因為如果被記錄在個人潛意識裡的話，奇蹟就不會是自然而生或不由自主的了（我已一再強調奇蹟應是如此）⁶。⁶然而，內容是會留下記錄的，只是這記錄不在個體之內。

5 所有精神分析學家都犯了一個共同的錯誤，那就是企圖揭開潛意識的內容。²這樣是無法了解潛意識的活動的，因為只有較表層的潛意識才有「內容」可言，這是個體自己所造就的。³就是在這個層次中，他才能輕易地引進恐懼，且通常都奏效了。

6 佛洛伊德把這個層次命名為「前意識」是對的，而且他正確地強調前意識和意識的材料很容易交替互換 ⁷。²此外，他把「審查」（censor）視為「保護意識免於恐懼」的作用也是對的 ⁸。³他的主要錯誤在於堅持心靈結構中必需有前意識這一範疇。⁴心靈中如果含有除了分裂之外無法避免的恐懼層，它的整合就永遠會受到威脅。⁵所以，對於恐懼，必須加以根除，而不是控制。

7 就這一點來說，蘭克（Rank）對於「意志」的論點雖然特別好，但是他卻偏向於只把這概念與人類自己的創造能力結合，而沒有延伸到與上主意志的合一 ⁹。²他的「出生創傷」（birth trauma）觀念很正確，但也過於侷限，因為沒有溯及分裂；而分裂才是真正錯誤的出生觀念 ¹⁰。³肉體的出生本身並不是創傷，⁴然而，它可能令個體想起分裂，這才是恐懼的真正原因。

8 「意志療法」本來是一個很有潛力的觀念 ¹¹，但是因為蘭克自己把心思部分用在創造這關於心靈的理論，部分用在攻擊佛洛伊德，因而沒看出這個觀念真正的潛力。²他對於佛洛伊德的反彈，乃因他自己接受了來自分裂的「剝奪謬誤」（deprivation fallacy），這很令人遺憾。³這使得他相信，唯有當他人的心靈創造失敗時，自己的創造才能成功；⁴因此，他的理論突顯了——而非減輕——防衛機制的雙面刃性質。⁵他發展出的許多觀念都具有這種特色，因為這正是他自己的人格特質。⁶他也誤解了出生創傷，這不可避免地促使他發展出一種以消除恐懼為目的的療法 ¹²。⁷這一點是所有後起理論家的共同特色，他們要消除恐懼，而不是像佛洛伊德那樣把恐懼區隔開來。

9 到目前為止，還沒有人完全了解恐懼在治療上的意義，以及徹底終結恐懼的唯一方法。²當你錯誤地創造或妄造時（miscreate），你是痛苦的。³因果原則在這裡暫時發揮了真正的促進之功。⁴但嚴格說來，「絕對之因」（Cause）這個字眼只能用於上主，而「果」（Effect）是祂的聖子奧體——這個字也應該大寫。⁵這種因果關係和人類自己引進妄造（miscreation）之中的因果關係，是截然不同的。

10 在真正的基本衝突之中，根本的對立方是創造與妄造；²妄造之中潛藏著一切恐懼，正如創造之中蘊含著一切的愛。³基於這種差異，基本的衝突乃是愛與恐懼之間的衝突。

11 到目前為止，我們就基本衝突中的主要對立方的性質談了許多。²由於所有這類理論都會導向一種致使「心理能量重新分配」的治療方式，所以接下來有必要研究一下我們對於「心理能量」（psychic energy）的觀念 ¹³。³就這方面來說，佛洛伊德比他的追隨者來得正確，因為後者更顯得一廂情願。⁴從創造與妄造之中，都能夠產生能量，而在某個時間點上，兩者之間特有的比例確實會決定那個時刻的行為。⁵如果妄造沒有自己產生能量，就不會產生破壞性的行為，而這樣的行為顯然是產生了。

12 就像上主的造化一樣，你製造出來的一切都有能量，因為它來自能量，並且造出它的人已經賦予它繼續造作的能力。²妄造就其底層的衝動（Impulses）來說，仍然算得上真正的創造之舉，但就所造的內涵來說則不是。³這不會剝奪所造之物自己的創造力。⁴然而，它確實保證那力量會被誤用，或用於產生恐懼。

13 若否認這一點，就是犯了前面所說的「貶低的謬誤」¹⁴。²雖然佛洛伊德自己犯了好幾個謬誤，但他確實避免了這與心理能量有關的謬誤。³後來的學者否定了「分裂的能量」（split-energy）這一觀念，他們否定的方式不是嘗試去療癒分裂，而是對分裂作出新的詮釋，但未重新分配能量 ¹⁵。⁴這麼做，使他們落入一種不合邏輯的立場，即他們假設分裂並未發生（而分裂原本才是有待療癒的對象）。⁵這種研究取向的結果就是一種催眠 ¹⁶。⁶這和佛洛依德的方式非常不同；佛洛伊德自己的方式只是落入一個無解的僵局 ¹⁷。

14 當創造與妄造的力量同時存在時，類似的僵局也會發生。²個體會有衝突感，只因他感覺兩者好像發生在同一個層次。³他相信自己在潛意識裡所妄造之物真的存在；因為是他自己造的，所以很自然相信那是真的。⁴於是他不得不相信可怕的事成真了。⁵只要以任何形式保有這樣的信念，就只會導致層次混淆。

15 不當地否認或不當地認同基本衝突中真正的因素，並不能解決問題本身。²除非徹底認清妄造並非真實，故衝突並不存在，否則衝突是不可能消失的。³這就需要充分了解一個基本的事實，即：雖然你真真切切地妄造了，但你既不需要繼續妄造下去，也不需要因為這些過去的錯誤而承受痛苦。

16 所以，心理能量的重新分配並非解決之道。²「兩種都必然存在」的想法和「其中一種能被善用或誤用」的信念都是扭曲。³唯一的出路是現在就停止妄造，並為過去的妄造接受救贖。⁴只有這樣才能回復心靈的統一 ¹⁸。

17 學者本身採用什麼樣的「本能衝動（libido）」概念，他就會設想出什麼樣的心理結構 ¹⁹。²佛洛伊德的心理圖像是有善有惡的，更著重於惡的一面。³這是因為每次我跟他提起救贖時（我常這麼做），他的回答都在為自己的理論辯護，而愈加地抵制救贖。⁴這使得他更加努力地想把不合邏輯的東西變成好似愈來愈合理。⁵我對此感到很遺憾，因為他的心靈卓越出眾，浪費了真是可惜。

18 然而，他完成了來人間這一遭的主要目的。²他的確把對於潛意識的認識帶入了人性的自我評估之中，這是往正確的方向邁出了一步，不容小覷。³佛洛伊德是我近來認識的人當中，非常虔誠的一位。⁴但是很遺憾，他太害怕宗教了，他唯一能面對宗教的方式就是把它（而不是他自己）視為病態 ²⁰。⁵這自然阻礙了療癒。

19 關於「妄造的真實力量」（real power of miscreation），佛洛伊德的「超我」概念是一個特別有意思的例子。²在他整個理論發展中，最值得注意的就是：超我從未與自由結盟。³沿著這個方向，他的理論所能做到的，最多只是找到一個辛苦的休戰協定，讓對手兩敗俱輸²¹。⁴這樣的認知當然會使他強調人類文明的缺憾 ²²。

20 佛洛伊德的「本我」（id）其實只是潛意識的表層，根本不是最深的那一層 ²³。²這個錯誤也是難免的，因為佛洛伊德沒辦法使奇蹟和幻術分家。³所以他不斷地努力（甚至執著於此），把更多材料塞進意識和真正的深層潛意識之間，使得後者的面貌越來越模糊不清。⁴結果便是一團混亂，沒有秩序，無法控制，也沒有意義。⁵這正是他對此的感受。

21 他後來的理論轉向於把「焦慮」放在第一位，這個策略很有意思，意在同時否定破壞的天性與妄造力的強度 ²⁴。²藉由強調結果，力量的生產性本質（generative nature）就被漠視了 ²⁵。³破壞或毀滅性的行為是來自本能。⁴但即使在妄造之中，創造的本能也沒有消失，⁵這解釋了為什麼它總是會被當真。

22 要修正你自己對於「幻術∕奇蹟」的混淆，有一個主要的方法，就是記得你不是你自己創造出來的 ²⁶。²當你變得自我中心時，很容易忘記這一點，於是你必然會相信幻術。³你的創造性本能是你的創造主給予的，祂在祂的創造中表達出同樣的本能。⁴創造的能力只存在於心靈之中，所以不管你妄造或創造什麼，必然出於本能。⁵而且，你造出的一切在你自己眼中都是真實的，在上主眼中則不必然。

第十二節 精通於愛

1 我們已經說過，所謂「基本的衝突」是愛和恐懼之間的衝突，而且只有在消除層次混淆的情況下，才可能有恰當的心理構成（organization of the psyche）¹。²請仔細重讀心靈能量的那一節，在本節完成之前，那一節是特別容易誤解的 ²。

2 前面已經說過，你無法控制恐懼，因為恐懼是你自己造出來的 ³。²你既相信它，自然就無法控制它。³基於這個原因，任何想透過「駕馭（mastery）」恐懼來解決這基本衝突的企圖，都是沒有意義的。⁴事實上，單純地假設「恐懼需要被駕馭」，就是在肯定恐懼的力量。⁵根本的解決之道在於「精通於愛（mastery of love）」⁴。

3 在此過渡期間，衝突在所難免，²這是因為你採取了一種不合邏輯的奇怪立場。³我們既已屢次強調，要在錯誤發生的那個層次加以修正，所以可以想像：奇蹟必然是不合邏輯的，因為它的目的就是去修正不合邏輯的錯誤，以重新恢復秩序 ⁵。

4 兩個不能並存的觀念等於是「無」與「一切」（nothing and everything）。²其中一個被相信到什麼程度，另外一個就已經被廢除到什麼程度。³在愛與恐懼的衝突中，恐懼其實是無，愛才是一切。⁴不願意讓自己的黑暗被看見，或不願意將錯誤交給光明，即是在否認分裂已經發生。⁵像所有假的解決辦法一樣，這種扭曲的想法非常有創意，但卻是錯誤的。

5 分裂已然發生 ⁶，²否定這一點只是誤用否認的力量。³然而，若把注意力都放在錯誤上，只是更進一步地誤用正當的心理機制。⁴前面已經描述過，真正的修正程序是正確地運用靈性之眼（即慧見），其實就是暫時接受錯誤，但只為指出即刻修正之勢在必行 ⁷。⁵這促使你產生一種「立即接受救贖，不再拖延」的心態。

6 終究而言，「一切」與「無」之間，並沒有任何妥協的餘地，這一點值得一再提醒。²時間的存在是作為一種工具或設施，以消除所有這方面的妥協。³消除的過程似乎是漸進的，因為時間本身正是一種其實並無真實性的「間距概念（concept of intervals）」。⁴是因為創造能力被誤用了，才會需要時間這樣的修正措施。⁵「神如此愛世界，甚至賜下他的獨生子，好讓所有信他的人不至於滅亡，反得永恆的生命」，這段話只需要一點修改，就完全符合這裡的主題了； ⁶亦即改成：「神如此愛世界，甚至把它給了祂唯一的聖子」⁸。

7 要注意的是，神只生過（has begotten）一位聖子。²你如果相信上主所創造的所有心靈（minds）都是（are）祂的孩子（His Sons），而且你也相信聖子奧體是一體；那麼，每一個心靈必然是一位聖子，也是聖子奧體不可分的一部分。³你很容易理解「整體大於其各部分」的道理，⁴所以也不會覺得這很困難才對。⁵一體的聖子奧體確實大於它各個部分的總和。⁶然而，只要聖子奧體失落了它的任何一部分，也就失去了這種特別的存在狀態。⁷因此，直到聖子奧體的每一部分都回歸之前，衝突是無法得到徹底解決的。⁸只有到那時，「完整」的真義才能被了解。

8 「負數」的概念一直被當作一個數學上的因應措施，而非生活上的實例。²而現在人們知道，它代表一個數學的重大限制 ⁹。³因為任何負值的「差異程度」其實是沒有意義的。⁴你若明白「只要聖子奧體之中有一個部分失落了（這和失去一百萬或八千、一萬個一樣），它就不再完整」，就可以取代上述負數觀點了 ¹⁰。⁵就神性心理來說，天父和聖靈一點都沒有變得不完整。⁶但聖子奧體有個獨特的能力，即只要它選擇相信錯誤或不完整性，它就會如此相信。⁷但顯然這樣選擇，就等於相信了「不存在之物」存在。⁸修正這個錯誤，即是救贖。

9 我們曾簡短地談過所謂的「準備好」（readiness）的狀態 ¹¹。²但對此多了解一些，也會很有幫助。³「準備好」只是「完成」的先決條件，⁴不要把兩者搞混了。⁵「準備好」的狀態裡，一定有某種想去「完成」的意志在其中，但兩者仍有區別。⁶「準備好」的狀態只表示有可能改變意志，⁷但必須要達到精通（mastery）的程度，信心才能充分發展。

10 我們在這一節開頭，嘗試修正人類的基本錯誤，即以為可以駕馭或完全掌控恐懼。²而其修正之道則是了解：只有愛才能被駕馭（only love can be mastered）。³即使你已準備好接受啟示，都不表示你已經精通了那種交流的形式。⁴「精通於愛」（mastery of love），必然表示對自己的能力有更充分的信心，而那樣的能力你現在還不具備。⁵然而，「準備好」的心態起碼是個指標，表示你相信這是做得到的。⁶這只是信心的初始階段。⁷為了避免你誤以為從「準備好」到「精通」需要無限長的時間，我再一次提醒你：時間和空間都在我的控制之下 ¹²。

第十三節 「最後的審判」的真義

1 我們說過，不管你是創造還是妄造，你所造之物在你自己眼中都是真實的，但在上主眼中則不必然 ¹。²這一根本的區別會直接領我們進入「最後的審判」（Last Judgment）的真實意義。

2 在人類的認知中，最後的審判是一個極具威脅性的觀念。²這不過是因為你們不了解的緣故。³審判並非上主的根本屬性；⁴它只是由你當初的分裂而產生的。⁵上主本身仍是充滿恩慈的上主。⁶然而，繼當初的分裂之後，「正義」開始在計畫中佔有一席之地了，因為它也成為整個救贖計畫中需要的眾多學習工具之一。

3 正如分裂的發生曾歷經數百萬年之久，最後的審判也會花上同樣長久的時間，甚至更長。²然而，這時間的長短取決於目前「加速計畫」進行的效率 ²。³我們已屢次提到，奇蹟是個縮短時間——而不是將時間一舉廢除——的工具 ³。⁴如果有夠多的人能很快地培養出真正的奇蹟心志，所縮減的時間必然難以估計。⁵但最重要的是，這些人必須以比原本更快的速度釋放自己、脫離恐懼；因為他們自己必須先擺脫前述的基本衝突，才能為其他心靈帶來平安。

4 一般人都認為最後的審判是由上主親自主其事的，²實則完全是由聖子奧體在我的協助下進行的。³無論你多麼肯定自己活該受罰，但最後的審判其實是終極的療癒，而不是定罪懲罰。⁴懲罰的觀念與正見心志是完全背道而馳的，⁵而最後審判的目的就是幫你重新恢復正見心志。

5 你不妨把最後的審判改稱為「正確的評估過程」，²意思純粹是：所有心靈最終都會了解什麼是有價值、什麼是沒有價值的。³經此評估之後，他們的選擇能力就能受理性的指引。⁴若不能作此分辨，人的意志無可避免地會繼續在自由與奴役之間擺盪。

6 因此，通往自由的第一步必然是辨別真假。²這是一種具有建設性的分別，反映出所謂「末世」（apocalypse）⁴ 的真正意義。³每個人最終都會正視自己所造出的一切，並且願意只保留其中的美善，正如上主自己在創造之初，看著祂所造的一切，深知其美好一般 ⁵。⁴至此，心靈既知它所造之物的美好價值，定會開始以愛相待。⁵它必然也會開始捨棄自己的種種妄造；當心靈不再相信它們時，它們便無法繼續存在了。

7 「最後的審判」一詞令人害怕，不只是因為人們錯誤地將它投射到上主身上，還因為「最後」兩字被和死亡聯想在一起。²這充分反映出認知的混亂顛倒。³事實上，如果客觀地檢視最後審判的意義，定會發現它其實是通向生命的。⁴任何活在恐懼中的人，都不能算真正活著。

8 你無法最後地審判自己，因為你不是你自己創造出來的。²但你大可以隨時審判你自己妄造之物，只將美善的一切留在你的真實記憶之中。³你的正見心志必然會作此決定。⁴時間存在的目的不過是為了「給你時間」去完成這種審判。⁵這是你自己對你所造之物的完美審判。⁶當你所保存的都是可愛之物時，你便沒有任何理由恐懼了。⁷這就是你在救贖計畫中的任務。

第三章　清明的知見

第一節 研讀之必要

1 所有學習都需要某種程度的專注與研讀； ² 本課程是個 訓練心靈 的課程， ³ 好學生會為自己安排研讀的時間。 ⁴ 但你還沒有踏出這顯然非常重要的一步，而由於我們是合作在做這件事的，我勸你現在就著手這項顯然該作的功課 ¹ 。 ⁵ 你也許知道有必要研習本課程，但是還不了解很多你長期遭遇的問題，其實課文裡 已經 給了解答。 ⁶ 也許，你根本不認為這個課程能給你解答。 ⁷ 又或者，有些時候你 的確 認為課文裡有答案，卻 沒有 動手去查找。 ⁸ 你隱約知道這個課程是在作某種準備工作。 ⁹ 但是，你自己準備好了嗎？

2 心智障礙是一種防衛，就像其他防衛機制一樣（除了救贖之外），可能為錯誤所用，也可能為真理所用，端看你怎麼選擇 ²。²它發生在個體身上時，其實是事先經過同意的，用來暫時制止一個強勁但被誤導的意志去進行妄造。³這樣的功課所牽涉的不僅是當事人，還包括他的父母、手足和所有關係親近的人。⁴就智障的定義來說，這位當事人當然是不善於學習的，但這只是一個過渡階段，為了從拙劣的學習者改變成優秀的學習者。

3 然而，如果發揮錯的（或攻擊的）那一面，智能障礙也可能變成一個不良的防衛機制， ² 造成精神病學上——即已達失調程度——稱為的「假性障礙症候群」 ³ 。 ³ 你閱讀本課程的時候，很可能就是在用這種防衛機制。 ⁴ 這是同時對你自已和對我發動的雙重攻擊，因為它不單使你的心智變弱，也使我的心靈變得無能 ⁴ 。 ⁵ 請注意，這會使你陷於一種非常恐懼的處境。 ⁶ 如果你既無法了解自己的心，也不了解我的心，就不可能知道意志究竟趣向何處。 ⁷ 這樣一來，就無法避免行為與意志的衝突（前文討論過），因為即使你是遵照意志而行，自己也不會知道 ⁵ 。

4 本課程的下個部份深深奠基於前面的部分，所以必須要溫習 ⁶ 。 ² 不這樣做的話，若有意想不到的事發生，需要積極善用它時，你會感到非常恐懼 ⁷ 。 ³ 而當你研讀前面的資料時，除非你繼續堅持誤用心智障礙的防衛機制，否則很多意思其實再清楚不過。 ⁴ 請不要忘記，上面所描述的心智障礙的正向用法，並不屬於你真正的工具。 ⁵ 把智障當作防衛措施來用，是特別不恰當的，我只能勸你要避免。

5 為什麼在目前這個階段，這麼需要打下穩固的基礎？因為你很容易把「恐懼」和「敬畏」搞混，這是多數人都會犯的錯。 ² 你記得我們先前說過，用「敬畏」的心態對待上主之子們是不恰當的，因為在與你平等的人面前，你不該感到敬畏 ⁸ 。 ³ 但是敬畏是上主之子在其創造主面前非常恰當的反應 ⁹ 。

6 到目前為止，本課程僅僅間接地求助於上主，甚至很少直接提到祂。 ² 我曾強調過，「敬畏」的態度不應該用在與我的關係上，因為我們本質上是平等的 ¹⁰ 。 ³ 我也已經恰如其分小心地澄清我自己在救贖計畫裡的角色 ¹¹ 。 ⁴ 對於你的角色，我也已經做過同樣的嘗試 ¹² 。 ⁵ 然而，下一步則是要直接親近上主了。 ⁶ 如果未經周密準備，一開始就踏出這一步，會是很不明智的；敬畏一定會被和恐懼混為一談，並帶來創傷而非幸福的經驗。

7 療癒終究來自上主的。 ² 本課程中會就療癒的方法加以詳細解說。 ³ 啟示經驗可能有時候會向你展示出最終的結局，但我們需要有方法才能到達那裡 ¹³ 。

第二節 給奇蹟行者的特別守則

1 . 奇蹟讓人不再需要憂慮那些較低層次的事。²顧名思義，「奇蹟」就是一段不合邏輯或逸出常軌的時間（time interval），所以一般的時、空原則都不適用於奇蹟 ¹。³我看待時間的方式與你們不同，我也沒有你們那樣的空間問題 ²。⁴當你行奇蹟時，我會配合需要，重新調整時空。

2 . 分清楚「什麼來自創造、什麼來自妄造」很重要。²所有形式的修正（或療癒）都建立在這種對於知見層次的根本修正之上。

3 . 上一條原則的另一種說法是：切莫混淆了正見心志與妄見心志。²只要你不以「療癒之願」（或一個奇蹟）來回應任何形式的妄造，都表示你陷入了這種混淆。

4 . 奇蹟永遠是對上述錯誤的否定，以及對於真理的肯定。²唯有正見心志才能以有實質效果的方式創造。³從實用性來說，凡是不會產生真實結果的，就不算真的存在；⁴它產生的結果就是空無罷了。⁵而因為它本身沒有實質的內涵，所以容易被投射 ³。

5 . 由奇蹟的調整層次之力，產生了正確認知，帶來療癒 ⁴。²唯有具備了正確的知見，才可能了解療癒。³除非寬恕能帶來修正之效，否則它只是一個空洞的姿態而已 ⁵；⁴若無修正之效，寬恕基本上是一種評判，而非療癒。

6 . 奇蹟心志下的寬恕純粹是一種修正，²完全沒有評判的成份在內。³「父啊，寬恕他們吧！因為他們不知道自己在做什麼。」這句話不是在評價他們所做的事 ⁶，⁴而只是懇求上主療癒他們的心靈。⁵之所以不提他們錯誤的心念所導致的後果，⁶因為那無關緊要。

7 . 聖經裡「要同心一志」（be of one mind）的誡命，是為接受啟示作準備 ⁷。²而我自己告誡門徒要「這樣做以記念我」時，則是要求他們跟我同心協力行奇蹟 ⁸。³要注意，這兩句話屬於實相的不同層次；所謂記念或憶念是把「過去」召來「現在」，其中有時間的意識。⁴時間是歸我管轄的，但超越時間的永恆之境只屬於上主。⁵在時間範疇內，我們為彼此而活，而且相依共存。⁶在永恆之境，我們則與上主同在。

第三節　無需犧牲的救贖

1 你對奇蹟還留有恐懼的聯想，為了讓你了解你這聯想毫無根據，還有一點需要徹底搞清楚，²那就是：救贖的完成，不是靠我死在十字架上，而是由於我的復活。³許多非常真誠的基督徒一直都誤解了；⁴而擺脫了「匱乏謬誤」的人是不可能犯這種錯誤的 ¹。

2 若從顛倒的觀點來看「十字架受難」這件事，它確實好像是在上主允許下發生的，甚至好像是上主鼓勵聖子中的某一位去承受痛苦，只因為他很善良。²許多虔誠的牧師每天都在宣揚這個道理。³這種詮釋特別令人遺憾，它其實來自眾多想追隨我的人的集體投射，使得許多人痛切地恐懼上主。⁴這種與宗教精神背道而馳的觀念竟滲入許多宗教裡，但這既非偶然也非巧合 ²。⁵真正的基督徒應該停下來好好想一想：「這怎麼可能？」⁶上主自己的話已清楚表明，這種念頭配不上祂的孩子，祂自己怎會有此心態 ³？

3 最好的防衛措施向來不是去攻擊他人的立場，而是保護真理。²任何說法，如果需要你推翻整個認知架構去幫它合理化，你大可不必接受。³這種顛倒是非的合理化過程，在小事情上會帶來苦惱，在群眾之中（on a mass basis）則可能招致悲劇，⁴往往導致迫害，因為有「連上主都會為了拯救而迫害自己的聖子」的可怕妄見為它撐腰 ⁴。⁵這樣的說法實在荒謬。

4 雖然這種錯誤並不比其他錯誤更難修正，卻由於人們好把它當作逃避的藉口而不願放棄，於是使它變得特別難以克服。²輕微一點的情況，像是父母打小孩時，只要說：「我打你，其實我自己更痛。」就覺得心安理得。³你相信天父真的會這樣想嗎？⁴你必須消除所有這類想法，確保它在你心裡不留一點痕跡。⁵我沒有因為你不好而受罰。⁶救贖教的是全然仁慈的功課，如果被這種扭曲之見以任何方式污染，它的精神就徹底喪失了。

5 「上主說，報復是我的事 ⁵」，這句話完全出於業力（karmic）觀。²它是對於真理的錯誤認知，你藉此把自己過去的惡行推給上主。³人類「因過去所做的惡行而自我譴責」（evil conscience），這和上主毫不相干 ⁶。⁴在過去，這既不是上主所創造的，現在，祂也不會支持。⁵上主一點也不相信業報觀，⁶祂的神聖心靈不用那種方式來創造。⁷祂既不會盯著某人的惡行跟他本人過不去，⁸又怎麼可能為了那些錯來為難我？

6 你必須認清這種假設的荒謬性，並且看清楚它完全是出於投射。²這種錯誤會衍生出一連串相關的謬誤來，包括相信上主會拒絕人，把他趕出伊甸園 ⁷，或者相信我正在誤導你。³我已經盡一切可能，用幾乎不可能被曲解的文字來傳達我的意思，但人若有意扭曲象徵的意涵，總是能別出心裁的。

7 上主本身不是一個象徵，祂是絕對的事實。²救贖亦然，它的真實性也無須藉助象徵來呈現。³它昭然若揭，因為它就存在於光明之中。⁴只因世界企圖將它覆蓋於黑暗之中，才會使得不願認清真相的人看不見它，使得心志不堅的人感到曖昧不明。⁵救贖本身只會放射出真理，⁶它是純善的縮影，只會給出祝福。⁷它的源頭必然是絕對的純真，否則不可能達到如此境界。⁸清白純真就是智慧，因為它對並不存在的罪惡一無所知，⁹卻能完美地覺於一切真實之物。

8 復活示範了沒有什麼能摧毀真理。²善能抵擋任何形式的惡，因為光明足以掃除所有形式的黑暗。³因此，救贖是完美的一課 ⁸，⁴它最終證明了我的其他教誨也同樣真實不虛。⁵你若相信，就能夠擺脫所有的錯誤。⁶「演繹法」的教學是接受能運用於所有個例的通則，而不是先分析眾多的個別事例，才建立起通則 ⁹。⁷你若現在就接納這「唯一的通則」（One Generalization），就不必再從許多其他次要的課程中學習了 ¹⁰。

9 當一位上主之子把他的靈性交付於天父手中（commend his spirit），他便無往而不勝了 ¹¹。²心靈這麼做時，便能從睡夢中覺醒，憶起它的創造主。³所有的分裂感和層次混淆從此消失。⁴上主之子是「神聖三位一體」（Holy Trinity）的一部分，但聖三本身其實是一；⁵它的層次之間沒有混淆，因為全都來自同一個神聖心靈、同一個意志。⁶而這唯一的目的創造出完美的整合，建立起上主平安的權柄。

10 但是這樣的慧見只有真正清白純真者才能見到，²因為他們的心是清淨純潔的，能保護真實的知見，而不是為自保而加以抵制¹²。³他們了解救贖的道理，因此沒有攻擊的意願，而能如實看見。⁴聖經上說：「當祂顯現（或被看見），我們必將像祂，因為我們必將如實看見祂（see Him as He is）。」正是這個意思 ¹³。

11 上主從無「犧牲」的觀念。²犧牲純粹來自對於「記錄」的恐懼 ¹⁴。³這特別令人遺憾，因為受驚的人容易變得凶惡。⁴好老師絕不會恐嚇學生。⁵恐嚇就是攻擊，會使學生拒絕老師教的一切，⁶導致學習失敗。⁷不管從哪一個角度來說，犧牲別人絕對有違上主以下的誡命——「你們應該如你們在天堂的父一般慈悲」¹⁵。

12 自古以來，許多基督徒很難體會，原來這一條誡命（或功課）也適用於他們自己。²換言之，雖然一般基督徒（但也有例外）都了解加害他人所帶來的衝突，卻難保不會犧牲自己。³即使從社會的角度來看，這好像是個相當無害的錯誤，但本質上仍然是危險的，因為，一旦用上一個雙面刃式的防衛措施，它是無法控制自己的方向的。

13 顯然這些人還沒能超越「必須犧牲」的錯誤知見，否則他們不會願意犧牲自己。²任何人，若無法放下他人的請求，便還沒有完全超越自我中心（egocentricity）的心態。³我從未以這種不當的方式「付出自己」，我也不會鼓勵你這麼做 ¹⁶。

 14新約聖經把我形容為「除去世人罪孽的上主的羔羊」並無不當 ¹⁷。²但人們把那羔羊描繪成血淋淋的模樣（實在是流傳太廣的錯誤觀念），表示他們不懂這個象徵的意義 ¹⁸。³正確地說，這一象徵是非常單純的譬喻或教學的工具，旨在形容我的清白純真。⁴「獅子與羔羊同臥一處」則象徵力量與純真並無牴觸，兩者本來就是和諧共存的 ¹⁹。⁵「清心的人有福了！因為他們必得見神。」這句話也表達了同樣的意思 ²⁰：⁶只有純潔無罪者才能看見上主。

15 世間對於「『看』到底是眼睛的屬性還是頭腦的綜合作用」曾經有一些爭論 ²¹。²正確地說，這是在討論「到底是身體還是心靈有看（或了解）的能力」。³其實這是毫無疑義的。⁴身體沒有能力了解，⁵只有心靈才了知一切。⁶清淨的心靈能了知真理，這就是它的力量；⁷它不會攻擊身體，因為它完全清楚身體是什麼。

16 這是「健康的心靈寓於健康的身體」這句話真正的涵義 ²²。²健康的心靈不噬血，³它不會混淆「毀滅」與「純真」，因為它知道與清白純真同在的是力量，而不是脆弱。⁴清白純真者不可能作任何犧牲，因為清白純真的心靈已擁有一切，它只會力求保護自己的完整。⁵這就是它為什麼不可能投射的原因。⁶它只會尊重他人，因為深感被愛者對於自己的同類只會發出由衷的尊重，向他們致敬。

17 羔羊能「除去世人罪孽的」的意思是：在清白純真或恩典的境界中，救贖真諦才會完美地彰顯出來。²上主的清白純真是聖子心靈的真實狀態。³在這種狀態中，你的心靈的確能看見上主，而且因為你如實看見祂，所以你能了解救贖——而非犧牲——才是唯一適合獻上你自己的祭壇的禮物 ²³，只有完美之物才真正屬於那裡。⁴清白純真者所領悟的即是真理，⁵正因如此，他們的祭壇才會如此光明燦爛 ²⁴。

第四節 清白純真的知見

1 我說過很多次，本課程的基本觀念都是沒有程度之分的 ¹。²以兩極並存的方式是無法正確理解有些基礎觀念的。³「光明與黑暗」、「一切與無」是不可能同時成立的。⁴它們不是完全真實，就是完全虛妄。

2 你必須徹底了解，在你對正反兩者的其中之一作出堅定承諾之前，你的行為都會是反覆無常的。²然而，人不可能義無反顧地獻身於黑暗或空無。³因為，普天之下沒有一個人不曾經驗過一點光明或存有。⁴因此，即使人們大部分的時間都在自欺中否定真理，但沒有任何人能夠完全否認的。⁵為此之故，那些多數時候都活在黑暗和虛無中的人是無法永遠心安理得的。

3 清白純真也不是一種局部或片面的性質。²它必須是完整而全面的，才能真正發揮保護的作用。³當你只是部分地清白無罪時，它就會和其他具有雙面刃性質的防衛機制一樣地不穩定。⁴部分的清白有時容易變得很愚蠢。⁵要直到人們的清白純真形成一種真實的眼光，能夠普遍運用於生活當中，才會成為智慧。⁶擁有清白（或真實）的知見，意謂你必然會正確地看，而不會再看錯。⁷更簡單地說，你絕不會看見不存在真理實相中的事物。

4 每當你對別人會怎麼做缺乏信心時，顯示你相信對方不在正見心志中。²這種信念算不上是一個以奇蹟為本的準則。³它還會因否定奇蹟的創造能力（這是誤用了否定的心理能力），而產生不幸的後果。⁴奇蹟能如實地看待萬物。⁵如果只有真理才存在（這句話其實是多餘的，因為不真實的必然不存在），那麼以正見心志來看，只會看見圓滿之境。⁶前面說過很多次，唯有上主的創造，以及你與上主同一意志所創造出來的一切，才是真實存在的 ²；⁷這便是清白純真者所能看見的一切。⁸他們不受分裂者的妄想所苦。

 5 修正所有這些妄想的方法就是撤回你對它們的信仰，而只將信心投注於真相。²不論你在多大程度上贊同自己或別人的錯誤知見，就是在認可一個根本的妄見 ³。³但你是無法將不真之物弄假成真的。⁴我勸你千萬別再試圖那樣做，因為那無非是瘋狂行徑。⁵而你若願意認可你在一切事物中所見到的真理，它對你來說就會是真實的。

6 別忘記我曾說過，真理能夠克服所有錯誤 ⁴。²意思是如果你能正確地看，便能同時消除你自己和他人的錯誤認知。³你眼中的他們是真實被創造出來的，同時也有真實的創造之力，這便認可了他們的真相。⁴這就是奇蹟主動催生出的真實療癒。

7 這一節雖然極其重要，卻很簡短，原因是沒有採用象徵性的說法。²這意謂不需要別的詮釋，³因為意義毫不含糊。⁴這一節也解釋了聖經上的話：「但我們知道，主若顯現（或被看見），我們必將像祂，因為我們將如實看見祂。⁵凡懷有這盼望的，會潔淨（purifieth）自己，像祂一樣的潔淨。⁵」⁶每個人的確都盼望自己能正確地看，因為他內在是具有這種能力的。⁷人唯一的希望就是如實看見一切。

第五節　知見與真知之別

［譯註：「perception名詞∕perceive動詞」一字，主要譯為「知見」，有時亦作「認知」或「感知」，若當動詞，亦可譯為看見或感受等，視情況而定。作「知見」時，意思與既有的中文用法不完全相同。既有用法中，「知見」有「知識、見解」之意，而不是透過感官的認識。］

1 你對於「知見」和「真知」之間的差別還感到混淆。²你會發現，到目前為止，我們很少談到真知³（一個例外是前面談到如何「修正恐懼」時，一開始就說「首先要知道」¹），⁴原因是你必須先導正自己的認知，才有可能知道。［譯註：「真知」（knowledge）的動詞是 “know”，中文直譯為「知道」，或「了知」、「知曉」。］

2 「知道」是能夠確定；²你若不能確定，就表示你並不知道。³真知是力量，因為它確定無疑；確定無疑的，就有力量 ²。⁴知見是暫時的，⁵是一種時空中的信念的屬性，因此可能受制於愛或恐懼。⁶錯誤的知見（misperception）會製造恐懼，真實的知見則能引發愛；⁷但這兩種知見都無法使你確定不移，因為所有知見都是會變化的。⁸這就是為什麼知見不可能是真知之故。⁹真實知見是真知的基礎，真知則是對真理的肯定。

3 你所有的困難終究都來自一個事實，即：你不承認或不知道你自己、你的弟兄和上主是誰。²「承認」的意思是「再一次知道」³，³意即你原本是知道的，⁴但不表示以前看過。⁵你可以用很多不同的方式去看，因為知見會涉及不同的詮釋，所以本身並不完整。⁶奇蹟是一種認知的方式，而非真知的方式；⁷它是回答問題的正確答案，但你若有真知，就根本不必問問題。

4 化解妄想的第一步，是對妄想發出質疑；²奇蹟——或正確的解答——則能修正妄想。³由於知見是會改變的，故顯然有賴於時間。⁴知見受制於無常遷流的狀況，所以從定義來說，必然有變異性。⁵在某一個時刻你如何認知，決定了你會做什麼；而行動必然發生於時間之內。⁶真知則超越時間，因為凡確定無疑者必然無可質疑之處。⁷當你不再問問題時，就表示你知道了。

5 「發問的心」是在時間當中認知自己，然後尋找未來的答案 ⁴。²「不發問的心」則是封閉的，因為它相信未來會和現在一樣。³這就導致了一種不變或停滯的狀態，⁴通常是企圖抵制底層的恐懼，害怕未來會比現在更糟；這種恐懼從根本上抑制了發問的意向。

6  慧見是靈性之眼的自然認知，但這仍只是修正而已。²靈性之眼的作用是象徵性的，所以不是獲得真知的工具；³然而它卻是獲得正確知見的工具，能把知見導入奇蹟而非啟示的範疇。⁴正確地說，所謂「看見上主」（a vision of God）是奇蹟而不是啟示；⁵由於涉及知見，所以這種經驗不屬於真知的範疇。⁶這也是慧見何以無法持久之故。

7 請注意，所謂「洞見」（insight）這個字眼，指的雖然是崇高的知見，但並不屬於真知 ⁵。²所以「崇高」這類字眼在這裡並沒有什麼意義。³洞見並非直通真知之路，但卻是達到真知必備的先決條件。⁴真知屬於上主，和你的認知毫無關係，⁵所以只能是來自上主的禮物。

8 有一句古老的諺語教你要「知道自己」（know thyself），或者說，要你確定自己是誰 ⁶。²「確定不移」之境永遠只屬於上主。³當你愛某個人時，你已經如實地看見他，才可能知道他。⁴但是，你還得要承認他，才可能知道他。⁵直到這時，你才能不再問關於他的問題。⁶現在，你還會問有關上主的問題，表示你顯然不知道祂。⁷確定不移之境是不需要行動的。⁸當你說你是根據確實的真知來行動時，其實是把知見和真知搞混了。⁹真知為創造性的思考注入精神力量，但不會指導正確的行動。

9 認知、奇蹟和行動三者是緊密相連的。²真知則是啟示的結果，只會引發心念。³至於知見，即使是最具有靈性的知見也與身體有關。⁴真知來自內在的祭壇，因為確定不移，所以是永恆的。⁵能感知或看見真理並不等於知道真理。⁶這解釋了為什麼奇蹟學員會這麼難消化這部課程。⁷真知本身是確實的，有些人的知見含糊猶疑，故無法企及真知；⁸有些人的認知則變化太大，有時真知的靈光乍現，有時又陷入徹底的混亂 ⁷。

10 你若攻擊他人的錯誤，一定會傷害到自己；²你既攻擊他，就無法認出他。³會被你攻擊的一定是個陌生人。⁴你因為錯看他，而把他變成了陌生人，所以你不可能知道他的真相。⁵而因為你把他變成了陌生人，所以你會害怕他。⁶他對你來說是什麼呢？⁷他其實是你的弟兄。⁸除此之外，你還需要知道什麼？⁹請你一定要知道這一點，¹⁰這非關知見，而是事實。¹¹請正確地看他，你就會知道他的真相。¹²祈求奇蹟的禱詞是這樣的：

¹³耶穌，請幫助我如實地看待我的弟兄〔名字〕，以同時釋放他和我自己。

¹⁴任何時候，只要有任何非愛之念浮上心頭 ⁸，你應該立刻認清自己並不想傷害弟兄。

11 你必須先具備正確的知見，上主才可能直接和祂自己的祭壇交流，這祭壇是祂早已在聖子們心中建立的。²在那裡，祂可以傳達祂的確定性，而祂的真知無疑將帶來平安。³上主對祂的孩子們來說並非陌生人，聖子們彼此也不是陌生人。⁴真知先於知見與時間，並且終究會自動地取代（或修正）知見與時間。⁵這才是聖經上說上主是「阿爾法和奧米加，開始以及結束」（Alpha and Omega, the beginning and the end）的真義 ⁹。⁶也解釋了另一句話：「亞伯拉罕曾存在前，我在（Before Abraham was, I am.）。¹⁰」⁷你有能力將知見穩定下來，也必須如此，但真知則本身就是穩定的。⁸「敬畏神，謹守他的誡命」這句話完全是記載錯誤 ¹¹，⁹原話應該是「要知道神，並接受祂的確定不移」。¹⁰這一錯誤使得所有誡命幾乎都是否定句，跟我所說的「你們要去愛」¹²，形成對比。

12 上主的造化中沒有陌生人。²為了像祂一樣地創造，你只會創造出你知道的，並將之接納為己所有。³上主確定無疑地知道祂的孩子們，⁴祂就是藉由知道他們而創造出他們的。⁵祂絕對地承認他們。⁶當他們互相不承認時，他們也會認不出祂。⁷弟兄們可能錯看彼此，但很少會堅持認為他們不知道彼此的；⁸除非他們堅持他們其實並不是兄弟。

第六節　分裂的心靈

1 你現在所具有的才智能力（abilities），大多只是你真實力量（real strengths）的影子罷了。 ² 你的靈性有真知、愛與創造的能力， ³ 這是它明確的功能。 ⁴ 而你現在的一切功能卻是曖昧不明或令人懷疑的， ⁵ 這是因為你自己已經不確定要怎麼 運用 這些能力了。 ⁶ 於是，因為你不確定，所以失去了真知； ⁷ 因為你常以不愛之心去看，所以失去了真愛的能力； ⁸ 因為知見會欺騙，且幻相變化莫測，所以你無法肯定地創造。

2 知見本來不存在，是因為由分裂而產生了程度、部分與間隔等概念，心靈才開始有認知的功能。 ² 靈性是沒有層次、等級的，而 所有 衝突都起於等級的概念。 ³ 戰爭之起，乃因有人把其他人看成居於不同等級； ⁴ 所有人際衝突都始於這種謬誤。 ⁵ 只有「三位一體」中的各層級才有合而為一的能力。 ⁶ 分裂所導致的等級之分則是災難， ⁷ 只會 互相衝突， ⁸ 因為它們對彼此來說了無意義。 ⁹ 佛洛伊德很清楚這一點，所以他的心靈架構中，各個層次之間永遠無法和解， ¹⁰ 注定互相衝突，因為它們各自想要不同的東西，且遵循不同的原則 ¹ 。

3 我們的心靈圖像中，有一個潛意識層， 純粹 由奇蹟能力構成，是應該由 我 來指揮的；還有個意識層，能夠認知或覺察來自潛意識與超意識的衝動（impulses）。 ² 也就是說，意識層所接收到的衝動，是來自這上、下兩層的。 ³ 因此，意識是知見、認知的層次， 而非 真知的層次。 ⁴ 再重申一次， 知見不等於 真知。 ⁵ （在這一關係上，凱西的見解比佛洛伊德來得準確。 ² ）

4 意識是你引進自己心靈的第一個分裂。 ² 從此你徹底變成了 認知者 ，而不再是創造者。 ³ 把意識視為「小我∕自我」（ego）的範疇是正確的 ³ 。 ⁴ 榮格堅持「小我∕自我」 並非 「真我」（self），而真我應該被視為一種成就 ⁴ 。這樣說雖然沒錯， ⁵ 但他並未 認清 （recognize；我們已經知道這個詞的意思了）這個成就其實屬於上主。 ⁶ 可以說，「小我∕自我」就是隨你自己的意思看待你自己的企圖，而不依你的 真相 認識自己。 ⁷ 這就是前面談到「受造者∕創造者」混淆的一個例子 ⁵ 。 ⁸ 你只能依 自己的真相 來 知道 （know）自己，因為那是你唯一能 確定 的事， ⁹ 所有其他的一切都 有 置疑的餘地。

5 分裂之後，你造出的心靈 （psyche） 中，有一個隔離出來的部分總是在發問，那就是小我。 ² 它會問問題，卻無法看出什麼是正確的解答，因為答案屬於真知，是無法 被 認知的。 ³ 關於心靈的意義，有無止境的揣測，結果只使人困惑不已，因為心靈本身已 陷入 困惑。 ⁴ 只有一體心志才能免於這種窘境， ⁵ 而分裂或分歧的心 勢必 感到困惑。 ⁶ 分歧的心，顧名思義，就是不確定的， ⁷ 它 必然 處於衝突之中，因為它和自己都格格不入。

6 個人內在的衝突和人際之間的衝突，其實來自同樣的基礎。 ² 心靈（psyche）的某部分把另一部分看成屬於不同的 等級 ，因而不了解它。 ³ 這使得各部分彼此有如陌路， 互不承認 。 ⁴ 恐懼由此而生，攻擊 勢所不免 。 ⁵ 你這樣認知自己的時候，很難不焦慮； ⁶ 除非你 知道 你 從未 創造出自己、也 不可能 這麼做，否則是不可能免於恐懼的。 ⁷ 「你創造自己」是個妄見， 不可能 成真，等你最後終於 看 清楚這一點的時候，一定會為 你 無此能力 而 感到慶幸 。 ⁸ 你的創造是不可能因為你犯的錯誤而生變的（Your creation is beyond variance by your own errors），這是為什麼你最終 必然 會選擇療癒分裂的緣故 ⁶ 。

7 不要把「正見心志」（right-mindedness）和「 真知 的心」（knowing mind）搞混，因為前者只能用於正確的知見。 ² 你可能處於正見心志或妄見心志，這可以有程度之別，而這清楚顯示你已與真知脫節了。 ³ 「正見心志」一詞指能夠產生正確知見的心態，是對於妄見心志的修正。 ⁴ 它具有奇蹟的性質，因為它能療癒錯誤的知見；而從你對自己的看法來說，療癒本身確實是個奇蹟。 ⁵ 只有生病的人才 需要 療癒。 ⁶ 靈性不需要療癒，但心靈 需要 。

8  佛洛伊德把心靈如何由下 而上 開始分裂描繪得非常生動，但卻弄反了方向 ⁷ 。 ² 事實上，這是不可能發生的，因為潛意識不可能產生意識， ³ 就如同你不可能創造出你不 知道 的東西來一樣。 ⁴ 因此，小我∕自我（ego） 不是 從潛意識產生出來的。 ⁵ 下層的知見不可能產生出上層的知見，因為前者不了解後者。 ⁶ 但上層知見卻 能 造出下層知見，因為它藉由 妄 見來「了解」後者，而將它造出來。

9 知見或認知作用 難免 會誤用意志，因為它把心靈推入了不確定的領域。 ² 心靈是非常活躍的，因為它具有意志力。 ³ 當心靈想要（willed）分裂時，認知作用便隨此意志而生。 ⁴ 在心靈作此選擇之前，它只想要真知。 ⁵ 從此以後，心靈的意志就變得不明確了，而唯一解決之道便 在於 清明的知見。

10 小我∕自我是脆弱的，就像佛洛伊德所見一般 ⁸ 。 ² 後來的理論家嘗試引入不這麼悲觀的論點，但他們寄希望於錯誤的方向—— ³ 嘗試將靈性賦予小我∕自我，只是徒增困惑而已 ⁹ 。 ⁴ 佛洛伊德在這一點上看得更清楚，他對於 壞 事的判斷很準確。 ⁵ 但他失察的是：壞事是不可能存在的。 ⁶ 所以，根本不需要努力去解決它。 ⁷ 如我前面說過，對於沙漠，你唯一該做的就是 離開 ¹⁰ 。

11 只有當心靈 將意志指向真知 時，才能恢復心靈本有的功能。 ² 這使心靈能為靈性服務；對靈性而言，知見是沒有意義的。 ³ 心靈中想要這麼做的，是超意識。 ⁴ 佛洛伊德在這一點上特別偏頗，因為對他自己的認知來說，這太遙不可及了，讓他很不舒服 ¹¹ 。 ⁵ 但是他主張「你若把心靈（psyche）的『各部分』當成徹底分裂的 東西 來看，就不可能正確地加以認識」，這是 對 的。 ⁶ （如果他當初改成說「被徹底分裂」的話，會是更周延的想法。 ¹² ）

12 當初，因為心靈想要造出不同的層次或等級，並且造出能夠感知它們的能力來，所以它 確實 把自己分裂了。 ² 但是它 無法 徹底把自己從靈性分離出來，因為它自己的一切創造力都 得自於 靈性； ³ 即使在妄造時，意志也在肯定它自己的源頭，否則意志根本無法繼續存在。 ⁴ 這之所以不可能，因為它 就是 上主所創造的永恆靈性的一部份。

13 認知或感受的能力促成了身體的存在，因為你一定得 用 某物去感知 某物 。 ² 所以才說知見是一種交換，或一種轉譯，而真知都 不 需要。 ³ 知見的詮釋功能（其實是一種扭曲了的創造）於是容許你把身體詮釋成就是 你自己 ；這雖然令人沮喪，但也是一種擺脫你所製造出來的衝突之道。 ⁴ （關於這一點，前面曾有詳細討論。 ¹³ ）

14 有 真知 能力的超意識是不可能任能力這樣喪失的，因為它不可能變得黑暗。 ² 這就是為什麼心靈幾乎無法企及超意識的原因，身體則更是完全無能為力。 ³ 超意識被 視為 一種威脅，因為光明確實能否定黑暗，讓人認清：黑暗根本 不存在 。 ⁴ 同樣地，真理 必 能消除錯誤。 ⁵ 但這並不是一種 積極 破壞的過程。 ⁶ 我們已經強調過，真知是不 採取行動 的 ¹⁴ 。 ⁷ 它可能 被視為 攻擊者，但它其實 無法 攻擊。 ⁸ 會被你視為攻擊，其實是因為你自己發現它能被 憶起 ，因為它從未被消滅。 ⁹ 「憶起」一詞在這裡不是平常的意思，而更接近「復原」的意思 ¹⁵ 。

15 不應該把潛意識降格為一個盛裝衝突所產生的垃圾的「容器」。 ² 即使當 你 感知自己的心靈時，都會發現每個層次有其創造的潛力，因為任何你所造之物都不可能完全失去創造的潛力的。

16 上主和祂所創造的聖子們永遠安住於確定之境，所以 知道 妄造並不存在。 ² 真理無法處理那些你不願抹去的錯誤。 ³ 我曾是一個憶起了靈性及其真知的人子； ⁴ 並且，作為一個人，我並未試圖用真知來抵制錯誤，而是從底層開始往上 修正 錯誤。 ⁵ 因此，每一次你拒絕用錯誤方式去認知時，其實就在行我所行。 ⁶ 我同時示範了身體的無能 以及 心靈的大能。 ⁷ 我將 我的 意志與創造主的意志結合為一，如此就把祂的光明帶回我心中，於是我的心靈便自然憶起了靈性及其真正的目的。

17 我不能替你將你的意志與上主的意志結合， ² 但是，如果你願意讓我來引導你的心靈的話，我 可以 將所有錯誤的認知從你心中抹去。 ³ 我有能力從底部開始往上修正知見， ⁴ 這和先前提到的「奇蹟能把時間從橫軸改為縱軸」的譬喻有關 ¹⁶ 。

18 擋在你面前的， 無非 是你自己的錯誤認知； ² 若能將它們掃除，你的選擇就篤定了。 ³ 清明的認知會 帶來 清明的抉擇。 ⁴ 救贖就是建立在真實知見上的行動 ¹⁷ 。 ⁵ 我無法為你選擇，但是我 可以 幫助你作出你自己的正確選擇。 ⁶ 「受召者眾，中選者少」這句話的意思其實是：「所有人都被召喚了，但只有極少人選擇聆聽」¹⁸。⁷於是，他們沒作出正確的選擇。⁸「中選者」無非是指那些比較快作出正確選擇的人。⁹「天國加速計畫」的真義就在於此 ¹⁹。¹⁰有強健意志的人現在就能做到這一點，他們的靈魂便得享安息 ²⁰。¹¹上主只知活在平安中的你，這才是你的實相。

第七節　超越知見

1 前面說過，你現在所具有的才智能力（abilities），只是你真實力量（true strengths）的影子罷了 ¹。²靈性真正的作用（true functions）是真知、愛與創造。³本身具有評判性的認知能力，是分裂之後才被引入的。⁴自那以後，沒有任何人能確定任何事。⁵你也記得我曾闡明，復活就是回歸於真知，是透過將我的意志與上主的意志合一而完成的 ²。

2 自從分裂發生以來，「創造」（create）和「妄造」（或製造、營造；make）這兩個概念的混淆就難以避免了。²當你妄造某物時，第一，你是出於欠缺或需求感而造，其次，你是用某個既有的事物來製造。³所有被妄造出來的東西，都是為了某個特定的目的，⁴所以不可能具有真正的普遍性。⁵你若製造出某物來填補一個你感受到的缺憾——這顯然正是你進行任何妄造的初衷——等於暗示你相信分裂。⁶真知不會使人採取行動，這一點我們已經提過很多次 ³。

3 早先，我們把奇蹟和知見——而非真知——相提並論 ⁴。²然而，我們也說過，祈禱是奇蹟的媒介，並且是創造主與受造者之間自然的溝通方式 ⁵。³根本來說，祈禱永遠是對於真知的肯定，而不是肯定準確的知見。⁴因此，除非知見已經進入祈禱之中，否則祈禱都是向啟示而發的。

4 你自己的受造和你所妄造之物間的混淆是如此之深，使你完全失去了真知的能力，因為真知永遠是穩定不變的，²而你顯然並不穩定。³儘管如此，作為上主所創造的聖子，你的穩定性則是無庸置疑的。⁴就這個意義來說，當你的行為變得反覆不定時，表示你不同意上主的創造之念。⁵這是你的基本權利，但你若是處於正見心境的話，絕不會行使這種權利的。

5 最困擾你的問題，就是那個你不斷向自己提出，卻完全無法作答的根本問題。²你不斷自問：我究竟是什麼？³彷彿你不僅知道答案，而且答案還隨你決定似的。⁴毫無疑問，你的確知道答案，但可不是由你決定的。⁵我們說過很多次，修正所有與你自己的受造真相有關的謬誤思想，是絕對必要的 ⁶

6 你無法正確地看（perceive）自己，²因為你根本沒有形象。³「形象」這個字眼一定跟知見有關，而非真知的產物。⁴形象是具有象徵性的，代表另一個東西。⁵目前我們著重在「改變你的形象」，這很好地描繪了認知的力量，但也意味其中沒有什麼值得知道的（there is nothing to know）。

7 祈禱之所以是奇蹟的媒介，不是因為上主創造了知見，而是因為上主創造了你。²本課程一開頭就曾說你是個奇蹟 ⁷。³所以，奇蹟行者這個奇蹟並非出自他自己的創造。⁴除非知見以某種真知為基礎，否則它是很不穩定的，也就沒有任何意義。⁵真知則不容任意詮釋，因為它自有本身的意義。⁶對事物的意義進行詮釋是可能的，但總是有可能出錯，因為有知見涉入。⁷所有這些不必要的複雜性都來自你既要把自己視為分裂，又要把自己視為不分裂的 ⁸。⁸你既犯了一個這麼根本的混淆，不可能不繼續混淆下去。

8 從方法論來說，你的心靈一直都是很有創意的 ⁹。²但是，當方法與內涵分離時，方法變得只能用來逃避一條重要而不可避免的死路。³這種想法雖然很聰明，卻不可能產生任何有創造性的結果。⁴然而，值得注意的是，這種聰明才智幾乎使你完全與真知分離了。⁵真知一點也不需要聰明才智。⁶當我說「真理能讓你自由時」¹⁰，我的意思是所有這類聰明的想法都是浪費時間，而你一點也不需要投入其中。

9 請再注意一下，當我談靈性的作用（functions）時，我沒有用「才智能力」（abilities）這種字眼 ¹¹。²這一點需要澄清一下，因為才智能力是基於匱乏謬誤的信念，才智能力的高低總是在跟別人比較時才有意義。³沒有人不具有某種才智能力，也沒有人能擁有所有才幹。⁴這當然就是為什麼鐘形曲線絕不會成一直線的原因。⁵這種個人才幹的相對性證明了它不是靈性的作用。⁶靈性的各種作用不是相對，⁷而是絕對的，⁸它們來自上主，且仍在上主之內，因此是肖似上主的。

10 祈禱是祈求某些東西的方法。²當我說祈禱是奇蹟的媒介時，我也說了，唯一有意義的祈禱是求寬恕；因為凡是蒙寬恕的人就擁有了一切 ¹²。³寬恕的請求既被接受，世俗的祈禱就徹底失去意義了。⁴根本來說，祈求寬恕，不過是祈求認清自己早已擁有的東西。

11 在「認知的能力（ability to perceive）」和「真知的意志（will to know）」之間，你選擇了前者，在這種處境下的你，只有用奇蹟的方式來認知，才有可能肖似天父。²但你已經失落了真知，不知道你自己就是上主的奇蹟。³奇蹟式的創造是你自己的根源，也是你的真實功能。⁴「上主以肖似祂自己的形象創造人」這句話，就意思來說是對的，但用字太容易被誤解 ¹³。⁵但如果把「形象」理解為「想法或意念」，「肖似」則指「同樣的性質」，就可以避免誤解了。⁶上主的確以自己的聖念、按照自己的性質創造出了聖子，⁷除此之外，沒有任何別的東西。 

12 若沒有「多」、「寡」的信念，知見便無從生起；²不論哪一層次的知見，都離不開選擇取捨，否則知見無法組織成形。³各種型式的認知活動，都有一連串接受和排拒、組織和重組以及轉換焦點的過程。⁴認知少不了衡量評估，因為選擇必須建立在評判的基礎上。⁵對於認知者來說，「沒有欠缺」是個沒有意義的觀念，因為認知的能力就是建立在匱乏上。

13 如果沒有評判，只有絕對的平等，對知見會有什麼影響？²答案是：知見自然毫無用處了。³真理只能被了知（be known），⁴真理之中的一切是同樣地真實，了知其中任何一部分就能知其全體。⁵只有知見才會是片面或局部的覺察。⁶真知超越一切認知的運作法則。⁷不可能有片面或局部的真知，⁸因為它渾然一體，沒有各自獨立的部分（即一體中的各部分並不是分開的）。⁹這才是真正的真知。¹⁰你和真知是一體的，所以，你只需要知道你自己，便能恢復完整的真知。¹¹了知上主的奇蹟就是了知上主。

 14寬恕即是療癒分裂的知見。²對彼此正確的認知是必要的，只因心靈早已決意將彼此視為分裂的個體。³每一位聖子都完全了知上主，⁴這是聖子所擁有的奇蹟之力。⁵每一位聖子都全然擁有這種力量，這個事實對人類的思維方式而言是徹底陌生的，因為人類的想法是：若某一人擁有一切，那就不會剩下東西給其他人了。⁶上主的奇蹟們和祂的聖念一樣地完整，因為他們就是祂的聖念。⁷上主的光明在他們之內完美地照耀著。⁸如果他們在任何地方認出這光明，就能全面地了知這光明了。⁹啟示是無法解釋的，因為它是真知。¹⁰啟示只會自己發生，¹¹它是唯一真實地自然發生的事，因為它反映上主的本質。

15 只要知見還存在，就有祈禱的必要。²由於知見乃出於匱乏，凡需要依靠知見的人，便是還未完全接受救贖，也沒有一心向於真理。³知見是一種分裂狀態，認知者著實需要療癒。⁴共融（Communion）——而非祈禱——才是真知者的自然狀態 ¹⁴。⁵上主和祂的奇蹟們是不可分的。

16 所有語言文字充其量都是預備性的。²而聖言其實是一個想法。³沒有一個字具有普世通行的意義，因為每一句話、每一個字都是一個象徵。⁴但想法或念頭在創造的層次上是渾然一體不可分割的。⁵最初，「想法」和「語言文字」有同一個名字 ¹⁵。⁶這段經文應該這樣理解：「太初有聖念，聖念與上主同在，聖念即上主。¹⁶」

17 上主的聖念活在祂的光明之中，是何等美麗。²你的價值超越知見，因為你的價值是無庸置疑的。³不要藉各種不同的光、或以不同的角度來看你自己（perceive yourself in different lights），⁴要在那一體光明中了知（know）你自己，你會明明白白看出「你就是奇蹟」的真相。

第八節 療癒的根本目標

1 當助人者和受助者之間有｢支配∕順從｣的問題時 ¹，通常跟兩個人彼此感到的對立有關。²這種錯誤認知的產生，是因為沒有認出互動中的兩人其實具有平等的價值。³這其中的混淆是可以避免的，若能避免，就不會有壓力。⁴當有人試圖幫助另一人時，後者有可能會感受到這種混淆。⁵如果他認為那個人是治療者的話，｢接受幫助｣就使自己落入了從屬的地位。

2 認清每個人都具有平等的價值，能避免這種錯誤認知，因為雙方在互動之中都能受益。²完全認清這一點的話，任何人都不會有任何損失。³所謂認識你的弟兄，指的就是這個。

3 治療的先決條件必須包括以下幾項：

1 . ²過程中，要認清想法的重要性，而不是加以否定。

2 . ³認清所有與治療相關人等的絕對平等性——⁴包括我在內。

3 . ⁵沒有人只是治療師或只是患者（你可以加上：也沒有人只是老師或學生）²。

4 . ⁶最重要的是，這當中的每一個人都必需願意放棄一切不真實之物。⁷要強調負面的這一點，是因為既須療癒就意味有事情已經出錯，⁸雖然治療的目的是為了修正錯誤，但那些生病者的確是處在負面的情況。

4 治療和其他行奇蹟的形式是完全一樣的，²並沒有另外的法則。³所有奇蹟原則都適用於治療；因為，除非從奇蹟心志出發去治療，否則是不可能療癒的。

5 （理想上）治療者扮演了一個「有較正確知見」的角色。²（理想上，教師也是如此。）³這並不表示他具有更多真知 ³。⁴暫時之間，治療師或教師能幫助導正扭曲的知見，這也是唯一一個我自己願意有所貢獻的角色。⁵所有治療應該做的，是使每一個相關的人都有正確的心志，以互相幫助。

6 這根本上是一個關於｢真正尊重｣（true courtesy）的過程，也包括對我的尊重。²你應該知道，所有上主的兒女都值得完全的尊重。³你應該純粹用尊重的方式待人，即使在非常小的事情上亦然。⁴這是非常有療癒效果的習慣，值得培養。

7 任何形式的精神疾病都有可能是一種惡意的表現 ⁴。²前面說過，恐懼的人容易變得兇惡 ⁵。³如果我們願意寬恕他人對我們的錯誤知見，那他們是根本不可能影響我們的。⁴當然你可以用別人過去看你的眼光來解釋你現在的態度，但這麼做是沒有智慧的。⁵事實上，我們大可以合理地說，所有歷史取向都是站不住腳的 ⁶。

8 譬如，想想你的父母 ⁷。²從來沒有人會完全採納父母的態度作為自己的態度。³對每個人來說，都會經歷一個漫長的選擇歷程，避開那些被他否決的態度，而保留他所贊成的。⁴譬如：一個人可能不會保留他父母親的政治信仰，因為他認為自己在這方面是自由的。⁵但是，他可能還保留著父母對自己的價值的錯誤認知；⁶就此而言，一定是他自己有嚴重的問題，才會如此急切地接受父母對自己的評價。⁷這種傾向是帶有懲罰性的 ⁸。⁸不能用親子之間力量的不平等來為此辯護。⁹不平等性只是暫時的，主要跟成熟度有關，因此只是生理上的差異，¹⁰除非堅持如此，否則它是不會持續的。

9 為什麼一個人要賦予顯然錯誤的知見這麼大的力量？²這無論如何都說不過去，因為當你說「他們怎能這樣對我？」時，你自己也知道問題出在哪裡了 ⁹。³答案就是：他們並未這樣對你。

 10 關於這點，你應該問自己一個很嚴肅的問題。²我先前說過，復活的目的是示範：不論多錯謬的知見都不能影響上主之子分毫 ¹⁰。³這個示範透過顯示認知錯誤者其實並沒有傷害到任何人，以此除去了他們的罪。⁴你應該要非常誠實地自問：你是不是心甘情願證明你的父母親並沒有傷害到你。⁵除非你願意這麼做，否則就是還沒有寬恕他們。

11 治療的根本目標是和真知一樣的。²人只要還自願以別人的眼光來看自己，就無法靠自己存活。³這使他必須借別人的觀點來看自己。⁴父母親雖然能看到他們所造子女的形象，但並不能營造出孩子的自我形象。⁵但如前面所說，你並不是一個形象 ¹¹。⁶如果你加入了形象營造者的立場，就只是個偶像崇拜者罷了 ¹²。

 12 你沒有理由繼續維持自己的任何形象。²你不是一個形象，³你的真相是完全仁善的。⁴這樣的真相是你必須知道的，但你若選擇認為自己脆弱得能被別人傷害，就會無法理解。⁵這其實是一種獨特的傲慢，其中顯然有自戀的成份 ¹³。⁶它給予認知者虛妄的力量來改造你，然後坐實認知者妄造的結果 ¹⁴。⁷有時候這種缺乏真正尊重的怪異情況看起來好像是一種謙遜，⁸事實上卻無非是惡意罷了。

13 你的父母親可能真的在很多方面都錯看你了，但他們的認知能力可能是很偏頗的，因而成為他們獲得真知的阻礙。²但你沒有理由讓它來妨礙你獲得真知。³你仍然相信他們對你做了什麼。⁴這種信念對你的認知來說非常危險，對你的真知能力更是具有毀滅性；⁵不只就你對父母的態度是如此，在交友上的誤用亦然。⁶你仍然把他們的錯誤當成真的一樣，而認為自己必須有所反應。⁷透過自我毀滅式的反應，你等於贊成他們的錯誤知見。⁸沒有人有權依不同的外在情況來改變自己，⁹只有在行動層面上可以做適切的調整。¹⁰人對自己的信念應該是恆常不變的，除非他把信念建立在敏銳的知見作用，而不是對自己真相的真知上。

14 你有責任下定決心徹底不認同對於你的一切錯誤知見——包括來自你自己的。

第九節 對教課的恐懼 ¹

 1 作為一個老師，你若擔心那些毫不相干的因素，譬如教室的硬體條件、學生人數、上課時數，和其他諸多可以挑來形成錯誤知見的元素，你就已經忘卻了所有人與人關係的真正目的了 ²。

 2 學生和老師之間的差異不是永久的；²他們的相遇就是為了消除差異。³一開始（這樣說，是因為我們還活在時間之內），他們雙方是基於能力和經驗上的不平等而相聚的。⁴老師的目的是為了多給學生一些暫時為他自己所擁有之物。⁵這個歷程具有所有奇蹟的條件，如我們一開始所提到的 ³。⁶老師（或奇蹟行者）把自己所擁有較多的，給予那些擁有較少的人，使後者和他更接近，同時，他自己也有收穫 ⁴。

3 這裡會產生混淆，純粹是因為老師和學生所獲得的東西不一樣，因為他們的所需有所不同。²如果相同的話，他們此時各自暫時的角色就不能為彼此增進福祉了。³只有當老師和學生雙方都不用高或低的角度去比較他們的需求或立場時，才能達到擺脫恐懼的目的。

 4 一般說來，孩子必須向父母親學習。²父母親向孩子學習的東西則屬於不同的範疇。³終究而言，範疇的差異是不存在的，但只有在真知中才如此。⁴不管父母或孩子，都並未擁有真知，否則他們的關係也不會彷彿存在於不同的層次之間。⁵老師和學生的關係也一樣。⁶孩子只有在相信自己的形象能被權威影響的情況下，才會有權威的問題。⁷這關乎他們自己的意志，因為是他們自己選擇以錯誤的方式來看待權威，因而把力量給予了權威者。

5 一個有權威問題的老師不過是個拒絕教人的學生 ⁵。²他堅持讓自己繼續耽於一種被惡待和錯看的處境。³這使他厭惡教導別人，因為他堅持認為教學已對他造成了傷害。⁴唯一能擺脫這種特殊形式的沙漠的，仍然只有離開一途 ⁶。⁵這種離開沙漠的方法，是透過徹底拒絕尊崇錯誤來解救所有相關的人 ⁷。⁶除非老師或學生把學習當成一種攻擊，否則都不可能被學習的歷程所囚禁。⁷如果他們真的把學習當成攻擊，不管是教的人還是學的人，都會被囚禁，或者根本一開始就會拒絕參與這個歷程。　

6 正確看待教師這個職務的話，會發現它是一個帶領自己和別人離開沙漠的角色 ⁸。²這個角色的價值不容低估，不說別的，起碼它是一個我自己欣然奉獻一生的角色。³我曾屢次要我的學生跟從我 ⁹。⁴這意思是，要作一個稱職的老師，他們必須用和我一樣的方式來詮釋這個教人的工作。⁵我一直在盡全力教你徹底擺脫恐懼。⁶你要是不聽我的話，就很難避免視教人為一種威脅，這其實是個非常明顯的錯誤。

7 不言自明，教學是一個使人能夠學習的過程。²一切學習最終的目的都在於消除恐懼；³此乃獲得真知的必要條件。⁴老師並非上主的角色；⁵父母、老師、治療師和神職人員都太常有這樣的混淆。⁶這對上主和祂的奇蹟們來說，都是一個真正的誤解。⁷任何一個相信教學很可怕的老師都無法學習，因為他自己已經被嚇倒了，⁸也無法真正教導別人。

8 本課程對於教授任何一門正當課程，都是一個先決條件；你這樣想是對的。²但還應該更進一步思考：³本課程的目的其實是幫你為真知作準備。⁴這也是任何正當的課程應有的唯一真實目的。⁵你作為一個老師，我對你唯一的要求就是效法我。

9 任何人若認定自己只能扮演某些角色，而無法勝任其他任務時，他便只能嘗試妥協，但這是一定行不通的 ¹⁰。²如果你相信自己能夠藉擔任其他相關的角色——而不是做學生的老師——來處理教書的恐懼，你只是在騙自己罷了 ¹¹。³你應該更尊重自己才對。⁴沒有比企圖欺騙自己更悲哀的了，因為那表示你認定自己很沒價值，配不上真理，合該被欺騙。

10 你若不能把所有合理承擔下來的角色都扮演好，那就連一樣都無法勝任。²這是個全有或全無的決定。³在這個選擇當中，你不可能作出什麼不恰當的層次區別。⁴你不是有能力就是沒能力。⁵這不是說你有能力做好所有的事，但的確是說你若不全然在奇蹟心志中，那就是徹底不在。⁶這個決定不容任何妥協。⁷當你說你沒法教課時，好像在說一個普遍法則能用在任何人身上，但你是例外。⁸這不但傲慢，而且顯然不是事實。⁹普遍法則必然也適用於你，除非你不存在。¹⁰這一點並不需要再討論。

11 笛卡爾曾經有個很有意思的教學歷程，他本人也從中學到很多。²他從懷疑自身之外一切事物的存在開始 ¹²，³堅持他自己的存在是不可置疑的，並把整個思想體系重新建立在下面這個前提之上：我思故我在。⁴值得注意的是，他只以這一部份的知識為基礎，而得以接受他原本懷疑的整個體系。⁵然而，他的認知是經過一個重要轉變的，⁶那就是：因知道自己的存在，而不再質疑自己所認知對象的真實性。

12 也許你對此並不確定，針對這一點，我建議你專注默念｢主啊，我在這裡｣¹³。²不斷重複這句短語，不要想任何其他的事，³慢慢把心從外面收回來，專心在這幾個字上。

13 作一個老師，除非他知道自己｢在｣，否則很難成為一個稱職的老師。²這是毫無疑問的。³只要你知道自己是誰，授課的恐懼和各種與人連結的恐懼就會完全消失。⁴你一點也不需要繼續困在｢我必須決定自己是誰｣的信念裡。⁵你是活在真知光明中的生命，無須仰賴知見而活；⁶後者曾使你對自己的真相感到困惑。⁷你為什麼要讓自己的真相變得如此隱晦呢？

第十節 評判與權威問題

1 我們已經仔細討論過最後的審判，只是仍不夠詳盡 ¹。²最後的審判之後，就不再有任何評判了。³若把這句話當作象徵，意思無非是：若無評判，每個人都會好過得多。⁴聖經上說「你們不要論斷人，免得你們被論斷」，意思純粹是：你若對他人的真相有任何評判，就不可避免會評判你自己 ²。⁵我們會失去平安，正是因為我們選擇評判，而不選擇真知。

2 知見或認知需倚賴評判，真知則否。²先前討論「選擇取捨」時談過這一點 ³，³當時曾指出「評估」無疑是構成知見的先決條件 ⁴。⁴評判時一定有排斥的成份，⁵不論被評判的對象是在自我之內或之外，評判能力是不會只強調好的那一面的。⁶然而，既經認知並排斥的（或被判定為有缺失的），都會留在潛意識裡，因為這對象已經被注意到了。⁷（行為學派心理學家華森在這方面有個非常重要的概念，是關於潛意識的。⁸但因為太深入潛意識理論，所以他以不符合正統行為學派論點而放棄了 ⁵。⁹就這兩方面來說，他都是對的。）

3   人類的認知作用因其幻覺性質而受損，其中一種幻覺就是認為我們所見並加以抵制的，不會留下痕跡。²事實並非如此，除非你也相信被你評判而否決掉的東西其實並不存在。³顯然你是不相信這一點的，否則你先前就不會否定它了。⁴終究而言，不論你評判為對或錯、好或壞並沒有關係。⁵因為不管是正面或負面的評判，都表示你已相信了非真之物。⁶這是任何型態的評判都無法避免的，因為評判表示你相信自己掌握了真相，能任意從中挑選。

4 你若能以不評判的心態對待自己和弟兄，那種解脫和深沉的平安感會是超乎你想像的。²複習一下先前關於「你和弟兄的真相」的討論，就會發現任何對自、他的評判都是毫無意義的 ⁶。³事實上，正因為你在評判，所以你無法得知他們的意義。⁴所有不確定性都來自一個完全沒有根據的信念，那就是認為你不得不作評判。⁵其實，你並不需要仰仗評判來安排生活，當然也不需要靠它來整頓自己。

5 只要你朝真知看去，就會自動停止所有評判，這就是逐漸認清真相、取代知見的過程。²所有你看到卻拒絕接納之物，都令你非常害怕。³你相信因著你的拒絕接納，就失去了對它們的掌控，⁴於是它們會出現在你的惡夢中，或偽裝成看起來較為愉快的夢境。⁵凡是你已拒絕接納的，就無法進入你的意識裡。⁶這並不會使得它們具有危險性，⁷但確實表示你已把它們變成了一種威脅。

6 你若覺得疲累，純粹是因為你已斷定自己是會疲累的。²你若嘲笑一個人，那是因為你已斷定他是個低劣的人。³你若嘲笑自己，必會嘲笑別人，不說別的，起碼因為你無法忍受自己比別人更低劣。⁴這些評判都使你疲累，因為基本上都是些令人沮喪的想法。⁵你本來是不可能疲累的，但你很有消耗自己的本事。

7 不斷評判帶給人的壓力確實不堪負荷。²人們竟會如此珍視這種削弱自己的能力，真是匪夷所思。³但這其中有個非常好的理由（⁴這當然取決於你對「好」的定義）：⁵如果你想（wish）當實相的作者——這是不可能的——必然會堅持要評判。⁶你評判人時也會心懷畏懼，相信那些話有一天會被用來審判你。⁷不管它會怎樣被用來對付你，都只是因為你相信評判是個有力的武器，能幫你保護自己的權威。

8 權威問題其實就是創作權的問題。²當一個人有「權威問題」時，一定是因為相信他就是自己的創作者，並且厭惡自己這個錯覺在別人身上的投射。³於是對他來說，就變成是兩個人在爭奪他的作者權 ⁷。⁴凡是相信自己已篡奪了上主權柄的人，都犯了這個基本錯誤。⁵這個信念令他們非常驚恐，上主卻毫不介意。⁶然而，祂熱切地想化解這信念，不是為懲罰祂的兒女，而純粹是因為知道他們因此而感到痛苦。

9 上主之子的真實創作者早已確定，但是在他們選擇與自己的神聖創作者分離之後，就自甘於無名的身份。²「權威」一詞自此成為他們最害怕的象徵。³當人們不肯定自己真正的作者是誰，相信自己的被創造是個不清不楚、無以名之的過程時，殘酷暴行就開始被歸咎於權威。⁴這使得他們彷彿得到一個理由，認為可能是自己創造了自己。⁵「誰是作者」的爭執既在心靈中留下如此的不確定性，甚至使人懷疑自己是不是真的被創造出來了 ⁸。⁶即使這種想法有明顯的矛盾，但還是比「他們創造了自己」來得有理，⁷因為起碼承認了一個事實，即對於一個生命的存在來說，真正的「創作者」是必要的。

10 唯有那些已經完全放下排斥心態的人，才可能知道自己是不可能被排斥的。²你並沒有篡奪上主的大能，但你自己已經失落了來自上主的能力。³幸好，失落並不表示它就此消失了，⁴只表示你不知道它在哪裡。⁵事物的存在並不必仰賴你將它認出來、或甚至安放於某處的能力。⁶對於真相，你完全可以不靠評判就知道它的存在。⁷正因為你知道，所以你對它的真實性毫不懷疑。

11 平安是給聖子的天賦產業。²每個人都有拒絕接受遺產的自由，卻沒有建立這產業的自由。³每個人都必須在他自己的「作者權屬誰」這個基本問題上作出決定。⁴若否認作者權，一切恐懼必然乘虛而入，有時恐懼還會以非常迂迴的方式潛入心中。⁵上主並不會被觸怒，只有否定者本人會感覺被攻擊。⁶他已經把自己平安的憑據都丟掉了，眼中便只見支離破碎的自己（He has thrown away the reason for his own peace, and sees himself only in pieces.）。⁷後者這種怪異的自我認知就是權威問題。⁸（也是閹割焦慮的來源，因為這兩種形式的錯誤基本上是相同的。⁹）

12 權威問題若繼續存在，你就找不到平安。²但其實，你的作者權根本不是問題。³世上每個人都多少有種被囚禁的不自由感，⁴如果這是他自己的自由意志所致，就會落入一種循環論證的死胡同，因此他一定會把自己的意志看成是不自由的。⁵自由意志必然帶來自由。⁶評判只會將人囚禁，因為它用自己反覆無常的欲望之秤把真相的碎片一一區分開來。

13 顧名思義，願望（wish）並非事實。²當我們還需要懷抱願望時，表示自己的意志（willing）並不足以成事。³然而，沒有人會相信願望的目標和意志的目標同樣真實（no one really believes that what is wished is as real as what is willed）。⁴與其說「先尋求天國」¹⁰，你應該說「先有志於天國」，這表示在此之前，你已經宣告「我知道自己是什麼，而且我決志繼承屬於我的產業」。

第十一節 不可動搖的根基

1 你必須主動徹底地根除這個權威問題。²你還不了解，這對你恢復神志的清明有多重要；³而目前，你在這一點上仍是神志不清的。⁴這話不是評判，而是事實，⁵就好像上主的存在是個事實一樣。⁶就文字本身的意義來說，「事實」（fact）是一個「成就」（making），或起點 ¹。⁷你的確是從這個權威問題的起點出發的，而你的所有想法也都因此而顛倒了。

2 每個思想體系一定都有個起點，²不是從妄造開始，就是從創造開始，前面已經討論過 ²。³兩者都是出於意志的行動，然而妄造與「做」（doing）有關，而創造與「積極的願心」（active willing）有關。⁴兩者都有力量作為基礎，⁵但在此基礎之上各有不同的發展。⁶兩者都是你賴以生存的信仰體系的基石。

3 你若相信建築在謊言之上的思想體系就一定脆弱，那你就錯了。²上主之子所造出來的一切都是有力量的。³你一定要了解這一點，否則你無法了解為什麼你學起本課程會這麼困難，並且逃不出你為自己造出的牢籠。⁴你犯了我們前面仔細討論過的心理治療師的錯誤 ³。⁵然而你無法藉由貶低自己心靈的力量來解決權威的問題。⁶你要是誤用它的話，它是能傷害你的；因為你知道它的力量有多大，你也知道你無法削弱它，就像你無法削弱上主一樣。

4 魔鬼是個令人害怕的概念，只因人們認為他極其有力又極其活躍。²他被認為是為了佔有靈魂而與上主鬥爭的一股力量。³他以謊言欺騙人，建立他自己的王國，這王國裡一切都與上主作對。⁴但人類並未抵制他，反而被他吸引；看起來，人們是很願意把自己的靈魂「賣給」他的，以換取他們知道根本沒有真實價值的禮物。⁵這實在毫無道理。⁶整體的情況是：人們自己知道他們的行為是在自我毀滅，但就是不想要（not will to）修正，寧願把原因看成是超乎自己所能控制的。

5 前面討論過所謂的「墮落」（fall）或分裂 ⁴，但你必須徹底了解它的意義，而不要借助於象徵。²分裂不是象徵性的，³它是某種限度的實相（an order of reality），或者說是一個思想體系；就永恆來說是個幻相，但在時間當中是絕對真實的。⁴所有信念對於相信的人來說，都是真實的。

6 在那個象徵的林園裡，只有一種樹的果實是被「禁止」食用的 ⁵。²但下此禁令的不可能是上主，否則那果實根本不可能被吃到。³如果上主知曉（knows）祂的兒女——我保證祂真的知道——祂怎可能讓他們有能力毀滅自己？⁴被禁的那棵樹的確應該叫「知識之樹」（或真知之樹；the tree of knowledge），⁵但上主創造了真知，且已無條件地給了祂的造化們。⁶這裡所用的象徵性語言或有不同的詮釋，但可以確定的是：任何詮釋若認為上主或其造化（creations）有能力摧毀他們自己的目標，那一定是錯的。

7 「吃真知之樹的果實」象徵將創造自己的能力納入（incorporating into）自我之中。²只有就這個意義來說，上主和祂的聖子才不是創造同工。³「相信上主與其聖子是創造同工」的信念隱含在「自我概念」之中；這個有缺陷的概念被接受了，並且被解釋為自我有能力為自己營造出某種形象。⁴它所帶有恐懼的成分，通常被歸咎於所謂「父親般的人物」（father figure）這個概念；這是個特別有趣的想法，因為它指的並不是生理上的父親 ⁶，⁵而是相較於自我形象的一種父親形象⁷。

8 再說一次，形象會被看見（perceived），而不是被了知（known）。²真知不會欺騙，但知見會。³藉由知見，你認為你是自己創造出來的，但這最多只是你一廂情願的信念，⁴不可能成真。⁵我曾告訴過你，有朝一日當你終於能正確地認知時，你會很慶幸你無法創造自己⁸。⁶但在那之前，「相信你能創造自己」仍然是你的思想體系的基石，你會動用所有防衛措施來攻擊把這個妄念帶進光明的念頭。⁷你仍然相信你是自己創造出來的一個形象。⁸你和你自己的靈性在這一點上分裂了，這是無解的，因為你相信了一個不可思議的東西。⁹這就是為什麼你無法創造，而且你會害怕有所營造或妄造。　

9 心靈可以把分裂的信念變得非常真實、非常可怕。²這個分裂的信念就是魔鬼。³它很有力量、很活躍、很有破壞性，而且顯然是和上主對立的，因為它實際上否定了上主的父親身份。⁴絕對不要低估這種否認的力量 ⁹。⁵看看你的人生，看看那魔鬼肆虐的結果！⁶但要知曉，這樣的妄造一定會在真理的光明中潰散的，因為它的基礎是個謊言。

10 你是上主所創造的，這是唯一不可動搖的基礎，因為光明就在其中。²你的起點就是真理，而你也必須回到這個起點。³分裂之後，你有過無數的知見，但除了你被創造的事實之外，什麼都不曾發生過。⁴為此，即使你的心靈充滿矛盾衝突，你的靈性依舊安住於平安之中。

11 你的回歸之路走得還不夠遠，所以你才會變得如此害怕。²當你接近起點時，你會對自己思想體系的破滅感到恐懼，猶如對於死亡的恐懼。³死亡並不存在，但死亡的信念卻是存在的 ¹⁰。

12 聖經上說：不結果實的樹枝應該砍掉，任其枯痿 ¹¹。²歡慶吧！³光明將從生命真實的基石中綻放，而你自己的思想體系將得到修正；⁴若不修正，它是站不住腳的。

13 害怕救贖的你便是志在死亡（willing death）。²生與死、光明與黑暗、真知與知見都是無法並存的。³你若相信它們能並存，等於相信上主與你勢不兩立。⁴只有真知的一體性才能免於矛盾衝突。⁵你的王國不在人間，因為它出自超乎此世的贈與 ¹²。⁶權威問題只在這個世界上才有意義。⁷人不是靠死亡來擺脫世界，而是憑藉真理。⁸天國是為人們而創造的，天國等待著他們，他們終將了知真理。

第四章　小我為求自保的掙扎

第一節　最後一段愚蠢的旅程

1 聖經上說，若有弟兄要求你同行，你應該與他 同行 一倍的路 ¹ 。 ² 這當然 不是 要你拉他走 回頭 路的意思。 ³ 為弟兄忠誠付出也 不可能 使 你 自己退步， ⁴ 只 會使你們一同進步。 ⁵ 真誠的奉獻會帶來「靈感」（inspiration）；這個字的本義恰是「疲憊」的 反面 。 ⁶ 疲憊是消沉而 失去 靈性（to be dispirited），但有靈感則是活 在 靈性 之內 （to be inspired is to be in the spirit）。 ⁷ 就一般意義而言，自我中心（egocentric）的人 是 消沉而了無靈感的，但 正確 意義地以「自我」為中心（self-centered），卻能使人靈感充沛，活在靈性之中。 ⁸ 真正受到靈感啟發的人是開悟者，他們不會繼續被黑暗蒙蔽。

2 不要侵犯上主的版權，因為只有當作者是祂時，才 能夠 「正確地複製」（copy right） ² 。 ² 要肯定誰才是你的作者，你應該 像 祂一樣地創造，而 不是 去改造祂的作品。

3 真實的事情不會令人尷尬或難為情。²尷尬只是恐懼的一種形式，實際上是一種特別危險的形式，因為它反映了自我中心的心態。³尷尬 通常 是出於自我中心的感受 ，這個關係先前已經說過 ³ 。 ² 如果對於「當我被要求說話時…」這個語幹，你是用「我感到尷尬，且 說不出 話」來完成的話，你應該把答案修正為「我清楚知道自己的作者是誰」 ⁴ 。 ³ 你不應該為自己的話感到難為情，除非你相信自己該為那些話負責。 ⁴ 前面已經把「話語」改成「想法」了，而且你 有 權決定讓誰成為自己想法的作者 ⁵ 。 ⁵ 因此，你的言語究竟是出自靈性或出自小我，無疑是你自己選擇而來的。 ⁶ 如果你發自靈性而說，那是因為你已選擇了「要安靜，要知道 我 是神」 ⁶ 。 ⁷ 這話是受到靈性啟發的，因為它來自 真知 。 ⁸ 你若從小我發言，就是 否認 真知而非 肯定 真知，因此會使你自己消沉而無靈感。

4 沒有靈感的人別無選擇，他 只會 變得自戀（narcissistic），自戀 就是 把信心置於無價值的事物上。 ² 你真正的價值 在於 那神聖的作者權，而你的靈性就是它的答謝。 ³ 我無法引導你的心靈， 除非 你將心靈與你的靈性結合。

5 我 不會因你的錯誤認同（misidentification）而攻擊你， 你 也無此任務。 ² 企圖消滅魔鬼是無意義的舉動。 ³ 賽萬提斯 （Cervantes） 為此寫過一個絕佳的象徵故事，雖然他自己並不了解其中的象徵義涵。 ⁴ 他作品 真正 的寓意，在於呈現出主角是一個因為認同了小我、感受到小我的弱點，而自認為沒有價值的人。 ⁵ 這人於是試圖改變自己的錯誤知見，但他 沒有 從修正錯誤的認同下手，卻想藉由自大的行為來達成目的 ⁷ 。

6 切斯德頓對賽萬提斯和他對自己的「反英雄主角」的感受 ⁸ 有一段精彩的描述，是一個人性的觀點——一個聖靈 從不 贊成、小我卻永遠支持的觀點：

² 他看見西班牙的土地上，困乏的荒原那頭有條雜草蔓生的小路，

一名脊瘦又愚蠢的騎士不斷往上坡徒勞地奔馳 ⁹ 。

7 別踏上這樣愚蠢的旅程，因為那真的是徒勞。 ² 小我樂此不疲，因為它 正是 既瘦弱又愚蠢的；但聖靈 不會 這麼做，因為它永 不願 離開自己的根基。 ³ 對每一個心靈來說，往十字架的路都應該是 最後 一段愚蠢的行程 ¹⁰ 。 ⁴ 切莫在那兒停頓，放下吧，它已經完成了。 ⁵ 如果你能接受那其實也是 你自己 最後一段愚蠢的行程，你就能加入我的復活了。

8 人們的生活已經無謂地浪費在「強迫性重複」上 ¹¹ 。 ² 出於修補的企圖，這種模式使我們不斷重演分裂、失能、以及小我愚蠢的旅程，乃至身體的十字架受難，也就是死亡。 ³ 強迫性的重複能永不停歇地繼續下去，除非我們能以意志的行動——更正確地說是以積極的創造——將它捨棄。 ⁴ 不要再犯人類那可憐的錯誤而「緊抓住古舊的十字架」不放了 ¹² 。 ⁵ 十字架受難要傳達的訊息無非是：你有 克服 十字架刑罰的能力。 ⁶ 除非你這麼做，否則你大可以繼續一次次把自己釘死。 ⁷ 但這絕 不是 我有意給你的福音。 ⁸ 我們有另一個旅程，我希望你好好研讀我給你的這些教導，它們會幫助你準備就緒，從容上路的 ¹³ 。

第二節　忠誠的教師

1 前面談過很多種人類的症狀 ¹ ，就這個層次來說，幾乎 有 數不清的變化 。² 但所有症狀其實只有一個原因；³權威問題——而不是錢財—— 才是 真正的「萬惡根源」 ² 。⁴金錢不過是其眾多映影中的一種而已， 但足以代表由此根源所衍生出的思維方式。⁵「買」與「賣」的概念正隱含了對靈性來說完全無法理解的交易觀，因為靈性的供給永遠充裕，它所有的需求都被完全滿足了 ³ 。

2 小我造出的每一種症狀都有用語上的矛盾。²這是因為心靈陷於小我和靈性之間的分裂，使得小我造出來的 一切 ，都既有缺陷又互相矛盾。³例如：「無語的教授」這概念是什麼意思 ⁴ ？⁴其實就是「不教授的教授」或「不講話的講者」之意。⁵這類站不住腳的立場都來自權威問題；因為以一個不可理喻的想法為前提，所以只會產生不可理喻的觀念。

3 《聖經》裡用了「告白」或「宣講」（profess）這個詞，但使用的脈絡有點不同 ⁵ 。²告白或宣講是認同於某個理念，並將這個理念傳播給他人，使成為 他們 自己的想法。³這個想法 不會 因此而變少變小，而只會 變強變大 。⁴為師者理清他自己的想法，並 藉著 教人來強化這些想法。⁵老師和學生、治療師和患者同樣都在學習的過程中。⁶他們處於同樣的學習 地位 ，除非互相 分享 學到的功課，否則無法對所學建立堅定的信心。⁷一個推銷員尚且必須相信他自己賣的產品，更不用說一個老師對自己所宣揚的理念，需要具備多大的信心了。⁸但除此之外，他還需要另一個條件，那就是：他必須也對他交付這些想法的學生們有信心。

4 除非你還相信互動意味損失、學習等於分裂，否則你不可能害怕去教人的。²學習 意味 改變，而你護衛著自己的想法，因為你想原封不動保有自己的思想體系。³對已經分裂的人來說，改變總令人害怕，他們無法想像改變能 療癒 分裂；⁴因為分裂 曾是 他們第一個改變的經驗，所以 總是 認為改變只會愈趨向於分裂。

5 你對於教課的恐懼無非在證明你對分離或分裂有強烈的焦慮 ⁶ ；對於這種焦慮，你過去慣用混和著「攻擊真理」和「保護錯誤」的小我防衛機制來處理。²你堅持不讓任何改變進入你的 小我 之中，認為這樣就能使你的 靈性 平靜無擾。³只有當人主張 同 一個思想體系可以有兩種基礎的情況下，才會產生這樣極端的混亂 ⁷ 。

6 出自小我的 一切 都無法到達靈性， 出自 靈性的一切也不可能強化小我，或減輕小我內部的矛盾。²小我本身 就是 一個矛盾。³你個別的自我（ self ）和上主的真我（Self） 是 對立的 ⁸ ，⁴它們在根源、意志和結果上都互相對立，⁵根本無法並存，因為靈性沒有知見，而小我無法真知，⁶兩者 沒有交流 ，也永遠無法交流。

7 儘管如此，小我或自我（ego）是有能力學習的，因為即使它的製造者會被誤導，他也 不可能 從被創造出來的生命中，變造出徹底無生命之物 ⁹ 。²靈性不需要被教導，但自我（ego） 需要 。³說到底，為什麼學或教令人害怕？因為，真正的學習 必然會 把小我交到靈性的光明之中（但 並非 將它摧毀）。⁴這是小我 一定會 害怕的改變，因為它沒有我的慈愛寬容（charity）。⁵我過去的功課也和你的一樣，而因為我學會了，所以有能力教。⁶我從未攻擊你的小我，但我 確實 在嘗試教你看出它的思想體系是如何形成的。⁷當我提醒你的受造 真相 時，你的小我 不可能不 恐懼。

8 教與學是你現在最大的力量，因為你 必須 改變自己的心靈，並且幫助他人改變他們的心。²拒絕忍受改變或拒絕進行改變都是沒有道理的，因為你相信你這麼做就能證明分裂沒發生過。³但作夢的人在夢中懷疑夢境的真實性，還不能算是在療癒層次分裂（level-split） ¹⁰ 。⁴你夢見 了 一個分裂的小我，並且相信 了 建築在小我之上的世界，⁵這一切對你來說非常真實。⁶你若不行動也不改變，是無法將它化解的。⁷你若有志捐棄你的小我思想體系守護者的角色，向我敞開，我一定會很溫和地修正它，領你回家的。

9 每一個好老師都希望盡可能把自己的想法教給學生，好讓他們有一天不再需要自己。²這是父母、老師和治療師真正的目標。³那些相信子女、學生或病人一旦成功之後，自己就會 失去 他們的人，是無法達成這個目標的。⁴你 無法 說服小我這一點，因為這違反小我本身所有的運作法則。⁵但是，不要忘記，法則的建立正是為了維持制定者所相信的這個體系；⁶一旦 你 把小我造出來，它當然會努力使自己不朽。⁷然而，除非 你 真的相信這些法則，否則對你來說，遵循它的法則並 不是 一件自然的事。⁸有鑑於小我的起源，它是做不出這個選擇的，⁹但 你的源頭 使 你 有能力如此選擇。

10 小我在任何情況下都可能與人衝撞，靈魂則不可能有任何衝突。²你如果把老師看成只是一個「比較大的小我」，你 必然會 害怕的，因為 膨脹 小我 等於 增加分裂焦慮。³不要幹這種傻事。⁴你若肯和我同心，我便會與你同在，和你一起教人。⁵但我的目標永遠是使你最後不再需要老師。

11 這和小我取向的教師的目標正好 相反 。²他只關心 自己 的小我對 別的 小我的影響，把雙方的互動當成保全小我之道。³不管他是害怕教人或大膽地掌控別人，都是如此。⁴症狀的形式不過反映他處理分裂焦慮的獨特方式而已。

12 所有的 分離焦慮都是想要維持分裂的一種症狀。²這一點，再多的提醒都不為過，因為你還 沒有 學會。³你害怕教課， 不過是 因為你怕你的自我形象會影響 別人的形象 。⁴你以為他們的 讚許 會抬高你的形象，但增加你的分離焦慮 ¹¹ ；⁵你也相信他們對你形象的 不滿 會減輕焦慮，但代價是你的沮喪。

13 我若是相信上面那兩種大錯特錯的看法，就不可能一生奉獻於教師的工作，而 你 要是繼續這麼看，你自己也不會成為一個忠誠的教師 ¹² 。²作為一名教師，我向來不是被尊崇就是被排斥，但這兩種看法我都不接受。

14 你的價值並 不 建立在你的教課成績上。²你的價值是上主賦予的。 ³只要你還反駁這一點，那麼 不管 你做 什麼 都會覺得可怕，尤其在那些被誤以為有上級、下級之分的場合中。⁴老師必須有耐心，不斷重複地教，直到學生學會。⁵我很樂意這麼做，因為我無權為你的學習設限。

15 再說一次，你的價值並非取決於你的 任何 行為、思想、你有志於什麼或妄造出什麼；²除非你活在妄想之中，否則這一點是 顯而易見 的。³你的小我 從來沒有 安危的問題，因為上主沒創造過它；⁴你的靈性也向來安全無虞，因為它是 上主所創造 的。⁵ 所有 這方面的困惑都 是 錯覺，而只要你還有錯覺，就不可能以任何形式竭誠地付出。

16 如果你真的有志於做個忠誠盡職而非自我中心的老師，你就不會害怕了。²教課的環境如果被誤用為一個關乎小我的場合，就會變得令人害怕。³如果你害怕了，那是 因為 你正是這樣用它的。⁴但一個忠誠的教師會 如實 看待那個場合，而 不是 隨自己的心意；⁵他不會在其中看到危險，因為 他 沒有私心自用。

17 小我企圖把 所有 場合都打造成用來克服自我懷疑而頌揚自己的形式。²只要你還相信它的存在，它無論如何都會自我懷疑的。 ³造出它來的你 無法 信任它，因為你 知道 它並不真實。⁴ 唯一 理智的解決辦法是如實看待真相，而不要企圖加以改變，改變真相的企圖著實令人恐懼。⁵ 你 是真理實相的一部份，無庸置疑；這是小我無法企及的，對你的靈性來說卻是理所當然。

18 我再告訴你一次，當你害怕時，請靜下心來，你會 知道 上主是真實的，而 你 是它摯愛的聖子，為祂所喜悅 ¹³ 。²別任由你的小我駁斥這一點，因為你的真相遠非小我所能企及。³上主 沒有 創造恐懼 ¹⁴ ，⁴是 你 自己造出了恐懼。⁵是你決意要以不同於祂的方式創造，於是為你自己造出了恐懼。

19 你不平安，因為你沒有履行你的任務。²上主賦予你非常崇高的責任，而你沒有去實現它。³你 知道 這一點，所以你害怕。⁴而你選擇了害怕， 而不是 選擇完成任務。⁵待你覺醒時，會無法理解自己過去的選擇，因為它確實不可理喻。⁶ 從現在開始，別再相信不可理喻的事了 ，⁷你若還想提高它的可信度，只會延後必然到來的結局。⁸所謂「必然到來的結局」是小我害怕的字眼，但令聖靈歡喜。⁹上主 是 必然的結局，你 無法 迴避祂，正如祂不會迴避 你 。

20 小我害怕聖靈的喜悅，因為只要你體驗過這種喜悅，就會撤回對小我的所有保護，不再投資於恐懼。²你現在對於恐懼的投資還很大，因為恐懼是分裂的見證，當你親自見證分裂時，小我高興得很。³拋下這一切吧！⁴別再聽信小我，不要維護分裂。⁵只聆聽上主吧！祂不會欺騙你，祂所創造的聖子們亦然。⁶作為一位教師或治療師，請釋放你自己，也釋放他人。⁷不要 向 人們展現一個錯謬又沒有價值的自我形象，你自己也不要接受 別人的 這種形象。

21 小我為你造了一個簡陋得無法遮風避雨的家，因為它沒有能力給你更好的。²不要再去支撐這棟搖搖欲墜的房子了；³它的脆弱 正是 你的力量。⁴只有上主才能建造出配得上祂的造化們的居所，他們卻選擇剝奪自己而從這個家出走。⁵但祂的居所永遠屹立不搖，隨時歡迎你選擇回去。⁶這一點，你完全不必懷疑。⁷上主不可能創造出可朽之物，正如你的小我不可能造出永恆。

22 你無法用你的小我來拯救自己或別人 ¹⁵ ；²但若靠你的靈性來成就你們的救恩，你是無所不能的。³謙卑是小我該學的功課，卻不是靈性的功課。⁴謙卑與否，不是靈性的問題，因為它承認自己的光輝，樂於照耀四方。⁵溫順謙和者將繼承土地，因為他們的自我（egos）是謙卑的，使得他們的知見較為正確 ¹⁶ 。⁶但天國屬於靈性，靈性的美麗與尊貴無可置疑，而且是知見所無法企及的，就像上主對其造化的愛一樣，永遠不變；而上主的造化們也完全值得祂的愛，並 只有 祂的愛才配得上他們 ¹⁷ 。⁷沒有別的禮物配得上上主親自創造的聖子。

23 你若願意，我會取代掉你的小我，但 絕不 能取代你的靈性。²一位父親會放心把小孩留給負責任的哥哥照看，但孩子的生父是誰，不會因此而混淆。³哥哥能保護弟弟的肉體和他的自我（ego）——兩者是密切關聯的；但不會因此就誤以為 自己 是父親，雖然小孩自己有可能搞錯。

24 我之所以受託照顧 你的 肉體和 你的 自我（ego），是因為這樣 你 就不必再為之操心掛慮，並且能讓 我 教會你它們有多麼微不足道。²如果不是因為我也曾經相信它們的價值，也不會了解它們對 你 的重要性。³讓我們一起來學這一課吧，好一起解脫這些束縛！

25 我需要許多忠誠的教師。²他們能療癒心靈；療癒心靈向來是我自己的目的。³靈性毫不需要你的或我的保護。⁴《聖經》裡這句話應該這麼說才對：「在這世上，你們不必經歷苦難，因為我已勝過世界。」⁵為此，你們應該「放心開懷」¹⁸。

第三節 小我是如何產生的

1 你可能會問：心靈究竟是怎樣把小我造出來的？²你完全有理由這樣問，事實上，這也是你所能提出的最高明的問題了。³但是，對此問題，給一個歷史性的答案並沒什麼用處，因為過去對人類來說，一點都不重要；要不是因為同樣的錯誤在當下一再重演，根本不會有所謂的歷史。⁴你的想法有時候太抽象了 ¹。⁵抽象性確實適合於真知，因為真知完全無關乎個人，要了解真知一點都不必借助具體案例。⁶然而，知見則永遠是具體的，故因而是實際的。⁷扭曲知見不等於抽象，⁸純粹是混亂罷了。

2 每個人都為自己造出了一個小我，這小我因本質的不穩定而有無限變異；每個人也為他眼中的所有別人造了同樣變化無常的小我。²小我之間的互動過程為彼此帶來改變，因為小我既不是由那位「永恆不變者」所造，也沒有參與創造。³你尤其需要了解，這種改變不管在心靈或形體層面的互動中，都有可能發生，也確實隨時在發生著。⁴光是在心裡面想著另一個小我，就能夠改變對彼此的認知，影響力不下於有形的互動。⁵由此可以證明，小我只是一個想法，卻並非基於實相而來的想法。

3 要解釋「心靈怎麼可能造出小我」，我們有個最好的實例，就是一個容易獲得啟示經驗的人，卻能剎那間擺盪到相反的極端。²這樣一個人的確有時能體驗到真知，但當她把真知拋開時，卻好像從來不曾體驗過似的 ²。³她如此任性，你只要稍微留意，就知道確有其事。⁴如果眼前能有這樣的事發生，那麼它會發生在過去，也就不足為奇了。⁵所有心理學都是建立在行為的連續性上的。⁶對不熟悉的事物，我們有理由感到訝異，但對於屢見不鮮的事，就沒什麼可大驚小怪的了。

4 極端的例子是很好的教具，不是因為它具有代表性，而是因為清楚易懂。²為完成教學的目的，若教材內容越複雜，例子就應該更清楚才是。³但是，如前面說過，所有好老師所用的好教具，都是以最後不再被需要為目標 ³。⁴所以我用上面那人的狀態為例，說明心靈的運作，但前提是你必須充分了解，心靈並不需要那樣運作。⁵我自己從來沒忘記過這一點；而一個好老師會分享他自己相信的想法。⁶否則，他無法真正向人「告白或宣講」（profess）這些想法——如我們前面對這個字眼的用法 ⁴。

5 認清了那人狀態的善變本質（我希望你也有這樣的認識），它就成了一個很好的教學範例，呈現心靈如何在靈性和小我——以及隨之而來的平安和狂亂——之間交替變換。²就上面那個問題來說，顯然當她被小我主宰時，她對自己的靈性一無所知；³這使得她因小我的入侵——而非缺乏真知——而受苦，因為小我並非她的天性。⁴這樣的事情既然能發生在此時此刻，當然也會發生在遙遠的過去，有什麼可驚訝的呢？

6 你忘了那種連動物對其幼犢都有的愛，以及那種必須保護牠們的本能需求。²那是因為牠們把幼犢當成自己的一部分。³對於被真真切切認為是自身一部份之物，沒有人會加以否認的。⁴你對你的小我的反應，類似於上主對聖子的態度——其中有愛、保護和很大的寬容。⁵你對自己造出來的「我」會如此反應，也一點都不奇怪。⁶事實上，它只是複製了你終將對待自己真實創造之物（它們將如你自己一般永恆）的方式。

7 問題不在於你如何對待你的小我，而完全在於你相信自己是什麼。²「相信」是個小我的功能，而只要你的來源還有待相信，你就是從小我的觀點來看它。³這是為什麼《聖經》要引用我的話說：「你們信神，也當信我。⁵」⁴「信」的態度的確可以用在我身上，因為我是小我∕自我（ego）的老師。⁵當你不再需要被教的時候，你只會知曉上主。⁶小我∕自我力所能及最崇高的想法，便是相信還有另一條出路，⁷因為這暗示了小我∕自我有可能認識到它並不是真實的你。

8 小我思想體系的根基若遭破壞，你一定會認為是痛苦的事，雖然這一點都不是事實。²嬰兒手裡若抓著刀或剪，很可能傷到他自己，但你要是把它搶走，他會生氣哭叫。³就這個意義來說，你就是個嬰兒，⁴不懂得什麼才是真正的自我保護，而往往選擇那種最能傷害你的東西。

9 然而，不管你現在知不知道，你們都已然立志要同心協力，以一種令人讚嘆的合作方式，使自己變得無害而有益——這是兩個必然並存的特質。²而即使對這一點，你的態度仍必然是矛盾的，因為所有的態度都以小我為基礎。³這不會持續太久的。⁴但請你暫且要有耐性，記得我曾經說過的話：「最後的結果將如上主一般確定。⁶」

第四節 小我渴望肯定自己

1 只有那些真正能持續感受到豐盛的人，才可能有真實的慈善（charitable）精神。²你思考一下其中涉及的幾個觀念，就會發現這道理很明顯。³能夠把任何東西給出去，表示你可以不需要它。⁴即使「給出」讓你聯想到「犧牲」，你還是願意給，只因你相信能因此「獲得」更好的東西，所以沒有了那個你給出之物也無所謂。⁵小我永遠在跟別的小我比較，藉此衡量自己，所以心思永遠繞著催生出小我的「匱乏原則」打轉；對這樣的小我來說，「為獲取而給」是必然的法則。

2 這就是佛洛伊德的「享樂原則」之意 ¹。²佛洛伊德是自古以來最準確的小我心理學家，雖然他可能不會喜歡這個頭銜。³小我對他來說是個非常脆弱且被剝奪的概念，只能作為一個有匱乏之物而運作。⁴小我的「現實原則」一點也不真實 ²。⁵小我不得不承認其他小我的「真實性」，因為它無法單靠自己建立起本身的真實性。⁶事實上，它把其他小我視為真實，無非企圖說服自己是真實的。

3 「自尊（self-esteem）」就小我而言，不過就是它「自欺地認可自己真實存在，於是能暫時少一些掠奪性」之意。²這種自尊永遠抵擋不了「壓力」——這個字眼真正的意思是會給「小我有真實性」此一錯覺帶來威脅的狀況。³這不是造成小我的自貶，就是造成它的自我膨脹，隨之而來的則是退縮或攻擊。⁴小我完全是靠比較過活的，⁵這表示它無法了解平等，也不可能做到慈愛寬容（charity）。⁶小我從不因豐盛而給，因為小我就是被營造出來取代豐盛的。⁷小我思想體系的「獲取」觀由此而生。

4 所有類型的食慾都是「獲取」的機制，代表小我需要肯定它自己；²不論就生理的食慾，或所謂「更高」的小我需求，都是如此 ³。³生理食慾的根源並不在於肉體，會看似如此，是因為小我把身體當成它的家，且著實企圖藉身體來滿足自己。⁴但是，認為「這樣行得通」的想法，仍是個小我的決定，它完全搞不清楚怎樣才真正行得通。⁵這說明了它善變飄忽的本質。

5 試想一下，若某種關於自我的知見以「我根本不知道能做什麼」來完成以「當我完全靠自己」這語幹為始的句子時，必然會引起混亂 ⁴。²小我真的相信它是獨立靠自己的，這其實不過是對它的起源的另一種描述。³這種狀態令人恐懼，於是它只能轉向別的小我，透過與它們結合，虛弱地嘗試建立起自我認同，或是攻擊他們，以同樣虛弱地展現自己的力量。⁴小我能隨意決定如何完成以「當我完全靠自己」為語幹的句子，但它無權決定前提本身的真確性，因為這前提正是它的基礎。⁵小我就是一個心靈的信念，相信它是完全靠自己的。

6 小我不斷嘗試獲得靈性的認可，以確立其自身的存在，但這完全沒有用，²因為靈性在其真知之中絲毫不知小我的存在。³靈性不攻擊小我，只是完全無法想像小我有存在的可能。⁴小我雖同樣無法意識到靈性，但它確實感覺到自己被某個比它大的東西拒絕。⁵由此可知，小我的自尊必定是個妄想。

7 上主的造化（creations）是不會創造神話的，但人類有可能把自己的創造力用在創造神話上；一旦他們這麼做，他們所造之物就不再具有創造力了。²神話完全屬於知見，其形式充滿矛盾，本質上則以善惡並存為特色，即使最仁慈的形式之中也難免有恐懼的成分（有時非常隱微）。³神話離不開幻術，因為神話通常和小我的起源有關，而魔幻之術則是小我賦予自己的力量。⁴每個神話系統都含有一個「創生」故事，並伴隨它自己特別的幻術知見。⁵所謂「生存的戰爭」只不過是小我保護自己的戰鬥，和它對自己的起源的詮釋。

8 這個起源永遠和身體的誕生有關，因為沒有人會主張小我存在於那個時間點以前 ⁵。²有小我傾向的宗教徒往往相信靈魂在此之前就存在，並且在暫時陷入小我人生之後還會繼續存在。³其中有些人相信靈魂會因為這一失足而被懲罰，雖然實際上靈魂對此一無所知。

9 「救恩」一詞並不適用於靈魂（即：靈性），因為靈魂不會遭遇危險，所以不會需要拯救。²救恩不過是「正見心志」罷了，這還不是靈性上的一心之境，但在恢復一心之境之前，必須先達到正見心志。³正見心志能自動導向下一步，因為正確的知見絕對不會攻擊，而使妄見心志消弭於無形，⁴靠評判存活的小我也隨之無立足之地。⁵從此心靈只能朝一個方向前進。

10 心靈所採取的方向永遠是自動的，因為它的方向只受心靈所遵循的思想體系所指揮。²每個思想體系都有其內在的一致性，這確實為行為的一致性提供了基礎。³但穩定可靠的行為不等於正確的行為（reliable behavior does not mean valid behavior）。⁴只要小我的思維繼續，穩定可靠的行為仍然是種有意義的知見。⁵然而，「正確的行為」其實是一種矛盾的說法，因為正確性是目的，而行為只是方法。⁶在邏輯上這兩者不能混為一談，因為當目的達成時，完成它的方法就失去意義了。

11 心理測驗的效度或正確性（validity）固然可以用邏輯、理論和操作等不同的方式來評估，每一項都值得某種程度的信任 ⁶；但一個假設被測出來不是對就是錯，不是被接受就是被拒絕。²如果是對的或真實的，它就成為事實，無需再評估，除非它的事實地位受到質疑。

12 每一個被小我賦予事實地位——即被小我當作真相——的想法都值得懷疑，因為事實屬於真知的範疇。²混淆論述範疇（confusing realms of discourse）是一個思考上的錯誤，幾百年來哲學家已認清這一點 ⁷。³心理學家一般來說在這方面都相當不足，很多神學家也是。⁴某個論述範疇的材料對於另一個範疇來說沒有任何意義，因為它們只能在自己所屬的思想體系裡被理解。⁵這是為什麼心理學家越來越專注於小我的緣故，試圖去統一那些顯然不相干的資料。⁶可以確定的是，任何想把不相干之物結合在一起的嘗試都不會成功的。⁷近年來生態學上的發展，不過是一個別出心裁的方式，想把秩序加諸於混亂罷了 ⁸。

13 我們已經稱讚過小我的聰明才智了，雖然其中並沒有真正的創造力 ⁹。²但是別忘記：即使是最有原創性的發明能力，也是徒勞。³我們並不需要解釋什麼 ¹⁰，⁴因此也不需要大費周章去發明。⁵發明具有高度的具體性，它配不上上主的造化的抽象創造力。

第五節 天國的安詳生命

1 「天國就在你裡面」這句話的意思很難懂 ¹。²因為小我把它詮釋為「外面的某個東西在裡面」，這毫無意義，所以對小我來說是無法理解的。³其實，說「在裡面」也並不恰當，⁴因為天國就是你。⁵除了你之外，創造主還創造過什麼？除了你之外，還有什麼能成為祂的天國？⁶這就是救贖的完整訊息，一個「整體意義超過部分之總和」的訊息（就像前面說過聖子奧體也是如此）²。

2 耶誕節不是時間，而是一種心態 ³ 。²基督之心的意志是從靈性——而非小我——之中發出來的；而基督之心就是你的心靈。³你也有一個由你的靈性所創造的天國。⁴它從未因你的小我把你送上知見之路而停止創造 ⁴。⁵你的靈性所創造的一切和你自己一樣，都不是無父之人。⁶你的小我和你的靈性永遠不可能成為創造同工，但你的靈性和你的創造主則永遠都是。⁷你所創造之物和你自己一樣安全無虞，對此你要有信心。

⁸天國是完美的一體，受到絕對的保護，小我不可能勝過它⁵。⁹阿們！

¹⁰我把這句話寫成禱詞的形式，因為面對誘惑時它能發揮妙用。¹¹它等於是一則獨立宣言 ⁶，¹²你若充分了解它的意義，它對你會很有幫助。

3 小我以其獨特的顛倒方式，把從超意識來的衝動，當作是從潛意識裡生起的 ⁷ 。²小我評判一切，決定什麼是可以接受的；而從超意識來的衝動被小我判定為不可接受，因為這些衝動清楚指出小我並不存在。³這使得小我感到威脅，所以它不單要審查這些資訊，還要重新加以詮釋。⁴然而，正如佛洛伊德清楚指出的：那些你故意不去看的東西，你還是知道它，而且它會在你意識不到之處，仍維持非常活躍的狀態。

4 壓抑作用不單被用來隱藏低劣的衝動，不讓小我意識到，也被用來隱藏最崇高的衝動，因為對小我來說，兩者都具有威脅性；小我關心的是面對威脅時怎樣保全自己，所以它把這兩類衝動視為同一回事。²崇高的衝動對於小我的威脅大得多，因為人類的欲望是無法與上主本身的吸引力（the pull of God）相提並論的。³小我把兩者看成一樣，是為拯救自己免於被消滅；而當真知出現時，小我的確難逃消融的命運。

5 潛意識的上層因而包含了上主的召喚以及身體的召喚 ⁸，²這解釋了為什麼愛與恐懼之間的根本衝突會隱藏在潛意識裡。³兩者都不見容於小我，都受到小我的抑制。⁴社會的運作靠抑制身體的召喚，而救恩則有賴於解除對於上主的召喚的抑制 ⁹。

6 你之所以需要我的幫助，是因為你已經壓抑了自己的嚮導 ¹⁰，才會需要指引。²我的角色是在你的潛意識中幫你分辨真偽，讓真理能夠突破小我豎立的種種障礙，照進你的心裡。³只要我們同心協力，小我便無法得逞。

7 現在你應該能明白，為什麼小我視靈性為「敵人」。²小我是分裂之後的產物，它的繼續存在，有賴於你繼續相信分裂。³小我把靈性衝動貶至潛意識層，它必須提供你某種報酬，以鼓勵你繼續維持分裂的信念。⁴而基於它本身的脆弱性，它所能提供你的不過是一種暫時的存在感，以它的開始為起點，以它的結束為終點。⁵它告訴你，你的存在僅此一生，因為那正是它自己的一生。

8 與這種暫時的存在感截然相反的，是靈性給予你的真知——對於恆久而不動搖的生命的真知。²凡是有過此種啟示經驗的人，就再也不可能全然相信小我。³小我貧乏的貢獻怎麼可能勝過上主輝煌的贈禮？

 9你既與小我認同，便無法相信上主是愛你的。²你不愛自己所造之物，你所造之物也不可能愛你。³小我只關心怎樣保全自己，並不在乎愛。⁴小我既是由否認天父而生的，自然也不會忠於自己的製造者。⁵你如此痛恨自己所造的自我，所以無法想像上主與聖子們的真實關係。⁶然而，你也愛自己所造的小我，這份愛和你投射到自我概念上的分裂之志遂產生了衝突 ¹¹。

10 人間沒有一種愛能免於這種矛盾，既然小我不曾體會過毫無矛盾的愛，這個觀念對它來說便是不可思議的。²只要心靈真的想要愛，愛一定會即刻進入心靈之中，但心靈必須是真誠地想要愛。³換句話說，這渴望之中必須沒有絲毫矛盾，⁴完全沒有小我那種「想要獲取的本能驅力」。

11 有一種經驗，完全不同於小我帶給你的一切，你一旦經驗過，就不會「再將它掩蓋起來」（recover）。²就如同這個字字面上的意義——你絕不會再一次隱藏它（never hide again）¹²。³我必須重申：正是因為你相信黑暗，相信能夠隱藏，才使得光明無法進入 ¹³。⁴《聖經》多次提到有無數禮物要給你，但是你必須開口要才行 ¹⁴。⁵這跟小我設的條件不同，⁶而是基於你的真相而來的尊貴條件。⁷除了你自己的意志之外，沒有任何勢力足夠強大、或有足夠的價值來指揮你。⁸就這一點來說，你有如上主一般自由，而且必然永遠如此。⁹除了自願遵從你的良知之外，你是完全不受任何限制的 ¹⁵。

12 讓我們一起以我之名祈求天父，讓你能隨時覺知祂對你的愛以及你對祂的愛。²祂從未令祈求落空過，因為你所求的正是祂早就要給你的。³凡真心呼求祂的人，必能如願以償。⁴你若對此感到害怕，請記得「你不可敬拜別的神」，乃是因為除祂以外，並沒有任何真神 ¹⁶。⁵但你仍然認為是有的。

13 打從心底，你從不曾真的想放棄每一個你曾有過的與真知對立的想法。²你心裡還保有千千萬萬細小的惡念，使得至聖的祂難以進入。³光明無法穿透你故意砌起來阻礙它的牆，而它從來不願摧毀你所造之物。⁴沒有人能看穿一堵牆，但是我能繞過它，來到你這一邊。

14 你要留意心裡那些細小的惡念，否則你不可能求我來到你這一邊。²我只會依天父將我們創造出來的樣子來幫助你。³我會愛你、敬你，尊重你所造的一切；⁴但除非那一切是真實的，否則我既不能愛也不能敬它。⁵真誠地邀請我吧！我定會前來。⁶你若不真誠呼喚我，我便兀自等待著。⁷我絕不會遺棄你，正如上主不會遺棄你一樣 ¹⁷； ⁸但你若決心遺棄自己，我只好等待下去。⁹因為我是在愛與耐心中等待的，所以終有一天，你必然也會真誠地向我祈求。¹⁰只要你發出一聲不帶絲毫猶疑的呼喚，我必欣然前來。

15 仔細看看，你真正想要的是什麼？²要對你自己非常誠實，因為我們之間不應有任何隱瞞。³如果你真願意嘗試這麼做，就已經邁出第一步，開始為你的心靈作準備，迎接那位至聖者進入。⁴讓我們一起準備，一旦祂來到，你便有能力幫我一起協助其他心靈作好準備迎接祂。⁵你還要蹉跎多久，才肯讓祂的天國實現？

16 小我把你的解放宣言深埋在你自己的潛意識裡；那宣言說道：上主早已將一切給了你。²這一事實便已否定了小我的存在，令它恐懼不已。³在小我的語言中，「擁有」（to have）和「成為」（to be）是兩回事；但對靈性而言則毫無二致。⁴靈性深知你既擁有一切，也已經成為一切。⁵你若覺得這兩者之間有任何區別，是因為「獲取」的想法——代表匱乏——已經進入你心裡。⁶這就是為什麼我先前並不區別「你擁有天國」和「你是天國」這兩種說法的緣故 ¹⁸。

17 你神志清明的那一部分心靈完全能覺知天國的安詳生命，但被小我主宰的那一部分心靈，則無情地將它驅逐出境。²小我之所以絕望，因為不論你是昏睡或清醒，它的對抗是毫無勝算的。³想一想，過去你為了保護小我，心甘情願地枕戈待旦；而在守護你更高的心靈上，卻吝於付出警覺的努力！⁴除了神志失常之人，誰會相信虛假之物，甚至不惜否定真理來維護這一信念？

第六節 無須如此

1 如果你聽不到上主的聲音（Voice of God），那是因為你選擇不聽。 ² 而你 確實 很聽信小我之音，這一點，你的心態、感受和行為都足以為證。 ³ 你的心態顯然很矛盾；你的負面感受變化雖然不大，但你從不曾享受過純然的喜悅；至於你的行為，不是緊張不自然，就是多變而難料。 ⁴ 但這 就是 你想要的， ⁵ 是你努力爭取而時刻警覺著要保全的。 ⁶ 你心裡充滿各種拯救小我面子的方案，卻並不希求見到上主的面容。

2 小我在一面幽暗模糊的鏡子裡照見它的臉孔 ¹ 。 ² 除了借助鏡像之外，它還有什麼把戲能維持自己的存在？ ³ 但是，你要往哪裡去看見自己，是你可以決定的。 ⁴ 我前面說過，你無法藉改變行為來改變你的心，但我也說過，而且說了很多遍，你是 有能力 改變自己心靈的 ² 。

3 當你的情緒透露出你的意志已投向錯的方向時（you have willed wrongly）——只要你感覺不到喜悅時就是了—— 要知道 ，其實無須如此。 ² 不管是什麼情況，你都已經想錯了某個上主所創造的弟兄，而在一面晦暗的鏡子裡觀看小我為他造出的形象。 ³ 誠實地反省一下那些你想出來而上主 不會 這麼想的念頭，以及那些你 沒有 想到，而上主會希望你想到的念頭。 ⁴ 照著這樣的思路，真誠地探究一下你做了哪些事？又有哪些是你該做而沒做的？ ⁵ 然後，改變你的心意， 和上主同心思考 。

4 你可能會認為這很困難，但是這其實比你 違背 祂的心意而想要容易 得多 。 ² 你的心靈和上主 是 一體的。 ³ 你向來否認這一點，而逕作他想，以此保全了小我，卻分裂了你的心靈。 ⁴ 作為你慈愛的兄長，我深切關心你的心靈，我勸你看自己和看弟兄時，都以我為榜樣，試著在自、他之內看見神聖天父的光榮造化（creations）。

5 每當你悲傷時， 要知道 ，其實 無須如此 。 ² 沮喪憂鬱來自小我，因為你心裡藏著許多細微的仇恨，這些惡意正傷害著你自己。 ³ 沮喪最終 一定 出自一種被剝奪感——你想要某物卻得不到它。 ⁴ 要知道 ，只有你自己的決定能剝奪你，所以，做個不同的決定吧！

6 每當你焦慮時， 要知道， 所有焦慮都來自小我的反覆無常，其實 無須如此 ³ 。 ² 你既能警覺地 聽命於 小我，就能同樣警覺地 提防 它。

7 每當你感到罪疚（guilty）， 要知道， 你的小我已經違犯了上主之律，但是 你 並沒有。 ² 只管把小我的罪咎（sins）留給我吧， ³ 這就是救贖的用處。 ⁴ 但在你面對你的小我所傷害的弟兄而改變你對他們的心態前，救贖仍無法釋放你。 ⁵ 只要你還感到罪疚，就是你的小我還在發號施令，因為只有小我才 可能 感到罪疚。 ⁶ 其實無須如此 。

8 誠實地看看你的小我傷害了誰，然後真誠地改變你對他們的想法。 ² 我注意到了你往這個方向付出的努力，但你仍有太多精力投注在小我上。 ³ 其實無須如此 。 ⁴ 看好你的心念，小心小我的誘惑，不要被它欺騙。 ⁵ 要知道 ，它什麼也給不了你。

9 那些習慣於疏離或置身事之外（disengagement）的人，通常只會把舊習慣用在這些新的想法上，而不會持續地努力改變自己的心靈 ⁴ 。 ² 然而，即使這樣，他們也能學到：如果真正用心去認識 他人 ，心靈便能獲得掌控 自己 的能力。 ³ 他們缺乏活力，是因為他們用冷漠的態度來處理那些其實不必要的沮喪和焦慮。 ⁴ 由於他們的小我 受到 這種可嘆的負面態度保護，而使他們不敢捨棄它。 ⁵ 若他們能真的努力捨棄這種自願的消沉態度，就會看到自己的心靈其實具有無比的專注力，能克服疲乏感而獲得療癒。 ⁶ 但他們對於小我的疏離傾向，不夠謹慎防範。 ⁷ 其實無須如此 。

10 你若能對自己的心不在焉嚴加防範，就能輕鬆建立起 與 上主及其造化（creations）攜手合作的新習慣。 ² 你的問題不是不能專注，而是你不相信任何人——包括你自己—— 值得 鍥而不捨的努力。 ³ 加入我的陣營吧，和我一起 堅定地 抵制這種自欺！ ⁴ 別任由自己再掉回這種低劣的信念中。 ⁵ 意志消沉的人對他們自己和對我都沒有用處，但也只有小我 才可能 沮喪消沉。

11 你是否曾 好好 想過你有多少機會讓自己快樂起來？而你又拒絕過多少這樣的機會？ ² 上主之子的能力無可限量，但他卻可以盡其所能限制自己能力的發揮。 ³ 你我心靈結合，其光明足以驅逐小我，使你所思、所欲與所行，盡皆洋溢上主的力與美。 ⁴ 不要滿足於遜色於此的 一切 ，要接受 只有 這才是你的目標。 ⁵ 要小心防範並遠離你心中任何阻礙它實現的信念。

12 用你自己的情緒和感受來評判你做得怎麼樣，因為這是評判的 正確 用法。 ² 評判和任何其他的防衛機制一樣，都可以用於攻擊和保護、傷害和療癒。 ³ 你自己 應該 對小我加以評判，揭露它的缺失。 ⁴ 少了你對它的忠誠、保護和愛，它是無法存在的。 ⁵ 如實評判你的小我吧！你 一定會 收回對它的忠誠、保護和愛的。

13 你是一面真理的鏡子，上主在其中照耀，明澈無比。 ² 對於小我那面幽暗模糊的鏡子，你只需要說：

³ 我不要往那面鏡子裡看，因為我知道它映現的影像不是真實的。

⁴ 然後，就讓至聖者的光明在平安中照耀你，要知道，唯有這才是 必然的 真相 ⁵ 。 ⁵ 祂的心靈在創造你時照耀著你，於是 你的 心靈便誕生了。 ⁶ 祂的心靈繼續照耀著你，且 必須 透過 你而照耀他處。 ⁷ 你的小我不能阻止 祂 光照你，卻 可以 阻止你成為上主大放光明的 管道 。

14 「基督第一次來臨」只是「創造」的另一種說法，因為基督就是上主之子。 ² 「基督 再次 來臨」則不過表示小我對人類部分心靈的統治結束，心靈得著療癒。 ³ 我同你一樣，在基督第一次來臨時被創造出來，而我要提醒你，我已召喚你同我一起加入基督的復臨 ⁶ 。

15 你若對你的人生作一番省思，就會看到那些準備工作做得有多細緻。 ² 前面已經說過，基督復臨是由我主導的，而我的判斷——只會用於保護基督復臨——不可能出錯，因為它 從不 攻擊 ⁷ 。 ³ 至於 你的評判 ，則是如此的扭曲，使你以為我是搞錯了才會選中你。 ⁴ 我向你保證，這是你的小我的錯誤， ⁵ 別 誤把它當成謙虛。 ⁶ 你的小我企圖說服你 它 是真的， 我 不是真的；而我 是 真實的，卻不會比 你 更真實。 ⁷ 這樣的真知（而且我保證這 的確是 真知）意味基督已經來到你心裡，且已療癒你的心靈。

16 我不是在攻擊你的小我，我 是 和你更高的心靈合作，不管你是睡著還是醒著；正猶如你的小我和你的低層心靈合作一般。 ² 我就是你的警醒之心，因為你太困惑了，以致認不出你自己所懷抱的希望。 ³ 我沒弄錯。 ⁴ 你的心靈 必將 選擇與我的心靈結合的，在一起，我們將所向無敵。 ⁵ 你和你的弟兄也將會因我之名而聚首 ⁸ ，使你的神志恢復清明。

17 我知道生命是永活的上主所創造的一切所具有的永恆屬性，因此我有令人起死回生的能力。 ² 你為什麼相信使消沉者振奮、或使不穩定者變穩定，對我來說會更困難 ⁹ ？ ³ 我 不相信奇蹟有難易之分， 你 卻相信。 ⁴ 我已召喚你，你定會回應我的。 ⁵ 我 知道 奇蹟是天性，因為奇蹟就是愛的表達。 ⁶ 我召喚你正如你回應我一樣，都出於天性，皆為必然。

第七節 真正該問的問題

1 萬物一同效力，使人獲益 ¹。²除非依小我的判斷，否則這一點沒有例外。³小我厭惡一切它不能掌控的事物；⁴「是否受控」是它允許讓什麼東西進入意識的主要因素，它以最高度的警覺致力於此。⁵平衡的心靈不會這樣運作，⁶其控制方式是無意識的。

2 小我使你無法察覺它的主要動機；它以「控制」而非「合理的判斷」作為主導的力量，因而更加失去平衡。²就小我源自的思想體系——也就是它所效命的思想體系——來說，它大有理由這麼做。³因為明智的判斷一定會否定小我，而必然遭到只顧保全自己的小我所摒除。

3 造成小我失衡狀態的主因，是它無法分辨來自上主的衝動和來自身體的衝動。²任何會造成此種混淆的思想體系一定是錯亂的。³但這種錯亂狀態對小我卻很重要，因為小我的判斷根據唯在於對自己是否構成威脅。

4 從某個角度來說，小我對於「上主」的恐懼起碼是有邏輯可言的，因為這一概念 確實 會使小我毫無立足之地；²也就是說，「怕在更高的源頭中消失」的恐懼，對小我來說是有些道理的。³但是害怕它所認同的身體，卻毫無道理可言。⁴身體是小我自己所選擇的家，⁵是唯一令小我感到安全的身份，因為身體的脆弱性無懈可擊地證明了你不可能來自上主。

5 這是它熱切擁護的信念。²但是小我又痛恨身體，因為它認為身體不配作它的家。³這使得心靈大感茫然——⁴小我既告訴心靈「心靈是身體的一部分，受身體的保護」，卻又不斷說「身體保護不了它」。⁵後者當然是真的，而且是再明白不過的事。

6 於是，心靈問：「那我該去哪裡尋求保護？」小我回答：「來我這兒。」²心靈接著理直氣壯地提醒小我：「你向來堅持你和身體就是同一個」，所以向小我尋求庇護也無濟於事。³小我沒辦法回答心靈的質問，因為它的確沒有答案。但它確實有個標準的解決辦法，⁴就是讓心靈完全覺察不到問題。⁵一旦問題不能被意識到，即使會導致某種不安，卻因為無法再被提出，也就沒有被解答的機會了。

7 這是你 一定 得問的問題： 「我到哪裡才能得到保護？」²只有錯亂的心靈才想不到要這麼問。³即使神志不清的人也會不自覺地這樣發問，但只有真正清醒的人，才會有意識地提出這個問題。⁴正確地說，你應該質問：「問題是什麼？」因為只要問題清楚，就能找到答案。⁵而如果沒清楚地問出問題，你就會找到很多出於小我的答案；不是因為你認為那些解答行得通，而是因為問題本身曖昧不明。

8 《聖經》說：「你們尋找，就會找到」²，可不是要你拼命盲目地追尋你不認得的東西。²「有意義的尋找」必須是有意識地著手進行，有意識地籌劃，並且有意識地向既訂方向前進。³這目標必須界定清楚，謹記於心。⁴很多人並不善於這麼做，⁵他們還在同時追尋許多神明，而這種目標混淆的狀態——特別對那些意志力很強的人來說——一定會造成混亂的行為。

9 其他人的行為則並不會流於混亂，因為他們與其說是目標分歧，不如說是並不以目標 為導向 。²前一種人把精力投注在許多個目標上，這一種人則對所有目標都不夠積極；³雖然優點是更有可能不分心，但卻不在乎怎麼利用這個優點。⁴第一種人的優點是非常努力，但往往看不清真實的目標。

10 你應該要立定目標好好研習這個課程，那才是聰明的做法。²對任何一個想通過這門課程的人來說，這樣的決定無疑是明智的。³但是，既然我知道作為學生的你有你的弱點，而我自己是個不乏經驗的老師，所以我必須提醒你，「學習」和「想學的心」是分不開的。⁴所有學生都一樣，若相信他們正在學的東西對自己很重要的話，自然會學得最好。⁵但在這個世界上，價值有等級之分，不是你想學的每個東西都具有恆久的價值。⁶事實上，很多你想學的東西都正是因為不具有恆久的價值，才被你選中。⁷小我認為不要獻身於任何永恆的事物，對它才有利，因為永恆之物必然來自上主。

11 永恆性是小我曾企圖培養的能力，但一無所成。²你要是知道若小我早有志於此，它的確能夠成就永恆的話，可能會很驚訝；這是因為小我乃心靈的產物，故被賦予它的製造者所具有的能力。³然而，小我不能容忍的，不是永恆的能力，而是選擇永恆的決定。⁴因為這樣的決定（一旦決定，自然能發展出永恆的能力）之中必然含有真實的知見，而這種清明的狀態是害怕受真理審判的小我亟欲避免的。

12 這種看似兩難的處境所造成的結果很特別，但不會比這兩難處境本身更奇怪。²小我對此的反應就跟在別處一樣典型，因為精神疾病（不管何種形式，其中一定有小我涉入）不是可靠性（reliability）的問題，而是真確性（validity）的問題 ³。³小我在「永恆」的議題上打退堂鼓，就像它會在所有以任何方式觸及真正問題的議題上妥協一樣。⁴藉著退而處理所有邊緣問題，它希望掩蓋真正的問題，使心靈將它徹底忘懷。⁵小我總是為了不重要的事忙個不停，正是為了這個目的。

13 想一想煉金術士的古老嘗試，他們企圖把普通金屬變成黃金。²煉金術士不允許自己問的問題是：「這樣做的目的何在？」³他們沒能這樣問，因為一旦問了，就會馬上發現即使自己成功了，那些努力也毫無意義 ⁴。

14 小我也曾支持一些跟永恆觀念有關的怪異折衷方案，用一些奇怪的嘗試，將這觀念與不重要的事情扯上關係，以滿足心靈的需求，而又不至於給自己招來危險。²因此，它曾經容許很多良善的心靈去貢獻於不間斷的物理運動，而不致力於不間斷（或永恆）的心念⁵。

15 對於有堅強意志的人，小我還有一種擅長的手法，用來阻礙其真正的學習進展，那就是讓心智全力投入那些無解的抽象概念問題。²譬如：「化圓為方」和窮盡圓周率的計算就是最好的例子 ⁶。³近來小我有個嘗試，特別值得注意，⁴即「利用休眠的方式來保存身體」（preserving the body by suspension）的想法，賦予身體一種小我能夠容忍的有限永久性，以此吸引心靈的關注 ⁷。

16 值得注意的是，在所有這些轉移注意力的策略中，那些追求者 從未 問過一個問題：「這是為了什麼？」²這是不管你的心靈決意做什麼，你都應該要學會問自己的問題。³你的目的是什麼？⁴不管它是什麼，不用懷疑，你的目的都會自動引導你的努力。⁵當你決定了目的，也就已經決定了未來的努力，除非你改變決定，否則它會繼續發揮作用。

17 心理學家很容易理解小我有本事造出一些非常扭曲的聯想，並且把它們當真。²將性與攻擊混為一談，導致兩者行為相同，就是一個很好的例子。³這對心理學家來說不難理解，也不意外。

18 然而不意外並 不 表示真的理解。²這是心理學家的一種症狀，他們把顯然無意義的妥協視為合理的解決辦法，將其歸因於患者——而非自己——的精神疾病，並且把對於患者和他本身的問題都侷限在瑣碎的事情上。³這些小我的混淆雖不算是最嚴重的，但也確實能反映出那些更深刻的錯誤聯結。　

19 你的小我一直在防堵那些你的心靈應該要問的更重要的問題。²如果你固步自封而不向自己的心靈發問，從而也不就患者的心靈深入發問，你便無法了解患者。³這將使你無法療癒他和你自己。⁴請永遠不要向任何沒有奇蹟心志的情況妥協。⁵那種情況本身便足以證明知見已經錯誤了。

第八節　上主的賞報

1 修正知見或認知只是暫時的權宜之計，對於這一點，再常強調都不為過。²必須這麼做，純粹因為錯誤的知見會阻礙真知，而準確的知見則是朝向真知的踏腳石。³正確知見全部的價值就在於其中必然帶有的判斷，這判斷就是：知見本身是不必要的。⁴這就完全消除了障礙。

2 你可能會問，只要我們看起來還活在世上，這怎麼可能辦到呢？²這問題本身既有道理，所以也有個合理的答案。³但你必須小心，確定自己真的理解這問題是什麼意思。⁴活在世上的這個「你」是什麼？⁵你可能難以回答；但如果你試著敞開心扉，也許能曉得我們一點也沒有否認什麼。

3 為了幫你釐清，你最好先檢視一些你並不覺得困難的相關概念。²譬如，你會喜歡「無形的實相」這想法，也特別樂於接受「不同層次的實相」的概念，³還可能深受「不同密度的能量」這概念吸引 ¹。⁴雖然這些都只是教具罷了，但現在卻很適合派上用場。

4 「不朽」是一種恆常的狀態，²在此刻為真，在過去和未來也都是真實的，因為它意味著根本不會改變。³它不是一個連續體，你也無法藉由與對立物的比較來理解它。⁴真知從不涉及比較。⁵這是它與心靈所能理解的其他一切事物的根本區別。

5 「一點真知」並不危險，除了對小我來說 ²。²小我隱約感到威脅，而由於它不了解「一點真知」其實是毫無意義的話（因為就真知而言，「全部」和「一點」是一樣的），所以認定既然「全部」是不可能達到的境界，故恐懼不在其中。³然而，小我很能了解「一點」這稀少匱乏的概念。⁴既然把「全部」看作不可能，「一點」就被當作是真正的威脅了。

6 重要的是，要永遠記住，小我認不出它所感到的威脅真正來自何處；而倘若你與小我沆瀣一氣，你便無法如實了解整個真實狀況。²小我對你之所以有任何控制之力，純粹是仰賴你對它的忠誠。³我先前必須把小我說成像是一個獨立自主的東西，⁴這是為了說服你不對它掉以輕心，且必須明白你有多少想法都是受制於小我的。⁵但我們不能只停留在那裡，否則只要你存在一天（更確切地說是：你相信自己活在世上一天），就一定會認為自己充滿矛盾。

7 小我只不過是你自我信念的一部分而已。²你還有另一種生命，它一直持續存在著，從未受到干擾；它過去不曾、將來也完全不會被你想要解離（dissociate）的企圖影響。³「壓抑」和「與真相解離」的比率隨各別小我幻覺的不同而有差異，但每個人一定都有某種程度的解離，否則你不會相信自己活在這裡 ³。

8 當我告訴你要專注在「主啊，我在這裡」這句話時 ⁴，「這裡」並不是指「這個世界」。²我是要你清楚認識到自己是確切存在的意識，能夠與這個意識的創造者直接溝通。³你必須開始把自己想成一個非常有力量的接收與發送的管道。

9 你永遠不應該忘記弟兄對你有很大的恩惠，²和你受之於我的恩惠是一模一樣的。³每當你以小我心態對待弟兄時，等於把你高尚的感激之情和由此而生的神聖知見丟掉。⁴「神聖」這個字眼之所以能用在這裡，是因為隨著你了解自己對整個聖子奧體（其中包括我）是多麼感激時，你便在知見所及的程度內最接近真知了。⁵你和真知的間隙變得如此之細小，真知可以輕易流過它，並將它永遠消除。

10 到目前為止，你對我還很不信任，但是隨著你越來越常轉而向我——而不是你的小我——尋求指引，你會更信任我的。²這會使你逐漸相信你轉向我的決定是唯一明智的選擇。³一個人若從經驗中了解到某個選項會帶來平安喜悅，而另一個選項帶來混亂不幸，就不會需要更多的條件制約來幫助他學習了。

11 小我招架不住這個條件制約的過程，因為這過程本身證明了還有另一條出路。²「用獎賞來制約」的古典模式向來是最有效的 ⁵。³豪沃．杭特（Howard Hunt）⁶ 在這方面提出一個很好的觀點，雖然他並不了解「用痛苦來制約」效果不彰的真正原因其實是因為痛苦本身是個小我的幻相，故只能產生暫時的效果。

12 你馬上就能認出來：上主的賞報是永恆的。²因為認出來的是你，而不是你的小我，這一點本身就足以確定你和你的小我不可能是同一個。³你可能認為你已經明白這個差異，但其實你還沒有被說服。⁴事實上，你為如何擺脫小我而心事重重，就表明了這一點。

13 你無法用貶低、控制或懲罰的方法來擺脫小我。²小我和靈性彼此並不知道對方的存在。³分裂的心靈只能用「解離」來維持分裂。⁴這麼做之後，它用「壓抑」來對付所有真實的本能衝動，這並非因為小我確實是分裂的個體，而是因為你想相信你是。⁵小我是你用來維持這種信念的一種手段，但還是因為你自願使用這種手段，它才能繼續存在。

14 到目前為止，我信任你仍然甚於你信任我，但情況不會永遠如此的。²你的使命很簡單：你被選中要以一種能證明你不是一個小我的方式來生活。³我再重複一次，我不會錯選上主的管道 ⁷。⁴那位至聖者共享我的信任，並且永遠贊成我的救贖決定，因為我的意志永遠不會違逆祂的意志。

15 我已屢次告訴你，整個救贖大業是由我負責的 ⁸。²這純粹是因為作為個人來說，我已經完成了我在其中的部分，現在才能繼續透過其他人來完成救贖 ⁹。³我所選擇的接收與發送管道絕對不會失誤，因為只要他們的力量有所不足時，我定會以我的力量支援他們。⁴我會陪伴你一起到至聖者那裡；透過我的知見，祂便能彌合那小小的間隙。⁵你對你那位弟兄的感恩是我唯一需要的禮物。⁶我會為你把禮物帶給上主的，因為我知道了知弟兄就是了知上主。

16 一點真知就足以涵容一切 ¹⁰。²你若感謝你的弟兄，就是為上主所造之物而感謝祂。³透過感謝，你能了知你的弟兄，而一剎那真正的感謝能使四海之人都成為你的兄弟 ¹¹，因為他們全都出自天父。⁴愛不會去征服一切，但確實能使萬物回歸正軌 ¹²。

17 正因為你就是整個上主之國，我才可能領你回歸你所創造——而你目前還不了解——的一切（creations）。²值此你的心靈還在遊蕩時，上主在祂的真知中把它們保護得很好。³你所解離的依然安在。

18 明智的治療師總會首先處理較弱的防衛機制。²即使某些人的解離比較強，而某些人的壓抑比較明顯，但每個人都會用到這兩種機制 ¹³。³對於那些以解離為主要小我防衛機制的人來說，我建議他們先處理壓抑的問題。⁴我們現在才剛觸及解離對他們的重大意義，因為解離嚴重影響他們的錯誤信念。⁵就他們的例子而言，解離已達到極致，以致於他們一點也不隱藏，因為他們並不知道它的存在。⁶但他們終究會體驗到跨越所有知見的事物，因為它們具有灼灼真知 ¹⁴。⁷當他們學會認出自己已經知道而且一直解離的一切，這種情況就會發生。

19 至於其他人，最好聚焦在他們的解離傾向，而還不要處理壓抑。²退出關係（Disengagement）、疏離（distantiation）和分離（detachment）都是解離的不同形式，而這些較弱的形式在這些人身上比較明顯。³他們確實比自己想像的更為解離，舉例來說，這就是為什麼他們很難傾聽的緣故 ¹⁵。⁴當他們擺脫了次要的小我防衛機制之後，就會放棄主要的防衛機制。

20 對於他們，我會說：不要擔心壓抑的問題，但要先訓練自己警覺於任何退縮不願接觸弟兄的傾向。²退縮是很可怕的，而你還認不出它在你身上的各種形式。³你對於所有全面參與的活動都感到害怕，認為會有損於你。⁴現在你可能已經學會把這一點看得更清楚了，於是對治自己這種錯誤，相對來說已經變得較容易了。⁵當你靠近弟兄時便確實是在接近我，而當你退縮時，我對你也變得遙遠了。

21 就你的例子來說，堅持和弟兄聯袂探險會是向前的一大步 ¹⁶。²這和靜心冥想（meditation）的精神一點也不違背 ¹⁷，³反而是其本有的性質。⁴靜心冥想是和上主聯袂探險；⁵那些自絕於聖子奧體關係的人是不可能成功的，因為那樣便是與我疏離。⁶只有當你願意把上主給你的弟兄時，祂才會接近你。⁷先向他們學習吧！然後你才準備好了在傾聽他們時聽見上主。⁸因為愛的作用是一致的。

22 你怎麼能教別人明白他已經故意扔掉之物的價值？²他一定並不珍惜，才會把它拋棄的。³你最多只能讓他看出沒了這個東西，他有多悲慘；然後一點一點把這個東西挪向他，這樣他才能知道，當他接近它時，他的痛苦是如何減輕的。⁴這會產生制約的效果，使他把自己的痛苦和「沒有這個東西」的情況聯想在一起，並將痛苦的反面和「擁有這個東西」聯結起來。⁵等到他對此物的價值慢慢改觀之後，自然就會想要它了。

23 我正在訓練你把痛苦聯結於小我，把喜悅聯結於靈性。²而你已經習慣了相反的方式。³但是，如果在打破舊習慣時，不斷給予一個特別大的獎賞，將能夠打破任何制約關係。⁴你仍有選擇的自由。⁵但是在上主的獎賞面前，你真的會想要小我的獎賞嗎？

第九節　詢問並聽從（Asking and Following）¹

1 如果你在靜心冥想或靜坐中有恐懼反應，原因可能是你還沒辦法暫停評判，而只做到比較不去控制它。²又因為你不幸而有種自我懲罰的傾向，所以你相信若能控制住評判，就能保護自己，於是把控制當成一種必要的自我防衛。³因此，當你刻意減弱這種防衛時，會覺得自己脆弱而有危險，這讓你很害怕。

2 所以，如果你坐中有這種反應的話，那麼再次嘗試冥想前，應該要先問我才對。²在我們能夠一起靜坐之前，你若自己先嘗試，是很不明智的。³我保證會小心留意，找到適當的時間。⁴我不能告訴你那會是什麼時候，因為我也不知道。⁵你自己會告訴我的——雖然到時候你自己可能意識不到。⁶所以你需要我把你自己發出的訊息再轉告你。⁷當我倆都準備好的時候，靜坐就不會是可怕的了。

3 如果你想知道為什麼很難與我溝通，請 特別 注意聽下面這些話：

4 如果你向我請求指引，至少在某種程度上表示你已經願意放棄自己的控制權。²你經常根本不問，那樣的時候，你連放棄部分的控制權都不願意。³問不出口，表示有恐懼。⁴當你終於肯問的時候，即使不是全心全意，起碼表達了願意合作的想法，便有權獲得具體的答覆。⁵然而，除非你遵從那個答覆而不加以評判，否則你還是會想抵制接下來的步驟的。

5 你應該相信，任何出自我的指示，都不可能危害到任何人。²如果你能繼續保持不評判我給的訊息，單純地聽從我的指引，結果會對每一個人都好。³由於你靜坐上的困難也出於類似的問題，所以這方面的練習是必不可少的。

6 我還不知道那些跟今天發生的事情有關的人稍後會做出哪些決定 ²，但我有信心向你保證（你也要有這種信心），只要你能放手，不管那些決定是什麼，我都可以用它們來得到美善的結果。²為什麼不卸下那種你們負不了的責任，去平靜地致力於那些你們不需要有壓力就能承擔的責任呢 ³？

7 認出這兩者之間的差異是你們的責任，²任何這方面的混淆是自大的表現。³有些奇蹟是你今天應該獻給某些人的，既然你問，我會具體告訴你他們是誰。⁴你迫切需要奇蹟，雖然迫切性並非你行這些奇蹟的精神。⁵你過去傷害了自己，現在你需要療癒。⁶不管那些你認為傷害過你的人是不是真有傷害之念，⁷但是你有；⁸這是你必須化解的，而你的努力一定會受到祝福。

8 你如果願意幫助你的弟兄克服負面情緒（不管他有什麼錯誤知見，生氣總是沒道理），你就不只是在幫助他，也是讓他和我可以幫助你。²這將會形成通向救贖的有益而無害的環鏈，並成為救贖恩典中強大的助力。

9 不請求指引是一個錯誤，根據自己的方便性來評估所聽到的訊息，則是另一個錯誤。²你往往不能保持開放的心，而只看見唯一一個選項。³你沒有考慮到其他的可能性，這是一個大問題。⁴你還應該訓練自己明白「最好不是由你來決定各種可能的選項」。⁵任何時候，你若以為自己有能力決定一切可能性的話，一定會招來麻煩。⁶如果你問我該做什麼，而且願意放開控制，那麼不管你做什麼，都只會有良善的結果。⁷我們能不能繼續保持這種精神呢？

10 儘管你們並沒有要求更多的指引，但我所能提供的遠不止於特定的指引而已。²你們在請求和遵循我的指引上的能力時好時壞，這是因為你們在小我導向和奇蹟導向的認知之間不斷切換的緣故。³這無疑是一種壓力，但幸好這種壓力和其他壓力一樣，都是可以克服的。⁴我永遠樂於再次嘗試，決無放棄的時候。⁵記住這一點應該能令你們感到鼓舞。

第十節 完全而直接的交流

1 要知道，雖然任何個別的小我幻相的內容並不重要，但若能在具體情境中糾正這些幻相，通常會更有幫助。²你在這方面，往往太流於抽象了。³儘管小我的幻相經常變動，但它們是相當具體的。⁴而且心靈的本質雖是抽象的，但一旦分裂，它就自動變得具體了。⁵然而，心靈只有一部分分裂了，所以也只有這部分是具體的。

2 心靈這具體的部分就是相信小我的那個部分，因為小我的存在仰賴具體性。²這個部分相信「你存在」就表示你是分裂的個體。³小我所見的所有事物，都是一個個獨立體，缺少生命（being）所蘊涵的關聯性。⁴為此，小我是反對交流或溝通的，除非那種溝通能被用來建立而非消除分離性。

3 小我的溝通系統是根據它自己的思想體系而來的，就像聽命於它的其他一切一樣。²小我的溝通被它自保的需求所控制，因此一感到威脅，就會中斷溝通。³小我向來如此，但個別的小我所感受到的威脅不同，每一種威脅就它們自己的判斷來說，都是相當具體的。⁴例如，儘管各種形式的要求都可能被小我歸類（或判斷）為強迫性的溝通，因此必須停止，但這種中斷溝通的反應仍然是針對特定的某人或一群人的。

4 因此，小我思維的具體性導致了一種虛假的普遍性，毫不符合抽象原則。²它會以某些特定的方式來回應所有它認為有關連的刺激。³相反地，靈性對它知其為真的一切，都一視同仁；對此外一切，則不予反應。⁴靈性也不會企圖去證實什麼是真的，⁵因為它知道凡上主所創造的，就是真實的。⁶靈性和造化的每一份子都有完全而直接的交流，因為靈性和它的創造主有完全而直接的交流。

5 這種交流是上主的意志。²創造和交流是同義詞。³上主藉著向每一個心靈通傳祂自己的心念，而將它們創造成能恆久地接受祂的神聖心靈與意志的管道⁴由於只有同樣的生命才能真正交流，所以祂所創造出的一切自然能與祂交流，且能以同樣的方式互相交流。⁵這種交流是完全抽象的，因為能普及一切，不受任何評判和改變的影響，也沒有任何例外。⁶上主由此創造了你，也是為此而創造你的。⁷心靈能扭曲自己的功能，卻不能給自己未被賦予的能力。⁸這就是為什麼即使心靈能拒絕為生命發揮交流的能力，也不可能完全喪失這種能力。

6 「存在」（existence）和「生命」（being）都以交流為本。²存在對於怎樣交流、交流什麼以及和誰交流才值得，都很具體。³生命則完全沒有這些分別。⁴生命是一種心靈能在其中與一切真實者（包括它自己的靈性）交流的狀態。⁵你允許這種狀態被縮減到什麼程度，你自己的真實感便會受限到什麼程度；一切真相與你的關係是神聖光輝的，只有在此關係的脈絡中去了解真相，你自己的真實感才能重歸完整。⁶這就是你的真相，⁷不要褻瀆它，也不要畏縮。⁸它是你真正的家、真正的聖殿，也是你的真實自我（Self）。

7 涵容一切生命的上主，創造了不同的生命，而這些各自擁有一切的生命都想把自己所擁有的一切分享出去，以增添他們的喜悅。²真實的一切，只有靠著分享，才能增長。³這就是為什麼上主要創造你。⁴那神聖的抽象性（Divine Abstraction）在發揮這原則當中獲得喜悅，創造的意義就在於此。⁵真正的創造會給出一切，所以用什麼方式分享、分享什麼，或和哪些對象分享，都無關緊要，因為它只會以自己的真相繼續創造。⁶請記得，對於「生命」來說，「有什麼」（having）和「是什麼」（being）之間是沒有區別的，「存在」則有 ¹。⁷在生命之境，心靈永遠不斷給出一切。

8 《聖經》中一再指出你應該讚美上主。²這不是說你應該告訴上主祂有多偉大。³祂既沒有小我可接受這樣的感謝，也沒有知見來判斷你的禮物。⁴但除非你在創造中擔起自己的任務，否則祂的喜悅便難以圓滿，因為你的喜悅尚未圓滿。⁵對於這個，祂是知道的；⁶祂在自己的生命中知曉，也藉體會諸聖子的經驗而得知。⁷祂的各個交流管道一旦封閉，不斷向外流瀉的聖愛就受阻了；當祂所創造的心靈無法徹底與祂交流時，祂是何其孤單！

9 上主一直為你保守著你的天國，但在你全心全意了知這一真相前，祂無法與你分享祂的喜悅。²即使有啟示的經驗，也是不夠的；因為啟示這來自上主的交流，除非能被共享，否則仍是不夠的。³上主並不需要你把啟示再還給祂（這當然是不可能的事），但祂確實要你將啟示帶給別人。⁴你不可能把切身的啟示體驗傳遞給別人，因為它的內涵是無法言喻的，而且對於接收到它的心靈來說，有極其個人性的意義。⁵但心靈還是能透過來自啟示的真知所產生的態度，將啟示分享給其他心靈。

10 每當任何一個心靈學會全然地助人利他時，上主便受到了讚美。²除非能做到全然地無害於人，否則做不到這一點，因為這兩個信念定會共存。³真正助人利他者是百害不侵的，因為他們不保護自己的小我，所以沒有什麼能傷害他們。⁴他們的利他就是對上主的讚美，而上主也必將回報以同樣的讚美，因為他們肖似於祂，且能同心歡喜。⁵上主不只會進入他們之中，還會透過他們而進入他人心中，使整個天國充滿喜樂；⁶這喜樂會因每一個改變了的心靈的分享願心而更增長。

第十一節　真正有助於人 ¹

1 能真正有助於人的，就是上主的奇蹟行者，我會一直引領他們，直到我們全都結合於天國的喜悅之中為止。²我會將你領到你能真正有助於人之處，到那些將能透過你而接受我指引的人們那裡。

2 談到復健的領域，其實，每一個分裂的心靈都需要復健 ² 。 ² 醫療取向的復健重視肢體，職能取向的則重視自我（ego） ³ 。 ³ 以團隊方式進行的復健往往只是更容易落入混亂，因為它太常被誤用為一種與其他小我分享小我統治權的權宜之計，而無法真正成為一個心靈互相合作的實驗 ⁴ 。

3 為什麼你應該學習提供復健服務？原因是你自己需要復健 ⁵ 。 ² 當你請我幫助你時，我常常回答道：「去幫助你的弟兄。 ⁶ 」 ³ 他也曾請求幫助，而每當他真正幫了你的時候，他自己便得到幫助了。 ⁴ 他能夠付出到什麼程度，便能夠獲得多少。

4 復健作為一種社會運動，是為了改善某些被公然忽視的現象；但要一個跛腳的人去引導盲者，往往也只是一種辛苦的嘗試而已 ⁷ 。 ² 這一點顯而易見， ³ 卻不是我要你看的。 ⁴ 你對殘疾的身體有恐懼，因為你的小我承受不了。 ⁵ 同樣毫無疑問地，你的小我也無法容忍自我脆弱性（ego weakness），因為它害怕自己的脆弱和它所選擇的居所的脆弱 ⁸ 。

5 這其實就是為什麼你面對依賴者的要求和殘疾身體的景象時會退縮的緣故。 ² 你的小我感受到威脅，因而阻礙了你助人的天性，這使你處於意志分裂的壓力之下。 ³ 你退縮是為了讓小我恢復，好重新獲得足夠的力量再去助人，但後者是在 不 足以對小我構成威脅的有限基礎上從事的，因而也不足以給 你 帶來喜悅。

6 那些身體有殘疾的人常常遭受小我的輕視，因為小我相信，只有完美的身體才配作 自己的 聖殿。 ² 一個面對受損的身體會退縮的心靈，本身就非常需要復健。 ³ 大腦受損也不算什麼危險。 ⁴ 所有 損傷的症狀都需要得到真正的幫助，當它們獲得幫助時，那助人的心靈 本身 就能得到療癒。

7 復健是一種以上主所知的讚美方式來讚美上主的態度。 ² 祂讚美你，因此你也必須把讚美獻給別人。 ³ 即使多數精神病醫生、醫學委員會或醫院管理者本身大多非常需要復健，這很令人遺憾；但以上人士的態度並沒有反映出當前臨床心理學的追隨者對於這一領域的真實的局限性的評價。 ⁴ 臨床醫生自己真正的障礙，在於他們對於病患的態度——這些病患在醫生的眼光中是脆弱的殘疾者。 ⁵ 當他們這樣評估患者時，正削弱且損害了自己助人的能力，從而使自己的復健也退步了。 ⁶ 復健 不是 小我為控制而作的鬥爭，也無關乎小我躲避和退縮的需求。

8 你若以下面這種方式來思考那些需要你幫助的情況，你可以為自己和弟兄的復健做更多事，同時做得更為廣泛：

²我在這兒，只為了能真正利他。

³我在這兒，為了代表派遣我來的那一位。

⁴我無須擔心該說什麼或做什麼，因為祂會指引我。

⁵無論何處，只要祂希望我去的，我必欣然前往，因為知道祂必與我同行。

⁶我讓祂來教我如何療癒別人，同時，我也就得著療癒。

第五章 聖靈

第一節 全然喜悅

1 療癒，就是使人幸福。²我曾經請你回想，你有過多少機會能讓自己快樂起來，又有多少次拒絕了這些機會 ¹。³這跟告訴你「你已拒絕療癒自己」是完全一樣的意思。⁴那屬於你內在的光明，無非是喜悅之光。⁵光輝不會與悲傷為伍。⁶沮喪往往有傳染力，但儘管沮喪有可能傳染給接觸到它的人，但人們不會全心全意屈服於它的。⁷喜悅會呼喚已經整合的願心來共享喜悅，增進心靈那種同心同德的天賦本能。

2 那些想從事療癒，自己卻尚未活得全然喜悅的人，會在從事療癒同時引起不同的反應，而使對方無法享有那種全心全意地回應之喜悅。²你要幸福，才能全心全意。³如果恐懼和愛是無法並存的，而且人不可能在百分之百的恐懼狀態下存活，那麼，唯一可能「全心全意」的境界，就只有愛了。⁴愛與喜悅之間毫無分別。⁵因此，唯有全然充滿喜悅才可能是全心全意的境界。

3 於是，療癒人、使人喜悅，和整合而重歸一體，便成了同一回事。²為此之故，聖子奧體中哪一部分獲得療癒，或哪一部分給出療癒，其實毫無分別。³每一部分都會從中受惠，而且獲得同等的裨益。⁴任何一位弟兄，不論身在何處，所發出的每個慈心善念，都祝福了你。⁵你應出於感恩，報之以同樣的祝福。

4 你無需個別認識他們，正如他們也無需親自認識你。²那喜悅之光如此燦爛，它遍照聖子奧體，並以感謝來報答天父以祂的喜悅照耀聖子奧體。³唯有上主的神聖兒女才配作通傳祂那美好的喜悅的管道，因為只有他們的美好才值得擁有這喜悅，而他們擁有的方式就是去分享它。⁴上主的兒女不可能不以愛自己的方式來愛鄰人的，這是唯一的方式 ²。⁵為此，從事療癒的人都應該這樣祈禱：

⁶願我知道這位弟兄的真相，如同我知道自己一樣³。

5 療癒是一種發自思想的行動，兩個心靈由此感受到彼此一體，而為之歡喜。²這歡喜之心邀請聖子奧體的每一份子與他們同享快樂，不只讓上主進入自己的生命，還讓祂經由自己延伸出去。

6 啟示是一種純然喜悅的經驗，所以只有療癒的心靈才能持續感受到啟示的效果。²你若志不在全然喜悅之境，你的心靈便無法擁有它自己不想要成為的東西。³別忘了，靈性並不區分「我有什麼」（having）和「我是什麼」（being）⁴。⁴高層心靈是根據靈性法則運作的，因此只服從上主的法則。⁵對上主來說，「獲取」是沒有意義的，「給予」才是一切。⁶擁有一切的靈性藉由給出一切而保有一切，它如同天父一般地創造。

7 你若細想，會發現雖然這就擁有東西來說，是一種完全陌生的思維方式，但如果是就想法來說，即使是低層次的心靈，也不難理解其中的道理。²當你與人分享某個有形的財物時，此物的所有權的確被瓜分了。³但你分享的若是想法，那麼你所擁有的一點也不會變少。⁴即使你把想法的全部都給了出去，你仍然擁有它的全部。⁵不僅如此，如果對方接受你這個想法成為他自己的想法，他便在你的心中強化了它，於是使它增長了。⁶你若能接受「世界是由想法構成的」這一觀念，那你就不會再相信小我所妄造的「給予」和「失去」之間的錯誤聯想了。

8 讓我們用下面幾個簡單的概念來開啟重新覺醒的歷程：

²想法唯有被給出去，才會增長。

³愈多人相信那些想法，它們的力量就愈大。

⁴一切事物都是觀念。

⁵那麼，給予和失去之間豈有任何關聯？

9 這是對聖靈發出的邀請。²我告訴過你，我有能力將聖靈帶下來給你 ⁵，³但唯有你親自發出邀請，我才能將祂帶入你的心中。

第二節 喜悅之靈

1 聖靈是你正見之心的根基，²祂也曾是我的正見之心的根基。³《聖經》上說：「願你懷有基督耶穌（Christ Jesus）也懷有的心靈」，以此作為一種祝福¹。⁴這是來自奇蹟心志的祝福，⁵它要你如同我過去那樣思維，與我在基督的思維中結合。

2 目前，聖靈是「三位一體的上主」中唯一一位具有象徵作用的 ²。²人們稱祂為神聖的療癒者、撫慰者 ³ 和嚮導。³祂也被描述為聖父及聖子之外獨立的另一位。⁴我自己曾經說：「待我離去後，我會為你們請來另一位撫慰者，祂將與你們同在。⁴」⁵聖靈的象徵性有時會使這個概念顯得難以捉摸，因為象徵的作用，使得祂能被以不同的方式詮釋。

3 身為一個人，同時也是上主造化（creations）的一份子，我的正見思維是來自那神聖的普同靈感（Universal Inspiration），即是聖靈；正見思維最初教我的，也是最重要的一點就是：這靈感是給所有人的。²若非真正知道（knowing）這一點，我也無法擁有它。³「真知」（know）一詞用在這裡很貼切，因為神聖的靈感與真知的關係原本就密不可分，是它召請真知來臨的；更確切地說，真知是因為它才得以出現的。⁴我們先前談過那更高的、或真實的知見，它如此接近真理，使得上主能夠輕易跨過這小小的間隙 ⁵。⁵真知任何時候都能普及一切，但它不會反對任何一物。⁶為此，雖然你永遠不可能失去它，卻可能夠阻撓它的來臨。

4 聖靈就是能覺知超越知見的真知之境的基督之心（Christ Mind）。²祂是在分裂之後才出現的一種保護，同時也啟動了救贖的歷程。³在那以前，並沒有任何療癒的需求，也沒有任何人得不到撫慰 ⁶。⁴即使是上主子女們的妄造，上主仍然給予尊重，因為是聖子造出它們的。⁵但祂也會祝福他們，給他們另一種方式去考慮自己的妄造，以提昇他們的知見，直到他們的知見變得如此崇高，幾乎能回歸於祂為止。

5 聖靈即是救贖之心（Mind of the Atonement）。²祂代表一種與一體心志（one-mindedness）如此接近的心境，最終將能「移轉」（transfer）為一體心志。³心理學家都知道，移轉作用依賴的是新學習情境和舊學習情境之間具有的共同條件，才能將學習經驗移轉到新的情境中 ⁷。⁴知見雖非真知，但它可以被遷移或跨越到真知之境。 ⁵甚至，直接就字面意義來說——即「被攜帶過去」（carried over）——可能更有幫助，因為最後這一步確實出自上主 ⁸。

6 聖子奧體中每一份子所共享的神聖靈感，就是聖靈；祂所啟發的知見含有不少與天國本身極為相似的成分：²第一，這種知見的普遍性是不容置疑的；凡是已接受它的人，對於「分享它，只會獲得」的觀念不可能有片刻的懷疑。³第二，它不會攻擊，也沒有評判，因此無所不容。⁴這表示雖未到達真知，但它不再以任何方式障礙真知了。⁵第三，它是對愛堅定的呼求，⁶除此之外，所有其他的聲音都沉寂了。

7 充分的「量」上的改變，到某個時刻，會形成真正「質」的變化 ⁹。²而下一刻則需要有真正的了悟（understanding），因為這一刻就是轉變發生之際——終於，它超越了自身所致力的療癒之境 ¹⁰，不再以心靈的整合為足，而使心靈進入創造之路。

8 療癒不等於創造，只能算是一種修補。²聖靈以一種超越療癒的眼光來推動療癒，祂望向上主兒女有待療癒以前、以及被療癒之後將邁入的境界。³你對這種時間序列的變化應該相當熟悉才對，因為它和奇蹟帶來的時間認知變化十分相近 ¹¹。

9 聖靈是奇蹟心志背後的動力，也就是那以放棄分裂來療癒分裂的意志。²那個意志始終在你內，因為上主曾親自將聖靈置於你心中；即使你能任它沉睡不醒，卻無法將它除去。³只要時間還存在，上主便會繼續將祂的意志輸入你的心靈之中，讓那意志生生不息。⁴它既是祂的意志，也是你的意志。⁵奇蹟本身不過是這種天父與聖子之間意志的融合或合一罷了。

10 聖靈是喜悅之靈。²祂是呼喚聖子回歸之聲，上主以之祝福（blessed）分裂兒女們的心靈。³這成了心靈的使命 ¹²。⁴分裂之前，心靈本無此使命，因為在那之前它安然如是（being），不會理解所謂回歸正見這一回事。⁵聖靈是上主對於分裂的答覆，在整個心靈恢復創造力以前，聖靈是修復救贖的工具。

11 救贖與分裂是同時開始的。²上主在你造出小我那一刻，已將喜悅的召喚（the Call）置於你內了。³這召喚如此強烈，小我一聽見它便會消失。⁴這就是為什麼你能選擇要聽哪個聲音的緣故。⁵其中一個是你自己造出來的聲音，與上主無關。⁶另一個則是上主給你的聲音，祂要你只聽從這個聲音。⁷聖靈在你內，這是真真切切的事。⁸祂就是喚你回歸——回到你原來所在之處和未來當在之處——的神聖之音。

12 即使在這世界上，你也可能做到只聽從那神聖之音，而不聽其他聲音。²這需要付出努力和極大的願心才能學會。³這是我在世時所學的最後一課；而不論就學習者或聖子身份而言，上主兒女都是全然平等的。⁴聖靈的聲音是救贖的呼喚，使心靈恢復整合。⁵當救贖圓滿達成，整個聖子奧體也得到療癒時，就不會再有回歸的呼喚了。⁶但上主所創造的一切都是永恆的，⁷聖靈將永遠與上主的兒女同在，祝福他們的造化，使他們安住在喜悅的光明之中 ¹³。

13 你就是天國，但你曾容許黑暗的信念進入你心中，所以你需要一個新的光明。²聖靈即是那道光輝，你必須讓它為你驅除黑暗的念頭。³在祂榮耀的光輝下，你的解離心態消融了，天國突破障礙，重新現前。

第三節　代上主發言的聲音（The Voice for God）

1 分裂之前，你不需要任何指引。 ² 你 那時有真知 ，正如未來你將會再有真知一樣，但目前你沒有。 ³ 上主不給人指引（God does not guide.），因為祂只會分享 圓滿的真知 ¹ 。 ⁴ 「指引」有 評估 作用，意味有種方式是 正確 的，你應該選擇它，還有種方式是 錯誤 的，你要加以避免 。 ⁵ 選擇其中一個，就是放棄另一個， ⁶ 這 是 一種互有牴觸的狀態。 ⁷ 真知既是 確定無疑 的，所以這 意謂 你已經失落了真知。

2 上主不在你之中， 你 才是 祂 的一部份 ² 。²當初你決心（willed）離開祂時，祂給了你一個神聖的聲音， 代 祂發言，因為那時祂已無法無礙地與你分享真知。³直接的交流中斷了，因為你已透過另一個意志造出另一種聲音。⁴聖靈既要你記得，也要你忘記。

3 你已經選擇自處於一種對立之境，其中可能存在各種對立的事物。²因此， 有 一些選擇是你必須作的。³而在神聖之境中，意志是自由的，它有無限的 創造 力，選擇本身在此則毫無意義。⁴選擇的自由和創造的自由是同一種 力量 ，但 運用 上有所不同 ³ 。⁵選擇 意謂 意志分裂了。⁶聖靈即是一種選擇的方式，⁷它存在於你之內， 因為 你裡面還有另一種方式。⁸即使上主的兒女離開了祂，祂也不會棄他們於不顧 ⁴ 。⁹他們放在自己心裡的那個聲音並 非 出於祂的意志，唯有聖靈才能為祂的意志發聲。

4 回歸的召喚比離開的召喚更為強烈，但它表達的方式不一樣。²聖靈的聲音不會命令你，因為它沒有傲慢的能力；³它也不強制你做什麼，因為它無意控制；⁴它不征服，因為它不攻擊。⁵它只會 提醒 你。⁶它有令人信服的力量，這純粹來自它 所 提醒的事。⁷它為你的心靈帶來那 另一條 路，即使處於你自己造出的混亂喧囂之中，它也始終保持寧靜。

5 代上主發言的神聖之音永遠是寧靜的，因為它訴說的是平安。²然而平安比戰爭更有力量，因為它能療癒。³戰爭是 分化 ，不是增長。⁴沒有人能從鬥爭中獲益。⁵「人就是賺得全世界，賠上自己的靈魂，又有什麼益處呢？⁵」⁶這句話的意思是：如果他聽從錯的聲音，就無法看見自己靈魂的蹤跡。⁷他不可能失去靈魂，但有可能不再知曉。⁸因此這對他來說，就等於是失去了，直到他作出正確的選擇。

6 聖靈 是 你作選擇的嚮導。²祂就在你 永遠 為正確選擇發聲的那部分心靈裡，因為祂是為上主發聲的。³祂是你與上主僅存的交流；你雖有能力阻止這交流，卻不可能摧毀它 ⁶ 。

7 聖靈是上主的意志能「行在地上如在天上」的途徑 ⁷ 。²天國和塵世都在 你 內，因為這兩者的召喚，都在你的意志之中——故也在你心靈中。³代上主發言的聲音來自你為祂而立的祭壇。⁴這祭壇不是 有形之物 ，而是你的 忠誠 。⁵而你現在同時還忠於別的對象 ⁶那兩個聲音來自你分歧的忠誠，現在你必須選擇要服事哪一個祭壇。 ⁷你現在要答覆哪個召喚， 是 個評估之舉，因為它是個 決定 。⁸決定本身是很單純的，⁹完全取決於哪一個召喚對你來說更有價值。

8 我的心靈永遠和你們的一樣，因為我們已被創造成完全平等的個體。²我能擁有天上地下一切權能，純粹因為我所作出的 決定 ⁸ 。³我唯一能給你的禮物，是幫助你 為自己 作出同樣的決定。⁴作此決定的意志即是 分享 這決定的意志，因為決定本身 就是 分享的決定。⁵你 透過給予而作出 這決定，因之心靈此舉正有如真正的創造一般。

9 你可能了解楷模在學習歷程中的角色，那些你重視並選擇追隨的榜樣有能力影響你決定要學什麼 ⁹ 。²我 就是你作決定的榜樣。³過去我選擇上主的決定，讓你了解這決定 是可能的 ， 你 就有能力作此決定。 ⁴我向你保證，為我作此決定的神聖心靈也在 你 之中，你能讓神聖的它來改變你，一如它改變了我 ¹⁰ 。⁵這神聖心靈絕不模稜兩可，因為它只會聽到 一個神聖的聲音 ，也只會以 一種方式 答覆。

10 你與我同為世界之光 ¹¹ 。²安息來自清醒，而不是來自睡眠。³聖靈就是那要你甦醒且為之歡喜的神聖召喚 ¹² 。⁴世界已非常疲憊了，因為它本身正是那個疲憊之 念 。⁵我們的任務則充滿喜悅——要讓上主的神聖之音喚醒這個世界。⁶每個人都會答覆聖靈的召喚的，否則聖子奧體無法重歸一體。⁷對於天國的任何一份子來說，還有什麼比「恢復天國的圓滿一體」更美好的志業呢？

11 透過你內在的聖靈來聆聽這樣的訊息吧！ 並且像我教你那樣教你的弟兄聆聽。 ²當你受到錯誤聲音的誘惑時，記得向我求助，讓我提醒你療癒之道——就是藉共享我的決定而 使它更強大 。³我們若共享這個目標，就會增強它對整個聖子奧體的吸引力，使聖子奧體重回當初創造它的一體生命。⁴不要忘記，「軛」的意思是「結合」，而「擔子」則是「訊息」之意 ¹³ 。⁵讓我們重新理解《聖經》上「我的軛是容易負的，我的擔子是輕省的」這段話，它的意思其實是：讓我們攜手結合，因為我的訊息是輕盈不費力的 ¹⁴ 。

12 我會來到你心裡，因為你已經隱約覺察到還有另一條路，或另一個聲音。²只要你向聖靈發出這一邀請，我就能應邀前來把 如何思考 的榜樣帶給你。³心理學已經成為研究 行為 的學科，但沒有人會否定「行為是對 動機 的回應」這基本定律，而動機就是意志。⁴我已叮囑你要行我所行 ¹⁵ ，但前提是我們必須聽命於同一個神聖心靈。⁵這神聖心靈 就是 聖靈，祂的意志永遠以上主為依歸。⁶祂會教你如何以我為起心動念的榜樣，並使你的行動也同我一致。

13 我們若動機一致、有志一同，將能發揮不可思議的力量，這 並非 遙不可及之境。²我們齊心協力，成就將無可限量，因為渴望上主 即是 渴望無限。³上主的兒女，我的訊息是給 你 的，你聆聽並答覆心中的聖靈之際，請將這些訊息分享出去！

第四節　共享聖靈

1 學習了知（learn to know）你弟兄真相的方法就是去看他裡面的聖靈 ¹。²我說過，聖靈是從知見到真知的橋樑或過渡 ²，因此我們可以把真知和知見這兩個字眼當作互有關連來使用，因為在祂的心中的確實如此。³這關聯性必然存在於祂心中，因為若非如此的話，這兩種思維方式之間的分裂就無法療癒了。⁴祂是「神聖的三位一體」之一，因為祂的心靈部分是你的，部分是上主的。⁵這一點需要釐清，但不在於字面上的解釋（因為前面已經談過了 ³），而在於體驗。

2 聖靈是療癒之念。²觀念既是被想出來的，它被分享時便會隨之增長。³它既是對上主的呼喚或渴望，也是上主之念。⁴如果你是上主的一部分，那麼它也是你自己的想法，並且是上主所有其他部分的想法。⁵聖靈作為想法，和所有其他想法具有同樣的性質，因為它遵循它所屬宇宙的法則。⁶因此，它也會因被給出而增強。⁷你把它給予弟兄們，它便在你裡面增長。

3 由於想法不需靠你意識到它才能存在，所以你的弟兄並不需要覺知聖靈在他自己內或在你內的存在，才能讓這個奇蹟發生。²他可能已經和對上主的渴望解離了，就像你一樣。³但是當你看見他內在那神聖的渴望，因而承認它存在時，你倆的解離就都治癒了。

4 如果你提到某位弟兄時，說自己決心「不再那樣看他」，你是在用反面的方式說話 ⁴。²但同一個想法，用正面方式表達的話，你就會看出它的力量。³這意謂你有兩種看待弟兄的方式，且彼此南轅北轍。⁴這兩種方式一定都在你心裡，因為你是那個看的人 ⁵。⁵這兩種方式一定也都在他的心裡，因為你正在看著他。⁶所以，你這句話真正的意思是，你不會透過你的小我來看他，或者你不會去看他的小我。⁷正面地說，就是你會透過你心中的聖靈來看他，且著眼於他心中的聖靈。

5 你承認弟兄之內有什麼，就是承認自己也有。²你分享什麼，就會強化什麼。³你裡面的聖靈之音還很弱。⁴基於這個緣故，你必須與人共享它，因為它的力量一定得增長，你才能聽到它。⁵當它在你自己心裡還這麼微弱的時候，你是不可能在你裡面聽到它的。⁶它本身一點也不弱，但是你不願意聽見它，就使得它大為受限。

6 意志或意願（will）本身是一個想法，因此也會因為被共享而增強 ⁶。²你犯了一個在你自己心裡面尋找聖靈的錯誤，這是為什麼你的靜坐會令你害怕 ⁷。³你採取了小我的觀點，以小我為嚮導，踏上一條與小我格格不入的旅程 ⁸。⁴這是一定會引發恐懼的。⁵在你的弟兄內看見聖靈是個比較好的主意，你和他都需要加強這個想法。 ⁶你要是把這想法給他，就能增強它。

7 延遲是小我造成的，因為時間是它的觀念。²延遲，顯然是一個時間概念。³在永恆之中，時間和延遲都毫無意義。⁴我先前曾說過聖靈是上主對小我的答覆 ⁹。⁵聖靈提醒你的一切都和小我的觀念背道而馳，因為真實的知見和錯誤的知見本身是對立的。⁶聖靈的任務是化解小我造出的一切。⁷祂必須在小我運作的同一論述範疇（realm of discourse）之內化解小我所造的東西，否則心靈會無法了解這變化 ¹⁰。

8 我曾多次強調心靈的一個層次對於另一個層次來說是無法理解的 ¹¹。²小我之於靈性、時間之於永恆，都是如此。³永恆是上主之念，靈性能充分了解它。⁴時間則是小我的信念，所以小我所屬的低層心靈能毫無疑問地接受。⁵時間之中唯一真正永恆的部分唯有現在。⁶所以，當我們說現在或當下是唯一的時間時，其實是這個意思。⁷這句話的本意對小我來說是完全無法理解的。⁸它最多只會解釋成：「不要擔心將來。」⁹這一點也不是它真正的意思。

9 聖靈是小我的詮釋與靈性的真知之間的斡旋者。²祂有解讀象徵的能力，能夠用小我的語言來對治小我的信念。³同時，祂的眼光具有超越象徵符號，直視永恆的能力，使祂能了解所代言的上主之律。⁴因此，祂能夠靠著理解重新詮釋小我所造的一切，而不是將它摧毀。⁵理解就是光明，而光明開啟真知。⁶聖靈在光明之中，因為祂在你之中，你就是光明。⁷但你卻不曉得自己是光明。⁸所以聖靈的任務就是代表上主來重新詮釋你的真相。

10 你是無法單獨了解自己的。²因為，若離開了你在聖子奧體之中理所當然的位置，而聖子奧體也離開它在上主之中理所當然的位置，你就變得毫無意義了。³這是你的生命，你的永恆和你自己。⁴聖靈要提醒你的就是這個。⁵這就是祂所見的真相。⁶這番景象如此安詳，讓小我止不住驚惶。⁷小我視平安為最大的敵人，因為照它對於實相的詮釋，戰爭才是它存活的保障。⁸小我會在鬥爭中茁壯，因為只要你認為有鬥爭，你就會兇殘地反擊，因「危險」的概念已深入你心中。⁹「危險」這想法本身對於小我就是一個吸引。

11 聖靈對於危險和小我一樣地警覺，用祂的力量加以反對，小我則使盡渾身解數歡迎危險。²聖靈歡迎平安，以此反制小我對危險的歡迎。³平安與永恆息息相關，正如時間與戰爭緊密相連一般。⁴知見和真知都從關係中汲取意義。⁵你接受什麼樣的關係，就會據此形成什麼樣的信念。

12 所謂分裂，只是「分化的心靈」的另一個說法罷了。²分裂不是一個行動，只是一個想法。³因此，分裂的想法也能被給出去，就像合一之念能被給出去一樣，不管哪一種，都會在給予者的心中被強化。⁴小我是分裂的象徵，正如聖靈是平安的象徵。⁵你看別人是什麼，就會在自己裡面強化什麼。⁶你容許自己的心靈錯看別人，但聖靈會使你的心靈重新詮釋它自己的錯誤認知。⁷聖靈就是那位完美的聖師。⁸祂只會用你心靈已經了解的東西來讓你明白你其實並不了解這東西。

13 對於一個不情願學習的人，聖靈有能力以不違逆他的方式來教他，這是因為他到底還有部分的意志是向著上主的。²雖然小我企圖遮蓋這個部分，它還是遠遠強過小我的，即使小我認不出這一點。³聖靈則對這部分的意志知之甚詳，因為這就是祂自己的居所，或者說，是人心中那個讓祂安然自在之處。⁴那裡也是你的家，因為那是個平安的所在，而平安屬於上主。

14 你是上主的一部分，除非活在祂的平安中，否則你無法安住。²若平安即是永恆，那麼只有回到永恆之中，你才能安住。³小我把世界造得一如它之所見，但對聖靈這位小我妄造之物的重新詮釋者來說，世界只是帶你回家的教具。⁴聖靈能感受時間，並把它重新詮釋成永恆。⁵心靈一定得透過時間，才能被帶進永恆，因為心靈既造出時間，就有能力認知時間的反面。⁶聖靈的工作必須透過對立的事物來進行，因為祂所合作和服務的心靈正是處於對立之境。

15 一邊修正一邊學習吧，用開放的心態去學習。²真理雖不是你造的，但真理能讓你解脫 ¹²。³用聖靈的眼光去看吧，且用祂的方式來理解。⁴祂的理解回頭仰望著上主，以此記念我 ¹³。⁵祂恆常處於神聖共融之境，而祂就是你的一部份。⁶祂是你邁向救贖的嚮導，因為祂保留著你過去失去、而將復得的一切記憶 ¹⁴。⁷祂溫柔地在你心中保留著這份歡喜，只要求你以祂之名增長它——藉著不斷與人分享，祂的喜悅便在你心中增長。

第五節 真實的共享之基礎

1 也許你已經學會作一個慈愛、睿智而且善於理解的治療師了，但對待你自己卻是例外。²基於你在他們之內所見，這樣的例外使你在看待他們時已能超越知見，但仍未達到你與他們的真實關係的真知之境，因為你並不曾把他們當作你的一部份 ¹。³理解是超越知見的，因為它引進了意義。⁴但理解雖能朝真知發展，卻仍不及真知。⁵你若盡力的話，是有可能理解他人的，而且幫得上他們的忙，但你這種努力卻被誤導了——⁶顯然被引導於你之外²。⁷這不表示你失去了它帶來的祝福，但的確意味你感受不到它。

2 我已為你把你所有的善意和每一個曾生起的慈愛之念都保存下來，而且我向你保證，它們為數甚多。²我淨化了這些心念中遮蔽其光明的錯誤，為你把它們保留在完美的光輝之中。³它們不會被破壞，也不帶任何罪疚。⁴它們發自你內在的聖靈，而我們知道：凡上主所創造的都永恆不朽。

3 我已屢次要你加入救贖大業的行列 ³，這向來是脫離恐懼之道。²這不表示你能否認真理還感到安全，³但聖靈會幫助你重新詮釋你覺得可怕的一切，而且祂會教你只有有愛的，才是真實的。⁴真實之物不是你能摧毀的，卻完全是你能領會的。⁵它屬於你，因為是你創造了它。⁶它是你的，因為它是你的一部分，正如上主創造你，故你是上主的一部分一樣。　

4 救贖保障了天國的安全。²凡美善的都不會失落，因為任何美善都來自聖靈——那為創造代言的神聖之音（the Voice for creation）。³任何不美善的，從來沒有被創造出來，你也不可能保護它。⁴小我所造的，只會留給它自己，所以是沒有力量的。⁵這種不能分享之物是不會死的，因為它根本從未出生過。⁶物質的出生並不是開始，而是延續。⁷一切能夠延續的，都已經被生出來了 ⁴。⁸但它能增長，只要你願意把心靈有待療癒的部分交給那較高的部分；這樣就能使你的創造不被分割。

5 前面說過，神經質或病態的罪疚和健康的內疚不同，不同之處在於前者幫不了任何人的忙。²這個區別雖不夠完整，但很明智。³現在讓我們區別得更精確些。⁴病態的罪疚是小我的「贖罪」措施，其中沒有分享, 只要求原諒，而自己卻不改變。⁵小我從不冀望真正的救贖，而且不能容忍真正的寬恕，因為後者即是改變。

6 健康的內疚感有很大的優點，但若缺少了救贖的觀念，它就不具備本來可以有的療癒潛能。²健康的內疚和病態的罪疚之間的區別，在於決心不再重複犯錯，而這只佔療癒的一部分而已。³化解錯誤的想法還沒出現。⁴也就是說，它只是鼓吹人們採取一種沒有真實基礎的分享策略而已 ⁵。

7 我來此就是為了給你這個基礎，讓你自己的想法就能為你帶來真正的自由。²一直以來，你背負著那些你沒有分享的念頭，它們太弱而無法增長。³但你沒看出要怎樣才能化解它們，因為是你自己造出它們的。⁴你無法靠自己撤銷過去的錯誤。⁵若沒有解藥，它們不會自己從你的心裡消失；⁶你自己造不出那解藥，正如你也不是自己造出來的。

8 除非把救贖當作一種純粹的分享行動，你是無法了解救贖的 ⁶。²當我們說即使在這個世界也可能只聆聽唯一的神聖之音，就是這個意思 ⁷。³如果你是上主的一部分，而聖子奧體是一體的，那你就不可能被局限於那個小我所見的自我。⁴上主的任何一部分所擁有的所有慈愛之念都屬於上主的每一個部分。⁵因為是有愛的，所以能被分享。⁶共享是上主的創造之道，也是你的創造之道。⁷你的小我能繼續將你放逐於天國之外，但在天國之內，它是沒有力量的。

9 我們現在可以來澄清一個早先提到過的論點。²我們說過，終有一天你能教得像學得一樣多，而這會讓你取得平衡 ⁸。³現在是時候了，因為你已經讓它發生。⁴除非靠教，否則你無法學。⁵我聽從唯一的神聖之音，因為我已經學到「學」必藉「教」而成。⁶我了解到我不可能單獨為自己得到救贖。⁷聆聽唯一的神聖之音，意謂你具有為了自己能聽見它而將它分享出去的意願。⁸過去在我之內的神聖心靈 ⁹，仍情不自禁地為上主所創造的每一個心靈所吸引，因為上主的完整就是祂的聖子的完整。

10 「把另一邊臉頰轉過來」的意義並不在於毫不反抗地屈服於暴力 ¹⁰。²而是說你不可能被傷害，你只願意把你的完整性呈現給弟兄。³讓他看到他不可能傷害你吧！並且不要對他懷任何對抗之意，否則你就是以此來對抗自己。

11 教的方法很多：有正式的教學，有引導的方式，而最好的莫過於藉由親身示範。²你若有志於學，必然願意教。³教是一種療法，因為這是想法的分享，且意識到共享想法就是強化它們。⁴聖子奧體的合一就是對它的保護。⁵小我不能戰勝天國，因為天國是合一的 ¹¹，當聖子奧體各部份被聖靈的呼喚吸引而合一時，小我必然退散，被化解掉。

12 我不能忘懷我有個需求，就是要把我所學的教出去；之所以會有這需求，是因為我已學會這個道理。²我鄭重要求你把自己所學教出去，因為藉由這麼做，它就成為你的依靠。³以我之名，讓它變得可靠吧！因為我的名字就是上主之子（God’s Son）的名字。⁴我學到的，現在我都毫無保留地給你，當你願意聆聽它時，我內的神聖心靈會為此歡喜。⁵聖靈在我們所有人心中用化解來救贖，以此撤除你置於心中的重擔。⁶你若跟隨祂，祂會帶你回歸於上主，那是你所屬之處。⁷而且，除了與你的弟兄同行之外，你怎麼可能找得到這條道路？

13 我在救贖大業中的任務未了，有待你的加入並將它給出去，才能完成。²你教人，自己就能學會 ¹²。³我永遠不會離開你，也不會拋棄你 ¹³，因為拋棄你等於拋棄我自己，和拋棄創造我的上主。⁴你若拋棄了你的任何一位弟兄，也會拋棄你自己和你的上主。⁵你不只是看守你弟兄的人（keeper）而已 ¹⁴。⁶其實，你並不真的想要看守他。⁷你必須學會如實地看他，了知他的真相：他是屬於上主的，正如你一樣。⁸對待弟兄的方式，還有什麼比「把屬於上主的念頭還給祂」更好的呢 ¹⁵？

14 觀念不會為了要成為獨立的個體而離開思維它們的心靈。²個別的想法也不會在空間中彼此衝突，因為它們根本就不占空間。³人類的想法會在內涵上相互牴觸，因為它們會發生在不同層次，也會在同一個層次裡彼此對立。⁴你不可能分享對立的想法。⁵聖靈不會任由你拋棄弟兄。⁶因此，你真正能分享的只有你想法中那屬於祂的部分——那個祂也為你保留的部分。⁷天國就是這樣構成的 ¹⁶。⁸所有其他的都還留在你這裡，直到祂重新在天國的光明中詮釋它們，把它們也變得值得共享為止。⁹當它們被充分淨化後，祂就會讓你把它們給出去。¹⁰而所謂淨化，不是別的，正是把它們分享出去的意願。

15 救贖只能恢復痊癒之心的力量，上主才擁有創造的能力。²因此，那些已蒙寬恕的人必須先致力於療癒；因為，既已接受了療癒之念，他們還必須給出去，才能保留住。³只要任何上主之念還把創造的力量扣留於天堂之外，創造所具有的全能就無法充分展現。⁴整個聖子奧體的合一之志是唯一能夠如天父一般創造的創造者。⁵因為，只有完整者才能想得圓滿，而上主的思維是毫無缺憾的。⁶你的任何想法，若非透過聖靈而起，必然有所缺失。

16 你是如此神聖，怎麼可能受苦？²你過去的一切，其中所有不美好的都消失了，留下的只有祝福。³你確實能平安離去（depart in peace）¹⁷，因為我愛你就如同愛我自己一般 ¹⁸。⁴你帶著我的祝福前行，同時也是為獲得我的祝福而前行。⁵接受祝福並分享它吧，讓它永遠屬於我們！⁶我將上主的平安置於你心中、你手中，讓你保有並分享出去。⁷純潔的心靈才能保有它，強壯的手臂才能將它給出去。⁸我們不會失敗的。⁹我的判斷有如上主的智慧般堅強有力，我們在祂心上、在祂手中活出生命 ¹⁹。¹⁰安詳的孩子們是祂蒙福的聖子。¹¹上主之念（thoughts）與你同在。

第六節 小我如何運用罪疚

1 先釐清小我是怎樣運用罪疚的，接下來的教導可能會比較清楚，而且更有切身意義。²小我有個目的，如同聖靈有其目的一般。³小我的目的是 恐懼 ，因為 只有 害怕的人才會自大 ¹ 。⁴小我的邏輯和聖靈的邏輯一樣完美無瑕，因為你的心靈能運用各種途徑，隨心所欲地認同天國或塵世。⁵讓我再提醒一次：天國和塵世都 在你之中 ² 。

2 天國沒有罪疚，因為天國是藉救贖而達到的；救贖在你心中將它創造出來 ³ 。²這裡很適合用「創造」一詞，因為一旦 你 所妄造出來的東西被聖靈化解之後，剩餘蒙受祝福的部分（blessed residue）就會 被 恢復，並繼續創造。³真正蒙受祝福的， 必定 帶來喜悅，而不可能滋生罪疚。⁴這使它不可能為小我所傷，因為它的平安是不受侵擾的。⁵而它之所以不受破壞，乃 因為 它是完整的。

3 罪疚 總是 帶來破壞。²凡是能滋生恐懼的，都能造成分化，因為它遵循的是分化的法則。³若說小我是分裂的象徵，那麼它也是罪疚的象徵。⁴罪疚不僅不是來自上主，更是 攻擊 上主的象徵。⁵顯然， 除了 對小我之外，攻擊是個毫無意義的概念，但千萬不要低估小我對它的信仰所具有的力量。⁶ 所有 罪疚都源於這個小我的信仰。

4 小我 是 心靈中相信分化的那個部分。²作為上主的一部分，怎可能自外於祂，而 不 相信自己攻擊了祂？³前面談過，權威問題跟 篡奪 上主的權力有關 ⁴ 。⁴小我相信這是 你 之所為，因為它相信它 就是 你。⁵那麼想當然耳，你若認同 於 小我， 一定 會認為自己有罪。

5 任何時候，只要你一回應小我， 必定會 感受到罪疚，也 必定會 害怕懲罰。²可以說，小我無非就是一個恐懼之念。³不管「攻擊上主」對於清明的心靈來說，是多可笑的想法，但別忘記，小我就是 神志不清 的。⁴它 代表 一個妄想的體系， 為 它發聲 ⁵ 。⁵聽信小我之音 意謂 你相信攻擊上主是可能的。⁶你相信祂的一部分已經被 你 分割開來了。

6 接下來，便是一幅典型的「害怕外來報復」的畫面了；因為罪疚之痛如此椎心， 一定 會被投射出去。²雖然佛洛伊德對於「基本衝突」本身的想法是錯的，他對其後果的描述則很準確 ⁶ 。³凡是你接納 進 心中的，對你而言就是真實的。⁴而唯有你的 接受 才能把它變成現實。⁵然而，你絕對也能做到拒絕 接受 存在 你心中的事物。⁶你若在心中奉小我為王，就是已經接受了它，允許它進入， 這就使它成為你的現實 。⁷這是因為心靈乃上主所造，它 有能力 創造自己的現實。

7 前面說過，你一定要學會與上主 同心 思考 ⁷ 。²與祂 同心 思考，就是 用 祂 的方式 思考。³這是出於天性，所以會產生喜悅，而非罪疚。⁴罪疚的出現標明了你的想法 違背 了天性。⁵反常的思想 一定 會衍生罪疚，因為它本身 就是 對罪咎的信念 ⁸ 。　

8 小我不覺得罪是缺乏愛。²它把罪看成是 積極的攻擊行為 。³對它的生存來說，這種詮釋是必須的，因為 你 若視之為 匱乏 ，一定會自動嘗試去改善情況。⁴而且你也會成功。⁵小我認為這會是它的絕路，但 你 必須了解這是你的自由。

9 了無罪疚的心靈是不可能受苦的。²清明的心靈能夠治癒身體，因為 它 本身已被療癒。³清明的心靈想像不出疾病，因為它不能想像自己攻擊任何事物或任何人。⁴前面說過，疾病是一種幻術的形式 ⁹ 。⁵更確切地說，是一種幻術性的 解決辦法 。⁶小我相信藉著懲罰 自己 ，就能減輕上主對它的懲罰。⁷但即使這樣想，也是一種傲慢。⁸它把懲罰的意圖賦予上主，然後又把這意圖接收過來，視為它 自己的 特權。⁹它企圖篡奪它眼中上主的 所有 權能，因為它認為只有徹底的忠實才靠得住。

10 小我和 你 一樣，無法 違反 上主之律。²但它能隨心所欲加以 詮釋 ， 正如 你 也能如此。³為此，你必須回答下面這個問題：「你到底要什麼？」⁴你分分秒秒都 正在 回答這個問題，而且，每個決定的時刻都是一個判決，每個判決 絕非 無關痛癢。⁵它的效果會自動接踵而來， 直到你改變決定為止 。⁶（上述這句話是贅語，之所以再說一次，因為你還 沒 學會。 ¹⁰ ）⁷但我要重申：你能作出任何決定，也有能力將它 撤銷

11 然而，不要忘記，你可以在哪些 選項 間作決定，是不可變的。²聖靈和小我一樣，都是你的一個決定。³兩者構成了心靈 能夠 接受並遵循的所有選項。⁴你 只能 在小我和聖靈之間選擇。⁵上主創造了其中之一，它是你消滅不了的。⁶另一個則是 你 造的，所以你 有能力 將它根除盡竟。⁷唯上主所創造的一切是不可逆轉、不可改變的。⁸至於 你 所妄造之物，都是可以改變的；因為只要你不 用 上主 的方式 思維，你就根本什麼都沒想。⁹妄想之念稱 不 上是想，但是你 可能 自以為相信它們。

12 但是你錯了。²思維的能力 來自 上主，且仍在上主 之內 。³你是 祂 心念的一部分，你是無法 離開 祂而想的。⁴每個不理性的想法就是思維 障礙 ¹¹ 。⁵上主親自主宰你的想法，因為你的想法是 由 祂所創造的。⁶你的罪疚之感標示著你並不知道這一點。⁷這些罪疚的出現也意味你相信你 能夠 脫離上主而思考，並且 想要 這麼做。

13 每一個思維障礙一出現，罪疚就伴隨而來，並且 靠著 罪疚延續。²那些相信有能力主宰 自己 的想法，因此必需服從其命令的人，必然無法避免罪疚。³這使得他們覺得必須要為自己心靈所犯的 錯誤負責 ，而不曉得自己若是 承擔 下這責任，才是 不 負責任的表現。⁴如果說奇蹟行者唯一的責任是接受 救贖（ 我保證確實是如此），那麼，該救贖什麼，就 不可能 是你的責任了 ¹² 。

14 這個難題只有藉接受化解一途， 才能 解決。² 你的錯謬思想若是無法化解的 ，你 才需要 對其後果負責。³救贖的目的，乃是為你 淨化 你的過去，只為你保留它純淨的形式。⁴如果你接受了這 為 治療思維障礙所開的藥方，而它的藥效毋庸置疑，那麼症狀怎可能繼續存在？⁵你大可質疑僅僅去除症狀的療法的有效性。⁶但 沒有人 會相信當根本 原因 消除時，症狀還會繼續存在。